我们昨天讲到“见一切色时，不起染着。不染着者，不起爱憎心，即名见无所见也。若得见无所见时，即名佛眼，更无别眼。若见一切色时，起爱憎者，即名有所见。有所见者，即是众生眼，更无别眼，作众生眼。乃至诸根，亦复如是。”这里不单单指众生眼，还有众生耳、众生舌、众生心，关键就是众生心。
你问：“众生舌都有这样的差别吗？”众生舌的差别很大哦，我们普通人的舌头吃到的味道，有这样味、那样味，好像很复杂，其中肯定有很多不好吃的、使你很难受的。但如果是成就者的舌头，吃什么都好吃，虽然各有各的味道很复杂，但每样味道他都会觉得很好吃，甚至叫做“无上妙味”。
有一则故事，佛陀有一次到一个荒芜的地方，只能靠吃马麦（马吃的麦子）维生。结果大家看到佛陀吃马麦，觉得他很辛苦啊！那时有大德说：“佛陀吃马麦都是表演给你们看的，实际上到了他那里就是无上妙味，好吃得不得了！”所以，不同的人，根也是不一样的。
我们昨天讲到了这里，今天从后面开始讲起，但在交流之前，我们先来念诵皈依。你们以为我忘记了，其实你们没想错，我真的忘记了，突然又想起来了！（众笑！）
仪式齐全，我们现在开始下面的课文。
问：“既言以智为用者，云何为智？”
昨天的课程讲到了：“以清净为体，以智为用。”“清净为体”指心的无执，心的空性为体。那什么叫做“以智为用”呢？对我们普通人来讲，“智”这个词汇，表现为记忆力好、分析能力强、逻辑能力强，世间智慧就是这样的。
我们普通人搞很多研究、科研、学习，其实都具备一定的特征，就是这个人有很发达的大脑，很强的逻辑能力，记忆力很好，还能够把所学的东西进行反复的贯穿，互相的搭配利用。这就是普通人的智慧，这种智慧在佛家里面叫做“世间智慧”，或者叫做“世智聪辩”。文中的“以智为用”的“智”就不是指这个世间智慧了，那这里是指什么样的智慧呢？
答：“知二性空，即是解脱；知二性不空，不得解脱。是名为智，亦名了邪正，亦名识体用。二性空，即是体。知二性空，即是解脱。更不生疑，即名为用。言二性空者，不生有无、善恶、爱憎，名二性空。”
如果你知道二性空，就是解脱；知道二性不空，不是解脱，这个才是真正的“智”。“亦名了邪正，亦名识体用”是什么意思呢？如果你真的知道二性空，才是智慧，才是明了什么是邪、什么是正，这个时候才能够知道正确的法性、正确的运用是什么。
或者按照我们中观的说法，就是知道“大悲体用”是怎么回事，禅宗里面叫做“大机大用”。“大机大用”是什么呢？随顺各种缘起和分别的时候，知道二性为空。
这句话听起来很学术话，什么叫做随顺缘起分别而知道二性为空呢？比如你说这个饭好吃，我可以跟你去吃，我也觉得好吃！你说这边好玩，我也跟你去玩！但不管是好吃、好玩，或者不好吃、不好玩，对我来说都是梦幻一场，或者俱皆法性。好坏并不在我这里形成纠结、形成爱憎，这个叫做“知二性空”。并不是像傻瓜一样，不知道这个好吃、不知道这个好用，而是知道它的同时完全没有执着。这个没有执着从哪里来呢？一定要去修单空。没有执着的意思是什么呢？你知道它们不管以什么样的方式呈现，其实都是一种业力，而业力的本身是空性的。
所以了知了空性，才是真正的智慧。了知了空性再去运用这些东西，就可以了知世间各种的情态，甚至比有这个执着的狭隘众生了解得更多、更详细、更深刻。但他并不会因此而迷惑，并不会因此而起爱憎，因为一起爱憎即是轮回。
所以，如果明白了这个，就叫做“识体用”。什么叫做“识体用”呢？能够认知本体而且无执的运用，禅宗里面就是在随缘任运、搬水运柴中间去接引众生，这个叫做“大机大用”。
在禅宗里面，把大机大用运用得很活，才认为是很有修证的表现。什么叫做很活呢？他很灵活，不会死板，兵来将挡，水来土掩，根本不会跟世法形成冲突，叫做“不触”，也就是不对着来。
像四两拨千斤之类的技艺，是真太极而不是假太极来的，任何问题来了，轻而易举就给你消解掉，同时在这个过程中间一定会充满透彻的空性智慧。一个最典型的运用方式的体现就是“斗机锋”，他不会跟你很呆板的讲这些法句和词汇，这样很干巴巴的！他不会跟你说这些东西，拿着生活的东西就来了。
比如你去问赵州：“什么是本性？”他会叫你吃茶（喝茶）去！这是一个很世俗的现象，但这和本性有什么关系啊？他想告诉你：“你要去体会喝茶的是谁？”这是一个。喝茶的时候是直接体认的，虽然喝茶知道的味道本身还是二元对立的，但它毕竟比思维去说茶味、去说茶的产地、去介绍茶的品种性质已经直接了很多。他想告诉你，你要认知本性就像喝茶那样直接去。第二个，你要弄清楚是谁在喝茶？所以他把参行的方法以及参行的结果都摆在那里，最后你会明白茶味即是法味。为什么呢？当知道茶好喝，但是并不于中起爱憎。“不起爱憎”，很容易引起没证悟的人的误会，他会问：“那是不是喝到什么都是一样的味道呢？”那是舌头有问题！（众笑！）比如一个人感冒了，有好厚的舌苔，喝五块钱的茶跟五千的茶都是苦的，这时候他就不能体会出来好茶跟坏茶的差别。
像我们内在有执的话，就会慢慢讨厌这个五块便宜的不好喝的茶，会强烈的喜欢好喝的茶，甚至没有好喝的茶我们就不舒服。但由于证悟者内在的无执，即使他能区分两种茶的不同差别，知道这个茶好喝、那个茶不好喝，但没这个茶的时候，他喝那个不好喝的茶的时候也会好喝！
他内在里面能够区分两个茶的好和不好，随顺这个世法，这个叫做“不触”（不冲突的意思）。但他并不会于此起强烈的分别，安住随顺于内在无执的认知，这个叫做“不背”，所以禅宗里面叫做“背触皆非”，“触”就是冲突，他不会去跟世法对着来，一定要怎么怎么样。同时他又不背，就是不会因此而丢失他内在的这种证悟，这就是所谓的“大机大用”。
因为他知道了本性为空性以后，能够在世间利用这种智慧来进行自度度人的一些行为。那么，这就是所谓知体以后的启用，叫“体用一致“。很多人以为空性智慧跟世间的智慧是冲突的，其实它们是不冲突的，所有的空性智慧全部都在世间智慧之间。
所以，我们在学佛的时候要学五明、十明嘛，那只是在世间各种各样的事物分别中间完全没有执着！很多人问：“什么叫做完全没有执着呢？”你只有证悟以后才会知道。
最初的时候，我们可以用一些东西来代替，比如我们用菩提心，有了菩提心后执着就少了很多了。起码愤怒仇恨这方面的执着会少了很多，如果我们没有菩提心的话，别人一欺负我，就会打回去了。
你们每天都在恨，恨起来很难受啊！早上恨日本，晚上恨美国，中午抽空恨恨韩国，整个胸臆里面没有一天是松合的，所以是挺难受的！如果你有菩提心，不管是哪个国家，都是众生而已。甚至看到一些很恶劣的众生，都不会起强烈的嗔恨心，只会悲悯他。这就是菩提心，已经让你少了很多的执着了。
单空就更好办了，也更说明问题了，为什么呢？单空会怎么样呢？我们也知道它的好坏，但我们看到的时候，已经不在事物的庸俗作用上。什么叫做庸俗的作用呢？这个是好的、这个是坏的、这个是差的、这个是高质量的……
我们很多很多的注意点、心的立点，都在这些地方上，为什么呢？因为在那些地方的话，一定是根据“人我”来的，为什么呢？比如是我的或者我的家庭，觉得这个好那就好了，然后就很执着这个好，如果你毁坏这个好，你就是敌人，就要干掉你！我们是不是这样的？
他一定会有一个立场的，有一个个体或者个体所延伸出去这些团体的立场。而你在空性的立场，觉得全都是如梦如幻的东西，哪有什么好坏啊？虽然你可以知道它是好和坏，但你站在全体空性的立场上去看，你会明白哪种好、坏以及刺激，但对你来说就不会勾起强烈的爱憎、贪执、排斥。
其实这个是很容易明白的，那么这时候就更少了一些普通人的情绪，难以控制的东西，单空就可以达到这一点。如果完全成了法性的话，连单空都丢了，那就完全的随顺世间，但是在随顺世间的同时，他绝对不会因此而脱离空性。
有人在问：“什么叫做真正的禅行者？”这个就是真正的禅行。第一天讲到《圆觉经》里面有三种大的分类修法，一个是修止；一个是修观；一个是禅行。什么叫做“禅行”呢？这个就叫做禅行，就是经历一切事、一切境、一切人而无丝毫执着，谓之为“禅行”。
虽然他要经历这些，但心无执着。那要怎么样才能不执着呢？如前所说，你要去修空性。《圆觉经》里面描述这种行为：“如器中锽，声出于外。”什么叫做“器中锽”呢？我们古代人用的两个圆的钹（民间称“镲”），就是文革时候游街用的那种。这个东西的声音是从里面出来的，出去以后是不受这个东西的影响的，所以叫做“器中锽”。
意思是什么呢？这些外境的东西如器，而我们的证悟犹如器敲后里面发出的声音，它不受影响。那不受影响代表什么呢？这个东西经一切境、一切事、一切人，我的无执恰好就在中间，跟他们一致,但没有丝毫的执着。你看器中锽的声音，是不是不受那个小东西的影响而散扩于外嘛？
我们的禅行实际上就是这样的，禅行其实就是一种智用，是一种领悟了空性以后的随缘任运。佛陀就把这种行为达到了极致，一点疑惑都没有，清清楚楚。那么普通的修行人可能还是有些疑惑，因为他的修证量没那么高，但是质地跟佛陀是一样的，只是没佛陀的范围那么广。
佛陀的各种手段方法完全是妙到毫颠，他那种妙是非人为性的，真的是那时、那情、那人、那境，刚刚好，恰到好处！而且他并非故意的，一故意就说明还有作意在，有作意就可能有缺陷，但佛陀完全没有，所以他只能是刚刚好。
所以佛陀的出现为何叫做大事因缘呢？很多人解释这个“大事因缘”是因为为了证悟、为了摄教。其实不然，大事因缘是指有很大一群人，他们的共业可以让一个佛陀显现出来，这个就叫做“大事因缘”。
佛陀并不是作为一个个体，你请他就出来了，而他不是一个个体，他遍满法界，无所不是佛陀。但是要形成一个化身一样的释迦牟尼佛——乔达摩·悉达多，就要很大一群人在那个时候有那样的共业，他八相成道变成释迦牟尼佛（实际上他早就成佛了），这个就叫做“大事因缘”。
其实佛陀并不是作意要来救度谁的，只要有分别就会有佛陀，没有分别会不会有佛陀呢？要看你那个没有分别，到底是不是还是一种分别？如果没有分别还是阿赖耶识的话，那还是种分别。如果真的没分别，就无佛无众生，佛陀也没有了。“智用”就是这个意思。
文中说：“二性空，即是体，知二性空，即是解脱，更不生疑，即名为用。言二性空者，不生有无、善恶、爱憎，名二性空。”“二性空”是什么呢？相对的东西，本质都是空性。什么是相对的东西？善恶、有无、爱憎，这些都是相对的东西。
其实就是心在取舍，取舍一定要有个体以无明的方式来取舍。而知善知恶也可以知它性空，很多人问：“这样是不是就不管善也不管恶了？”那就是傻子！而他知道世俗的善恶，但没有这方面的执着，就叫做“知二性空”。
文中说“二性空，即是体”是什么意思呢？指二性真的完全没有了，就回到心的本体那里去，这就是真正的空性。“知二性空”就是解脱，我们一切本来就是“二性空”的，本来就是无好无坏、无大无小、无形无相、绝对大空性的。万法的本体本来就是这样，由于我们的无明让我们不知它，这种“不知”就形成了“个体”，但我们哪天知道了，就叫做“解脱”。
“本体”这句话用现代语言来表述是什么呢？万法的本体就是空性，这就是“二性空，即是体”。了知这个空性，你就是解脱的；了知了以后不生疑，即名为用。为什么“不生疑，即名为用”呢？也就是你在用的过程中不脱离，就叫做不生疑。
这不是指我在修证的时候，怀疑这个是不是啊？这个是！这个是不是啊？这个不是！这个是、这个不是、这个不是、这个不是……像扭花瓣似的，这个是、这个不是、他爱我、他不爱我、他爱我、他不爱我……那个不叫“用”，叫还没有真正的了知。
既然你了知了，那么对这方面是没有怀疑的，但你在运作的过程中，有时候会丢失，而且经常会丢失。如果不丢失的时候，就是所谓的“见超八地”，有时候连睡梦都不会丢失。所以，我们在见地上见超八地，不是那么容易的，但有时候触碰到认知到，甚至能够用来修行是可以的，这就叫做“即名为用”。
然后，“言二性空者”是什么意思呢？就是“不生有无、善恶、爱憎，名二性空。”也就是说，我们没有对立的那种执着。其实这里说的还不够，他说的“不生有无”，好像是指我们在对境上没有有无见、对境上没有善恶见、对境上没有爱憎见。其实不然，要完全没有“能所”才行，也就是没有“能认者”和“所认者”，这是最根本的。
而这里说的还好像有个能认者，只是在所认上没有善恶、有无、是非、对错这样的分别，就叫做“所境分别”。但所有的所境分别，来源的根本在于能所分别，他有出发点以及出发点的对境，所以“人我”就是这么来的。
根本的人我——末那识，就是执着的出发点，我们开始最愚蠢的出发点就是这一坨（身体），意识性的我执会认为身体的组合是“我”，普通人都这样的！但是一分析就发现不对，“七相木车因”就可以很简单的分析出来，手不是我、脑袋不是我、这样那样不是我、连脑花都不是我，最后发现这个色蕴的组合都不是“我”。层层分析下去，色、受、想、行、识，没有一个可以承担这个主宰者。
那到底什么是主宰者呢？我们总有个误认的对象，“物质”就是一个误认嘛。如果连一个误认的对象都没有，凭空生出来好像也不对，因为一定有个因。虽然我们弄错了，但它还是有个因在那里，这个因是什么呢？就是佛陀（心）的明力随缘自然无执散开的，甚至连散开都称不上，很难形容啊！但是一定有光明，然后我们把光明形成了点看出去，看出去的这个东西就叫做“自我”（主宰）。
而且我们看出去还觉得自己有主宰权，我看这、看那、看你……好像很有主宰权一样，或者我把这个东西拿过来、拿过来。但仔细去分析，根本就不是的，只是明力依缘的种子显现。
但我们就把这个“明力”形成了出发点，这就是末那（末那就是第七识）执着的一种表现。我们生生世世都是这样，比如我们的身体坏了，我的意识认为我执很容易就坏了，但下一世真正的我执还是没有破坏掉，所以我们才会轮回嘛！
下一世依靠这个认知点，比如中阴身依靠认知点发现老爹跟老妈这么不老实，“砰”一下进去就入胎了。入胎以后可能昏迷一段时间，然后我们又开始以那个为认知点产生六根，或者叫六触。我们一世一世都是这样，始终有个认知点，如果你把认知点一破坏掉、散漫开来，那就无依无傍了。
那么，这个认知点就是所谓的“能认知”，我们误认为是“我”在认知或者是一个出发点在认知。其实不然，就是我们的心有了点就有了住，而这个住是以“人我”的方式固定下来，非常的可怕！
以人我的方式固定下来形成认知点了以后，往外一认知，外面就会成为“法执”（法我）。因为我的心以这个“人我”认为是认知点，那么其他就跟我不一样了，其实完全是一样的，唯一就是光明显现。不管是这一坨还是那一坨，不管能认知还是所认知，完全都是光明显现。如果认识到这个，能所就消失了，叫做“能所双亡”，这是真正的二性空。
但这里说的“言二性空者”，只是指一个所境的二性空。比如对境上的有无、善恶的有无、爱憎的有无，这些都是对境上的东西。当然你也可以理解成能所，比如有无都可以理解成能所的。
但是，我有必要把“二性空”的根本点“能所空”拿出来说，我们经常会在经论上看到“能所双亡即是解脱”，“能所双亡”就是能认知和所认知，这种二元观待的方式消失了，然后留下了唯一光明性，那个就是真正的法性。
问：“此门从何而入？”
答：“从檀波罗蜜入。”
既然二性空是这样子，那怎么进去呢？接下来就问：“此门从何而入？”——我们应该怎么进去？
这里不是在讲顿悟入道要门吗？我们应该采取什么样的方法进去？也就是顿悟要怎么样进去？绝对不是“你来吧，敲我一棒！”“砰”我就进去了，进去是进去了，进去医院那个门了。（众笑！）
而这里就不是了，文中答：“从檀波罗蜜入。”什么叫做“檀波罗蜜入”呢？实际上就是布施波罗蜜，六度中间的第一个，意思从第一个入。其实这个说法是从六度里面取了一度来说的，实际上六度里面的任何一度都包含另外五度。
鉴于众生根性和修行的倾向性就分成了六度。六度分别是：第一布施；第二持戒；第三忍辱；第四精进；第五禅定；第六般若。这里一定会讲这一度是怎么包含其他度的，如果这里没讲，我来讲。
问：“佛说六波罗蜜是菩萨行，何故独说檀波罗蜜？云何具足而得入也？”
答：“迷人不解，五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。”
佛陀曾经说菩萨要做六度万行，“六度”是指六个大种类，可以用很多种方法去满足这六个大种类，或者是六个大种类可以分解成很多种方法，叫做“六度万行”。但佛陀说菩萨要六度万行，但这里为什么只说檀波罗蜜，也就是只说布施呢？（有什么目的？）
“云何具足而得入也”是什么意思呢？为什么说具足了檀波罗蜜（布施）就可以进入顿悟的要门呢？其实布施就是把什么都拿干净，拿干净就进入了要门，你就成就了。布施扩大来解释，就是这样的，但具体是不是这样呢？我们来看后面是怎么回答的。
所以下面一定会去解释的，意思是你们这些没有证悟的普通人不了解，其实其他的五度都是因为这个布施度而产生的，只要把这个布施度（檀度）修好了，六度都满足了。后面可能会讲到这个原因。
问：“何因缘故，名为檀度？”
答：“檀者，名为布施。”
这里问什么叫做“檀度”？“檀者”，名为布施。”我已经说过了。
问：“布施何物？”
答：“布施却二性。”
这里问：“我们要布施什么东西呢？”这个顿悟里面就不要想着布施什么人民币、扫扫地、搓搓马桶等等，那些根本都不算什么，那他要布施什么呢？“布施却二性。”要把“能所”这种执着布施掉、拿掉。
那你布施来看看啊！这个就不是那么容易布施的，你说我能够把自己拥有的，包括身体都可以布施，但就算这样，能所执着的二性这种认知方式你就布施不掉的。这种布施一定要靠修行，它本身就是一种智慧，你把它一布施掉了就是智慧，布施掉就是消除掉我们错误的认知方式。
以前曾经有一些师兄问：“修行到底根本是什么？”我说其实就是换了一种认知方式，你不要以“人我”和“法我“这种方式来。如果你明白了真正的法性以后，认知方式就变了。
甚至不要说那么高了，一个普通人跟一个菩萨的认知方式的区别都很大啊！如果给了一个普通人“啪”一个耳光，他会十二光打回来；但如果给了一个菩萨“啪”一个耳光，他会：“哎呀，妈，你打我啊！这样你会下地狱，我能不能修行把功德回向给你，让你不下去啊？”
方法一下就完全变了，如果处于单空的状态中，你打了他，他可能会笑的，甚至连妈都不说“有过吗？有吗？”（众笑！）他不是睁眼说瞎话，而是觉得这一切真的如梦如幻，这个态度就完全变了，认知方式都变了。
但我现在说起的菩提心、单空，其实还是二元的，如果处于真正的本性里面还不是这样的，那会怎么样呢？那就真的不知道了！他可能暴揍你一顿，也有可能抱着你狂挼一阵，也可能回头就走了。因为他里面加了非常深刻的智慧，你根本都不知道怎么回事。所以是说不清楚的，也没有标准给你看，但是他的行为一定利益你更好地去修行，让你不堕地狱。
比如以前西藏准备押一位老修行去枪毙，开枪打他的时候，他说：“你慢点开枪、慢点开枪，等我两分钟，反正我也跑不掉的！”那个士兵就好奇，结果他盘腿就圆寂，人甚至都消失在空中了。
为什么他会这样做呢？他就是用这种方法避免这个人开枪打中他，不然那个人会堕很多劫地狱爬不出来。而他自己圆寂可以减轻对方很多罪业，他所有的想法都是为了你。其实都不会有“为了你”这样的想法，因为在他那里已经没有你我之分，也不会再有“你是我过去世的妈”这种二元对立的想法。
你说他为什么这样做呢？没有为什么，只要有“人我”才有为什么，你可以称之为是一种本能，法性本来就是这样的。所以他取的行为一定是绝对的智慧，那种智慧我们世人就看不出来，因为我们世人有依据人我而建立的很多标准，这些标准一破坏，我们就会认为对方是坏蛋！
特别是西方文化的涌入，我们每个个体都珍贵得不得了，这叫“人权”！可能这个社会制度的建立是没问题的，甚至很好，我们有人权，可以享受法律和道德的保护。但佛法不是这样，人权怎么行啊？这一世你讲人权，下世你就变成猪，叫“猪权”，甚至堕下地狱。
而他要把你的执着拿掉，把你所谓的自我这种保护性全部拿光，那你知道他要怎么样去做啊？我们人类所建立的东西在那里可能不管用，所以佛法开展起来，可能会跟现实社会形成很大的冲突，而且越高端就越容易形成冲突。所以为了不形成冲突，佛法有时候会次第化的，便于你能够了解。其实没有一个佛法不是“反人类”的，大家正确理解这句话啊！为什么呢？比如小乘佛法，他认为人类没什么意思，天天跑到森林里面去打坐、去修白骨观，我们认为这种人生观真是很灰暗啊！人可以结婚、可以喝酒，那么多欢乐的事不去干，跑到树底下面穿的稀烂，这种人生有什么意思？而且还不结婚，这样做全人类不是要绝种吗？我们认为这是“反人类”吧！
大乘佛法还好一点，会出来做做好事等等之类的，但背后的目的也是“不轨”的。有人会告诉你：“人生没意思，轮回好过患哦！”大乘佛法你们学过的，是不是这样嘛？反人类吧？如此辉煌灿烂的人生，居然说它没意思，反不反人类嘛？
到了密宗更可怕，我们幸福的生活，都是假象来的！伟大的祖国、伟大的地球跟人类、灿烂的文明、飞船上天，如果都是假象，受得了吗？——“反人类”，是不是啊？
还有我们的人权，什么天赐人权，然后被上师折磨得要死不活的，反不反人类嘛？大家要正确理解这句话啊！佛教从来都不“反人类”，它认为每个人类都是他过去世的父母，只是彻底的了解生命是怎么回事，它的出发点、目的是不一样的。
当然佛法也不能和世法形成绝对的冲突，这样是不行的，你搞不下去的。如果你真的要逆着世法而来，整天都在说：“我们的目的不同，你搞不懂的，所以给我全部出家去！”你试试看嘛！最后他们不会全部出家，反而你会进另外一个家，而且是铁门做的！
所以，我们只能讲道理，佛法是一个非常和平的宗教，从这一点上，它坚决不反人类，它不会用暴力逼着你干什么，也绝对不会欺骗你。它绝对非暴力、绝对诚实，这就是佛教的伟大！
我们要知道这些理义，要知道学它的目的是什么？不要把它绝对、不要把它踢出来，如果从中间拿一段出来反的话，那什么都要反光！它是一个很圆满、系统自洽的理论。
“布施却二性”是什么意思呢？布施要把“二性”，也就是观待能所的二元方式布施掉、拿掉。
问：“云何是二性？”
什么是“二性”呢？
答：“布施却善恶性，布施却有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却，即得二性空。
这个很容易明白，我前面都基本上讲完了，要布施掉什么呢？也就是把有无、爱憎、空和不空、定和不定、净不净，全部都要布施掉。
你问：“是不是连空性也要布施掉啊？”如果你对空性有执着也是不行的，空性执着就是单空，这是一种轻微的断见，也要布施掉。所以，我们一定要证悟到真正的空性里面才行。
那我们经常说的“光明性的不空”，是不是不要布施掉呢？不对的，如果光明的执着不空就变成轻微的常见，这是对三转法轮的理解不透、不明白。就像我们之前讲的，大随禅师说：“世界坏了，‘那个’也坏了。”后面文中说的：“世界坏了，‘那个’不坏。”如果这两种说法不能理解为一起，就说明你有问题。可能是把三转法轮的“不空”理解成细微的常见，所以说这个“不空”也要被布施掉。
同理，定跟不定也是如此，有的人说：“定才是好嘛！”有的人说：“我们何必要定呢？”其实这些说法都是不行的。净跟不净也是一样的，你问：“连清净也要布施掉吗？”对，你有清净执也不行的，所以净执也要布施掉！
每个人都在追：“我能不能有净见量啊？”从真正大圆满修行里面，如果你内心无执具皆净相，不一定真的要去见到那个坛城，或者见到这些刹土和佛相。
那你问：“为什么他们要去修脱嘎见到这些东西呢？”他修脱嘎的时候是安住在“彻却”（无执）里面的，无执的时候借助眼识和太阳的因缘就会呈现出刹土出来。而他的目的不是为了见到这些东西，他是让自己的执着消除得更快一些，然后好去利益众生，能力会变得大一点。
并不是像我们：“哇，见到坛城好爽哦！我要进去住两天，那是皇宫！”（众笑！）如果有这样的心态，说明你的心根本就没安住在“彻却”里面，所以现在修脱嘎的人一定要先修彻却。不然即使通过一些方法的加持，可能见到了这些东西，然后就会执着，一执着即同外道，就会形成很轻微的常见。
所以，“一切悉皆施却，即得二性空。”意思是全部都要拿空。所以我以前教大家修单空——“把单空进行到底”！我不是有这一句话吗？如果把单空进行到底，一定能体会到空性。“单空”是什么意思呢？来什么拿掉什么，拿、拿、拿……拿到拿无可拿，当下则明!
但为什么我们要加上菩提心和视师如佛的修行呢？单空往往在所境上去拿，所境上是很容易拿空的，而且所境上拿空了以后，对我们能境上也会放松一些。但有些我执的东西，通过单空是拿不到的，因为我们观察不到，所以才要通过菩提心、视师如佛的修行，把我们能境上一些执着拿空。
比如内在很细微的傲慢、自我中心点等等，这些东西是很难觉察的。你都会觉得别人是错的，那个自我中心点的建立真的是很可怕啊！如果他说一句话得不到认同，就生气半天；他要是有个意见被否定的话，全世界都成了魔鬼！这就是以自我为中心点造成的结果。
现在的孩子为什么这样糟糕啊？因为独生子女形成了以自我为中心，这种自我中心的形成并非语言性的，是环境喂养性的。你看我女儿一读书的时候，马上水果就送上去了，而且受到各种招待和夸奖，她都很习惯、很自然地接受了这些东西。虽然我们也会说：“你不要骄傲、不要自满哦！”她也会说：“嗯，我不骄傲、我不自满！”但在头脑里面受到这个环境的喂养，她就会形成“以自我中心”的习惯，她觉得所有的人注意她——本该如此！
那么，她在社会上就会形成两种状况，一种就是在社会上去争取所有人像过去一样注意她，不要破坏这种不被注意、丢到一旁的忽略感，她害怕这个，所以她拼命努力去争取这个。另一种，如果她达不到就开始忧虑“大家都不注意我，都去注意这个锥子脸去了，怎么办？”结果把自己也整成锥子脸，所以韩国的（整容）事业那么发达。
你看我们现在为什么一定要穿得很好去街拍嘛？其实就是要吸引注意，为什么要吸引注意？个体就需要这个，这跟修行人恰好倒过来的。修行人就希望不要注意我，刚刚在那里安定下来，有人一来参拜，马上就进入更深的山，避世而唯恐不及！
但是，我们注意个体的人就这样的，甚至有些修行人修到一定的时候，就希望别人来崇敬他。他看惯了别人对他崇敬的眼神，哪天不崇敬，就认为别人根性不好！（众笑！）所以自我中心感会引起很多麻烦的，大家要去做这种很深细的观察，如果不去做很深细的观察，你根本就不知道怎么回事。
当然如果你明白了本性，这些很快就可以知道，因为本性本身就是一种能认知非常清晰的状态。如果有自我的话，他一下子就明白是怎么回事，然后在这种认知里面，自我很快就消去。
由于我们没有证得本性，就要靠一些方法来让自己的心清晰。哪些方法呢？菩提心、视师如佛。通过修单空，再把菩提心和视师如佛修到很强的情况下，其实是非常容易看到自心是怎么回事的。
自心本来的性质，可以借我们清晰的认知能力，而达到清晰的认知。不会以自我的方式去得到一点感觉、得到一点觉受，然后就开始觉得自己证悟了，相反你看这种人的自我感是很强的，你绝对不能不认同他，如果你不认同他，他会生气的！（如果你开悟了，有人认不同你，你还生气？）——这个行为就说明你离开悟有八丈远。
如果你真的证悟了，别人不认同他的话，他可能会笑一笑，或者再去找其他人去认同嘛，因为有可能不契合，或者沟通的过程出现了问题。但他绝不会生气，我想是“空性”在生气还是“人我”在生气呢？其实他是没认清楚自己这些东西，所以菩提心和视师如佛最能解决这个问题。
所以，以前修行的设计都是有目的的，不是胡乱设计起来整大家的，好像佛教这些大德们专门整下面的徒众，整的好玩啊？事实并非如此！
若得二性空时，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波罗蜜，名万缘俱绝。万缘俱绝者，即一切法性空是也。法性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为自性空故，无一相可得。无一相可得者，即是实相。实相者，即是如来妙色身相也。《金刚经》云：‘离一切诸相，则名诸佛。’”
这一段我们再来慢慢解释，刚才说了什么是“二性空”，所有的执着都拿掉，连能所对立这种认知方式都拿掉，就叫做“二性空”。
“如果得了二性空，亦不得作二性空想，”什么意思呢？很多人想：“既然我得了二性空，肯定就是不能想自己得了二性空，而且还不能出去跟别人说我得了二性空，说了就是假的！”
中国的禅宗经常会流行这样的说法，如果一个证悟者说他证悟了，他就肯定是假货！好像一个证悟者一定要倒着来说自己没证悟一样。“倒着来说”——形成了一种认知习惯，只要说他没证悟的人就证悟了；说自己证悟的就是魔鬼！（众笑！）
这真的是鬼扯！都是一些错误的理解，完全连基本逻辑都不通。有些人甚至去反对那些说法的人：“如果没有证悟的，是不能说法的。”首先给你定了这么一条规矩。然后就问你：“证没证悟？”你要说自己证悟了，你是假的；你要说自己没证悟，不能说法！（众笑！）
搞得好像故意整人一样，而且前段时间很流行啊！甚至有一位大德在讲课，一个老太婆站起来说：“请问你证悟了吗？”（她以为自己抓到毛病一样的，那个老太婆估计连字典都没翻完的。）大德说：“我没有证悟！”老太婆接着说；“啊！你没有证悟，你有什么资格坐在上面讲法？”要是那位大德说：“我已经证悟了！”估计那位老太婆会说：“你这个假货，菩萨从来不会说自己证悟的，假货！”（众笑！）也就是讲法这种事，一定要从地域上抹去！
还有，证悟者一定要他的上师认证他已经证悟了才算证悟了，而他自己不能说。那他的上师也要另一个上师来认证，最关键古代有没有录音机啊？而且我们的禅宗到了虚云老和尚那一代，他是在证悟中间去接受五宗的传承，没有这样口传下来的。
如果按这种说法，那虚云老和尚说自己已经证悟了，那他就是假的！所以，我们要注意这些说法。汉传佛教中间一些糊涂人、懵懂人是很搞的！而且每一个人都义正词严，一副护教的勇士相，现实中有很多这样的“扑街”。
其实不是这样的，那本意是什么？原文说“若得二性空时，亦不得作二性空想，”有两个原因。第一个，如果我们真的证悟了“二性空”的时候，其实是没有思维的，是一种直接认知。如果说：“这是二性空！这是二性空！”那就完了！因为你说这是二性空的时候，是以二性（能所对立）认知的方式在认知，这是不对的。第二个，出来表述的时候，不能把这个“二性空”当成一个东西来进行推测或者思维，因为那个东西真的是“言语道断，心行处灭”，没有本体的。所以“若得二性空时，亦不得作二性空想”，就是这两个意思，也就是我们前面讲过的：“知见立知，即无明本。”
“亦不得作念有施想”是什么意思呢？并不是我真的布施了什么东西，这牵涉到修证的，比如我们夺、夺、夺，真认为夺了什么东西，其实那个东西就放在那里，你夺了什么啊？你什么都没夺，也没有拿出去什么。
比如我们最庸俗的布施，布施了钱、布施了劳动，我们会觉得伟大啊！那是以“人我”的方式，属于我的拿出去就叫“布施”，这属于人天类的福报。而真正的布施是不觉得自己拿出了什么东西，因为本来没有实执，他处在本质无对立的状况下看问题，这个叫做“不得作念有施想”，也就是没有拿出去什么。
拿出去的对境——空性、拿出去的东西——空性、拿出去的人——空性，我们经常说的“三轮体空”。“三轮体空”就是什么呢？能境、所境、能境所境中间的这个事，这三个大类的事物全部没有本质，它可以发生，但我都了知它是空性的，而且不生执着。这就是“三轮”体会到了空性，叫做“三轮体空”，或者三轮的本体都是空性的，被我体会到了。
所以，“亦不得作念有施想”就是没有什么东西可以真正地布施出去，换句话来说，就是不能有布施这种执着。很多人会说：“我都布施了这么多东西，三根香蕉都拿出去了，明天至少回来六条嘛！”这个就叫做“念有施想”。或者会：“你看我都布施了三万根香蕉，我根本就没有认为什么，我没有要求回报，我功德无量！”
其实这也是一样的，他的骨子里面还是站在“人我”的立场上去做这个事的。这样布施会有人天福报，但跟解脱是没有关系的，解脱就是要被拿空，拿空了还认为什么都没拿，因为本来具足。
拿、布施、供养出去的这些东西，实际上全都是自己的执着，我们应该感激接收供养的对境，这个才是菩萨应有的行为。比如我们去放生，放了好多泥鳅、鱼以及各种各样的有情，然后我们心里在想：“它们将来长大了，一定会来找我！”（众笑！）
我们有师兄去放生泥鳅的时候：“哎呀，这些母泥鳅十八岁来找我的时候……”这是一个真实的事，当然这有点开玩笑的性质，这个就是叫做“念有施想”。而菩萨不是这样子的，菩萨布施的时候会认为：“是你给了我机会，让我做了这些事。”所以他会感激这些泥鳅。
我们供养上师，要去感谢上师接受我们的供养，因为上师不接受我们的供养会犯戒的。为什么真正的上师不接受供养会犯戒呢？因为他不给你机会，而现在给了你机会，你居然不感激，还算账？！其实“不得念有施想”的内容很深，达到这个程度就非常深了。
然后“亦不得作念有施想，即是真行檀波罗蜜”，这样才是真正的布施。这个时候就“名万缘俱绝”，是指万缘在他那里就等于停止了。“停止了”不是指这些万缘不动了，而是万缘对他的带动性没有了、执着性没有了。
我们一想到“万缘俱绝”就以为什么都没有了，这个世界上没有什么东西叫“什么都没有”，没有这样一回事！即使入了法性定也有个“法性”，不会是断灭的这种什么都没有。“万缘俱绝”有时候可以理解为安住于法性定，也可以理解为万事万物的现起而心无执。心真的无执就只能是明了本性，不能说“我无执、我无执、我无执”就可以了，永远都不可能这样。他一定要明白本性才能够叫真正的无执，你概念上的无执是不管用的，这个就叫做“名万缘俱绝。”
“万缘俱绝者，即一切法性空是也”是什么意思呢？“万缘俱绝者”就是我刚才说的那两种情况，“一切法性空”可以理解为法性定。明白了本性，在明白本性的这种状态里面，万法由于我们不给它明力的支持，它会逐渐停下来。
所以庸俗显现陷在法性的无执里，我只能说是在“无执”里面，因为那种状态语言根本都没办法去说。然后即使有万法的现起，但我还是处在法性里面，而大圆满和禅宗修行就是这样的，这个叫做“法性空”。
“法性空者，即一切处无心是”，其实这里应该加一个“也”——“法性空者，即一切处无心是也。”“一切处无心”是什么意思，我们已经讲过很多了。不是说“我没有心、我没有心、我不看你、我不想你，把头歪过去！”这个不是的，而是见到他随便随缘。
随缘的原因是什么呢？因为心深深的明了它不过是心性的一种游舞，因此而没有贪执，因此而自在随缘。“随缘”这个字很复杂哦！很多人经常说：“你随缘嘛！”其实叫你随波逐流嘛！
比如有些人年纪大了，老妈催婚，然后她就跟朋友诉苦：“哎呀，老妈天天催婚，我找又找不到，他好不容易给我介绍了一个胖子，我该怎么办啊？”然后她的闺蜜就说：“那随缘嘛！”意思叫你早点嫁了嘛！这个叫做”随波逐流”。
随缘要随什么样的缘啊？随缘是在没有执着的状况中随顺因缘，你们几个人没有执着啊？比如一帮人联合起来：“走走走，隔壁的银行都没人管，里面好多现金，还是旧钞！”有人说：“不要去啦，不好吧！”结果你说：“走，随缘嘛！”我们不能随这个缘啊！
真正的随缘是什么？深入空性而不被事相所迷惑。随顺事相叫做“不触”，但绝对不会在随顺的同时丢掉空性，而不丢掉空性就叫做“不背”。我们要做到“不背不触，背触皆非”才行，而并不是我们经常说的那种“随缘”。我们经常说的“随缘”，有时候是为了原谅自己，抵抗不过就享受的那种，而这个是不行的！
接着，“法性空者，即一切处无心是。若得一切处无心是，即无有一相可得。何以故？为自性空故，无一相可得”，这句的意思指如果一切处无心，就是没有一相可得。什么叫做“没有一相可得”呢？就是没有一相是有实执的，叫“可得”。
那是不是我拿到这个杯子，就叫做没有得到杯子呢？缘起上我就是得到了杯子嘛，这叫“不触”，但实际上有杯子这个东西吗？我得到了杯子吗？实际上没有杯子这个东西，这是一坨“法性”来的。所以，我也知道自己得不到这个杯子，这个叫做“不背”。
但不背的前提是你明白了空性，你不能拿着一个借口：“既然这样，全部都给我，我全部不背！”（众笑！）这就是扯淡的！所以禅宗出了很多口头禅、狂禅，原因就是如此。他根本就不明了，拿着一两法句来掩护自己的欲望、掩护自己的执着。
这就有两种情况，一种就是故意的骗子，叫做“至可悲悯者”，真的是很惨的！你拿佛教这些东西骗来骗去，那真是要堕得好深！还有一种就是一些蠢货，春天里面的两条虫(！众笑！）
有人问：“春天里面的两条虫什么意思？”二！为什么是两条虫呢？如果春天里面只有一条虫，就不一定了，但有两条虫，就是“二”（二性）——蠢！他们听到风就是雨，不做深入的了解就开始去了，也有这样的人，他们拿着好听、好看、很高境界的法语言句来掩护自己的贪痴行为，这是挺蠢的！
那么“无一相可得”是什么意思呢？任何的事物你都找不到它的真实性。什么是“何以故？为自性空故，无一相可得”？每一个事物自己的本性是空性，心的自性也是空性。但心的空性里面有光明，那么这个就是光明的显现，其实万事万法也是光明的显现，它的相是假的，而显现的相的光明性根本没办法说它是真是假，因为“言语道，断；心行处，灭。”
为什么呢？因为一定要在二元对立的情况之下才有真假，能所的认知方式去掉了以后，根本就不能去说什么真和假了，所以“自性空故，无一相可得”。“无一相可得者，即是实相”，当我们的心明白一切都是空性，包括心自己也是空性的时候，其实这个就是实相。这个时候我们去观察自己的心，通达了它是什么，就是所谓的万法的实相、万法的根本相。
而恰好在这个通达的状况下去看这些事物，其实它们也是实相的一种游舞而已。游舞的相可以变，甚至可以变成现在跟我们一样的庸俗相，也可以变成西方极乐世界那种很庄严、很辉煌、很美妙的相。
即使西方极乐世界的相也是刹那刹那在变的，但它们的本体都是空性的，产生它们的本质是唯一的空性，那个就是“实相”。“实相者，即是如来妙色身相也”，就是光明空性身，称为“如来的妙色身相”，这个是真正的实相。
所以《金刚经》云：‘离一切诸相，则名诸佛。”什么叫做“离一切诸相”？不是指你离开这些相，无论你往哪里跑都有相的。你跑到北京，南京也是相；跑到南京，广州也是相；跑到广州，我们山庄也是相，你总是离不开相的。你说：“我修行进入到无相。”即使你进入到那个什么都没有，无所有处、非想非非想处，其实那个都是相，没有不是相的地方。
那什么叫做“离一切诸相？”从单空的角度来说，我们要明白凡心现起的俱无实执；从大空性来讲，所有的一切唯一就是法性，我们必须要明了真正的法性是什么。一明了真正的法性，才能叫做“离一切诸相”。
不是被人解释道：“哎呀，你不要喜欢它嘛，就叫‘离一切诸相’”！你可以不喜欢这个杯子，也可以喜欢另外一个杯子的，这个不能叫做“离一切诸相”，因为逃避是不行的。这个东西没法逃避的，去到哪里都不行，必须要最后的明白那个最根本的心、最根本的智慧是什么。
心是什么？不是有一个东西叫“心”，让我们明白是什么。它是要我们明白心本身没有实执，所有的显现其实都是它自己的运动而已，就是所谓的“法性游舞”。我们说“心是什么”的时候，很容易把心想成一个东西，其实心不是一个东西来的。我们一定要深深的明了，以光明的这种本质心去看所有的现象，才能够叫做“离一切诸相”。
这些话其实都是术语，真正关键的是我们在单空修得很深的时候，要去找那些窍诀，因为他跟你辨析什么是本相，一层层地把你引进去。什么三层虚空、三自解脱、三大休息……一个个跟你说，然后你通过修行，逐渐的体会逐渐体会——原来如此！
最后明白了以后，真是好放松啊！而且觉得很搞笑！你也可能会极端的欢喜、极其的放松，有时候会大哭，为什么呢？踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫，团团转了几十年，原来从来就没丢失过，所以也有可能会因此而大哭。不管你大哭还是大笑，最后的结果一定会像禅宗里面经常说的“庆快平生”，认为这一生值了！
我们现在普通人没有这种世界观就不会这么认为的，以前清朝有个杭州的贪官被抓了，他贪到什么程度呢？等到钱塘江潮水很厉害的时候，他拿金叶子洒在潮上面来显示自己豪富啊！
现在的炫富就是飞机在天上飞，带个什么狗之类的。虽然那时候的炫富更庸俗一些，没有现代这么潮，而那个贪官拿了一些金叶子在钱塘江洒啊，搞得金光闪闪的，牛得很！
这个贪官叫做王亶望，他是被直接斩首处死的，处死前他在牢里面说：“我这一生值了，庆快平生，毕竟我在钱塘江洒了金叶子！”（众笑！）这是一种错误的世界观导致的结果，其实他临终的时候被砍头肯定痛苦不已，而且一定堕下去。
但是禅宗的证悟者说“值了”是真的值了，因为从此以后所有的痛苦都消失了，而且能够给无穷无尽的人带来无穷无尽的利益，这个美满的欣悦简直是语言难以描述，那个才能真的叫做“庆快平生”。
那个智慧跟慈悲只能用无量无边来形容，你会发现原来生命这么奇妙！生命绝对不是为了去洒金叶子的，那是傻子的行为，说不定金叶子被人换成了黄铜都不知道，因为他没那个智慧。所以，这种愚痴的行为在世间是很多的，我们学佛的人并不是要获取这些东西，而是要摆脱这些东西走向真正的解脱。
问：“佛说六波罗蜜，今云何说一即能具足？愿说一具六法之因。”
佛本来说了六度万行（六个波罗蜜），“波罗蜜”是达到彼岸的意思，通过这六种方式到达彼岸，所以叫做“六波罗蜜”。为什么凭一个布施檀波罗蜜就具足了？这里问原因是什么呢？
答：“《思益经》云：‘网明尊谓梵天言：若菩萨舍一切烦恼，名檀波罗蜜，即是布施。于诸法无所起，名尸波罗蜜，即是持戒。于诸法无所伤，名羼提波罗蜜，即是忍辱。于诸法离相，名毗离耶波罗蜜，即是精进。于诸法无所住，名禅波罗蜜，即是禅定。于诸法无戏论，名般若波罗蜜，即是智慧。’是名六法。今更名六法不异，一舍、二无起、三无伤、四离相、五无住、六无戏论。如是六法，随事方便，假立名字。至于妙理，无二无别。但知一舍，即一切舍。无起，即一切无起。迷途不契，悉谓有差。愚者滞其法数之中，即长轮生死。告汝学人，但修檀之一法，即万法周圆，况于五法，岂不具耶？”
这段很古文，我跟大家稍稍解释，其实很容易明白的。他分别介绍了六般若蜜的六个名字，第一个叫檀波罗蜜，就是布施波罗蜜；第二个叫尸波罗蜜，就是持戒，也叫无所起；第三个叫羼提波罗蜜，就是忍辱，也叫诸法无所伤；第四个叫毗离耶波罗蜜，就是精进，也叫于诸法离相；第五个叫禅波罗蜜，就是禅定，也叫于诸法无所住；第六个叫般若波罗蜜，就是智慧，也叫于诸法无戏论。
六法换了个名字，叫“更名六法不异”，虽然名字换了，意思是一样的，叫更名不异。第一个叫做舍，就是布施；第二个叫做无起，就是持戒；第三个叫做无伤，就是忍辱；第四个叫做离相，就是精进；第五个叫做无住，就是禅定；第六个叫做无戏论，就是智慧波罗蜜。
“如是六法，随事方便，假立名字。至于妙理，无二无别”是什么意思呢？这个只是随事方便假立名字，至于根本的道理是无二无别的。“但知一舍，即一切舍”是什么意思呢？只要坚持了第一个布施波罗蜜，就什么都舍掉了。既然舍掉就不存在什么起了，所以也叫“无起”，也就是第二波罗蜜——持戒。后面可以顺势下去，我等一下会讲，因为文字就到这里了。
“迷途不契”，因为你们这些普通的迷人（凡夫）不明白这个东西。“悉谓有差”，以为这个东西有差别。“愚者滞其法数之中，即长轮生死”，指这些愚昧的人，以为这些法是一个一个单独的，其实它们的本性就是一个。“妙理无二无别”，明白了一，其他都明白了。而认为这些法要这样、要那样，一个一个的连续不断，这就是“长轮生死”。
“告汝学人，但修檀之一法”，你只要是修布施这一法，万法都可以周圆，指什么法都可以修完。“况于五法，岂不具耶”，指万法都可以周圆，另外的五度也可以周圆。
那现在的语言来解释：为什么修了一个布施波罗蜜就可以具足另外五度呢？其实布施度里面包含了后五度，如果我们把一切都拿出去、拿出去，就叫做“布施”。
如果我们把所有的贪欲、分别、嗔恨的东西都拿出去了，也就是不要了，这个叫做“持戒”。因为持戒的目的是要防止我们的贪欲做坏事，不准你这样、不准你那样，所以叫做“不起”。当我们把所有的贪欲、执着、愚痴全部都放弃的话，就是真正的持戒。所以有句话说：“心平何劳持戒”，意思你把所有的东西都放弃了，把所有的贪嗔痴都停下来叫做心平，这就是真正的持戒。
也就是我们的布施不在于外物了，如果一个人他把钱都拼命布施出去了，他就不会拼命的去掠夺众生的财产。如果他把自己各种各样的贪欲，比如像以前的那个宝髻菩萨把老婆儿女都布施出去，你觉得他还会去行贪欲吗？有的人说：“当然可以的，他腻了想换新的！”（众笑！）那是现代人的想法，真正的是他把内在的这些东西都布施出去了，所以他一定会去持戒。
忍辱是什么呢？把自大傲慢布施出去了，有了个体感才会感觉到辱。而上师瑜伽就是对付这些的，上师瑜伽修得好就等于修忍辱，上师瑜伽修得好布施也要修，持戒也要修，忍辱也要修。
布施就是什么都拿出去交给三宝，那什么叫持戒呢？上师说的话不会有错，对他分别念都不起叫持戒，上师所有的教导都听从叫做忍辱。这是密宗里面的。如果布施把所有的傲慢、个体感、自尊、人格都放弃了，根本就无辱可忍，才是真正的叫做忍辱。
什么叫做精进呢？离相叫精进。离相是什么？把所有都布施出去的习惯一直这么坚持下去叫做“离相”。凡二元对立、凡二性我都拿出去，坚持这个就叫做离相，也叫做精进。其实就是我们把四夺进行到底嘛！四夺的原则是什么？只要我心面前的东西全都认为它是假象，“认为它是假象”其实就是放弃它、就是布施，这个叫做精进。
禅定就是这种状态不被破坏，任何的布施不会感到后悔，也不会因为有人说：“傻瓜啊，你这样做太蠢了！”而受到语言的影响，以及这些外在违缘的流转，不随顺这些世间的无明，这个就是所谓的“禅定”，也就是他具足禅定度。还有，如果一个人真的不在乎一切的时候，他一定会禅定的。我们不能定下去的原因很简单，就是心有贪欲，心有贪欲的话就会起念头，坐在那里就不舒服，念头不断。你说身体痛，其实这也是你对身体的贪执太深。对身体的贪执太深的话，你一定会去做一些让身体感到舒服的事。一个是贪吃；二个是贪睡；三个贪淫，这三个“贪”一做，那对不起，你身体就很不舒服！如果是这样，就一定没办法定下去的。但如果你真的把这些贪也丢了的话，自然身体就会安宁清净的，所以一定会具足禅定度。
最后一个智慧度就是无戏论，当我们明白一切现象其实都是法性、都是空性，连自心都是空性，安住于无执的时候，当然无戏论了。实际上，这是把二元对立都已经放弃了，认知的方式就丢掉了。丢掉了以后，即使有现象、无现象、什么布施、不布施，这些东西全都一场戏论而已，他连“布施念”都会丢掉。这个时候就是完全的无戏论，绝对只能安住于法性，是真正的般若。
所以，一个布施度可以把所有的度全部含完，同时也可以以第二度持戒度，把另外五度解释完，也可以以第三度忍辱，把另外五度都解释完，其他也一样可以。
般若度也一样，我们再来说一个般若度，般若度里面一切物质全都是假的，其实就是布施度；般若里面是不会有二元分别念的，这是持戒度；般若里面没有自我就是忍辱度；如果坚持般若，就是所谓的精进度；般若里面自然有定，定而不定，不定而定，就是所谓般若里面禅定；般若本身无戏论就是般若度。
所以一度一定会包含其他五度，那为什么只说一个布施度呢？一般来讲，像我们这些末代的众生一般要从布施开始，因为很多原因就是我们贪执一些事物而造成的痛苦。我们贪执一些事物，内内外外的，外在的物理事态和内在的情绪、情态，这些都会导致痛苦。
如果你不把这些丢掉的话，心是没办法安宁的，连继续追逐下去的可能性都没有。很多人即使读了很多书，但他不观察自己的心，不放弃自己内在的执着，所以根本就等于没修。
其实外在的事物看起来要放弃，还比较容易，但对很多人都不容易了。比如一百块钱布施给乞丐的时候在抠啊！以前我有个哥们跟我去曹溪的南华寺，以前那里有很多的乞丐（现在都被赶走了），那时候他想掏钱出来，他以为是十块，结果拿出来是一百块的，然后跟乞丐两人在那里扯啊……（众笑！）
当时把我笑坏了，真实的“凡夫布施如钝刀割肉”啊!连这个基本的布施都难，更何况布施内在的东西呢？布施内在的东西就非常困难了，比如脾气、自我认知、自以为是、强烈的是非感、对错……这些全部都要布施。
密宗为什么这么厉害呢？因为一上来就把你的很多习气打死，首先套上金刚圈，在我这里你就规矩点，一下就失去了判断。但密宗也有个麻烦事，你一定要遇到一个好上师，如果遇到一个“流嘢”就“哦呵”！知道四川话“哦呵”是什么意思吗？一个杯子摔在地上“哐”一声——“哦呵”（完蛋的意思！）（众笑！）
所以这个布施非常难做，虽然难做，但还是容易理解。比如修行要持戒，但很多时候连戒体都不明白是什么，戒的学处也搞不懂，但是布施你很容易懂、很容易做。
而且一般从布施开始才会有福报，才会慢慢上心，容易起到集资的作用。如果布施内在的东西，比如愤怒、仇恨这些就会清障，总体是能起到集资清障的作用，所以要从布施来说起。
禅宗里面是很讲究这些东西，他们在参行的时候很鼓励穷，比如我们以前讲的庞居士，他把财产全部拿去葬在江里，用船装着家产直接沉下去，因为禅宗鼓励你什么都不执、穷。
但是密宗好像不是这样，反而鼓励富。因为密宗里面不仅讲到空性，还讲到了光明性，光明性是讲显现的殊妙，但是他一定会先告诉你要空掉它，没有执着才会殊妙。
修行人可以拥有全世界，前提是他要无执，所以密宗里面也容易出麻烦的，出什么麻烦呢？他明明有执又跟你讲光明性，然后叫你都拿过来，反正我都无执了！有很多这样的毛病，所以假货特别多、也特别害人，导致很多人都接受不了！
由于我们的禅宗很多人都是以完全不沾财富的形象出现，比如虚云老和尚一生都身无长物，这样就很容易被世人喜欢（世人当然喜欢啦，穷的嘛！）出家人稍微一富，很多人就不开心了。出家人要是打电话就开始攻击，和尚开车就更被攻击，好像出家人就只能在一个很破的庙里面，找个角落“咚咚咚”地敲着木鱼，而且这个庙修好了都不行的！所以这种文艺作品真的很害人，其实不是这样的，这样是错的。
密宗里面的富也是没有错的，当然也不是故意全部都要富，密宗里面也有好多大德穷得不得了。像华智仁波切，他是一位非常了不起的大德，而他一生就只有一个破皮袄，他把人家供养他的金子（马蹄金、马蹄银）架起来烧火，烧完了以后把东西吃了，把锅带走了，金子银子就留在那了。
有强盗知道他带了着很多金子走，就一直追着他，但强盗不知道华智仁波切把金子留在那里了，那就跟着人走，后来华智仁波切知道他们一定是想到偷那个金子，他就跟强盗说：“金子在山那边，你追得太远了！”（众笑！）因为强盗不会相信有人把那么多的金子当灶来烧，烧了还不带走，所以跟着人追，以为找到人就一定能找到金子，结果泡汤了！
然后密勒日巴就更穷了，虽然密宗里面讲究富，但不是说一定要富。密宗是不排斥富，你可以富，可以有光明净相，但首先要是去执，拿掉这些东西、拿掉这些执着。当然这样容易成为初学者的借口，也是没有办法的事情。所以，一个檀波罗蜜就可以具足其他的波罗蜜。
问：“三学等用，何者是三学？云何是等用？”
答：“三学者：戒定慧是也。”
什么是“三学”呢？其实就是戒定慧；“等用”就是平等的运用，用一个方法来运用三学。文中首先问何者为三学？然后问什么是等用？下面答：“三学者：戒定慧是也。”这个大家很容易明白，“戒”、“定”、“慧”，是佛教三学。
问：“其义云何是戒定慧？”
戒、定、慧，这三学到底是什么呢？
答：“清净无染是戒。知心不动，对境寂然是定。知心不动时，不生不动想；知心清净时，不生清净想；乃至善恶皆能分别，于中无染，得自在者，是名为慧也。若知戒定慧体俱不可得时，即无分别者，即同一体，是名三学等用。”
他回答说：“清净无染就是戒。”这跟我们平常的解释不一样，这是戒定慧的另外一种解释，是禅宗的高度性（程度很高）的解释。我们平常解释的“戒定慧”就是佛陀所说的戒律，我们要去守戒，叫做“戒”。然后我们去修定、修止观，叫做“定”。我们依经论、佛陀的教言，修止观修出来的智慧，或者我们闻思得来的智慧，叫做“慧”。
我们是这样来理解“戒定慧”的，但这里说的戒定慧是把这些东西融化成为一种高度，是一种修行性的说法。什么是戒呢？“清净无染就是戒。”什么是定呢？“知心不动，对境寂然是定。”
“清净无染是戒”，这个我们还明白，就是任何东西不能够挑动我的欲望。求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦就消失了，这个就叫做“清净无染是戒”。
“知心不动，对境寂然是定”是什么呢？“知心”可以有两种理解方式，第一种，知道自己心的本性是寂然不动的；第二种，我们了知一切，但其心不动，也叫做“知心不动”。知心不动的时候，对境就一定是寂然。
“对境不寂然”是什么意思？它能够撩动你，你看外面吵起来就觉得：“好烦啊！”——好了，动了！或者是外面山风轻轻、禅意盎然，你觉得：“哇，好舒服啊！神仙生活！”——其实还是为境所动了！不管是好的坏的，都是为境所动，那就不叫“寂然”，“寂然”是意思什么呢？不管好坏，安住于他的空性中间，安住他的空性就是不为它撩动，觉得它如梦如幻。
你们有没有发现我讲的所有东西就是以“如梦如幻”作为前提来讲的？在我们这里讲的如梦如幻就是一个世俗谛，本性就是胜义谛，我们把世俗谛讲得很高，当然本性讲得很浅。为什么讲得很浅呢？因为我们大家的根器都是这样。
“知心不动时，不生不动想；知心清净时，不生清净想。”这个我已经反复跟大家解释了好几次了，当然我们知心不动的时候，并没有说这个就是“知心不动”，然后去建立它，这就叫做“知见立知”。
还有一个，我们真的明了本性的时候是非思维性的，不是想出来的，是自明性的。还有自明了以后，不能够去想它，认为这个就是，然后去建立，一建立马上就二元了。所以这个叫做“知心不动时，不生不动想”，而“知心清净时，不生清净想”意思也是一样的。
然后解释：“乃至善恶皆能分别，于中无染，得自在者，是名为慧也。”善恶是能分别、能知道的，它不是傻的、不是个木头来的。善恶、长短、大小、事物运行的规律，事物运行的前前后后、表面以及背后，这些东西都知道了，因果都清楚，所以称之为“遍知”。
般若不是指一个死东西呆在那里，当我们去发觉一个东西好像很死的“是不是那个东西呢？”你想那个东西它能知吗？它不能知的嘛，它是被你知道的一个东西，比如我们得到一个境界的时候，怎么能叫做本心呢？如果我们取得了一个境界，认为那个境界是证悟的话，肯定是错的！
所以这个东西既能够分别善恶，分别事物缘起规律，同时又“于中无染”，意思是本质不被挑动。因为在这个时候自我是消失掉的，没有一个真正的“自我”，以“自我”出发点为中心，产生各种爱执贪婪，就叫做“自我”。
如果中间没有中心感，也没有各种贪婪爱执，那心肯定自在。它并不是死定在那里的，那个东西不用定的，根本就不用定，到处都会在。任何地方都不是，根本连证都不用证、找都不用找，从来不丢失。所以明了的人一定会自在，知道了这个东西就叫做“慧”——“是名为慧也。”
这里是这样解释戒定慧的，其实就是明白了本质的那种状态。这个内心是清净的，叫做戒；外面是寂然的，叫做定；了知一切而心不为动，心不分别，叫做慧。
如果明白了“这个东西”就是这样的，它不是一个死的东西。我们禅宗里面经常会说到：“你看心活泼泼也！”以前在一些论坛上讨论，有一些二不跨五的人说：“心活泼泼也，一只眼！”好像说得自己证悟了一样，这种人就是读书读得比较多的，他就凭着有点感觉。
小资就是这种感觉，把这种感觉用文字一弄出来，就觉得很牛，然后一大帮苍蝇就上去了。但真的要明了，不是那么容易的！你看我们稍微被人捅两下就受不了了，心无大志，尽在一些小屁事上开始折腾，谈恋爱都要死要活的，你还要让所有的众生以你为依怙？哪天恋爱谈得不顺，一下就自杀了，我们依怙谁去？（众笑！）
你小心小德，却要号称自己开悟证悟，没那么简单！起码证悟者表现出来的一些世间品质都是值得依赖的，起码这个人很靠谱！而你又蠢、又狭隘、整天折腾人，然后就会背几本书就证悟了？如果是这样，那些学者早就证悟了！学者就是看书很厉害，但是他一点都不修行，他写了很多书，竟然被评上了教授？（教授变成“难受”，“难受”愤怒变成野兽，这是不行的，我对教授没意见哈！）
其实戒定慧就是一个东西，也就是明白了那个东西，这个东西不可得，但能知一切而不分别，纯法性一体，就叫“三学体”，这里面自然具足戒定慧。禅宗就是这样的，他用一个东西把六度万行、三藏十二部，全部给你包含了。
有句话说：“万法纷纭，无非一心，三藏十二部也无非法性。”德山证悟了以后说了：“竭世枢机，似一滴投于巨壑。”“竭世枢机”“竭世枢机”，指这个人聪明得不得了，人间所有的全部明白，也就像一滴水投到那个大峡谷里面，马上就没有行迹了。还有，“穷诸玄辩，若一毫置于太虚”，就算你辩论不得了，所有的辩论你都赢，也就像一点云在太空里面不起眼。。
一法能代替万法，意思你明白了这一心，后面什么都明白了。如果我们修修修，修到开悟了以后，再回过头去看佛教这些东西，马上就明白它想干什么。因为千经万论就围绕一个“悟”字，这个是禅宗，所以它是根本，叫做“顿悟要门”，要去抓根本、抓心的明了。心一明了的话，就具足戒定慧，同时也具足六度，这个就是禅宗成为顿门的原因。
问：“若心住净时。不是着净否？”
答：“得住净时，不作住净想，是不着净。”
这里是什么意思呢？如果我们的心安住于清净的时候，是不是耽著在安静里面？刚才只是说了“不作净想”，但是不是可以耽著在这里面？这个“着”不是着净想的意思，而要读成耽著、执着的意思。
这里是什么意思呢？如果我们的心安住于清净的时候，是不是耽著在安静里面？刚才只是说了“不作净想”，但是不是可以耽著在这里面？这个“着”不是着净想的意思，而要读成耽著、执着的意思。
这里回答说：“得住净时，不作住净想，才是真不作净。”净是什么？就是心没有分别的那种清晰，但我们明白它的时候不能一下子住在上面，怎么叫做不能一下子住在上面？这个一定要修行才明白，他体会到的时候就一定要想把它弄得更厉害，就叫做“着”。
一定会这样的，跑都跑不掉，所以很多人一定会进去、出来、进去、出来，这是个必然。为什么呢？他总是不停地去尝试，这个也叫做“狗舔热油铛”。有个禅宗的公案叫做“狗舔热油铛”，大慧宗杲跟他的师父对话里说：“快要证到法性，尝到点味道又吃不下去，一吃，烫死了退回来，不吃，但味道太好了，我真的不愿意走！”这叶时候也叫做“狗舔热油铛”。
他一下明白“那个爽，继续！”结果“哦呵”（没了）！我们很多人都有这样的经历，产生一个境界，马上就：“这个是好境界，要留住啊！噢噢噢……没了!”（众笑！）
这个原理是一样的，一起耽著当即消亡，有人说：“那我不耽著行不行？我不耽著、不耽著、不耽著……”其实不耽著还是耽著，这是一样的。
你问：“前也不能、退也不能，那我怎么办呢？”你就继续“净”，实际上是你对“净”的这种不分别的清晰体悟得太浅了，体悟深的时候是一件很自在的事，自在就可以了。不求他留也不怕它去，自然而然，如果心本身修得很好的话，它自然就延伸下去，根本就不费力。一费力一努力就完了，努力要会完、努力不要一样是完，那时候没有努力的。
“但心自在，当下即安”，你想求要诀，这就是要诀——“但心自在”。但是你做不到，做不到的原因是什么？就是你前期的基础东西肯定有问题，你的闻思、你的修行、你反复的探索不够。所以若心住净时，不能够作净，不能作净，不能作住净想，这个才是真正的不作净，如果你一作净，就是假的作净，马上就起二元分别了。
问：“心住空时，不是着空否？”
答：“若作空想，即名着空。”
这里的意思跟“不作净”是一样的，“净”说的是清晰、光明、不分别；“空”是说完全的无执、没有实执感。
有的人说：“我有种很空空荡荡的感觉！”空空荡荡肯定是最差的一种，然后那种感觉都没有了，内心有个很深的空执。你都不知道“空执”是什么来的，没有“空执”这个东西，但任何东西一来你就把它放弃掉、任何东西都放弃掉，而且显得很自在很无执，其实那就是“空执”。
那你问这个点在哪里呢？那里面有个点，从空一下落到把空放弃，这就需要窍诀。如果真的到那个程度，一点就开，怎么从空里面脱出去？“净”可以理解为光明，从明里面脱出去，无执的明叫做“净”。
虽然他没有完全无执，但最后的那个没有透脱，到了最后那个一定要有窍诀，而且还要一层层去分析，这些就是过来人的重要性。但是你不能说：“这是空！这是空！”那无非是意识性的判定而已，根本没有用。或者体会里面有种空荡荡的状态，那更是一种觉受性的。
其中有很多种状态，甚至身体都消失了，什么都没有了。或者也没有什么，但是一起东西马上就消于无形，我也不分别，好像证悟了，其实你没有真正的明了本性，它还是一种“空”（空执）。所以那里的灰色地带很长啊，就一点不透，一匹布那么长，咫尺天涯；如果一透，就全部透！
以前有人说：“人世间最远的距离是人在车里面，那玩意在车外面。”有人去坐地铁，鼻子夹在外面了，人世间最短的距离是人在车里鼻子在外面（众笑！）这就是“咫尺天涯”。其实最短的距离不是这样的，是你处在单空中而不能认识空性，这是人世间最远的距离，但它又最近，可是透过去很难，至于怎么去透过去，我们会有些窍诀。
问：“若心得住无住处时，不是着无所处否？”
“心得住无住处”，也就是我们看见所有的东西都不执着，那是不是遇到什么东西都不执着、不执着，然后着在那个不执着上，是对的吗？也是不对的，要怎么样呢？下面回答得很长啊！我们把这一段讲完也差不多了，这七天的禅修就圆满了！
答：“但作空想，即无有着处。汝若欲了了识无所住心时，
“但作空想，即无有着处”，这个“着”字其实不太对，应该是“但作空想，即无有是处”。但用“着”也行，如果要准确点，就是“但作空想，即无有是处”。
“汝若欲了了识无所住心时”是什么意思？“了了”就是清楚的意思。你想明白这个“心识无所住处”，也就是明白心是什么呢？“汝若欲了了识”：你能够清楚的认识无住心，就是无住心时心没有耽著、一切无住的时候是什么样呢？
正坐之时，但知心莫思量一切物，一切善恶都莫思量。过去事已过去而莫思量，过去心自绝，即名无过去事。未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝，即名无未来事。现在事已现在，于一切事但知无着。无着者，不起憎爱心，即是无着。现在心自绝，即名无现在事。三世不摄，亦名无三世也。心若起去时，即莫随去，去心自绝；若住时亦莫随住，住心自绝，即无住心，即是住无住处也。若了了自知，住在住时，只无住，亦无住处，亦无无住处也。若自了了知心不住一切处，即名了了见本心也，亦名了了见性也。只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心，亦名菩提心，亦名无生心，亦名色性空。经云：‘证无生法忍’是也。汝若未得如是之时，努力！努力！勤加用功，功成自会。所言会者，一切处无心，即是会。言无心者，无假不真也。假者，爱憎心是也，真者，无爱憎心是也。但无爱憎心，即是二性空。二性空者，自然解脱也。”
说了一大堆，其实我前面全部都说光了，但我还是要解释一下，不然大家其心不安。前面那一大段的意思就是：过去心不可得、未来心不可得、现在心不可得。以及过去心所产生的事不可得，未来心还没产生更不可得，但是你看我们可以计划嘛！比如明年我们一定要挣八、九个亿的美金，这就叫未来心，或者叫希求心。而处于现在正现起外境、正现起心念的时候其实也是虚假，这个叫做现在心不可得。
他说莫思量一切事，一切善恶。“莫思量”的思量不是指思想，这个“思量”的意思是什么呢？就是很耽著，那你的意思要我完全不去想过去的事，那是不可能嘛！你可以想过去的事，但要知道是虚假的。
还有在打坐的时候就真的不想了，禅宗里面叫万缘放下，但自观心，那我们就是万缘放下一心修行。一心修行什么内容呢？你不要想过去想未来，现在只管修行。其实这里讲修行都是不行的，他讲的是一种见地，过去、现在、未来、一切，不管是心以及心所显现的所有一切现象，在那里完全没有实执。
但完全没有实执有很多种状态，因为你修下去会有很多种状态，有时候身体消失啦、内在很轻松、好清凉，有各种各样的状态，那些状态对还是不对呢？其实每个状态都谈不上对和不对。对于没修那一定是对的，对于证悟那一定是错的，甚至还没有证悟，修到更深的时候你就会认为前面那个东西太幼稚、太浅薄。所以陡然去说对错是不行的，因为没有什么绝对的对错，只是过程中你心的一种经历，一定要经历到透脱认知才行。
这个其实解释起来很简单，如果你“作空想，即无有是处”，意思你若对空有耽著就无有是处。你要了知什么叫做“无所住心”呢？正在做的时候，就不要思量了，莫思量过去、莫思量未来。
“于一切事但知无着。无着者，不起憎爱心，”而不起憎爱心就是无着。我刚刚说了，如果你想不起憎爱心，就要去修空性，起码要去修单空。然后“现在心自绝”，如果你要当下的心现起来不起憎爱，觉得它完全如梦如幻，到了很深的时候，不是现在心昏过去的那种自绝，而是根本就不受影响了。
如果真的不受影响就会入定，叫“以观入定”。这比以定来修观反而要好，因为以定修观，定下去以后，根本就没有知见力，慢慢就只剩下定。但以观修定就不是了，它本身带有观点的，比如一切现象都是虚幻的，他在这方面长期坚持下去的话，任何东西起来都认为是虚幻的，根本不会跟着跑。虽然是单空，也是很牛的！所以叫做“现在心自绝，即名无现在事”。
然后没有过去、没有现在、没有未来，其实反过来说，有现在、有过去、有未来，认为全皆虚幻的时候，就叫做“三世不摄”。“三世”不是指过去世、现在世、未来世，而是指过去、现在、未来，也包括过去世、现在世、未来世。
所有的一切即在当下，即在当下就表示心的清晰不执，既要清明又要不执，不执要怎么办呢？你要从修单空开始，还有从在能境上要修菩提心，修视师如佛来让自己真的无执，不然的话你很难不执啊！
我们天天都在说不执着、不执着，哪有那么容易啊？大家不要认为聪明背了几本书就叫做不执，那个根本就没什么。真正的不执不是这样的，哪怕我不会读多少书，我文字也不认识几个，我反应力也不快，记忆力也不好，但是我起心动念的时候我都知道它完全没有实执，心安住在清晰明了而松脱中间，那是最大的智慧。那个都是证悟，仅仅是单空，但你一定要进行下去才行啊！
那么，“心若起去时，即莫随去”，意思心起了念头你不要跟着跑。比如：“哎呀，隔壁王小三好漂亮啊！泡她！”这就是跟着跑了，如果你觉得一切都是假象的时候，就想都不会去想；即使想了，马上能够体察到自己起了这个念头，体察到一笑也就消失了！
什么叫做“若住时亦莫随住”呢？这个要解释了，比如我们的心安住下来：“哎呀，爽！舒服！定下去，不要被破坏，谁破坏，我咒他祖宗！”（众笑！）这也不行的，什么叫做“不随住”呢？就是很自然的安住，不要执着这个，不要故意让自己的心把这个东西定为一个目标，认为一定要陷进去，这叫“随住”。一定要陷阱去可以称为“禅定”，但是绝对不能成为解脱，因为你被“定”套住了，所以“亦莫随住”。
这个时候“住心自绝”，也就是“无住心”。“无住心”是什么呢？就是了了自知。什么是“了了自知”呢？心完全清晰无住的时候，就是可以明白自己的心是什么样子的。明白了就无执，无执了还明白，无执就是“如所有智”，明白就是“尽所有智”，然后把它放大下去就会这样。这个时候你会发现心就是“无住处”，也没有“无无住处”，心没有住处，没有住处也不是一个住处，是这个意思。
“若自了了知心不住一切处，即名了了见本心也，亦名了了见性也。”这个时候就知道本性了，知道心的本质叫本性。
“只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心，亦名菩提心，亦名无生心，亦名色性空。”为什么叫“色性空”呢？因为所有的色就是心的显现，心本身是空的，显现出来的东西当然是空的。如果你知道心空，你就知道它们空是怎么空法的。
现在我们知道的空，是头脑里对它的一种认知概念性的空和感觉性的空，这个叫做“单空”。但如果你知道心的空性了，也知道它的空性和心的空性是一致的，这个才是真正的“色性空”。
那个时候，经云：“证无生法忍。”“无生法”就是本性。什么叫“法忍”呢？就是真的可以让它延续下去，不丢失这种本性就叫做“证得无生法忍”是也。
“汝若未得如是之时”要怎么办呢？两个字——努力！努力！勤加用功！真的是要勤加用功啊，你看顿悟要门也要求你努力！努力！勤加用功！没说：“来，给你一棒，搞定！”这个是不行的，其实所有古代的禅师都长年修持的，比我们还用功，我们反而偷懒偷得不得了！
“功成自会”意思功成了以后自然会明白的。也就是我们之前说的“把单空进行到底”，如果你真的进行到底，真的会明白的，不是假的！
当然在中间一定要守住戒，特别是密宗弟子三味耶戒一定要守住，一不守住全盘皆输。所有的波旬破坏修行人，特别是密宗弟子，就坏你的三味耶戒，他会制造各种顺缘违缘让你丢失这个。密宗弟子一定要记住！
如果你不是密宗弟子，一定不能丢失菩提心，丢失菩提心也完蛋，波旬也会从这方面来破坏你。如果你修到那个程度，波旬就来了，现在你求他都不来，所以你们现在不用担心波旬！（众笑！）但如果你真的到那个时候，他真的会来，而且制造各种逆境跟顺境让你丢失这些东西。
“所言会者，一切处无心，即是会。”我已经讲了，什么叫做“无心”，不是说我们不起心念，而是指了知其性空。
“言无心者，无假不真也”，意思你真正的明白了以后，所有假象就成了法性，郁郁黄花皆是般若，叫做“无假不真”。
“假者，爱憎心是也”，当你用爱憎心看外境，全都是假象。“真者，无爱憎心是也”，当你无爱憎心看外境，假也是真，真也是真，俱皆法性而已！这种“真”就很真哦！真到没有二元对立。也就是说，如果你真的证实了本性的话，郁郁黄花皆是般若，这个就是佛的坛城，不一定要修成我们唐卡上看到的东西才叫坛城。
人若无执，俱皆自然，人一有执，这也不行、那也不好，当然痛苦了！要好、要坏，我们就都要去改变外境，一改变外境就要去造业，道理非常简单，只是做很难而已。
“但无爱憎心，即是二性空。二性空者，自然解脱也。”“二性空”我们刚才已经解释过很多次了，当能所这种习惯性的认知方式被我们颠覆，发现这个能认所认俱皆所亡，发现了自然本质，这个时候其实就是解脱了，我们就明白了。
所以一个人真的明白了，他会觉得自己就是佛来的，而且不仅自己，一切众生就是佛，才会明白什么叫做“同体大悲，无缘大慈”，开始真的进入佛道的修行。所以禅宗里面说：“悟后才能叫起修。”
而他修的含义跟我们现在修的含义不一样，他的悟后起修是阐释光明，让光明的作用越来越出来。我们现在修是去掉障碍，但都能叫“修”。禅宗那种修是让大机大用越来越厉害，我们这个修还谈不上大机大用，只是把障蔽我们发现本性的这些业障去掉，同时积累去除我们业障的资粮。
我们积累这些资粮并不是去修建什么本性，因为本性不需要这些资粮，资粮是建来去对付这些业障，让它打，犹如幻火烧空木，木头烧完了，火也熄了，最后能所双亡！
好，我们这次的禅七就结束了，时间刚好，现在一起来念诵一遍《普贤行愿品》，最后大家一起来解七！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
