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我们继续来学习《金刚经》。首先回顾一下上堂课所学的内容，上堂课讲了“一体同观分”，里面讲了“五眼”，还讲了“三心不可得”，这是两个重点。
“五眼”是指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，是五种不同的认知方式。大家要记住，这里说的“肉眼”并不是普通的肉眼，而是佛的肉眼，非常厉害，看到的是三千大千世界。
“五眼”和“一体同观”是什么意思呢？虽然说是五眼，但究竟说的是佛眼。不管是肉眼、天眼，还是慧眼、法眼，最终落到究竟层面都是佛眼。它想彰显所有的功能，由小到大以及不同的层面，落到最后都是空性。无论哪种认知方式，本质都是一体，所以叫做“一体同观”。
换句话来说，也就是一个本质可以呈现出不同的认知方式。佛也可以具足普通的肉眼，也可以具足天人的天眼以及他自己的天眼，或者是慧眼、法眼，以至于最后的佛眼，也就是具足所有的东西。
反过来说，这个世界上也存在着各种各样不同的认知方式。虽然说的是佛的五种认知方式，但从共同本质来说，也包含了其他生命。生命有十道：六道众生（天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道）、声闻、缘觉、菩萨、佛，合称为“十法界”。“十法界”中所有生命的认知方式，其实都是一体的，叫做“一体同观”。
“一体”是什么呢？它说一体不可得，是空性。五眼，乃至于佛眼，或者所有众生的认知方式（也就是作用），以及他们的本体，俱不可得，所以叫做“一体同观”。
很多人不理解，《金刚经》怎么突然来一段对话：“须菩提，如来有肉眼吗？”“有”“须菩提，如来有天眼吗？”“有”……这样一问一答是什么意思？为什么在分品的时候要取名为“一体同观”？
“一体同观”是梁武帝的儿子昭明太子取的，他把《金刚经》划分为三十二品，这样划分有一定的道理。但也有人说，这样划分把《金刚经》割裂了，因此要下地狱，但我觉得不是的。如果他的发心是为了帮助大家更好地理解《金刚经》，那可能还有功德。为什么呢？因为他并没有说这种划分方式绝对正确，或者说这种划分方式要印到经书里面去。所以，要看他当时的具体发心。
这一品取名为“一体同观”，想说明什么呢？实际上，一切现象的本质是一体的。观是认知，有“观”就一定有“被观”，即认知和认知的对境，包含了宇宙所有的现象。所有的现象，一定要靠我们的“能观”才能呈现，而现象本身就是“所观”，即我们前几天所学的“明知因”，现象一定要来自于我们的认知。所有的观在究竟上是一体的，这也说明了佛教的世界观——一切境相由心现。
有师兄会疑惑：“怎么说来说去都是这些呢？”真的就是这些了，从哲学认知的角度来概括，整个佛法就两句话，没有其他什么了，即大圆满的总窍诀：“一切境相由心现，心性也是离四边”。这句话说的是整个佛教的认知方式以及世界观，所有现象都是由我们的心显现出来的，而心本身是什么呢？它也是空性的，只不过用了个“离四边”的词汇，“离四边”就是空性的意思。整个佛教对世界的认知，这两句就说完了。
这句话为什么是总窍诀呢？如果真的能够体会到这句话的意思，那就是大圆满的开悟。对于我们来讲，见解上可以理解“一切境相由心现”，甚至也可以理解“心性也是离四边”。怎么理解呢？“一切境相由心现”就是唯识，通过学习唯识，我们开始明白。“心性也是离四边”，我们昨天用离一多因分析心有没有实质：心是精神现象，它要运动，而运动又有时间性，每一刹那会有一个相应的心体，当我们把刹那分得很细，相应的心体也被分得很细，分到最后就没有了，也就是发现心没有体，就叫做“空性”。
用理性分析的方式很容易理解，但你体会不到心性是怎么离四边的，甚至一切境相由心现都体会不到。在你的认知里，会觉得心和外境是两个东西，好像外境放在那里，靠你的心去感受它。这就是唯物主义的成就，即凡夫的认知方式，是一种错乱的、迷乱的认知方式，最终会带来无尽的痛苦。“错乱”和“迷乱”，就是指它会带来痛苦。
整个佛教的修行，是要将这种错误的认知方式回归到正确的认知方式。当然，最后“一体同观”的时候，你可以说那不叫“认知”了，因为没有“能认”和“所认”，取了一个名字叫做“自明”。但在表达上，我们可以把它说成是“回归到正确的认知方式”，整个佛教就是这样的。
因此，我们要去训练我们的心、观察我们的心，心是认知的主体，我们要去发现它到底是怎么回事，然后逐步地摆脱过去错误的认知方式所带来的乱七八糟的东西，这叫“调伏相续”。我们发菩提心、发出离心，就是为了摆脱过去的认知方式带给我们的串习。
我们贪恋世间、贪恋美色、贪恋权力、贪恋金钱等各种各样的东西，然后嗔恨、排斥一些于我无利的现象，这就是过去世以错误的方式（认为“人我”和“法我”存在）认知世界所带来的后果。然后通过修行，慢慢地排开这种错误的认知方式，就是调伏相续。
最后发现心的真相（实相），那时候认知方式就已经改变了，你会发现没有“能认”和“所认”。心本具的光明，虽然具备“能认”和“所认”的能力，但是，如果不以二元对立的方式来认知世界，那时候你就是佛；如果以二元对立的方式来认知世界，你就成了众生，起码是菩萨出定。
“一体同观分”里面讲的内容不是随便乱说的，佛陀是不会乱说话的。虽然《金刚经》里面有一些情境性，但所有的情境性都不会像我们现在迷乱而来。什么叫做“迷乱而来”呢？我们说什么、做什么是根据情形来的，但并不知道这些情形是怎么回事，我们依据的情形就是“这件事对我是否有利，对我是好还是坏”，甚至连好坏都分不清楚，凭感觉而来。
比如，我们有些朋友撒谎，其实不是为了什么利益，而是因为他有撒谎的习气，就喜欢撒谎。这种事我经常都想不通，如果我要撒谎，一定是有目的的。有时候，我会按自己的情况去判定别人：“他没有必要撒谎，所以他不会撒谎”——其实不然，他确实撒了谎，但也没有目的，只是有撒谎的习气。凡夫会很迷乱，莫名其妙就这样做了。
当把所有的烦恼都调伏了以后，我们才有可能去发现心的本质是怎么回事，这时候就处于自明的状态。我们可以把这些内容概括为“一切境相由心现”，而后面的“三心不可得”讲的是“心性也是离四边”。
“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，三心不可得。“三心”是什么呢？要么是本体，要么是作用。我们分析的时候，一般都是说现象——过去的现象、现在的现象、未来的现象，三种现象都不可得。过去的现象已经消失了，不可得；未来的现象还没有来，不可得；现在的现象，你怎么得啊？分析起来，你得到的也是一种幻象。
你说：“我可以得啊，我现在抱住的这台电脑，是我的！”我们平常说的“得”，就是这个意思，但佛教里面说的“得”，就不是平常普通人说的那种“得”。我们平常说的“得”是非常粗大的，是一种二元性、缘起性的表达方式；而佛教中说的“得”，是你要拿到实质性的东西。你说你拿到了电脑，但把电脑一分，就什么都没有拿到，拿到的只是幻象。甚至你去拿主体去分，它也没有，所以说现象不可得。
那本体呢？其实本体没有过去、现在、未来。既然叫“本体”，就不应该变化。如果它会变化，就不是本体。如果昨天的本体是X，今天的本体是Y，后天的本体是Z，要是它们都不同，那到底哪个是本体呢？总要有一个是本体嘛！如果你说Y是本体，那X就不是本体；如果你说Z是本体，那Y就不是本体。三个本体应该是一样的、不会变化的，这样才能叫做“本体”，但它还是不可得。既然三个本体都一样，也就是过去、现在、未来都没有变化，那它就是现在的本体。至于现在的本体（当下的本体）是什么，这就是我们追逐的根本。
心无非就是现象和本体，现象不可得，放弃它了。然后，过去、现在、未来三个本体都一样，实际上就是当下的本体。那当下的本体是什么？怎么叫做“不可得”？当然，你可以像刚才那样分析：当下我们的心在刹那刹那地动，刹那一分又没有了……这种分析属于见解性的，关键我们要去体会什么叫做“不可得”，这就难了。
有一些上上根器，他们一下就能知道什么叫做“不可得”。但对于大部分人来说，由于习惯性用二元对立的认知方式，心一直被现象所左右，连看本体的习惯都没有，不会内观、反观。就算是稍稍有一点反观内心的习气和力量，但远远比不过朝外追逐色相的这种无始劫来串习的力量。我们的心整天都在外面晃荡，担心自己的安全，追求让自己获得暂时愉悦的东西。这样的话，观一观也没什么用。第一，很难观到；第二，即使观到了，也安住不下去，稍稍一安住就跟着外境跑了。
因此，首先要求我们修习出离心，把朝外观的那种追逐的习气暂时压一压。然后要求我们修习菩提心，把心只关注自己利益得失的这种爱我执再放一放、松一松，心才会变得轻松、宽广，才能够自明。那时候你才能观察到自己的本体是什么，才会了解到当下的心怎么不可得，而不仅仅是思维性的。
思维性本身是以人我带动意识在进行思维，为什么呢？当你在思维“无我”时，不是“他”在思维无我，而一定是“你”在思维无我，你的个体性很强。有些人思维了“无我”，还会产生另外的傲慢：“你看，我都知道离四边的道理了，你连佛都不信，真可怜！”傲慢一下就上来了。
因此，传承上师们才会让我们先修出离心、菩提心，调伏习气，再去发现到底什么叫做“三心不可得”。而不是靠语言说一说“三心不可得”，我们就轻易明白了。
其实，“三心不可得”也是大圆满的窍诀，很多藏地的法师、大德给弟子传授窍诀时就讲三心不可得：“平息下来，平息下来，你去观察……”具体的细节，你们找自己的上师问。实际上，他在引导你体会“什么是当下的心不可得”，过去和未来就不用提了，如前所说，过去、未来就是当下。那怎么体会呢？他说：“就是这个！”
对很多人来说，第一，不会体会；第二，一旦去体会就失望了：“就这个啊？我还以为脚下会突然出现祥云，起码要响起天乐，宝雨纷飞、天花乱坠，我的那个意中人会脚踏七彩祥云、身披金甲战衣来娶我，我估中了开头，没有估中结尾。”很多人去听窍诀，就是这样的：你估中了开头——上师会给你讲窍诀；但你没有估中结尾——你听了以后什么都不懂。师兄们，是不是这样的？
你当然估不中结尾，因为你没有基础，随便听一听根本没有用。很多人估中了开头，因为开头让他有力量，于是拼命地修五加行，把数字凑齐，然后去听密法。估中了开头，好，有功德，五加行修完了；但没有估中结尾，一般都是垂头丧气出来了。
就像谈恋爱一样，想象意中人的样子。当然，现在我们的意中人不会是身披金甲战衣、脚踏七彩祥云，那些很俗了。现在的意中人应该是筷子腿、锥子脸、A4腰，身穿能够看透的衣服，但实际见面时，那个人长得比我还肥，你会失望的。
原因是什么呢？因为你前面的基础没做好，反观的习气也没有。即使上师指示你，也等于零，你用意识去想一想，有什么用啊？什么叫做直接反观、直觉现量？这些你都不懂，也没人给你讲。即使听懂了，稍稍能做一点也没有用，因为你没有那种习气。
当然，有没有这种大根器呢？有，但大根器不是与生俱来的，因为没有一个生命生来就这样，或者生来就那样。生命具有延续性，你这一世的一些东西，一定与你的前世有关系。比如，这一世很多人生来就是富二代，为什么？投胎是个技术活。什么技术活？前世布施，如果布施很多以后，没办法，这一世一般都会生在富豪之家。
你以为投胎的技术活是怎么做的？真的是他作为精子时拼命地找吗？胡说八道，那个精子只是你父亲的助缘，与你没有太大关系。真正的原因，是你相续里面具备布施的福德，然后以投身的方式来兑现。
由于相续具有连续性，有些人生下来就是富二代，有些人生下来就聪明，就是能看懂佛经，而且一看马上就反观。为什么会这样呢？那与投胎是个技术活一样，是前世积累的。
而有些人却不是，他可能是某一世稍稍种了一点佛教的因缘，比如，看了一下佛像，或者对着佛像顶礼，或者作为畜生时围着佛塔转了一圈，于是这一世就做了人。由于这些因缘，你让他来看这些，他也会信佛，也可能加入佛教，但就是看不懂，而且学修不下去。因为他相续中堆满的不是佛教的东西，而是无始以来各种各样的习气，这些习气绝大部分与佛教没有关系，所以他看不懂。
大部分人以为听到一两句窍诀就会有用，其实不然，你听了以后就是一些话而已。你不知道那些话怎么运用，运用起来也不得力，用现在时髦的一句网络语言来形容，就是“不给力”。不给力不是它不给力，而是你的汽车里面没有油，他很给力地在踩油门，但你没有油，空响，所以你要去加油——“加油”，也就要去修出离心、菩提心。
我刚才说了有大根器，但是，之所以成为大根器，与前世的连续性有关系——“预知前世因，今生受者是；预知后世果，今生做者是”。同样地，为什么有些人能成为大根器，有些人就是钝根，因为前世投入的不一样。当然，这个“前世”不是指前一世，可能是前很多世。
我告诉你们，这一世能够遇到大圆满，并且能够修得进去的人，不知道是多少世亲近无数佛陀而得来的福报。这不是我说的，而是佛陀说的，即使遇到《金刚经》，都要在很多佛陀面前积累很多福报才行，所以，这是一个巨大的福报。
当然，我们出生在末世，有福报遇到这样的佛法，但不一定有福报能够领受这样的佛法，受持它、实现它则更难。这一世你遇到了《金刚经》，遇到了佛教，遇到了禅宗，遇到了大圆满，遇到了很多具德上师，如果还是实现不了，就要等到下一世。这个“下一世”不一定真的是下一世，可能是后面的很多很多世，不知道哪一世。当然，最终你会因此而解脱，但时间有多长就不知道了。
既然我们遇到了这样的顿悟法门，遇到了这样的究竟法门，就预示着我们有即身解脱的缘分。但是，这个缘分能够兑现，还要靠自己努力，以及各种各样的因素。所以，并非是什么都不管，靠听一两句窍诀就能马上可以开悟的，如果是这样，这个世界上还会有凡夫吗？
中国人的这种习惯很不好，觉得什么东西都能交换，交换以后都能兑现。比如，做生意要去行贿，因为打通了关系才好做生意。我们把这种习惯带到佛法里面来，觉得供养以后，或者修完五加行以后，上师就能把窍诀传授给我，依此我就能够开悟，这很荒唐，事实不是这样的。
如果你不是这种根器，他也没有这种水平，即使你把地球拿去供养也不行。如果他有这种水平，而你不是这种根器，你供养了以后，这一世也不行，要下次再来。如果你是这种根器，而他不具足这种水平，同样也不行，要很多因素凑在一起。
有时候我们决定不了上师的因素，但至少可以决定自己是不是这种根器。所以要去修行，要很当真地去追才行，这样的话，你才能在听受窍诀以后，马上得到领受，即身解脱，期待的结果才会出来，否则你听到的都是一些话。我告诉你嘛，现在这个多媒体时代，《上师心滴》等密法书籍，以及禅宗的相关书籍和教言，网上都能买到，甚至互联网上也能搜到，到处都充满着窍诀，但你就是实现不了。
很多人不修行、不练习，只是拼命搜集这些书籍或者文章，然后归类，再进行写作，这样的话，就会变成学者，甚至可以写出很多书，但还是不明白究竟的宗旨是什么。所以，我们不能简简单单地以为听到窍诀就可以，或者以为仅仅读书就可以。
我们一定要既闻思，又观修，还要觉照、禅定，也就是我们昨天讲的那些内容，应该这么去做，做到才有可能开悟。而且一定要有具德上师给你直指心性，凭着自己去玩，不知道会掉到哪个坑里爬不出来。后面会有很多坑，那些坑真的很精彩、很殊胜。
很多大根器可能因“三心不可得”马上就能开悟，以前德山禅师就是这样的，他就专门研读《金刚经》。你们知道德山禅师吗？他很出名，俗家姓周，时人称为“周金刚”，专门为《金刚经》写了很多书，叫《青龙疏抄》。
这个故事我曾跟大家讲过，但网上又来了很多新师兄，所以再来讲一遍。《青龙疏抄》里面，有很多对《金刚经》的注释，科判分明，条理清晰，绝对写得很好。一般来讲，像周金刚这种人都很有水平的。后来，他听说南方有直指人心、见性成佛这样的事情，就愤怒了：“有没有搞错啊？南方这些妖魔，我们学佛要三千威仪，八万细行，要逐步逐步地修，要修三大阿僧祇劫。而你们却说直指人心、见性成佛，那我要去破你们。”于是挑着他的《青龙疏抄》去南方，试图去破这些妖魔小子们。他是“挑着”《青龙书疏》哦，如果只是一本书，背个布包就行了，而他是挑着，可见他写了多少？
在路上，他见一婆子（禅宗里面经常用婆子来讲故事）在卖点心，于是稍作歇息。婆子指着担子问：“这个是甚么文字？”他说：“青龙疏钞。”婆子问：“讲何经？”他说：“金刚经。”婆子说：“我有一问，你若答得，施与点心。若答不得，且别处去。金刚经道：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。未审阇梨点哪个心？”一语双关，周金刚无言以对，开始觉得有点不妥，本以为自己读了很多书，还写了《青龙疏抄》，就真的懂了，但落到实际上，一下就被弄翻了。
禅宗不跟你讲书上的术语，而是直接讲觉受、讲境界，在境界中互相对话，就叫做“斗机锋”。如果你不在这些境界中，除了背书，还能怎么样啊？你一背书，他就整你，他不用书上的那些语言说，而是将实际的境界变成当时非常通俗的话来跟你对话，如果你不在这些境界中，就会出问题。
书上的东西，一般都是人类的语言，而很多时候语言是互相矛盾的。如果没有达到这些境界，你就没办法圆融这些矛盾，就没办法明白到底是什么意思。也就是说，处在境界中互相对话，就叫做“斗机锋”。
当然，你可以回答说：“当下一念心。”那她会说：“你就吃当下一念心，点心就不要吃了。”这些都是话而已，没有用，但说得也对。如果你真的和那些有境界的人对话，他问你：“什么是当下一念心？”你可以说：“就是这个点心。”
如果两个人斗机锋，德山禅师真的明白了，婆子问他：“你点的什么心？”他回答：“当下一念心。”如果婆子够厉害，再问：“什么是当下一念心？”如果德山够聪明，可能会顺手拿着点心就吃。如果德山还说：“就是你的点心。”婆子可以说：“你胡说，点心是点心，你的一念心是你的一念心，你的一念心和我的点心有什么关系？”这样的话，周金刚只能绕道而走。实际上，他没有继续斗下去，因为德山禅师这种人，一省就自己知道不行。
为什么我们现在喜欢斗机锋呢？因为我们认为斗机锋好像是在斗嘴，或者是脑筋急转弯，简直扯淡。其实不然，它一定要处于境界中来说话，有些含义很深，根本都听不懂。你们可以去看赵州禅师、沩山禅师和仰山禅师的一些公案，会发现很多都看不懂。如果没有达到那种状态，你根本不知道他们在干什么。
看了这些公案之后，我们就照本宣科，认为对方说了这句话，我就该说那句话，简直扯淡，一听就知道不懂。像德山禅师这种人，不至于弱智到这种程度，斗什么机锋，简直就是笑话。有时候看到网上论坛里的斗机锋，你一句、我一句，真的想把他们拖出来掐死，但又不行，我又不是贞子，可以从电脑里面爬出来（开玩笑）。其实这些都是在扯淡，毫无意义！
周金刚发现自己不行以后，就辗转在四川。四川是一个很厉害的地方，出了很多大禅师，马祖也是四川出来的，由于家乡不欢迎他，最后去了江西。
德山禅师在四川遇见了龙潭禅师，见面时德山禅师很威风，但两个人经过一番对话，最后被龙潭禅师折服了。龙潭禅师是怎么让他开悟的呢？有一天晚上，德山禅师要回寮房休息，说道：“外面黑。”于是龙潭禅师点了一支纸烛，递给了德山禅师。德山禅师正准备伸手接，龙潭禅师忽然又将蜡烛吹灭了。就在这当下，德山禅师豁然大悟，连忙伏身礼拜。
你说：“哇，这样能开悟吗？”很早以前，我还在大学时读到了这个公案，就想试验一下自己能不能开悟。当时我想：“德山禅师是吹灭蜡烛而开悟，我把电灯关了也可以吧？”于是，我就把电灯打开、关掉，打开、关掉，反反复复，拉了一晚上也没开悟。这是真实发生的事情，到了现在，我才明白是为什么。
如果你在明暗中间去找，那永远都不行，你要去发现，是用什么东西来发现明暗的。当你内观到有个东西发现明暗时，就会发现所有的明暗都出自能观察的那个东西——“一切境相由心现”，这就对了。然后，再去发现能观明暗的“能观”到底是什么——找到了那个“找不到的东西”，你就开悟了。
但是，这个东西可能在一瞬间就发生了。要让这一瞬间发生，前面要做很多工夫，要进行很多非常艰苦的修行。就像从事演艺工作的人一样，台上一分钟，台下十年功。而我们不是的，总认为听到一句窍诀或者脑筋急转弯，就能轻易开悟，事实不是这样的。
当时德山禅师就这样开悟了，在那一瞬间，他发现了“现在心不可得”。如果婆子再来问他，他会很自信地应对——拿起点心开吃就完了。如果懂了，会一笑了之，婆子会心甘心愿地供养。如果不懂装懂，也照样拿起点心来吃，那会被打死的。
禅宗斗机锋绝对不能有样学样，不是装样子的，他是真的明白了以后才这样说话，而且双方一定是真诚的。如果像现在的某些人那样，说两句就开始人身攻击，哪里是斗机锋，只能称为“疯鸡”（疯了的公鸡和母鸡）。现在网上或者一些师兄之间的斗机锋，真的让人哭笑不得，说着说着就变成人身攻击。
而真正的斗机锋是很真诚的，他们真的认为自己明白了，要究明大事，要脱离生死，这样的事能够开玩笑或者争输赢吗？不能！如果自己不行，他会马上退，说明自己悟得不对，会很感激对方，而不是攻击对方说：“你懂什么？老子都读了十年书了，还加入了很多班……”，他不会说这些的。
他会立刻回观，发现自己不行：“你是我的善知识，你是我的仁波切”。他会通过这些现象，发现自己没有搞明白所参究的东西，而不是为了争输赢而搞个脑筋急转弯，那是“人我”的东西。所以，大家要搞清楚斗机锋是为了什么。以上是德山禅师的故事。
第十八品“一体同观分”，实际上已经开始讲修行了。为什么讲修行呢？整部《金刚经》有三十二品，基本上是围绕“信、解、行、证”（或者“信、解、行、果”）这四个层面来开展的。
第一个八品（第一品到第八品）讲“信”；第二个八品（第九品到第十六品）讲“解”，要深解义趣、要通达；第三个八品（第十七品到第二十四品）讲“行”；第四个八品（第二十五品到第三十二品）。从第十八品开始，已经讲“行”了。
整部《金刚经》，其实在讲顿悟，禅宗以此作为根本的经典，原因是什么呢？如果把《金刚经》里面的理论贯彻到真正的修行中，会变成一种顿悟的方法，或者一种顿悟的指导经典（禅宗的指导经典）。
所以，“信、解、行、证”越讲越深，层层推入，第十九品“法界通化分”已经在讲“行”了。现在来看第十九品“法界通化分”，我先给大家念一下这一品的经文：
“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”
“如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。”
“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”
大概意思是什么呢？佛陀说：“须菩提，依你看，如果有人用满三千大千世界的七宝布施，以这样的因缘来看，他的福德多不多？”须菩提回答：“是的，世尊，如果此人以这样的因缘，得福就会很多。”佛陀继续说：“须菩提，如果福德是有实法，如来就不会说福德多了，就因为福德没有真实的本质，所以如来才说福德多。”
依表面的文字来普通解释，一晃就过去了，读《金刚经》时很容易就一晃而过，因为说来说去都在说这些东西。整部《金刚经》，一共出现了七次福德的较量，这个话题从头说到尾。前面说了很多，无论怎么样供养、布施都不及读诵、受持四句偈的福德等等。
这一品好像也在较量福德，但没有跟其他东西较量。其中有一个词汇前面是没有的，叫“以是因缘”，我们一定要注意。前面都在说，以身体去布施、忍辱、供养佛陀等等，数量虽然很大，但福德也抵不过一个人去受持四句偈。
而现在不是这样说的，“是人以是因缘，得福多不”，他没有跟什么比较。那“以是因缘”是什么意思呢？你们有认真读吗？网上有师兄跟我解释一下吗？其实，第十九品和第十八品应该连在一起读，有人说昭明太子把《金刚经》分成三十二品是在割裂佛经，这种说法也不是绝对没有道理，因为这种划分会把前后文分开，好像说的意思互不相干。
第十九品的“以是因缘”是什么呢？以第十八品的“三心不可得”为因，以“满三千大千世界七宝用于布施”为缘，这里说的是一种修行。也就是说，我应该以三轮体空的方式去布施，这样得福就会多。所以，“以是因缘”这个词汇非常重要。
后来佛陀还解释说：“若福德有实，如来不说得福德多。”正是因为福德无实，所以如来才说福德多。如果有实，即使福德再多，也会用完。如果以“三心不可得”（三轮体空，即空性）这种内在的证悟为因，以外在的布施为缘，这样福德就会非常之多。
佛陀说布施，也是按信、解、行、证一层一层地深入。整部《金刚经》都在说“降”和“住”，也就是如何降伏其心？如何安住真心？然后安住的根本是什么呢？是不住相，“降伏其心”和“安住真心”都要不住相。而且，不住相的层面越来越深刻，前面的“不住相”是从普通的外境色相开始，慢慢就走到了净土。一开始说到了身体，不应该住“大身、小身”，然后说不住“三十二相”，还从不住“法相”，一直说到不住“法身”，具体境界层层推进。
看《金刚经》时，一定要联系上下文贯穿起来，否则会觉得都差不多。如果不认真地连起来读，“以是因缘”一晃就过去了。所以，《金刚经》非常有次第性。
第四品言：“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”
第四品说的“不住相”，是指不住色、声、香、味、触、法这些外相。而现在说的是不住心相，比前面的更深入，是不是很厉害？什么叫做“不住心相”呢？要联系前面第十八品中的“三心不可得”来看，以是因缘，不住心相，而把三千大千世界的七宝用于布施，所以福德很多。
这里在教你怎么修行，也就是“信、解、行、证”中的“行”。这里的“行”，与藏传佛教的“行”还是有差别的。藏传佛教讲“见、修、行、果”，“行”指下座以后所做的一些积累功德的训练，“修”指座上的观修。
但是，这里说的“信、解、行、证”的“行”，既包括座上的观修，又包括思维，还包括座下的行为，所以，这个“行”就很深了。“以是因缘”是以哪个因缘呢？即使你做了很多功德，也不如念四句偈，这里并没有作这样的比较，只是说这样去布施（以是因缘），福德多不多？跟前面是不一样的。
《金刚经》里面的细节，历来都是好难读懂的，讲的是非常究竟的空性。而且，用这种对话的方式，就把“信、解、行、证”阐述出来了。你想想看，佛陀在跟谁对话啊？在跟解空第一的须菩提对话，你觉得他们的对话里面不会含有这些深意吗？一定会的！佛陀不会像我们这样乱说话，他的每一句话都来自于遍知，不会有空话，不诳语、不异语，每句话都恰到好处。
他的恰到好处，到底好在哪里，你就要去读出来，这就是读经。很多人没办法读经，要菩萨去解，就形成了“论”。即使菩萨写了论，很多人还是读不懂，历代祖师们就要去写“疏”。如果再看不懂，就要上师来讲解，就这样一层一层地下来。最后，即使上师讲解了，懂不懂还得看你自己。所以，你才是最厉害的，你决定了一切。
根登群培曾经将这种现象说成：这就像是用老虎来证明狮子，牦牛证明老虎，狗来证明牦牛，老鼠证明狗，爬虫证明老鼠……于是，爬虫成为了其他动物的最终证明者。因此，仔细分析任何一个决定的最终基础，除了自心的决定之外，绝无其他可能性。
这是在讽刺我们越来越不懂经文的内涵，也有些人说：“我们要直接读经。”不是说不可以，但你真的读得懂吗？好难啊！所以，你可以先听上师讲课，再去读一些祖师的书，然后去看菩萨的论，慢慢地，就可以直接读经了。
当然也有一些人，比如六祖，听到“应无所住而生其心”，一下就开悟了，回过头来什么经都能解释。但大部分人不是六祖，即使你开悟了，也连七祖都算不上，顶多是一个十八线以外的祖。我们大部分人都是“二世祖”，这是广东话，是不肖子孙的意思。我们进入了佛门，却不好好修行，那是不是“不肖子孙”嘛？
“老虎来证明狮子，牦牛证明老虎，狗来证明牦牛，老鼠证明狗，爬虫证明老鼠。于是，爬虫成为了其他动物的最终证明者”，这种现象说出来带有一点讽刺意义，但也说明，这些道理落实到最后，对于每个人来说，就是心的一种自明，一定要我们自己明白才行。不能说我们认为佛陀厉害，于是我们就厉害了。所以，佛陀告诉他的追随者：“你们不要盲目信我，最终你们只能靠自己，你们要自己明白才行。”
而现在我们去拜师，就是看上师有没有能力、有没有神通或者各种各样的神异等等。有些人说起上师的神异，唾沫横飞。以前我在深圳见到一些师兄，他们讲在一位上师那里看到的一些神异现象：鸟在那里怎么样、回过头来彩虹又如何如何、进到一个地方又香气四溢、上师又怎么莫名其妙地一下从山脚到了山顶……
我好奇地问他是否亲眼看到，他说：“我没有看到，但肯定是这样的。”我问他：“凭什么？既然你没看到，又怎么能肯定呢？”他理直气壮地说：“就是这样的啊！”我又问他：“这样有什么好处呢？”他说：“哇，那真的了不起，我要跟着这位上师学习。”他就根据这些传说来决定拜师。
但是，他很有可能是一个骗子，或者根本就没有这些现象，是自己胡思乱想加上去的。他想通过这样的方式来武装自己的不信，其实他的骨子里是不信的，需要这些神奇的事情来增加自己的安全感。由于没有信心，就会去看：哇，这个明星也信了，那个富豪也信了，所以我也要信。
试图通过这样的方式来说服自己要有信心，真的很蠢！如果要说服自己，就要去阅读，也就是闻思，还要去修行，最后去明白，这样才行。我们误解佛教太多、辜负三宝太多，还以佛教为名，行施自己的无明、愚痴。
——网络师兄说：“我们的愚蠢实执证明师兄的任运自成。”
哇，你是挖坑让我跳啊？这个马屁拍得我的屁股青肿！其实我和你们一样，都处于愚蠢实执的阶段。我和你们的不同，在于我不信邪，什么叫做“不信邪”？我一定要探究竟，不受糊弄。为什么呢？不要以为我是什么高素质，我就是个“流氓”。我的出生之地有点不太平，不做流氓会活不成，于是我就成了“流氓”。这种不好的因缘，反而造就了我“不达目的，誓不罢休”的习气，赚钱的时候是这样的，打架的时候是这样的，现在学佛也是这样的，这种习气反而帮了我。
——网络师兄说：“流氓的本质就是佛。”
这马屁拍得好响啊！哈哈，我们不开玩笑了，言归正题。
“以是因缘”这句话层层推进，要求以“三心不可得”为因，也就是内心要无执。前面说要“不住色、声、香、味、触、法”，第十八品说要以“三心不可得”的境界为因，那么，不住的东西是不是越来越深刻？从外相（作用）到本体（心是本体）。
如果不住外在的色相（色、声、香、味、触、法），那就是渐修的方式。修出离心就是不住外相，我们要放弃一些世间的贪著。最后，还要落到直接不住我们的本体——心。如果真的完成了，那就是顿悟。
如果明白了心的不住——“住而不住，不住而住”，那就开悟了。那时候，你会发现心不能住的，一住就不对。自明是没有什么安住的，你会发现心就是一种自明。当你沉浸于这种自明时，其实就是一种安住——自然安住，所以又叫自然心、本来心。这时候，你会发现“住而不住”，在这样的状态中，并不是什么都消失了，还是可以有的。处于这种状态时，我们还是可以行持布施、持戒、忍辱、禅定（其实就是安住在里面），以是因缘，功德无量，这里佛陀在讲修行了。
《金刚经》读起来确实有点难，但也没关系，如果我们把《中观》《唯识》读懂之后，加上好好地修行，再回去读《金刚经》，那个加持之大啊！那个味道之浓啊！真的很有意思啊！你会慢慢发现，佛陀说的内容简直太精彩了！
如果不懂其中的含义，去读诵也会有功德，佛陀曾说过，以此功德，最后还是会成佛的。读诵《金刚经》的功德很大，以恒河沙数三千大千世界的七宝作供养，都不如读诵《金刚经》。虽然供养不如读诵《金刚经》，但是，如果想当下证悟，还是要去明白其中的含义，如果不明白，所造的功德还是有相法，也不行的。
经文里面，佛陀问：“是人以是因缘，得福多不？”须菩提回答：“如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。”我刚才也解释了“以是因缘”，就是以“三心不可得”为因，以“满三千大千世界的七宝用于布施”为缘，以是因缘，那么，这个人得福甚多。
然后，佛陀为了让意义更清晰，继续解释说：“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”意思就是，如果福德是实有法，如来就不会说福德多了，因为再多也是有限的，相对于无量来说，它就不叫多了。“以福德无故”，正因为福德无实，所以如来说得福德多。什么叫做“福德无实”呢？你在布施时，你的心已经知道福德是无实的，叫做“无住布施”。
刚才有人说“三轮体空”，什么叫做“三轮体空”啊？“三轮体空”最根本的是你要明白三心不可得，叫做“能空”；然后是布施的对象，叫做“所空”；最后是布施的东西，三轮中间的那一轮，指你和对境之间发生的那些事，比如，你布施钱或者珠宝，甚至是生命，这些也叫做“所”，但它是你与“对境所”之间的“行为所”，而你的心是“能”。
说得笼统一点、粗大一点，“三轮”就是我、他，以及我和他之间发生的事。说得细微一点，就是心、心的相，以及心和相之间发生的作用。这三方面都没有实质叫“三轮体空”，如果持着这样的见解去做事，那就是真正的修行，功德会无量。
很多人说：“我现在根本就做不到三轮体空，我不知道‘空’是什么，也不知道什么叫做‘三心不可得’。”你当然不知道，因为你没有闻思修行，没有体会到心的空性。如果我们不能直接体会到究竟的空性，也可以先体会单空。单空又可以分为见解层面、觉照层面和境界层面，实在不行，你就先用见解摄持自己。
比如，放生时，你就告诉自己：“我放生的这些鱼是空性的，放生这种行为也是空性的，连放生的‘我’也是空性的。”就这样想一下也可以，这是见解性的三轮体空。然后，当你有了单空的觉受时，就会觉知到鱼是空性的，放生的行为也没有实质，连你自己本身（不管是心念，还是身体）都没有实质，在这种觉受中放生，就是单空性的三轮体空。
如果明白了什么是空性，鱼、你的行为以及你本身（你的心念以及身体），全都是空性（法性）在游舞而已，根本没有你、我、他这种东西，这就是证悟性的三轮体空，也就是佛陀所说的内容。为什么呢？因为这是《金刚经》，说的就是究竟本体，你要明了究竟本体再去做这些事。
我们要知道，明了究竟本体以后，并不是呆在一种死状态里面，而是明白了这一切现象的本质，但并不妨碍所有的现象随缘发生。所以，不要认为空性是什么都没有，即使有现象，也于中无执，叫做“法性游舞”，但你的心要内肯那个根本的实质。
什么叫“内肯”呢？内心里面肯定那个根本的光明、根本的空性是什么，才可能真正处于这种状态。如果没有肯定，仅仅只是一个概念是不行的。其实概念就是没有肯定，因为人的心不会真的相信概念，为什么呢？比如，你已经饿了三天，但拼命地告诉自己：“我吃饱了，我吃饱了……”即使说十万声，你还是会饿死，因为你的心不会相信这种说法。
当然，偶尔还是会起到一点作用，比如望梅止渴，当你渴的时候，告诉自己前面有梅子，当时会流点口水让自己暂时解一下渴，但总不能长期望梅止渴，心是不会相信的。如果真的吃到了，心就相信了。就像我们说：“这是感觉，这是空性”，其实就属于望梅止渴。如果心直接现量地证悟了空性，那是不一样的，那叫真的吃到了，就要起作用。起什么作用呢？你的烦恼会没有，这些无量功德会呈现出来，就起到这样的作用。
大圆满证悟以后有两个特征：一是对众生非常慈悲；二是对三宝、对自己的上师非常恭敬。如果没有这两个特征，就说明你的证悟肯定有问题，一般是误认为的某种境界。由于这种境界不是真的证悟，所以没办法消减你的自我，没办法让你的心感受到那种巨大的、未来的厉害性，所以你不会感激三宝。由于这种境界没有消融你的自我，所以你对众生不会有强烈的慈悲。
由于证悟法性可以消融自我，所以你会充满慈悲。明白了法性以后，你可以依此而解脱生死、获得永久的安乐，所以你会发自尾椎骨地感激三宝、感激你的上师，你会真的认为他是佛。所以，可以用作用来检验自己是否真的证悟了本性。
虽然这一品只有几句话，却讲了那么多内容。前面是“不住色、声、香、味、触、法”；现在是要“不住本心”，这是顿悟性的。前面的“不住色、声、香、味、触、法”，即不住外境，出离心就可以完成。还有一些小乘的修法，比如，要不住色、声，怎么办？修不净观。
但在《金刚经》里面，别说不净观，连净观都要离开。而净观又分为“有相”的净观和“无相”的净观。“有相”的净观就是周围是刹土，男的是空行勇士，女的是空行母，或者大家都是菩萨，只有我是凡夫，这是修行性的净观，不是究竟的净观。最根本的净观是究竟净观，即“无相”的净观，也就是一切都是法身，这是最厉害的。但是，你要知道什么是“法身”才行，不然又是一句话、一个观念、一种想法。
这就是第十九品“法界通化分”。延续下来，大概的脉络就是这样的，都在讲“信、解、行、证”的“行”。第二十品“离色离相分”，即离开色相，我们来看经文：
“须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？”
“不也，世尊。如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”
“须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？”
“不也，世尊。如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
说来说去好像都一样，其实不然，里面的内容很丰富，我先把这段经文翻译一下。佛陀问须菩提：“须菩提，以你看来，可以以具足色身来判断他是佛陀吗？”须菩提回答：“不能，世尊。如来不应该以具足色身这样的方式来判断。为什么呢？如来说，具足的色身，即不是实有的色身，而是现象上具足的色身。”也就是说，它不是真实的东西，是个幻象。但如来的法身不能是幻象，不应该用幻象去见到实相。
佛陀又问：“须菩提，在你看来，如来可以以具足诸相见不？”前面是说“具足色身”，现在是说“具足诸相”。为什么呢？前面说的是应化身，现在说的是报身，一个词汇变了，意思全变了，连修行都变了，这些内容后面我会讲。须菩提回答：“不也，世尊。如来不应该以具足诸相见。为什么呢？如来说，诸相都具足的话，也不是实有的，是名诸相具足。”
在《金刚经》里面，“诸相具足，即非具足，是名诸相具足”，这种句式叫“三联句”。甚至天台宗解释说，这是在讲三谛。什么叫做“三谛”呢？“诸相”就是“俗谛”；“非相”就是“空谛”；“是名相”就是“中谛”。一个事物出现了，叫做“俗谛”；它不是实有的，看到它的空性，叫做“空谛”；它们是两边，但都不离法性，不管是现象还是空性，实际上都是法性，叫做“中谛”。
天台宗的见解应该属于他空中观，他空中观是三转法轮讲的。而《金刚经》讲的是二转法轮的究竟宗旨，是大无遮。什么叫做“大无遮”呢？只是不停地排空、不停地拿掉，不去建立一个东西。而天台宗说，“中谛”为不离法性，其实是建立了一个东西，建立的这个东西可以叫做“光明”，也可以叫做“法性”或者“如来藏”，实际上是三转法轮里面讲的内容。
但是，天台宗这么分析也没有错，每个人都可以从自身的宗派或者修行的角度去解释，而这些解释一定是对着一群受众进行的。关键要看这种解释对这些受众是否有用，能否让他们建立起系统、圆满、自洽以及能够用于修行的正见，这个才重要。你不能自说自话，你在上面说得天花乱坠、宝雨纷飞，而我在下面一脸懵逼、浑身燥热，那肯定不行。
你们是不是一脸懵逼，浑身燥热啊？不会的，你们只是双眼发呆、行为乖巧。我一看就知道你们没听懂，听懂了就不会这样，而是抓耳挠腮、志得意满、欢喜无量。你们有没有发现我今天运用了很多名词？因为我休息好了，今天精神比较好。
——网络问题：“菩提心是三轮体空吗？”
胜义菩提心是三轮体空，世俗菩提心不是。
下面我们来解释这段经文，这段经文说到身相的问题，前面第五品也说到了身相。
第五品“如理实见分”中说：“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”
第五品中已经说了，但现在这一品中又在说，也是“见、解、行、证”一层一层地推进。前面只是简单地说了身相（应化身），肯定是化身，没有说具足色身。
另外，第十三品“如法受持分”中也说：“须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”
第十三品中说的“三十二相”还是应化身,那什么是“应化身”呢？佛陀有三身：法身、报身、化身。平常我们说的“三身”，法身是指本性；报身是指给菩萨显现出来的非常殊胜的身体，不止三十二相，不知道有多少相，叫做“诸相具足”。
也就是你有多殊胜，他就显现出有多殊胜；如果你是十地菩萨，他就显现出十地菩萨的殊胜相；如果你是九地菩萨，他就显现出九地菩萨的殊胜相；从一地到九地，越来越殊胜，绝对不会有疏漏。所以，登地以后的菩萨修行，他们打坐是看佛陀的色身，然后再观察自己的身体，哪里不足补足哪里，这样一步一步地从初地一直到十地。
佛陀对六道凡夫显现的是化身，而“三十二相”是指化身。对于人类来说，就是具足三十二相；对于天人来说，他也有相应的应化身；对于旁生道来说，就是狮子奋迅能仁；在地狱道，叫“阎罗王”，阎罗王是佛陀的化身。“诸相具足”和“具足色身”不一样，三十二相主要针对人，叫做“具足色身”。
另外一种三身的解释是大圆满的说法：指空性、光明、大悲三身。我们看到本性时，空性就是法身，完全找不到实有的本体，这种性质叫做法身。
虽然它不是一个实有体，但又不是断灭，它有光明，可以理解为觉知、认知。当然，像我们这样二元性地将它理解为觉知，也是不对的。因为究竟觉知真的没办法说，它不是石头。所有的石头都不具备认知能力，而我们具备认知能力，但我们的认知能力是二元的。所以，如果我们以二元性的方式去说“法身就是认知”，那也是不对的，但可以说它是一种清明的非二元的觉知力。反正，所有词汇都用尽了，也没办法说，这就是所谓的“报身”，用另一个词汇形容，就是“光明”。
“空性”和“光明”不是个死东西，虽然找不到本体，但它可以运动，它能够应缘而显，应菩萨就显出报身，应凡夫就显出化身，这种叫做“大悲”或者叫做“化身”。
“空性、光明、大悲”三身相对应的是“法身、报身、化身”，这是另一种说法，这些说法不是乱来的，都有其道理所在。当我们看本体时，可以用空性、光明和大悲来说我们的本体。
“大悲”就是它有具备应化的能力，它不是个死东西。如果把它说得具象化一点，佛陀的本体是法身，对菩萨的显现是报身，对我们的显现是三十二相的化身。佛陀具有三十二相好，八十随行好，这些都是很厉害的。
我以前经常看佛陀的三十二相，比如两颊隆满相（如狮子颊）、白毫等等，还有一个我都不好意思说，叫做“马阴藏相”，就是佛陀的特殊器官像马一样，隐藏在身体里面，修行已经达到了这种地步。还有“无见顶相”，就是看不到佛陀的顶，甚至有菩萨想用神通去看佛陀的顶，结果看不到。
虽然三十二相极其殊胜，但对于我们这些很矬的凡夫来讲，还是很难理解。在《现观庄严论》等很多经典里面，都可以看到这些描述，如果对法性有一点理解，就知道是完全可以的。而我们现在以唯物主义的观点去看，会觉得太神奇，报身和化身都非常殊胜。
这一段经文前面说应化身是非实有的，后面说报身也是非实有的。也就是说，即使是佛陀那么殊胜的身相，对于凡夫显现的三十二相好的应化身，是非实有的；对菩萨显现出的那种具足诸相的无量美好的身相——报身，也是非实有的，即“报身，即非报身，是名报身”。
这里的经文说“如来不应以具足色身见”，不能以具足三十二相好的身相来确定他是如来；同时还说“如来不应以具足诸相见”，不能以具足非常光明的报身相来确定他是如来。为什么呢？诸相具足，即非具足，是名诸相具足，讲的都是空性。也就是说，无论呈现多么美好的相，本质都是空性，这是《金刚经》的究竟宗旨。
报身有多美好呢？我专门摘录了《观无量寿经》里面关于西方三圣报身的文字描述。
无量寿佛身相：
佛告阿难及韦提希：此想成已，次当更观无量寿佛身相光明。阿难当知，无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界。于圆光中，有百万亿那由 他恒河沙化佛。一一化佛，亦有众多无数化菩萨以为侍者。无量寿佛，有八万四千相。一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，复有八万四千光明。一一光明， 遍照十方世界念佛众生．摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。
这里形容了那么多，在《金刚经》里面就几个字——具足诸相（报身）。那么美好的身体，也是非美好的身体，是名美好的身体。读《金刚经》时，如果你把它当成实有的，那是不行的。
《观经》（《观无量寿经》）是佛陀对韦提希王后说的，韦提希王后是阿阇世王的母亲，阿阇世王把自己的父亲逼死，还把母亲关在一座宫殿里面。为什么要关他的母亲呢？因为阿阇世王把他的父亲关在宫殿里想饿死他，而韦提希王后就在身上涂满酥酪去救他，结果被阿阇世王发现后，也被关起来了，于是韦提希王后就祈祷佛陀加持她摆脱当前的苦难。结果佛陀飞到宫殿里面，给韦提希王后讲了《观无量寿经》。里面有十六种观想方法，这是其中一种。观完无量寿佛以后，还要观观世音菩萨的身相。
观世音菩萨身相：
见无量寿佛了了明已，次亦应观观世音菩萨。此菩萨身长八十万亿那由他由旬，身紫金色。顶有肉髻，项有圆光，面各百千由旬。其圆光中，有五百化佛，如释迦牟尼。一一化佛，有五百化菩萨，无量诸天，以为侍者。举身光中，五道众生，一切色相，皆于中现。顶上毗楞伽摩尼宝以为天冠。其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。观世音菩萨，面如阎浮檀金色。眉间毫相，备七宝色，流出八万四千种光明。一一光明，有无量无数百千化佛。一一化佛，无数化菩萨以为侍者，变现自在，满十方世界。臂如红莲华色，有八十亿微妙光明，以为璎珞。其璎珞中普现一切诸庄严事。手掌作五百亿杂莲华色。手十指端，一一指端，有八万四千画，犹如印文。一一画，有八万四千色。一一色，有八万四千光，其光柔软，普照一切。以此宝手，接引众生。举足时，足下有千辐轮相，自然化成五百亿光明台。下足时，有金刚摩尼华，布散一切，莫不弥满。其余身相，众好具足，如佛无异。唯顶上肉髻，及无见顶相，不及世尊。
这么多词，给我的印象就是很大、很多光、非常漂亮！其实，我们修生圆次第就是观这些东西。如果你不能观到那么大，根本不具备那么大的观想能力，比如观八万四千色，你观一种颜色就够了。如果你观成了一种颜色，就可以幻化出很多颜色。为什么呢？因为它们的本质都是空性。
我们说了无量寿佛，还说了观世音菩萨，西方三圣里面，我们要把大势至菩萨也说了，否则不是很圆满。炫一下，看一看我们本家有多厉害，这不是吹牛，真的是这样，我们以后讲净土时就要讲这些。
大势至菩萨身相：
次观大势至菩萨。此菩萨身量大小，亦如观世音。圆光面各百二十五由旬，照十由旬。举身光明，照十方国，作紫金色。有缘众生，皆悉得见。但见此菩萨一毛孔光，即见十方无量诸佛净妙光明，是故号此菩萨名无边光。以智慧光，普照一切，令离三途，得无上力，是故号此菩萨萨名大势至。此菩萨天冠，有五百宝华，一一宝华，有五百宝台，一一台中，十方诸佛净妙国土广长之相，皆于中现。顶上肉髻，如钵头摩华，于肉髻上，有一宝瓶，盛诸光明，普现佛事。余诸身相，如观世音，等无有异。此菩萨行时，十方世界，一切震动，当地动处，有五百亿宝华；一一宝华，庄严高显，如极乐世界。此菩萨坐时，七宝国土，一时动摇。从下方金光佛刹，乃至上方光明王佛刹，于其中间，无量尘数分身无量寿佛，分身观世音、大势至，皆悉云集极乐国土。畟塞空中，坐莲华座，演说妙法，度苦众生。作此观者，名为观见大势至菩萨。是为观大势至色身相。
以上是西方三圣的报身相，说老实话，我们就是听了一些语言而已，如果真的到了西方极乐世界，看到的是我们现在没办法看到的。那时候，我们的身体会变成紫磨金身，在莲花中出现，花开见佛，真的无比殊胜！
那么，我们现在通过什么方法可以见到呢？我们可以修藏传佛教生圆次第中的“生起次第”，或者修圆满次第中的“有相次第”。刚开始观出来时并不怎么样，慢慢地，就会观得越来越清晰、越来越广泛。人的认知能力清净以后，就可以这样。
大家觉得好神奇啊、好广大啊、好殊胜啊，但它的本质也是空性，它也不是实有的东西，它的来源和我们心的本质是一模一样的，也就是我们心的本质。我们清净以后，也可以呈现出这些样子，甚至，你可以说你就是观世音菩萨、你就是大势至菩萨、你就是无量寿佛。
为什么呢？因为“人我”消失了以后，你就不是你了。那“你”是什么呢？你会融入你的本性，你的本性就会呈现出这样的东西，所以你就是他。首先你要证悟一切现象的空性，所以，不管是修生起次第，还是修圆满次第，一定要以空性作为基础。如果没有空性，生圆次第是修不好的。
很多人听了各种各样的法，比如一些金刚法，即使只是听到一些名词，都会非常兴奋。一点空性的基础都没有，他就去接受灌顶，即使灌顶了也只是拿到了戒律，也修不了。由于不修，就很可能犯戒。所以，随便接受灌顶，但又不修，也不守戒律，其实是一件挺糟糕的事情。
所有的生圆次第一定要以空性为基础，否则就会修成实有法，不能见如来。即使是大圆满的托噶，修到很厉害的程度，也可以看到净土以及报身相。但是，大圆满的托噶必须要以彻却为基础，否则看到的是实有，那也没有用。以彻却为基础是什么呢？你的心已经证悟了《金刚经》里面说的这些东西——所有的相，皆是非相，是名相。
如果你证悟了彻却，就会明白这些东西，然后，在这种状态里面清净过去的习气，焕发出本自具足的殊胜。二转法轮讲的空性，非常值得我们用心去钻研，用心去体会。不要听到有什么殊胜的法，能够有强大的功用，就兴奋得不得了。所有具有强大功用的非常殊胜的法，根本基础都必须证悟空性。如果没有证悟空性，那就是世间法，即使再殊胜，也是有限的，而且都要轮回。
解脱的根本，是要明白“人我”和“法我”都不具实质。那怎么样才能叫做“明白”呢？明白并不是学了几个词汇、读了几本经就能马上明白，而要当真去观修，要去明白没有实质的本体到底是什么。禅宗就是这样的，它不管具相的次第的法，只拿本质。
禅宗出现的时代也很精彩，从达摩祖师见梁武帝开始，那时候中国属于南北朝时代，佛法非常发达、极其发达。达摩祖师过来以后，先去见了梁武帝，他们之间有一段著名的对话，大家还记得吗？梁武帝问达摩祖师：“我造经造寺无数，有没有功德？”达摩祖师来了一句：“没有功德。”
其实，这就是《金刚经》里面的内容，意思是功德也非实有的，从根本上来说，有相的功德等于没有功德。相对于无穷大来说，再大的数字都等于零，说的就是这个意思。达摩祖师说梁武帝做的不能叫功德，只是人间福德而已，人天小果。然后梁武帝就很生气，问达摩祖师：“如何是圣谛第一义？”达摩祖师说：“廓然无圣。”
意思是问究竟的宗旨是什么？如果达摩祖师用《金刚经》里面的话，就会回答：“三心不可得。”但他并没有这么回答，而是直接给了一个情境性、安住性的回答：“廓然无圣。”意思是心的现象很广阔，像虚空一样，那时候无佛无众生，没有圣人，说的就是空性。
“廓然无圣”，这是一句窍诀语，意思是这个东西像虚空一样，没有障碍、无大无小，大而无外、小而无内。如果证悟了，马上就会明白这句话。而且，那时候没有圣人，也没有凡夫。“若也单刀直入，则凡圣情尽”，直戳根本，这就是禅宗的宗旨。
达摩祖师说没有圣人，梁武帝就不同意了。又问：“对朕者谁？”意思是那我对面的人是谁，不是说你是圣人吗？达摩祖师回答：“不识。”这个回答最精彩，简直就是窍诀。达摩祖师说认不到，缘起层面上，他当然认得自己是达摩，但达摩的本质是谁？找不到，叫“不识”。用禅宗里面的话说，那个东西“千圣亦不识”“不识最亲切”，不识的就是它，所以达摩祖师说“不识”。
梁武帝吃了一瘪，我估计他一口老血吞入腹中，半天不得喘气。又问：“朕自登九五已来，度人造寺，写经造像，有何功德？”梁武帝以为自己有很多功德，以前那些教次第的人，肯定会跟他说：这样做功德很大哦、这样做又如何如何……我们经常会看到这些现象，有些喜欢功德的人，听到这些马上笑得一脸稀烂，我们现场也有这样的人。
结果达摩祖师直接回答：“无功德。”哇，这个回答好打脸啊！实际上是说，这些都是有相的功德。接着梁武帝问：“何以无功德？”达摩祖师回答：“此是人天小果，有漏之因，如影随形。虽有善因，非是实相。”
梁武帝又问：“如何是真功德? ”达摩祖师又给了一个窍诀性的回答：“净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。”这样的功德，不能以追求世间人天福报的方式来求，不能以有相的方式来求。“净智”就是根本智，又妙又圆满，它的本体是空寂的。这里说的是本体，即《金刚经》里面讲的内容。
所以，禅宗一上来就直取本质。大圆满就更厉害了，通过彻却认识了本质以后，还要修托噶，让清净殊胜的相显现出来。
以前曾讲过，本性可以通过三种方式来体现。第一种，以我们现在这种迷乱的方式来体现六道轮回；第二种，以我们修行以后，回到本体的方式来体现，叫做“法身定”；第三种，以殊妙的净见量来体现，即刚才说的报身、净土等等。但不管怎么体现，它的本质都是不可得的空性。
不管是大圆满，还是禅宗，他们都有逐渐进入的方式，也有快速切入的方式。你问：“什么是大圆满逐渐进入的方式？”我们现在修外前行、修五加行、学中观、修禅定，最后指示心性，这些都是渐进的方式。同时也有快速的方式，当你达到一定程度，比如，你有很好的上师，而且自己的心相续也达到那个层面。有反观能力、有安住能力、有一定的单空体受，菩提心虽然不是那么圆满具足，但至少有了，在这种情况之下，上师一指，你可能马上就明白了，这就是顿悟。
禅宗更是这样，可能不会修五加行以及大圆满这一套调伏相续的方法，但禅宗有“如来禅”和“祖师禅”。“如来禅”和“祖师禅”二者的区分，虽然不是从经论里面来的，但禅宗也有这样的传统。祖师禅是从香严禅师那里出来的，香严禅师击竹开悟以后，他的师兄仰山禅师来考验他，就说他懂了“祖师禅”。
“如来禅”和“祖师禅”的区别是：“如来禅”是渐进的方式，“祖师禅”是直指人心、见性成佛。虽然“如来禅”没有五加行等各种各样的方式，但很像藏传佛教的大手印，通过觉知自己内心的各种现象，比如安宁、愉悦，或者很多不好的觉受，渐进地一步一步走下去，慢慢地走向实相，最后虚空粉碎。
所以，禅宗形成了“打禅七”这样的方式，不停地参。“参”里面既有观照，也有细究，还有思维，并不是死坐在那里。如果是死坐在那里，就会变成“死水不藏龙”——纯禅定，我们禅修中心的很多人就是这样的。但是，如果没有打坐，只是头脑去想，就会变成学者。所以要两样结合起来，才能叫做“参”。
“参”，这个字真的很厉害！我们经常说要参公案，但是，如果没有见解，你是参不了的，你怎么参啊？你以为是打坐去想啊？那要有东西让你想才行。古代的禅师们都读了很多经论，有足够思考的内容，参禅时，思维能用得上。同时他们又有禅定，心能够平静下来。心平静下来，就会具备反观的能力，在反观的同时，运用他所学的见解，慢慢地，就会体会到本性是什么。这样一步一步地解开，最后解到虚空粉碎。这样一步一步地修行，就叫做“如来禅”。
但有些人的根基很好，是上上根人，也许没有经过大量的参究，但他福德具足、信心具足，又遇到了很好的大禅师，比如马祖之类的，很快就可以开悟。也有这样的人，这就是所谓的“祖师禅”——直指人心，见性成佛。“直指”就是利用窍诀，顿明本心，它和大圆满一样。
那大圆满呢？大圆满要针对很多普通人，毕竟不是每个人都是六祖、南泉禅师这样的根器。大部分人都是普通根器，很多人脑袋本来就有包，甚至是个大包。这样的人想学最究竟的、最快速的即身成佛的法，该怎么办呢？大部分人一定要以渐修的方式去修，既要修五加行，又要做很多功德方面的事，还要修禅定、学中观。
学中观要怎么去学呢？大家还记得吗？昨天讲“思诸法如梦”时，就讲了五个内容。哪五个内容呢？思维、观修、觉照、禅定、境界。通过这些方式，可以把我们培养成能够被直指人心，同时立即明了本性（也叫见性）。
见性是不是真的成佛了？实际上是明白了成佛的基础在哪里，成了佛的王子，真的可以称为“佛王子”。然后就悟后起修，非常的快。修大圆满最快的人六个月，慢一点的人要十二年，怎么折腾都可以。但是，这个过程中不能犯戒，一旦犯戒就没了，特别是不能犯密乘戒。
也就是说，我们能够遇到这些很殊胜的法门、殊胜的上师，不知道前生积累了多少资粮。所以要珍惜，真的要珍惜，否则人生一晃就过去了。我们可以看到，周围有师兄莫名其妙就去世了，这是很悲惨的事情，暇满人身说不见就不见了。
我们一定要珍惜，那要怎么去珍惜呢？首先，你要守戒；其次，你要积极地闻思、观修、积资净障。把自己放低，要谦卑、虔诚，还要守戒，这样才有可能利用这一生的暇满人身来获取解脱，不要去追求神通。
具足色身，即非具足色身，是名具足色身；诸相具足，即非具足，是名诸相具足。不能以具足色身见如来，也不能以具足诸相见如来。也就是说，见到再好的世间相，即使见到佛陀殊胜的报身，也不能证明他是如来。而我们还天天追神通、追各种奇异的现象，这与《金刚经》的宗旨是冲突的。
先不要说见到那么殊胜的相，只要见到稍微有点神通的人，就马上昏了。比如，以前有个骗子叫王林，他把蛇头砍断了又接上，不知道是什么魔术，很多人都信了，跪倒一大片。如果无量寿佛的色身真的出现了，那就不是一个人跪下了，而是全世界都跪下了。但《金刚经》里面说，即使是这样，也不能肯定他是真正的如来，即“如来不应以具足诸相见”。
这一品叫做“离色离相分”，就是要离开所有的色相，才能见到真正的宗旨，这是这一品的究竟含义。当然，它的意义会引导我们修生起次第、圆满次第以及彻却和托噶。“空”和“有”不是分开的，“空”和“色”也不是分开的——色即是空、空即是色。不管是庸俗色，还是殊胜色，它的本质都是“空”。如果“空”经过污染，就会呈现出庸俗色；如果“空”不经过污染，实相和现象一致，就是殊胜色。所以，二转法轮和三转法轮是圆融的。
——网上师兄说：“大得一塌糊涂。”
“一塌糊涂”是我经常喜欢用的一个词汇。
我们要明白学习《金刚经》、学习中观的意义何在。它和我们的证悟、我们的心息息相关，不要被一些色相上的事情蒙住了，而是要用心去探究究竟的真理，这样才能不枉佛恩，对得起上师、对得起三宝、对得起我们的暇满人身！
好，今天就学到这里，后面还有很多品，本来想多讲几品，但只剩下十分钟了，留到下堂课再讲。我们回去念念无量寿佛、观世音菩萨和大势至菩萨，毕竟我们今天通过语言看到了他们的色身。
现在开始回向。
上周还有一个关于照相和树的问题没有讲，下堂课我会讲，那个问题很简单，把大家蒙得一塌糊涂。
——网上师兄问“往生极乐世界是带业往生，那以前所造的业会怎么样？”
在极乐世界里面，慢慢地修行，这些业就会被消掉。带业往生，就是你不一定要把所有的业消了再往生，而是带了一些业往生。所有的业，其实是以种子的方式在你的相续中，但它一定要通过外缘来引发。由于在极乐世界里面，没有让这些恶业显现的外缘，所以引发不了。
比如，你有偷盗的种子，但西方极乐世界里面到处都是东西，而且可以随便拿，你怎么偷啊？没办法偷，因为没有那种因缘。再比如，你有杀人的种子，你想杀人，但周围都没有人，或者周围的人全都比你厉害，一旦你去杀他，他就知道了，所以没有这种因缘让你去杀。
那么，这些业怎么办呢？这些业会在你修行的过程中逐渐地消掉。由于环境太好，所有修起来特别慢。但他们的那种慢和我们的慢是不能比较的，为什么？因为那里的一天相当于我们这里的一劫，差距太大了。但是，由于他的寿命无量，太长，所有的业一定会被消尽。所以，西方极乐世界出来的全都是佛陀，这是一个非常殊胜的地方！
——网上师兄问：“犯戒忏悔可以吗？”
犯戒忏悔是非常好的，我们都会犯戒，一定要很认真地忏悔。特别是密宗弟子，一定要每天认认真真地忏悔，否则发作起来，根本顶不住的。
谢谢大家、随喜大家，我们下周再见。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
