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我们继续学习《金刚经》，前面已经学习了十三课，按规矩，我们首先回顾上堂课的内容。上堂课讲到佛陀过去世关于“忍辱”的一些故事，说到“无我”时，为什么会说“忍辱”呢？因为“忍辱”是六度里面最能体现无我的修法。
有人觉得这种说法不成立，认为最能体现无我的应该是“般若”。般若（空性）智慧是无我的果，是真正的没有人我，但在还有人我执的时候，为了消除人我而进行修行，忍辱是最好的修法。
为什么呢？比如布施，要不住色、声、香、味、触、法而布施，当中已经体现出般若了。平常人修布施，很难不住色、声、香、味、触、法，或许会有这样的观念，或者有一点这样的觉受，但完全不住色、身、香、味、触、法，特别是不住法，那已经是般若了。
当没达到般若的果时，我们去布施还是会有执着的，而且，这种执着很多时候被培养得很厉害。比如，放生时，我们会觉得不放生的人很差劲；布施时，我们会觉得自己是布施者，别人是被布施者，“我布施了……，你算什么？”或者“我供养了五千块，你供养的五百块什么都不是！”尽管不会说出口，但心里还是会有这些执着。而且，很多人天佛教的学人也会修布施，他们就更谈不上什么般若了。
持戒也是一样，已经比布施厉害了一些，遏制你不能做很多的行为。布施是让你去做，持戒是不让你去做。
忍辱就更近一步了，身心都可能会受到伤害。所以，六度里面从前到后，功德越来越高，越来越趋近于无我。前三度：布施、持戒、忍辱，都是凡夫的修行。达到忍辱时就已经很厉害了，因为别人要侮辱你。对于某些人来说，拿走了他的钱也没关系，就当布施，持戒也挺好的，都很殊胜。但是，如果你要侮辱他，那就不行了。
很多修行人，布施得很好，持戒也很好，平时也打坐，也观修，也念诵很多咒语，但是，他和周围道友的关系却不好。如果对方（道友）有教养、讲礼貌，那也没问题，但是，如果对方没有教养、没有礼貌，甚至攻击他、侮辱他时，那就不行了，因为他的“人我”会受到伤害。
有时候不小心碰到他的身体，只要没什么大碍，痛一痛也没关系。但是，如果你轻轻地说一句话，那就不行了。比如，你骂他：“你是个王八蛋，你修行怎么这么差劲？修了这么久你算个屁！”面对这种情况，他会感到自我价值受到了伤害。如果更厉害一点，就像佛陀前世被歌利王割截身体一样，当身体被节节肢解时，真的会超级难受。
六度中的前三度是凡夫的修法，当处于凡夫阶段时，忍辱是“无我”的修法中最有深度的一种。当你达到了最高的般若，忍辱也是名忍辱，无辱可忍。那时候不著我相、不著人相，即没有我、没有他，也没有我们之间发生的节节肢解这件事情，这是最高的忍辱——无辱可忍。
佛陀在前面提到布施，后面提到持戒，现在又说到忍辱，前三度都说完了。前三度持续下去，就是第四度——精进。当精进到一定程度，各种各样的分别念减弱了，执着也减轻了，资粮积累得差不多了，业障也消融得差不多了，就会自然进入禅定，而且这种定会很厉害。一般来讲，我们修定是把心集中在一个目标上，其实并不消业，只是通过定不让这些业显现出来。
但是，如果你前面做了布施、持戒、忍辱，再持续精进，在这个过程中，很多业力就会开始消失。这种定不是外道所修的普通禅定，在这种定里面业力会自然消除，特别是大圆满或者禅宗的那种定，我们的教下称为“首楞严定”。当然，最根本的首楞严定只有佛陀才有。
我们所说的初步开悟，或者大圆满的六根自解脱、禅宗的保任，这些都有消融业力的力量。并非是修行者故意要去消融什么、破坏什么、建立什么，他没有希忧，不破不立。当他处在这种自然的智慧里，所有的执着会自然消融，那时候会进入第五度——禅定（这里我把禅定的级别提高了），最后会产生般若智慧。六度的关系就是这样的，当达到般若智慧这种程度时，忍辱也是名忍辱，没有一个实有的忍辱。
这里牵涉到一个问题，有师兄问我：“当他的身体被节节肢解时，他痛不痛？”按照佛陀所举的例子，他被歌利王肢解身体时，应该是不痛的，因为那时候他的禅定非常厉害。当然，他不是靠禅定去对抗这种痛，而是真的在修忍辱，也就是说，他已经达到了般若智慧的程度，那时候无辱可忍，丝毫不会生嗔恨心。
其实靠禅定也可以做到，有一些修禅定比较厉害的外道，比如道家，甚至可以产生化身，你割他的身体时，他也不会痛的，也不会因为身体的痛而产生憎恨。但是，如果你有人我的执着、有事相的执着，即有我相、人相、众生相、寿者相时，那就不同了。虽然身体不痛，但你会觉得他是另外一个个体，当受到侵犯时，你也可能会生气。即使不生气，你也会瞧不起他，或者不以为意，冷漠他。
在所有的心念里面，都有一个根本执着——有“人相”，即我和你是分开的。当我和你完全是一体时，谈不上忍辱。“我和你是一体”，这是一种很深的见地，是最根本的见地，即心和万法一体，这就是大圆满的见地，也是《金刚经》里面究竟的空性见地。
达到这种程度时，不管身体痛不痛，都不会产生嗔恨。当然，歌利王肢解佛陀时，佛陀应该是不痛的，因为修到那种程度时，他对身体的执着已经没有了，起码修证到初地菩萨以上。你问；“在歌利王那个时代，佛陀是不是初地菩萨呢？”虽然那时候他是持戒仙人，但我们可以把他看成是初地菩萨。
其实佛陀在久远劫前就已经成佛了，或者说这是佛陀前身的一个修行过程。有人说佛陀在初地菩萨时，布施身体就修了很长时间，每一世都示现为初地菩萨来布施身体。所以说，娑婆世界的每一寸土地都浸满了佛陀布施身体时所流的鲜血。当然，这种说法又会牵涉到另一个问题，不是说一切都是心自己的呈现吗？“每一寸土地流满了佛陀的鲜血”，这种说法让人感觉好像土地是实有的，这是一个误会。
实际上，他每一次布施身体时，一定有很多其他的众生，因为总得有众生让他布施身体，不然布施给谁呢？所以说，菩萨成就一定要有众生。佛陀对很多娑婆世界的众生，几乎每一个众生都有这样的恩德，和他们都有深刻的联系。所以，我们在这一世（在末世）才有可能遇到释迦牟尼佛的教法，而且是很深的法。
“佛陀深恩”，这些词汇我们听了就过了，只是把它当成一种歌颂方式。到底佛陀怎么深恩？可能我们在某一世接受过他的布施，甚至接受过他的血肉布施。当然，我们现在不知道那时候我们是什么动物或者什么人。如果哪天我们修到很深的境界，有宿命通时，也许我们会发现这些。也就是说，我们可以把持戒仙人看成初地菩萨。这在回答这位师兄的问题，同时也是上堂课说到的内容。
从修行的角度来讲，我们可以从“世俗谛”和“胜义谛”两个层面去思考“忍辱”这个问题。首先说世俗谛，在世俗谛的层面，我们要当真地修忍辱。忍辱在我们的生活中随时都会出现，因为我们会与其他人发生关系。在家庭里面，与家人会有关系；在修行团体里面，与道友会有关系；还有与上师的关系。
与上师相处时，修忍辱还比较容易，因为我们恭敬上师，认为上师永远不会害我们。即使上师可能对我们不好，我们也会认为是加持，比如玛尔巴对密勒日巴。但是，一旦和道友相处时，那就不行了。有时候与亲人相处则更恼火，外面的人骂你一句，你可能会不理，要是亲人不理解你，你就会很生气：“全世界的人不理解我都没关系，但我对你这么好，你居然不理解我”，然后就开始情绪翻腾。这种事情太多了，我们看看自己的生活是不是这样的？实际上就是这样的。
在生活中的每一个层面、每一个场合，都可能需要我们修忍辱，所以要随时随地提起修忍辱的这种觉照。首先，要有“忍辱”这种思维；其次，要有“忍辱”这种觉照；然后，慢慢地过渡到根本就没有受辱的我、肆意侮辱我的他，以及发生在他和我之间的事情，即所谓的“三轮体空”。
《金刚经》主要讲，在忍辱的过程中无辱可忍：没有受辱的我、肆意侮辱我的他，以及他侮辱我这种具体的事件，比如他骂我、吐我一口痰、扇我一耳光，没有这样的事。
刚开始就无辱可忍，三轮体空，我们是做不到的。那刚开始要怎么办呢？在每次受到侮辱时，不能只是生气，或者马上说“你要遭报应”“你十恶不赦”“你这个王八蛋”等等，而要学会拉回来，观照、察知自己的愤怒、屈辱这些心态，比如“哇，我在生气了”“哇，我在愤怒了”等等。
刚开始一定要从小事做起，剧烈的侮辱你会受不了，比如，别人误解你、诽谤你，或者你和别人的意见不同，别人就嘲笑你。从这些事情开始观察自己的心，要发现心产生的波动和不愉快。很多时候我们被情绪折磨，就是这些小心念堆积成量造成的。
怎么堆积成量呢？比如，你和一个人的关系很好，但慢慢地产生了一些误会，有了间隙。可能他伤害你一次没关系，但日积月累，你的心态里面已经对他有很大意见了。可能偶尔一件小事情就会让你很恼火，你会很愤怒。以前积累的愤怒和那件小事情带来的愤怒堆积起来，你的身心好像处在烈火焚烧的状态里面。
如果长期和周围的人相处，有时候你不是在折磨别人，而是在折磨自己。你的身心会很不安宁，会处于敏感、紧张、痛苦之中，慢慢地，心就不受你的控制，经常别人稍微刺激一下，你就受不了。所以，我们要从这种小事情里面慢慢地学会回观。
——网上师兄说：“一切都是最好的安排。”
别信这些鸡汤，什么“一切都是最好的安排”？我把你的钱包拿走了，是不是最好的安排？这句话确实没问题，一切都是最好的安排，但要怎么样去实现它？怎么样直接去感觉一切都是最好的安排？
当直接体会到这个世界上无好无坏，三轮体空，才可以说“一切都是最好的安排”，实际上你做得到吗？比如，我打你的母亲，你在旁边说“一切都是最好的安排”，做得到吗？老板把你炒了，你说“一切都是最好的安排”，可以吗？诸如此类的事情有很多。
这些鸡汤听起来很舒服、很动听，当你没有受到磨难，没有受到冲击时，一切都是最好的安排。特别是老板加你奖金的时候，当然一切都是最好的安排。或者是受到一些轻微的痛苦时，无所谓，可以安慰一下自己，但是，你会有剧烈的痛苦，还会有生死之苦。比如，让你堕入地狱，这是不是最好的安排呢？
别信这些“鸡汤”好不好？偶尔读一读这样的书，听一听这样的话，让自己心里舒服一下，那也没问题。但不能停留在这些鸡汤文里面，一定要去修行，否则一切不会是最好的安排。
当处于大圆满的状态时，才有资格说一切都是最好的安排。如前所说，那时候一切都是法性，根本不用安排，本来如是，自解脱、本解脱。否则一切不是最好的安排，佛陀明明说了“苦谛”。“一切都是最好的安排”，这种似是而非的鸡汤很害人。
比如，忍辱时很难受，那是最好的安排吗？我们要修行才可以。有人说：“生活就是修行。”话虽这么说，如果你没有深厚的见地、没有深厚的内观经验，生活怎么是修行？生活就是受苦。
“一切都是最好的安排”这句话也没错，当身心完全放松，明白一切显现全是空性，处于现空双运的状态时，当然一切都是最好的安排。
——网上师兄说：“一切都是不得已的安排，所以叫做轮回”。
这位师兄说得很好！我听到这些鸡汤就会很恼火，因为有点忽悠众生的味道。用鸡汤安慰自己也是可以的，但是，如果积压过剩会爆发的，而且你也压不住。所以，我们要当真去闻思修才行。修到后来，一切俱皆法性，当人我以及各种执着减轻以后，烦恼自然就减轻了，没有安排不安排的问题了。
当然，你听一听也没什么，即使完全不修行佛法，看一看这些鸡汤文，也挺舒服的，也是一种正能量。总比你看杀、盗、淫、妄、酒相关的内容要好很多，也比你看琼瑶写的那些乱七八糟的内容要好很多。但是，如果你要求解脱，就不能只停留在这个层面。
“一切都是最好的安排”“不忘初心”“活在当下”“岁月静好”等等，这些词汇是没问题的，但你做得到吗？比如，佛教徒说“不忘初心”，你做不到的，学佛都学不下去，初心很快就忘了。再比如“活在当下”，当下我把你的钱包拿走，再扇你两耳光，你怎么活在当下啊？有时候修不下去，情绪起伏时，你怎么活在当下啊？还有“岁月静好”，明明有很多苦难，还岁月静好？死亡以后可能会堕入地狱，岁月怎么静好？所以别听这些鸡汤，要当真去修行，我们才做得到。
我看到网上师兄说的一些鸡汤文，禁不住发飙了。
——网上师兄说：“苦才是人生！”
说得对，苦才是人生，佛陀明明说了苦谛。那怎么办呢？“苦”是因为“集”，“集”就是我们各种各样的业力不由自主的体现，并不是最好的安排。所以，我们才要去修道，最后才能达到“灭”，那时候什么安排不安排，俱皆空性。
——网上师兄说：“残酷才是青春！”
这个才是对的。师兄们，由于我们是交流，即使我在讲《金刚经》，但也可以互相发言。当然，你们提的问题我可能不回答，但有时候挠到了我的痒处，我就会发飚。
我们回到经文上，那要怎么修忍辱呢？首先，平常你需要做一些基础修行，比如念很多咒语、修五加行、禅修等等，你还要有内观的习惯，甚至在内观时，你体会到了心的平静。当有了这些基础以后，在平常的生活中，如果有人刺激你、伤害你、冤枉你，乃至于侮辱你，你就不再像以前那样本能地去对抗、发火、生气。
像我这种人，如果遇到这种情况，就会拔刀相向。而有些人不会拔刀相向，他会跑到厕所里面生闷气，有些女孩子会关上门或者用被子捂住头开始嚎啕大哭。而现在就不要这样做了，那要怎么办呢？要学会习惯性地拉回来观照自己愤怒的心。如果提起那种觉照力，比如单空的觉照力，慢慢地愤怒就消失了，可以恢复平静。
有种奇怪的现象，你可以观察一下，在你没有恢复平静之前，你会认为那个人真是个王八蛋，恨不得宰了他。但是，你通过观修，比如单空（我还没有说法性），让你的怒火平息以后，你不会去宰他，也不会去骂他，甚至还会感激他，因为他让你又经历了一次忍辱的修行。
当然，这需要一定的基础，刚开始是做不到的。当我们没有这种觉照力时，要思维，要观察。比如，那时候我们要运用讲过的很多道理去思维，通过思维逐渐地让心平静下来，当心开始平静下来时，就要调回来直接观察自己的情绪。
什么叫做“直接观察情绪”？其实就是看着它，不要加大它，你要去感觉这种愤怒，“感觉”就叫“观察”，比如你感觉到：“哇，好不舒服啊！”当你愤怒时，心里会闷着一陀，你也说不清楚它到底是什么，反正就是不爽。
其实，你也不知道这种“不爽”是什么，你就去感觉它。同时，你的心里要有一种串习得很深的意念，比如，它是假的、它不是真的、生气的这个“我”是假的、“生气”本身也是假的，这就是用空性的思想去观照。
当然，这种观照可以是思维性的，思维到后来就会形成一种觉照，你直接看着它就行了，不要加大它，也不要马上让它消失。让它消失是单空性的对治，而你只是看着它，它自己会消失。你要学会这样去看、去观照，看着它自然消失。
从小事情一点点地做起，慢慢地你就强大了。先不要说证悟，至少你的心理会很健康，你会变得快乐、变得坚强、变得能够承受很多事，而且能够看得很远，不会走极端，思维会变得越来越慎密。
你会疑惑：“思维慎密和这个有关系吗？”有关系的，我们的很多决定，往往是在一些莫名其妙的、狂乱的或者迷妄的思维、心态下做出的。当一个人能够很清晰、很冷静地观察自己的心时，做出的决定对他来说往往是最好的。当然，如果佛陀来帮他做决定，那可能是另外一回事。
所以，我们要去训练自己，从小事开始，一旦有愤怒就马上回观，反反复复，要经常这样训练。这是我们平常所说的见、修、行、果的“行”这一部分的修行，而“修”就是我刚才说的，你要修四夺、修观想、内察自己的心等等，有很多种修行方式。
——网上师兄问：“如果用空性的思想长期去反观，会不会产生空的觉受？”
如果没有座上的修行，这种反观会产生一点点觉受，但很轻微，作用不会很大。如果要达到很深的空性觉受，还是要座上修。
“座上修”有座上的思维、座上的觉照、座上的体悟，乃至于座上的证悟。如果没有这些前提，只是在头脑中思维，它会有一些作用，但深度会不够。如果深度不够，当你愤怒、忧虑、仇恨、痛苦时，你会发现自己的思维完全不起作用，它控制不了你的情绪，反而被你的情绪操纵。所以一定要去打坐，而不仅仅是简单的思维。当然，思维可以帮助你打坐，打坐也会让你产生更好的、更细密的思维。闻、思、修三者是结合在一起的。
为什么我要讲这些内容呢？学习《金刚经》，我们不仅仅是了解字面意义，其中还牵涉到修行。所以，我在这里特别说了一下忍辱，我们要从小事情做起，不要认为这些没什么大的作用，只想直接领悟大圆满，其实不然，领悟大圆满和你执着的消去有直接的关系。
这些粗大的执着是非概念性的，通过修行，让这些粗大的执着慢慢地消减以后，你才有资本安住本性，否则你安住不了。骂你一句“傻瓜”，你马上就成了傻瓜，而且是燃烧的傻瓜，这是不行的。佛法非常具体、非常实际，不是嘴巴上说的好玩。
我怎么满嘴脏话啊？师兄们，我想改，你们能听到我说的脏话吗？你们可以指鹿为马，说听不到。如果你说听得到，那是诚实；如果你说听不到，那是机智。更厉害的人说什么？听到了，是非脏话，是名脏话。（开玩笑）
我们回到经文上，不要浪费时间。大家要去修忍辱，这真的很重要，因为现代人被情绪折磨得很惨。我经常看到一起的很多师兄们被情绪折磨，也没办法帮他。大家在一起聊天、念咒、打坐时，他还好一些，一旦离开其他人独处时，特别是孤独时，他被折磨得很惨，甚至发展到抑郁症。
如果去修忍辱，慢慢地，你会发现抑郁这些情绪会烟消云散，完全不再折磨你。所以，这些修行非常的具体，要当真去做，你会得到很多真实的、具体的利益。那时候你会真正地相信佛法，而不会相信口头所上说的“一切都是最好的安排”，那是扯淡的。
我们再看下面一段经文，我先给大家念一遍：
须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
我先用现代话给大家翻译一下这段话的大概意思，然后再一句一句地讲解。大概意思是：须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所证的这种究竟的法，既不是实有的，也不是虚无的。须菩提，如果菩萨的心执着于任何法而行于布施，就像有人进入了一间黑暗之室，见不到任何功德。而如果菩萨不执着任何法而行于布施，就如人有眼，且日光明照，那么就可以看到种种色相。就像我们有眼睛，又有阳光，可以见到种种色相一样而见到种种功德。所以须菩提，如来未来之世，如果有善根的男女能够读诵此经，领受并修持此经的内涵，则佛陀以遍知的智慧了知此人一定能够得到无量无边的功德。
下面我们一句一句地解释。第一句是“须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”，一次性说了五个词汇：真语、实语、如语、不诳语、不异语。大家都知道，佛陀在经文中不会乱说话，我们认为这五个词的含义就是要说老实话。但佛陀为什么要说五个不同的词汇呢？其实意义是不同的，当然，如果把这五个词汇合在一起讲，最重要的是“如语者”。
“如语”中的“如”，我们可以解释为无所从来、无所从去，即空性和光明合一，具有法性之意。而“如语者”这句话的意思，是指佛陀亲证了根本、圆满证悟了法性。初地菩萨只是部分证悟法性，八地菩萨是完全没有人我执着的大范围证悟法性。即使是十地菩萨，他和佛陀证悟的法性，都有清晰和不清晰的区别，而且这种清晰和不清晰相差很远。只有佛陀是遍知，遍知的原因是他完全证悟（亲证）了如来藏法性，所以，他说的话句句不离真如，叫做“如语者”。“如语者”是五个词汇中的一个关键词汇，虽然“五语”可以汇合为“一语”，但具体还是有区别的。
既然佛陀说了五个不同的词汇，还是有其具体的含义，我们可以分开来解释。很多论师对五语都有不同的解释，我从来不会保证我讲的经论绝对正确，我只是把自己的理解和大家进行交流，把我理解的东西传输给大家。大家要去思考、检测，甚至可以跟其他论师和法师们的讲义进行对照。如果发现某些内容我讲错了，你们可以不要、可以不遵从。并不是我在上面讲的就绝对是真理，没有这回事，因为我也是个凡夫，凡夫怎么可能有绝对真理呢？大家要这样去看。
首先是“真语”，我认为“真语”可以解释为“能究竟”，也就是说，对他来讲，他说的话绝对真实。因为佛陀并不是作为一个个体在说话，虽然他显现出了化身的样子，但只是一种显现而已。而真实的佛陀是法身，不是一个有执着的个体。因此，从他的角度来讲，他所说的话绝对真实，没有任何虚假的成分，他用不着捏造虚假或者不明白这样的虚假，所以，佛陀是能究竟。
其次是“实语者”，他所说的话全部是无虚的，不会说错话，叫做“所究竟”。你不能认为佛陀说的某种东西在那个时候是不对的，他本身是清净的，所以说出来的语言，也绝对是清净的。
“如语者”我刚才已经解释过了，是指亲证。
然后是“不诳语者”，具有无害之意，听受佛陀的任何一句话都是无害的，不欺诳。什么叫做“欺诳”？所说的话语把我们引到错误的认知里面，也叫做“有害”，但佛陀是不会的。
最后是“不异语者”，什么意思呢？就是应机，他知道对着你该说什么样的话，甚至他说出来的话，众生听了可以各自得到利益——“佛以一音演说法，众生随类各得解”。比如“缘起性空”，大乘修行人听到的是大乘的见解，小乘修行人听到的是小乘的见解。为什么佛陀说的话会应机呢？因为佛陀没有主体判断，他说的话全部是应缘度生，所以绝对是最好的、绝对应机。
这五个词汇（五语）可以这样区分，将它们合为一体就是真实的如语者，“如语”是里面的关键词。综上所述，“真语者”是指能究竟，“实语者”是指所究竟或者所彻底，“如语者”是指亲证，“不诳语者”是指无害，“不异语者”是指应机。
为什么叫“应机”呢？比如，佛陀对着小乘修行人，就会说世界是由须弥山、四大洲、八小洲以及一对日月组成；对着文殊菩萨，他就会讲大乘的法；而对着另外一些密宗弟子，他又会讲《时轮金刚》。听起来的内容都不一样，因为他是应机说法。
我们很难用人类所谓的真假去判断佛陀所说的话，如果你去判断，那是挺麻烦的。为什么有些小乘修行人非常死板呢？他说佛陀在《阿含经》和《俱舍论》里面说的世界是一样的，有须弥山、有日月、有四大洲等等。后来密宗里面却说《时轮金刚》里面的世界，以及百部本尊等等，小乘就不承认了。所以，对于一些不学佛法的人来说，他会觉得佛陀前后说的内容是矛盾的，好像是异语，在不同的地方说不同的话，他却不知道佛陀不是异语，而是应机。
所以，真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，这五个词汇不是随便乱说的。由于佛陀没有人我，他绝对说真实语，即“真语者”。由于佛陀彻证遍智，他绝对不会不明白瞎说，或者有说错的地方，即“实语者”。“如语者”是指亲证，“不诳语者”是指无害，“不异语者”是指应机。
我们可以分开了解每一个词汇，若把它们合为一体，“如语”是最核心的词汇。
下面的经文是“须菩提，如来所得法，此法无实无虚”，前面说如来无所得，为什么现在又说如来有所得法呢？请大家记住，这里有世俗谛和胜义谛之分，当直接说胜义谛时，真的无所得。比如，我经常跟大家讲的“远离言思虽无见何法，亦无未见所剩之余法”，也就是什么都得不到。
《心经》里面也讲“无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。而《金刚经》这里说“须菩提，如来所得法，此法无实无虚”。两个地方说的是不是不一样呢？其实不然。
从世俗谛的层面来讲，如果我们处于定这种状态时，真是无得的，一旦有得，就是二元对立。但是，从世俗谛的层面表达时，我们就会说证悟了一种智慧，这种智慧没有本体，可以叫“无得”，它只是一种表达方式。但是，我们一定要从世俗谛的角度以二元对立的方式来说话，一旦说话，就是二元对立，如果不说，那就是“一默如雷”，你会听不懂。
达到见地纯粹时，落叶飞花，无不是开示，所有的声音都是咒语，所有的显现都是法性在游舞，真是这样的。“诸现清净身庄严,诸声圆满密咒性,诸念成熟智慧中,盛德圆满愿吉祥”，你们不要认为金刚萨埵修法后面吉祥偈是随随便便念的，处于证悟以后的大空性状态里面，就是这样的。
达到这种程度时，才是真实见地的实现。当还没处于这种状态，又一定要去言说时，就会说“有开悟、有证悟”。其实真正开悟以后，他会说：“没什么好说的，也没什么可得的，没有什么东西。”但是，大家在讨论时，一定会说：“有证悟，你证悟了吗？你开悟了吗？”上师会勘验你，禅宗会斗机锋，看你的身心是否领悟了这种智慧。
虽然这种智慧不能叫“得”，但我们用语言去表达时，就有一个“得”，所以这里说“如来所得法，此法无实无虚”。如果我们不了解二谛，按照字面意思，这里前后就不一致。前面明明说在燃灯佛那里什么都没得到，而现在又说得了法，此法无实无虚。我们经常说法性，是不是有个法性？你不能说没有，也不能说有，要有无俱遣。从修行以及深深地思考和体悟它的角度来讲，这是一种指示性语言。
这里的“如来所得法，此法无实无虚”是什么意思呢？当我们的心认知一个法时，要么说它有实，要么说它无实；要么说它有边，要么说它无边；要么说它实有，要么说它虚无，总是在“有”和“无”之间打转。实际上，当你真正地得到这个法时，它一定是没有对境的。无论你说什么都是错的，说有说无、说实说虚都不行，它无境，所以证悟以后叫做“无境之智”。
在这种智慧里面，你找不到它的本体，如果找到了，就会形成你认知的对境。没有对境，又能自明，所以叫做“无境之智”。当达到那种程度时，你说它是有实法，不对；你说它是无实法，也不对；你叫它“有”，不对，你叫它“无”，还是不对。说一千道一万，有实、无实，有边、无边，实有、虚无，都是二元对立的结果，有能所的对立。
有“能证”（我去证）和“所证”（我所证），或者“能认”和“被认”，就是二元对立，即能所对立。还有一些更低级的情况，在所境上进行区分，也就是区分心认知的对境是“有”或者“无”，这是把所境进行对立，属于初级阶段。到后来你一定会发现“能认”和“被认”的问题，不能有“能认”和“所认”。
《楞严经》里面有很多关于认知本性的窍诀性语言，大家还记得吗？哪天能不能把它们集中起来？比如，“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”“性觉必明，妄为明觉，觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽燃成异”“觉明为咎”……这些都是大圆满和禅宗的窍诀。
“见见之时”是指我们的心认知到它的本体时，第一个“见”是认知，第二个“见”是我们的见地。当我们的认知实现见地时，我们会发现“见非是见”，真正的见地是没有二元对立的这种见。或者说有一个见解、有一个对境或者你见到了什么东西，都是不对的。如果你真的见到了一个东西，那么，你的这种“见”就不是见，这是最粗浅的认知。
这四句话可以从两个角度去理解：第一，从“还没有认知”这个角度去理解，第二，从“认知以后”这个角度去理解。
首先说第一种理解：“见见之时”的第一个“见”是认知，第二个“见”是你见到了东西，那么，这时候你的“见”就是错的，即“见非是见”。这种见要“见犹离见”，一定要离开一个能见的东西，凡是有能见，都是不行的，只要你去认都是错的，即“见不能及”。这是在你还没有认知时，让你去认知的一个窍诀，听得懂吗？
然后说第二种理解，当见到以后，这四句话可以这样来解释。当你见到了那个东西，已经开悟了，认知到了正确的见地时，你会发现那种见地不是言语性、思维性的见，即“见见之时，见非是见”。“见犹离见”是指你会发现真正的见地是离开思维以及所谓的对境，这时候你证实了所有的言语、思维都不能触及它，叫做“见不能及”。
所以，这两种解释都可以。一种是在你认知时，告诉你怎么去认知的窍诀；另一种是你认知了以后，再去证实自己的认知。说一千道一万，就是不能有二元对立。为什么总是说这些内容呢？因为书上讲的就是这些，没办法，我也只能跟着讲。不懂是很正常的，如果真的懂了，那就开悟了。其实我也不懂，但我看了很多书，我可以说，你不能反对我说吧？如果你反对，那我们的交流就要取消了。
因此，不管有实、无实，都是不对的，它是非分别性的。有些人说的“有实、无实”，往往还是所境上的一种分类，到了后来，“能所对立”这种认知方式都是错的，要“能所双亡”才行。“能所双亡”就是根本找不到一个“能”，也找不到一个“所”，当心找不到时，就双亡了。话虽这么说，要怎么去实现找不到一个能、找不到一个所、还要找到那个“找不到的”，就真的需要窍诀，还需要一些前期的修行。这句话是说如来所证的究竟法，既不是实有，也不是虚无。
下一句是“须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗,则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”。刚开始说的内容级别比较高，现在突然又降了，说到了布施。从六度的角度来讲，这句话是非常容易理解的。
“入暗”是指你的见地不正确，“背觉合尘”，即离开本觉而跟世间的东西合在一起，叫做“如人入暗”。
“不住于法”就像一个人有眼睛，恰好又是白天，日光明照，可以看到所有的事相。功德就像眼睛看到的事相，到处都是，即“诸声圆满密咒性”。当心无住时，就是这样的，若心有住，就会被局限在心所集中的对境上。
现在我们的心，所集中的一个最厉害的对境是什么？我相、自我。那“自我”到底是什么呢？我们最粗大的执着就是这个身体，身体下面还有受、想、行、识等精神，即五蕴。一般来讲，最厉害的、最严重的执着就是身体，但有些人可能更执着自己的荣誉、名声等精神层面的东西。不管怎么样，你肯定执着这些东西，合起来叫做“我相”。
由于执着“我相”，自然就有他人，即“人相”；他人不只是一种，还有其他的很多生命，叫做“众生相”。由于存在执着，受到伤害时，你会生气，想方设法去消灭他。从空性的角度来讲，他完全不成立，你怎么消灭啊？因为没有他，所以没办法消灭，这叫做“对境空”；然后“我相”也是空性的，叫做“能境空”；我和他都不成立，我们之间发生的事也是空的，也是没有实质的，叫做“中间也空”，合起来称为“三轮体空”。
但我们不会这样认为，理所当然地认为有我相、人相和众生相。然后，我们的心总是希望抓住一些东西，希望好东西能长久，不好的东西能远离，这叫做“寿者相”。由于我们有这样的执着，所以很难做到“不住于法而行布施”。
“住于法”是指你认为这些东西是真实存在的，不管它是“眼、耳、鼻、舌、身、意”的对境——色法，还是一些精神层面的法。如果不认为这是真实存在的，你就没办法住于它。当心不住于法时，所有显现都是法性游舞，所以，我们一定要去修单空。
实际上，这时候佛陀已经说到修行了，我们要“不住于法而行布施”。以此类推去讲六度，我们要不住于法而持戒；不住于法而忍辱；不住于法而精进，我们要没有精进的执念而自然修行，自然地持续下去；然后要不住于法而禅定，也就是什么都没有修，没有所谓的定；若能不住于法，连“不住于法”也不住，就是般若。虽然佛陀只说了布施，但我们可以从六度的角度去理解它。
从修行层面来看，也是一样的。在修行的过程中，如果执一境去修，也就是执着某种法，比如，执在单空上，或者执在某一个观修的对境上，认为我们所修行的那个东西是真实的，这就叫做“入暗”，即“菩萨心入暗”。比如，有些人始终沉浸在单空的修行里面，永远不丢单空，这就是入暗，没办法进入法性。
“有目”是什么呢？完全的无执，任何法都不住。这时候已经不是住不住色法的问题，而是产生了很多境界、很多状态、很多觉受。有些人觉得舒服得不得了；有些人堕在光明里面，认为那个“明”就是一切，然后心系在“明”上，而且还不认为这是执着。
明月当空照，觉知随时都在，随时都能提起，甚至不用提起，它也在，禅师们甚至认为这些人比平常修行很差的人还恼火。修行很差的人，出现不好的觉受时，他肯定会抛弃，觉得这本来就不好，没什么可执着，修行就要遣除这些。而修出了光明或者空性觉受的人，他们会始终在那里，用禅宗里面的话形容：“朗月当头时如何？犹是阶下汉”，也就是你还没有登上台阶。
那什么时候才能登上台阶呢？“月落时相见”，当你放弃这一境，放弃空、明或者乐受等执着以后，才能登上台阶。那要怎么去放弃呢？一定要慢慢地修，要去体会中观才行。
有些境界，你可以称为“有”，有些境界，你可以称为“无”，其实都是前面所说的“有”和“无”的执着。但是，我们一定要真正地体会到本质无实无虚，谈不上有、无，这样才行。禅宗特别重视这个，学习中观的人也重视这个。
我们经常问中观、禅宗、大圆满，它们之间有没有联系呢？其实都是同一个东西，只是进入的方法不太一样。比如，大部分人学习中观，先从思维开始，然后破有，一个一个地破，逐渐去修；而禅宗直接就用觉知去参，停止所有的思维去参、去体会一个东西；大圆满就利用上师，让上师跟你说，通过加持明了本性。
但是，最后的那个东西都是一样的。因此，遣除有、无的执着，是我们修行要达到的最后目的。这不是一句空话，它会在我们修行的过程中形成具体的东西，执“有”、执“无”都是歧途。
我跟大家讲一个清末的公案，里面专门讲“有”和“无”。清末时期，南京有一位大德叫“赤山法祖”，这个人非常厉害，当时他应该是禅宗里面公认的大德。从唐朝开始，禅宗慢慢地衰落，但历代都会有大德出来，因为传承没有断。当然，禅宗的传承并不像藏传佛教的传承那样明显，一个人传给另一个人，而且有记载。这里说的“禅宗的传承”是指禅宗修行的风尚没有断，历代都有大德出来。
近代之楚泉禅师，参见赤山法祖。一日祖问曰：“法华开示悟入佛知见，历代祖师各有开示。但皆是各位祖师自己的，非关子事。今欲子从自己胸襟中道将来，如何开示悟入佛知见？”师无语。祖叹曰：“如是参禅，只是徒丧光阴，有何益处？”罚令跪参。连参三枝香，听维那打开静板响，忽然省悟！祖考问曰：“如何开佛知见？”答曰：“开出本有。”进问曰：“如何示？”答曰：“示出本无。”再问曰：“如何悟？”答曰：“悟无有无。”更问曰：“如何入？”答曰：“入出无碍。”
一炷香是两个小时，两炷香是四个小时。我们可以试试看，你不用跪一炷香，就跪半炷香，看你的膝盖疼不疼？即使有很柔软的坐垫，你都会受不了。楚泉跪在那里苦参了很久，汗水直流、痛苦不堪，结果真的开悟了。
我在这里跟大家讲这个故事，并不是说大家在家里这样跪着也可以开悟。这些人肯定经过前期的很多打磨，只是最后的那个瓶颈无法突破，一下受到逼迫，他就突破了。
禅宗里面经常说到“开示悟入”，楚泉也用这四个字来表达他的证悟。“开出本有，示出本无，悟无有无，入出无碍”，“开出本有”是什么意思？开悟以后，产生了某种智慧，所以可以说它是“有”，否则你怎么说是开悟了呢？也可以解释为：出来以后用语言去说它，叫做“有”。
但是，如果你要把它拿出来看，要表示它，即“示出”时，你是拿不出来的，而且真正处于那种状态里面时，你也不会得到什么东西，叫做“示出本无”。也就是说，你去说理时，可以说有“开悟”这件事；但是，当你真正处于理所指向的状态里面时，你会发现什么都得不到，或者你去表示它时，也拿不出什么东西。
那么，这时候领悟到了什么呢？“悟无有无”，也就是他领悟到本质根本就说不上“有”、也说不上“无”，没有“有、无”这种执着。恰好，当你的心没有“有、无”的执着时，它就是本质，叫做“悟无有无”。如果真的明白了本性，你会发现所有的显现都是本性，它可以任意显现，叫做“入出无碍”，无碍显现。
后来赤山法祖的另外一位弟子月霞，在“开出本有，示出本无，悟无有无，入出无碍”这四句话的基础上，又加了几句进行解释。“开出本有”是理法界，“示出本无”是事法界，“悟无有无”是理事无碍法界，“入出无碍”是事事无碍法界。”
“开出本有”是理法界，是指我们在讲理时可以说有本质，因为你没办法不说，叫做“理法界”或者“理无碍法界”。
“示出本无”是事法界，是指当我们真的明白了，虽然表达不出来，但证悟本身是一件真实的事，处于这件事当中时，反而体会不到本质，叫做“事法界”或者“事无碍法界”，“无碍”是指没有障碍。
“悟无有无”是理事无碍法界，当我们真的领悟到没有“有、无”这种执着时，叫做“理事无碍法界”。也就是说，当真的证悟以后，你在道理上会明白，同时你的心也会有一种现量的明了。这种心的真实经历，称之为“事”；对“事”的一些想法和说法，称之为“理”。这两个是合拍的，你没有用你的想法（一个正确的法）胡乱去对应某种状态，“理”和“事”合在一起了，即“教证合一”，叫做“理事无碍法界”。
然后，教证合一会体现在所有的事相上，你会发现“郁郁黄花皆是般若”“头头是道”“步步踏着”“诸现清净身庄严，诸声圆满密咒性”，这叫做“入出无碍”，即“事事无碍法界”。
“有”“无”这两个字说起来很简单，但在你修行的过程中，很多状态都叫做“有”；有些状态，如果你要去执着，又叫做“无”。心不能执“有”，也不能执“无”，那怎么样才能“既不执有，又不执无”呢？到最后探寻本性时，这就非常重要了。如前所说，前期我们就是要去修忍辱、修布施，这些都是“有”，我们要先在“有”上做足功夫，才谈得上“无”。
有人会说：“不是的，我不管‘有’，直接去‘无’。”也不是完全没有这样的人，但你要观察自己是不是还被各种痛苦、情绪折磨，还在各种不了解、不清楚、怀疑中折腾。如果是，你就不要去“无”了，你还在被“有”折磨得这么惨。我们可以观察自己，这些并非是空穴来风、纸上谈兵的事，我们一定要学会长期地内省、观察，这样才行。
我们再看下一句经文：“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德”。
佛陀又开始说受持读诵这部经的功德，这句话其实挺容易理解的。“若有善男子、善女人”，这里佛陀说的是像我们这种追求解脱的善男子、善女人，他没有说菩萨摩诃萨。“能于此经受持读诵”，如前所说，我们要先读诵，然后要理解通达，还要去修持。怎么修持呢？比如，我们修四夺，最高级的是修大圆满。
“则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德”，“悉知是人”和“悉见是人”不同，为什么佛陀不直接说“知道”，而要说“悉知是人”和“悉见是人”呢？“悉知”是知其心，“悉见”是明其相。也就是说，在佛陀的觉照、遍知里面，既可以知道你的心念（心念是无形无相的），也可以知道有形有相的事物，比如你在做什么。你的身、语、意在佛陀那里全部被悉知、悉见，因为佛陀遍知。
这里佛陀说，以他的遍知智慧可以知道，如果一个人去受持、读诵《金刚经》，那么，他一定会得到无量无边的功德。关于“无量无边的功德”，我以前跟大家说过很多次，我们以“人我”的方式积累的有漏功德，是会耗尽的。如果真的领悟了法性，功德是无穷无尽的，因为法性不生不灭，所以永无穷尽。
依法性分裂产生轮回，如果不消灭这种分裂，轮回也是无穷无尽的。“无穷无尽”就是一种没有边，不能衡量，不可称、不可量的状态。我们凡夫根本没办法现量见到无穷大、无穷小。我们唯一能够现量明了的“无量”就只有法性，大而无外，小而无内，如果真的明白了，当下即是，当下你就可以现量见到法性。
怎么样去理解这句话呢？你想想看，从你有记忆以来到现在，你用你的法性产生了多少外境和内在的心念？有穷尽吗？没有穷尽，而且还会继续下去。如果死了呢？死了也不会断灭，还有下一世。这就是佛教和很多外道的区别，特别是佛教和唯物主义的区别。
唯物主义者认为死了以后什么都没有，法性的本质就断灭了，但佛教认为法性的本质不会断灭，还会产生其他相。而且法性是没有穷尽的，它没有开始也没有结束，称为“无始”，无始就是没有结束、没有尾。但是，对于个体来讲，轮回是有尾的，当你明白了这个，轮回就结束了。当你将心分裂成了人我和法我时，就是所谓的轮回。
那修行要怎么办呢？一般来讲，要先破“有”，然后再慢慢地破“无”，最后再慢慢地领悟。当然，也有人单刀直入，当下明了，即直接明了心性本来无所谓“有”，无所谓“无”，自然本智，这需要很高的根器才能做到。但是，也不是说很难，大家不要听到高根器就害怕。
什么叫做“高根器”呢？在禅宗里面，我觉得就是坚持，一参几十年，能坚持下去，始终追逐，这就叫做“高根器”，而大圆满需要虔诚和信心。它们各有倾向性，禅宗更倾向于坚持，大圆满更倾向于虔诚。但是，禅宗的坚持里面也一定有虔诚，否则怎么坚持得下去？同时，大圆满的虔诚里面也一定有坚持，不能说虔诚了三年就不虔诚了，长期的虔诚还是要有坚持。大家不要把高根器想成：“他很聪明、记忆力很好、读了很多书，或者是禅定一坐就是八九个小时等等。”其实不然，而是我刚刚所说的虔诚和坚持，这样才行。
接下来我们学习下一段，“持经功德分”，我先跟大家念一下经文：
须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵、为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。
这是原文，大体的意思大家都应该知道，但里面还是有一些内容值得去交流，我先将经文用白话大体翻译一下，然后再一句一句地解释。
佛陀说：“须菩提，如果有善男子，善女人，早上以恒河沙数这样的身体布施，中午也以恒河沙数的身体布施，晚上同样以恒河沙数的身体来布施，若每天如此来布施，布施了无量百千万亿劫。但是，如果有人听闻了《金刚经》这样的经典，信心不退转，福报就胜过前者，更何况书写、受持、读诵、为人解说（意思就是福报更大了）。”你只要听闻就有这么大的功德，这个一定要想通，否则说明你根本不信受，从而福报就没有了。
佛陀接着说：“须菩提，总而言之，此经有不可思议、不可称量、无边功德。如来是为发大乘菩提心的人宣说，而且是为发最上乘、直取佛道、要顿悟的人而说的。”又说了不可思议、不可称量、无边功德，为什么要连续说这三句，一会儿会解释。
“如果有人能受持读诵，广为人说，如来以其遍知智慧就会悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。这样的人，即是荷担如来无上正等正觉之人，也就是传承究竟证悟的人。为什么呢？须菩提，如果喜欢小乘法的人，对于此经，就不能听受读诵、为人解说。须菩提，无论何时何地，只要这部经在那里，那么，一切世间天、人、阿修罗，都应该恭敬供养。此经所在的地方，就像佛塔一样，应该恭敬、礼拜、转绕，要用鲜花、香料散布在周围进行供养。
这一品叫“持经功德分”，如果大家受持、供奉这部经典，功德非常巨大，所以应该去供养。这一大段内容说起来很简单，大家都能理解，但是，由于是在讲经，我还是要一句一句地讲解。
“须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施”，也就是整天都在以身体布施，那布施多少身体呢？以恒河沙这样的身体布施，你要有很多化身才行。那要布施多长时间呢？没有时间，叫“无量百千万亿劫”。
我们现在稍稍为菩提学会、慧灯之光，或者其他佛教团体和寺庙做一点点事，就觉得自己了不起，有很大功德，而他们是这样以身体来布施。“身布施”不仅仅是指像佛陀在因地时所做的挖肉饲鹰、舍身饲虎等令人非常震惊的事情，还包括为寺庙和上师做事，或者举办各种各样的佛法活动。
那要这样布施多长时间呢？无量百千万亿劫，功德大吗？非常大！但是，这种有相的功德，跟“闻此经典，信心不逆”的功德是没办法比的。“信心不逆”是指你要真的相信它，而且信心不退转，“逆”指退转。大部分人不存在这种信心，很多人在听经的时候可能有点感觉，后来却想都不去想它，这就叫做“逆”。
《金刚经》《心经》等经典在中国历史上已经源远流长了，很多电视、电影、文艺节目中都会提到这些经典。大家还记得电影《倩女幽魂》吗？里面的鬼王碰到《金刚经》，“哗”地一下烟消云散。《金刚经》在我们文化里面的流布、传诵是很厉害的，但是，大部分人听了这个名字就过了，嘴上说它了不起，心里却认为它是一种传说，这样不叫“信心不逆”，这种人连信心都没有，谈不上“逆”或者“不逆”。
“闻此经典，信心不逆”是要知道里面的意思，即使你不是真正地、究竟地知道，你能相信就已经很不错了，而且要一直相信，并且按照经文所说的内容去做。这样的话，你的福报就会比无量百千万亿劫以恒河沙等身体布施的功德大。
为什么会这样呢？如果你听闻此经，即使这一世没有证悟，下一世也会因这部经典而快速证悟。甚至，如果这一世你真的修持里面的含义（《金刚经》的空性），是可以让你即身证悟，所以禅宗说即身成佛，密宗就更不用说了。
我以前跟大家讲过无为法的福德，当达到“诸现清净身庄严，诸声圆满密咒性”的程度时，什么不是功德啊？那时候的功德完全无量无边，只要有数量，不管数量有多大，都没办法跟它比，所以说“其福胜彼”。
你只要听闻经典，信心不逆就可以这样，更何况书写、受持、读诵、为人解说，那就更厉害了。“书写”指抄书，特别是在佛陀那个时代，以及后面印刷术还不发达的时代，抄写《金刚经》的功德非常大。而我们这个时代，印刷术很发达，随便复制、粘贴就可以打印《金刚经》，现代科技的发达给人们带来了非常便利的阅读条件。
那么，此时抄写《金刚经》还会不会有功德呢？同样会有，当你去抄写《金刚经》时，你的心是沉浸在经文里面的，你的相续（阿赖耶识）里面种下了一个可以让你获得证悟（证悟无为法）的超级殊胜的因缘，所以抄经的功德很大。有一位师兄送了我一部抄写的《金刚经》，后面有一些字没有抄写完，我很不高兴，最后一定要她圆满地抄完。
读诵《金刚经》也是一样，它在相续中埋下了种子。受持就更厉害了，就是要去修行，起码是单空。当然，《金刚经》讲得肯定不是单空，但是，你要达到里面讲得大空性，往往要从单空入手。你要实实在在地去修，如果能够完全安住、体受《金刚经》所说的那些境界，就是大圆满。当你去思维、探寻《金刚经》时，就是前期的加行。所以，读诵、受持《金刚经》非常厉害。同样地，为人解说《金刚经》的功德也很大，你不但要自己懂，还要让别人懂，那就更了不起。所以，这种功德肯定会比有相的功德大。
“须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德”，什么叫做“不可思议，不可称量，无边功德”？“不可思议”指法身，佛陀的法身无法用言语和思维去触及，不是二元分别的对境，也就是我们经常说的“言语道断，心行处灭”。所以，此经有不可思议的功德，它可以指示出法身。同时它也不是单纯指示法身，它还说到了光明报身。“不可称量”指光明的报身和化身。佛陀的法身显出的光明是完全没有数量的，尽法界、遍宇宙无不是佛的法身，所以没办法“称”，也没办法“量”。
然后是“无边功德”，有两种解释：一方面，单指化身很多，无边无际；另一方面，“无边”是指离开四边的大悲化身，“无”指没有、离开，而不是四边里面的“无边”。在我们看来，好像有一个对境性的身体，但这个身体只是一个化身，而且这个化身是离开四边的，叫做“无边化身”。
因此，此经具有诞生佛陀三身的功德，所以说，“是经有不可思议，不可称量，无边功德”。也就是说，这样巨大的功德可以诞生佛陀的法、报、化三身，而且它是以佛陀的法身到光明报身，再到无边化身这样的顺序来说的。
由于这部经的功德如此之大，所以“如来为发大乘者说，为发最上乘者说”。什么叫做“为发大乘者说”？我们都知道大乘和小乘的区别，大乘具备菩提心，而小乘不具备。菩提心有两个特点：缘一切众生和缘佛果。大乘以救度所有的众生为根本修持目标，而小乘的修持目标只是基于自身的解脱。
大乘和小乘在所证上也是有差别的。中观认为小乘没有证悟无分微尘和无分刹那的空性，这是站在大乘的角度去分析小乘，小乘自己不承认这种说法的。既然小乘不承认，那它是不是正确的呢？当然，大乘的分析是正确的，也就是大乘和小乘的所证是有差别的。
小乘只是把五蕴集合为人我的这种执着破了，蕴集也破了，但是，集合成蕴的无方微尘（物质）和无分刹那（精神）没有破，他们的认知达不到那种程度，同时也没有大乘的菩提心，这就是小乘的所证。所以，《金刚经》不是为小乘行人而说的。
我们现在很难理解，既然他们都见到了佛陀，为什么还修小乘呢？你们有所不知，当时的印度是六师外道的天下，他们一般把自我的解脱当成最高目标，基本上已经形成了一种非常坚固的文化。
文化对一个人的影响是非常之大，我们先不说别的，就中美文化而言，即使中、美都在同一个地球上，而且现在互联网这么发达，但中美文化差别很大，对一些问题的看法甚至截然相反。你说：“我没有出国经历，不了解国家之间的文化差异。”那你可以对比一个国家不同民族之间的文化，他们对很多问题的看法都不一样，甚至迥然相异。
而在当时印度的文化中，自我解脱是最重要的。佛陀讲《金刚经》时，现场有很多阿罗汉，佛陀希望通过讲《金刚经》让他们回小向大。佛陀说“如来为发大乘者说”，是为一些有菩提心，希望成佛救度一切众生的发大心的菩萨而说的。同时，也希望这些只求自身解脱的阿罗汉能够回小向大，从阿罗汉之道走向菩萨之道。
后面一句“为发最上乘者说”是什么意思？其实大乘里面又有很多层次，特别是藏传佛教宁玛派，分为“九乘”，认为大圆满是最上乘——第九乘。汉传佛教也分了很多层次，比如，天台宗的判教：藏、通、别、圆；华严宗的判教：小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、一乘圆教。有人认为《金刚经》属于大乘顿教，也有人认为属于一乘圆教。如果有时间，我们可以交流一下这些分类，这是汉传佛教里面的一些内容。
不管怎么样，这里是说“为发最上乘者说”，也就是为持最高见地的人而说的。“持最高见地”是什么意思呢？即身成佛，至少要开悟。开悟算不算即身成佛呢？从因地上来说，开悟就算是即身成佛了。如果开悟得很彻底，可能还不到初地菩萨，但在中阴时可以马上成佛，所以也算是即身成佛，《金刚经》是为这一生要即身成佛、直取菩提的人而讲。
那是不是这样的呢？作为二转法轮的究竟经典，六祖以后，禅宗都是以《金刚经》为自己见解的依靠，以它为宗旨。达摩祖师传到二祖是用四卷《楞伽经》，五祖传给六祖，就只传了《金刚经》。六祖以后，基本上都是以《金刚经》作为禅宗的基础经典、究竟经典，也就是“印心”的经典，六祖非常推崇《金刚经》。六祖就是因《金刚经》里面的一句话“应无所住而生其心”而悟道，两次听到“应无所住而生其心”就大悟，大悟以后说了五个偈子：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”，这就是六祖使用《金刚经》的渊源。
《坛经》里面也有说到，“禅宗”这个法门是为最上乘者说。《坛经》曰：此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。
这是六祖的原话，“直指人心、见性成佛”这个法门是为最上乘人、最大智人、上根人而说的，小根小智者听了会不信。为什么呢？就像大龙下雨下到阎浮提，可以把很多小城市漂起来，像漂枣叶一样。但是，如果大雨下到大海里面，看不出大海的增减。
也就是说，小根小智者听了《金刚经》，就像阎浮提的小城市一样，下大雨时一下就冲走了。而对于心胸很宽广，像大海一样的人，他听了《金刚经》以后不会受到任何惊吓——不惊、不畏、不怖，反而心开悟解，知道自心本性就是般若之智，然后把它提起来经常修行、观照。在观照时，就不需要这些文字了，叫做“不假文字”。
因此，禅宗到后期都会说“不立文字”，即不建立文字。为什么呢？当你真的修行时，是离开文字的，或者说，证悟时你会发现那个东西用文字没办法表达。但“不立文字”不等于“不要文字”，大家要记得。很多人说到修禅宗，就会说：“哎呀，禅宗不立文字，不要看那些书”，这是胡说八道。
当你的相续中全是邪见时，你就是需要这些文字，就是要闻思。到后来形成观照时，就不需要文字了。观照到脱落，证悟以后，和文字根本没什么关系，当然，文字本身也是觉性。
所以，我们要理解这些道理，不能随随便便就说“不要文字，把三藏十二部都烧了”。而且，有时候禅宗为了表达一个观点，会说一些极端之语，但都是为了表达见地。
比如，沩山禅师和仰山禅师两师徒的故事，沩山禅师问弟子仰山禅师：“师父，三藏十二部是魔说，还是佛说？”仰山禅师毫不犹豫地回答：“魔说。”沩山禅师居然说：“你说的对。”这样直接就否定了三藏十二部。其实，意思是无论你说多少理论，当到达本质时，这些东西都没有用。
佛陀自己也是这样说的，他在《金刚经》里面讲“我什么法都没有说过”，这实际上跟沩山禅师和仰山禅师表达的是同一个意思。也就是说，到达最根本的证悟时是离开文字的，是文字、指向不能表达的，即“见见之时，见非是见”。
既然这样，那我们把《金刚经》烧了？不行的，在你还没有达到那种程度之前，还是要依赖这些文字，所以，我们对佛经要恭敬、供养，这部经也非常厉害。“经典”这一缘起现象，能够让我们领悟到超越缘起的本质，二谛必须双运。没有世俗谛，是没办法证悟胜义谛的；没有胜义谛，那世俗谛只能让我们在轮回中折腾，同时我们也不会领悟真正的世俗谛，所以二谛一定要双运。
下一句是“若有人能受持读诵，广为人说”。如果你没有领悟或者没有去修持，为别人说，就会不着边际。现在有很多人解释经典，比如一些法师或者大德，有些解释得确实很好，但有些人的解释，特别是有些学者，他们没有修持，完全按照字面意思解释。那些解释听了也相当于没有听，有些就是鸡汤，有些连鸡汤都不如，完全在胡说八道，有些听了还会生起邪见。所以《金刚经》真的不容易解释。
但是，如果有人能够受持、读诵，以及真正领略或者通达里面的意味，并且广为人说，那么“如来悉知是人，悉见是人”。如前所说，“悉知”即知其心，“悉见”即看其相，也就是如来既知你的心思，也知你外在的身体行为和语言，然后“皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德”。
前面说这部经有不可思议、不可称量、无边功德，从这部经产生了法身的功德、报身的功德以及化身的功德。而这里说，如果你广为人说，就会得到不可称、不可量、无有边、不可思议的功德。把“称”和“量”分开来说，然后把次序也倒过来。先说了“不可量”——化身；“不可称”——报身；然后是“无有边”。前面直接是“无边”——离开四边，而这里是“无有边”，先从“有边”开始，即无“有边”。最后到“不可思议”——法身功德。
虽然佛陀说的这些话是倒过来的，但真的很有意味，说的是修行的次第。先从外境——报化身开始修，这里说的不是佛陀的报化身，其实，我们现在呈现的相就是报化身，是我们的报化身。先从有边开始，离开有边叫做“无有边”，然后到不可思议的法身，可以成就这样的功德。佛陀安住在大空性里面的那种如语，是意味无穷的。
接下来是“如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提”，这样的人，是传承如来正等正觉的真正佛子，如果广为人说，就是真正的佛子。佛陀的经，是为这些人而讲的，这些人听受、相信、理解、通达以后，开始修持，然后广为人说。不管是说者还是闻者，都会有巨大无比的功德。
为什么这部经是为发大乘者说、为最上乘者说的呢？“何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵、为人解说”。因为小乘者听了会受不了，佛陀在讲《法华经》时，有五千比丘退席，直接不听。另外，文殊菩萨给很多比丘讲大乘法，有些比丘直接堕入地狱，因为对文殊菩萨生起了很大的嗔恨心。
大家不要认为这是传说，真有其事。那个时代，有些比丘听了这些法真的受不了，他会斥责：“什么都没有了，那我们修什么啊？”直到现在，一些学南传佛法的人（我们不要藐视南传佛法，南传佛法里面有很多精彩的内容），思想非常狭隘，看不惯大乘，认为大乘非佛说。
他们执持很多观念，比如“十四无记法”，大家还记得吗？有个外道问了佛陀十四个问题，佛陀不回答，他就认为佛陀回答不了这些问题。他的这些问题只要一问，就属于问法不对，佛陀不愿回答。他们不会跟你深入探究微尘是什么样，刹那是什么，而是通过“四念处”直接去观修，产生“苦、空、无我”的觉知，他们非常固执，现在都是这样的。就像六祖说的那样，心胸很小。心如虚空、心如大海，这才是大乘行人应有的品质。
那些“乐小法者”主要集中在自己的解脱上，佛陀认为这些人是“著我见、人见、众生见、寿者见”。“著”有两种说法，一种是凡夫的著，就像我们一样，对自我很执着，对他人也很执着，对众生也很执着。
这种执着表现为什么呢？“著我相”，对自我执着，这就不用说了，比如怕受伤，保护自我等等有很多。“著人相”，比如你的老婆、你的母亲、你的亲人、你的孩子，这些你很执着，非常爱他们；或者你的仇人，你也很执着，天天想着把他千刀万剐，非常痛恨，这也叫做“著人相”。
“著众生相”，比如你追求名声，想出名，希望大家都称颂你，名声不可能由你一个人产生，这就叫做“著众生相”。另外，你害怕别人斥责你，假如大家在网上声讨你，你就会了无生趣，网络暴力就是这样的，那个被暴力的人肯定著众生相。
“著寿者相”就是希望快乐长久，希望痛苦不长久，希望一个事物恒长，或者希望一个事物迅速消失，这些都叫做“著寿者相”，也就是对事物的存在有时间性的执着。
这四种相具体化就是这样的。这些都是普通的执着，我们肯定也这样。
还有一种就是执着没有我相、人相、众生相、寿者相。前面是执着“有”，这里是执着“没有”，也是不对的，叫做“无明尽”。我们的这种著四相叫做“无明”，当无明尽了以后，安住在那种没有这些东西的状态里面，小乘就叫做“涅槃”。其实这也是一种著“我见、人见、众生见、寿者见”，这里是著它们“没有”，而前面是著它们“有”。
“此法无实无虚”，在真正的大空性里面，不会著无明，也不会著无明尽。《心经》里面的那句话还记得吗？“无无明，亦无无明尽”，所以清净相也不能著。
因此，这里说这些人“则于此经不能听受读诵、为人解说”。首先，他们没有信心；其次，他们也理解不了，没办法通达。既然不能听受读诵，当然也谈不上为人解说。所以，这部经就是为发大乘者而说，为最上乘、最上根者而讲。
“须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处”，在任何地方，如果有这部经，一切世间天、人、阿修罗，都应该对这部经进行供养，这部经所在的地方，则为是塔。
这是什么意思呢？以前印度修的塔都是要供养佛经、佛像、法器等非常殊胜的佛教用品，建塔的目的是为了恭敬、供养、引起注意。只要这部经放在那里，世间的一切六道有缘的众生，都应该认为那里就是塔。
如果塔里面没有佛经，那就只是一座建筑物。如果一座塔保护了佛经——能够产生佛的法、报、化三身的究竟大乘经典，那这座塔是值得供养的佛塔。但是，如果没有塔，只有经，那就相当于有佛塔在。所以，这部经就像佛塔一样，我们应该恭敬、礼拜、转绕。印度认为右绕佛塔能积累功德，而左绕佛塔能摧毁功德，我们还应该用鲜花、香料进行供养。这里是突出这部经的殊胜性、究竟性。
那么，我们是不是应该这样去做呢？真的应该这样去做。请大家记住，有经书的地方，特别是大乘经典，像《金刚经》《法华经》《楞严经》等等，或者是大圆满的经典，我们就应该放在清洁的高处，然后经常要用很好的香去供养。为什么呢？当这些经书在那里时，很多护法神都在那里。你说：“供养有没有用呢？”对我们的修证绝对有用。
这一大段都在讲读诵、受持这部经的功德无比殊胜，而且是为最上乘人而讲的，这叫做“以果为因”，也就是果地起修——以果地大空性的这种领受来开悟，开悟以后再去消灭执着，也叫做“顿悟法门”。
希望喜欢小乘的人，听了大乘经典之后可以回小向大，将来会去供养它。因为塔依经立——塔是因为经才建立；经依塔显——因为经很小，放在高大的塔里面能够让更多的人注意、瞻仰以及供养；经在塔在——只有经在，塔才有意义；经失塔消——如果经消失了，塔就没有意义了，成了一座建筑物。
所以，我们不要觉得《金刚经》里面讲得内容没有意义，其实不然，真的很有意义的。如果我们真的把《金刚经》领悟得很深，其实就是大圆满窍诀。在禅宗里面，如果是以《金刚经》作为指导经典而大量地去参禅，是很容易开悟的，只是你理解不了。
禅宗和大圆满都是以见地为先，而不是以境界为先的修行法门。尽管你能打坐很长时间，还做了很多功德、放了很多生、磕了很多头、见了很多大德，这些都不行。禅宗和大圆满最重视见地，见地要准确、清晰，然后才可以直趋法性、见性成佛。六祖《坛经》里面的原话是：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”
那要怎么去建立见地呢？《金刚经》是二转法轮的究竟经典，它能够说出大空性，我们证悟本性可以通过空性的方式，也可以通过光明的方式。
通过空性的方式就是学习中观、学习《金刚经》等经典，然后进行非常深细地思维，再把它引入到身心的“破立”上去修行，所以我们学了单空。通过“破”这种方式去掉一些执着，破掉一些执着以后，可能会产生一些境界，产生一些境界就叫做“立”，然后把“立”的东西再破掉，反反复复地“破”，最后彻底脱落，这是由“空”进入法性。你们可以在座上去修，你们所说的“参禅”就是这样的，它可能是一种“破”。
通过光明的方式去修，比如大手印，在觉知里面慢慢地体会。禅宗也可以用觉照的方式去修，最后发现觉照的本质是什么——也是空性，就叫做“明空双运”，“明空双运”就是你发现心的本质既是明也是空。在说法上，既是明也是空，但在证悟里面“示出本无”，即说不出它是什么东西——“言语道断，心行处灭”。这是禅宗的修行。
那大圆满呢？大圆满是利用你的前行清净很多业障、积累很多资粮。你去恭敬上师、修五加行里面的曼扎等等，都是为了积累资粮。修金刚萨埵、发菩提心，既可以清净业障，也可以积累资粮。当加行修到一定程度，积资净障到一定程度，然后利用具德上师和你的缘分以及他本身的证得，再加上你的信心，直指心性，让你明白本质（自心本性）到底是什么，你可以直接体会到，连“参”这个过程都过去了。
但是，你必须要有前面大量的修行（加行的修行）。一个充满执着的心，是没办法建立准确见地的。直指人心，有可能让你体会到很深的、非常殊胜的、究竟的见地，然后利用这种见地悟后起修。禅修和大圆满走的就是见地之路。
后来禅宗里面的很多人说：“我们什么书都不用看，整天打坐就可以了。”坐在座上做什么呢？慢慢会变成外道的禅定，根本不知道是什么。整体都在说参禅，但到底要参什么？怎么参？如果坐在那里参，却什么都不想，就会变成禅定。如果胡乱地思维，就叫做“非理作意”，连禅定都没有，更糟糕。所以，我们一定要有次第性的见解和究竟的见解。
《金刚经》里面也有说到究竟的见解，在究竟的见解之下，也说了很多次第性的见解，比如持戒、布施。那《金刚经》里面有没有讲单空呢？单空是后人从不同的阶段、不同的次第，以及究竟和不究竟的角度分析佛陀所说的空性，但《金刚经》经文的内涵里面一定会包含这些内容。
所以，我们闻思这些内容是有道理的，它能让我们建立准确的见地，特别是当我们没办法亲近具德上师时，就需要大量地闻思、大量地思考。请大家记住，禅宗和大圆满是以见地为先。而见地的建立可以通过两种途径：一种是通过大量地闻思、修、体会、参；另一种是通过具德上师指引，如果要通过具德上师来指引，你就必须要修加行，大部分人是需要修加行的。
因此，如果真的能够学习这些内容，就是最上乘人、发大乘者。也就是说，如果要修大圆满，首先，你必须要有大乘菩提心；其次，你一定要去学最究竟的见地。“如来为发大乘者说，为发最上乘者说”，这有两个条件：第一，你要有大乘菩提心——发大乘者；第二，你要有直取菩提、即身成佛的决心，这就需要你有真正的见地。
那见地怎么来的呢？闻思修行，大部分人是这样的。另一部分人至少要依止具德上师，让他直接告诉你见地，然后再反复地打磨、研磨见地，直至成熟。一定要有这样的过程，不然，就像有些禅宗参禅的人一样，真的是瞎参，参一辈子什么都不是。大圆满里面，如果不修前行，只是崇拜，是没有用的。这些是良心之话，虽然我们讲的是《金刚经》，但要把它和我们的修行联系起来，否则讲《金刚经》就没有意义了。
今天就学到这里，希望还能继续学下去，能够通过经文，激发出更多有关闻思修方面的有用内容。我们现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
