【注：此稿为义工自发听打，未经仔细校对，请谨慎阅读】

现在我们接着学习《胜道宝鬘论》,已经讲到第九课了。《胜道宝鬘论》不像中论或者唯识，中论是反反复复通过各种各样的理论去阐述空性；唯识的《唯识二十颂》、《唯识三十颂》会系统地介绍唯识理论系统。《胜道宝鬘论》的作者冈波巴大师，本身是一个通达很多经论的班智达。他又跟着密勒日巴学了瑜伽士的修行，接受了传承并且修出了成就。也就是说：他是一个集理论和修证于一体的大德，所以他写的《胜道宝鬘论》是将理论和修证结合在一起的一本论著。

这本论著针对的主要对象就是密宗的修行人，所以我们去阅读也好、理解也好，首先要站在密宗学人的立场上，否则很多东西都没有办法了解。他动辄就是“上师”。“上师”这个词汇只有密宗才有。显宗叫不叫上师呢？其实藏传佛教不仅仅是密宗，是佛教显密结合在一起的传承和教育的方式。

一个教派，特别是普通的一个学人，一般来讲都要从显教开始学起，百分之六七十学的是显教的理论，最后才进入密宗。有一部分瑜伽士的学人，理论可能学的不多。主要是比较快一点地直接进入修行。当然这个修行起码首先也要修好五加行这类基础的修行，或者是基础的道理要懂。然后跟随上师进行修行。上师会传授他们窍诀，然后在修行的过程中要遵照上师的一些指示，出现了问题要去请教上师。

所以瑜伽士派非常重视寻找上师以及跟随上师，因为他们读的书少。按照李小龙的说法：“我读的书少，你莫骗我。”佛法是这样的，你读的书少的话，可能真的会被骗。这个骗就不是别人来骗你，是你自己的业障会骗你；你的迷惑无明会骗你，不知道该怎么办。

读书多的人是不是要好一些？那就是要好一些。当上师不在的时候，那些书籍，特别是佛菩萨传下来的这些书籍，就像《胜道宝鬘论》这样的，冈波巴传下来的这些闻思窍诀的总集，这对后面读书的学人就有很大的帮助。

但仅仅读书，不行。还是需要依止上师。因为这些文字的东西，每一句话、每一个逻辑，对看到的人或者听到的人，再激起内心里的一些想象、法相是不一样的。比如说“法性”这个词，对于一个证悟或者开悟了的人，一听到“法性”这个词，他虽然没有进入法性，但是他会习惯性地反照一下，自己进入、触碰法性时候的领悟。

他听到“法性、如来藏”这个词是这么一个反应。一个读书的人听到“法性”这个词，他就会马上想到“不生不灭，不增不减，不垢不净、离开四边、捞摸不到、没有本体……”一大堆所听闻到的或者学习到的词汇、法相全部都涌入到自己的思维里面来了。他听到这个词是这样的。一个完全没有学过佛的人，听到“法性”这个词，那就是“法性”两个字。法性那是个什么？长什么样？他会这样来问。

我说这些的意思就是：我们读书人看到这些论典和词汇，带给你所激发的东西是不一样的。有时候两个人在沟通，好像说法性，他不停地点头，你以为他懂了。你说的法性和他听到的，激起内心里面想象的意思是完全不一样的，但是你们两个都相视一笑，好像都懂了，结果都上当了，成功地互相欺骗了对方，就变成这样。

那我们看书也是一样的，看书的时候，我们觉得自己可能看懂了，把这些书拿来对照自己的一些东西。比如“明空双运”这个词，有些人进入一些境界里面。身体消失了，心也是清清明明的；什么都没有是空；清清明明的是明，就明空双运了。他就会把这些词拿来套，这些是不是真正的明空双运呢？根本就不是的。所以他就会出现一些误会。那就需要真正过来的上师。他给你讲“明空双运”这个词汇到底什么意思。

而且由于明空双运的法性本来是非思维性的东西，虽然它能产生思维，但是它本身不是思维，也就是说思维是诠释不了的。所以说上师就要想办法根据你的情况来诱导你，让你去体会到这些东西，停止思维，直接体会。要怎么去体会？那一系列修行的过程，或者是一系列窍诀；怎么去指示的过程，那就很难用一句话两句话，一本书两本书说得清楚。我的意思就是说：我们读书的人是要比不读书的人可能上的当少一些，但最终还是需要上师。

但我们现在没办法每天跟随上师，或者是找到一个我们能够肯定的过来人，那怎么办呢？那最先就是要读书、要闻思。起码在逻辑上、思维上我们具有一定的判断能力。而不是道听途说、听一些神奇的故事、凭想象、甚至把看到的武侠小说或人们的传说，作为自己佐证和判断一个上师或者一段修行的依据，那样的话就完全是害自己，浪费掉自己的暇满人身。

上课之前先跟大家说这些，好像跟我们讲的课程没太大关系，但不管怎么样，我们上这一课也好；自己修行也好，都是为了解脱；都是围绕在实践佛法的这条道路上。那么我刚才讲的这些话，似乎跟我们讲的课没什么太大关系，但跟我们的最终目的是有关系的。所以这可能是偏离了小主题，但没有偏离我们的大主题。而且我觉得这个很紧要，所以要跟大家说一说。

总结起来说的是什么呢？就是我们要读书；还要寻找上师，就是这么一个主题。还有呢？能够读书的人比不读书的人可能有一些优势，但是最终的优势还是要集中在上师那里。就是你跟随谁，这个很重要。

现在回到《胜道宝鬘论》的课程上来。一样的。先对上堂课做一个回顾，现在是在学十个必须的修法。上堂课讲了两个必须：1、必须有自知之明，有自己的原则，不随别人言语而转。2、必须以诚信与精进依照殊胜上师言教奉行。

今天要讲三四：“3、必须以了知别人的功过而无误选择上师”。这也是我刚才一大段要选择上师话的原因，提前说了一点点。4、 必须以慎重的智慧与信心获取殊胜上师的密意。这是我们今天这堂课要讲的第三和第四个必须。

现在回顾上堂课的第一跟第二个必须。“必须有自知之明，有自己的原则，不随别人言语而转。”什么意思呢？就是我们上堂课讲的自知之明用什么来自知？自知的规律是什么？然后自知的内容是什么？

我们讲了三个自知的工具，其实都是我们的心。心的认知方式有三种。最粗大的就是思维。开始想，一个认知方式是：我们看到一个东西就会问，比如小孩跟随父母出去看到一只动物在地上跑，就问父母这是什么？然后父母就回答：“这是猫”。 “猫是什么？”。“吃能老鼠，猫怎么怎么样”。头脑里面就开始思维、想这些东西。这个认知会不自觉的把直接认知猫的注意力转移到他父母告诉他猫的名相以及关于猫的各种各样的法相。比如：它是什么波斯猫、非洲猫，有什么功能。他就转到这里来，往往会忽略掉最先从眼识呈现的那只猫跑动的样子。

但是不管怎么样，人类比动物厉害的就是人类有思维。可以用思维去认知很多东西。通过直觉现量得来的一些经验进行分析、比对和归纳总结。儒家叫什么？叫格物致知。格物就是把事物进行归纳、总结、分析。致知就是让你变得聪明致知。这是第一认知的方式。但不管怎么样，这个思维认知的方式肯定是依靠我们直觉来的。这个时候就是直接认知。

前五个感官都是直接认知：眼睛看，耳朵听，一下就来了。不管好坏美丑直接呈现，然后意识就上去了。意识有直接认知，也有刚才说的思维性认知，也叫比量认知。当然比量有时候会变成非量，不正确的比量就叫做非量，或者不正确的现量也叫作非量。就是看错了或者分析错了。比如我们认为世界是物质的，这样去分析。这个就是一种错误的认知，叫作非量。

第一个是思维，第二个直接方式。这种直觉认知一样的，六个感官都有。对自己的自知，五个感官和意识也有自己的自知。比如说我感觉到自己的身体很重，这是身体直接的触受；或者闻到自己三天没洗澡，怎么这么臭呢？这个也是直觉认知。人家一闻：这个不是没洗澡的臭味而是屎臭味，这是别人的直接认知。所以我们的自知可以直觉性的认知，这个是身体层面的。

或者我的手一伸出来了，就看到我，怎么这么肥呢？这是眼睛可以，五个感官都可以自己去认知。意识也可以对自己有认知。意识对自己有错误认知的时候，说：我是一个慷慨的人。如果别人跟你借五毛钱。你马上就说：为什么借啊？不肯借。他对自己有一个非量的认知：他不是个慷慨的人，但是他意识性地认为自己是个慷慨的人。

意识也可以对自己有直觉认知，比如一下不舒服了；感觉自己在嫉妒。但他并没有想自己嫉妒。比如他见不得人好，他看到一个人比他好的时候，心里只是不舒服。这个其实是嫉妒，但他不会去想这是嫉妒。在嫉妒的时候，已经是思维性认知了。但他首先直觉上认知自己心里面不舒服，只是引起一种烦恼。所以说意识直觉性的，也会对自己的心产生一些认知，有时候会直觉的心里面空荡荡的，好寂寞啊！这就是直觉认知。

还有一个就是：串习性自知。串习性自知是什么？当我们学习一些佛法，通过我们的心反观自心，儒家叫“反求诸己”。这个时候就是串习性的。比如说我们直接性地觉知到自己的身体是虚假的，先分析思维性认知说我们是虚假的，或者分析自己原来不是很慷慨哦，就是一个吝啬的人；原来我是一个善于嫉妒的人；我是一个表面上会伪装，实际上很虚伪的人，你就开始观察到自己的心念在怎么动了，会发现自己说的一套 ，想的一套。

这个时候观察是直觉性认知自己的心来的。然后通过这个串习认知以后，就告诉自己不要这样，要发菩提心；要放弃这些烦恼，各种各样的练习、练习、练习。练习到后来就会出现一些境界：比如产生一些出离心的状态，你会发现自己对以前很多贪著的东西不再贪著了。或者出现菩提心的一些境界，发现自己对帮助别人成佛；或者帮助其他的众生，非常在意，这是出现一些新的认知。

也可以出现一些气脉性的境界，突然哪一天坐在那里打坐，直接的觉到身体已经化掉了。好像触受已经消失，甚至有些直接体现出光，这个时候眼睛不看的，但他的心会体会到光，这也是一种。串习性认知其实就是对自己修行产生的心理状态或者是生理状态的一些直接觉知。我们说自知之明用的工具有三种：第一个思维性的，第二个直觉性的，第三个将直觉进行训练以后的叫串习性直觉。

然后所知的内容，刚才已经说过了。如果从身体来讲的话，就是身体的各种各样的状态。我上节课没有讲身体，这节课补充一下，身体就是你胖啊瘦啊；是不是生病啊；是不是虚弱啊；是不是强壮啊，这是直觉性认知。然后思维性就去总结它:这段时间我吃多了，肚子突然膨胀了；近段时间空气不好，我呼吸道受影响。这是直接性认知。呼吸道受影响不舒服，这是直接性认知取得一个结果。然后你的头脑会说：为什么会这样呢？原来是空气不好。这是思维性认知。

最后一个，如果有串习性认知的人一观察：其实不是空气不好，原来是你脑气管炎发作了。串习性的认知就会更精细。当串习性认知达到彻底能所双亡的程度，那他所认知的东西就是本性了。这个本性再扩展出去就会成为佛。

这是对身体的各种状况都会有所知内容。然后主要是说心，心是什么？第一个要知道自己的念头；第二个要知道自己的心态和心所；第三个是心性（上堂课直接讲的就是心性）。但是其实心性前面还有各种修行境界的自知，刚才说的出离心、菩提心、空性的体受。甚至修气脉的人会气入中脉，经过一些串习，在内观的时候还要作意进行观想：一根中脉从头顶到肚脐下面，到丹田，左脉右脉又怎么样，然后心真的会体会到这个东西。（也不能叫体会，我们说“体会”这个词，说的往往是触识。它厉害的时候不是的，它是一种心的直接呈现。）

举个例子，心的直接呈现就像梦一样的。梦中根本没用眼睛看，但是你看到了。是心这样的一种呈现。也就是对这样的东西，也会有一些自知。当然最后自知的就是心性，也就是所知的内容。“自知之明”这四个字就有这么多内容：你拿什么去知？你知的是什么？所以“自知之明”非常不容易。如果你完全把自己明白了，那你就是佛。这就是我们整个佛法所要阐述的一个根本观点，也就是我们所谓的宗旨：一切众生俱皆是佛。你自知到“你本来是佛”的程度。

但现在你的自知，不会觉得自己是佛的。你的直觉性自知,你就是一坨；你的思维性自知，就说你是这样那样的人，说不定自己对自己的认知往往都是错的。我们很多人觉得自己很精进，实际上不精进；很多人觉得自己有信心很虔诚，实际上不是的。所以人是非常难清楚自己的。我以前讲过：人甚至连自己内心深处的一些心理倾向都不知道。

很早以前我跟大家上课讲过西方著名的一个小说《乱世佳人》---《飘》，其中的主人公赫思嘉喜欢白瑞德，但是她不知道自己喜欢白瑞德。最后她在浓雾中奔跑的时候，才发现自己喜欢的是白瑞德。说明她前面对自己的情感都不自知。所以人要自知是非常难的。你会觉得自己就是那一坨。人从来不知道自己在别人那里是什么样子的。

很多人觉得他是个好人，但是一问他周围的人，大家都觉得他是个坏蛋。当然，别人认为你坏蛋，不一定是对的，但是你认为自己是好人，也不见得是对的。所以这个很难自知。当然，再深入一点去自知自己的本性；自知自己还没有达到本性之前，比如说我们在密宗里面会学到，我们舌识的根本是什么菩萨；眼识的根本又是什么菩萨……你能自知这些吗？肯定不能。你自知就是一坨；你是个凡夫。所以我们的自知是有限的。

我们没有真正的自知之明。儒家说的“自知之明”最多只是知道自己的一些情绪、自己的一些心理状态、自己的学识、自己的品格，最多就是这些东西。哲学性、深入性的东西没有。到了佛家里面会很深。所以这些自知之明必须要经过长期精进地闻思修方能达成。

当然在《胜道宝鬘论》里面讲“有自知之明，有自己的原则，不随别人的言语而转”。这是怎么回事呢？你去闻思，那起码在思维上有自知之明；然后你通过修行，你会在觉知上知道自己修到什么样的程度，这是觉知上的自知之明。那你通过这样的闻思和修行，会建立自己的认知能力、方式和认知的基本原则：我不要丢失菩提心，不要丢失视师如佛这些东西。这样才会不随别人的言语而转。你即不闻思又不修行，人家跟你东说西说，随便给你兜几个圈圈，你就疯了。所以真正要有自知之明，必须要闻思、要修行、要跟随上师。这是上堂课讲的第一个必须。

2、必须以诚信与精进依照殊胜上师言教奉行。我们讲的诚信是有程度的，有清净信、欲乐信、胜解信、不退转信，一步步这么上来的。精进也是有程度。最初只是希求心，可能会因为一些世俗的愿望希求心；也可能因为前世的一些习气有希求心；也可能通过一定的闻思，产生了希求心；甚至听到别人说神奇故事都有希求心。

我们有些师兄听说供养有功德。他就会说：我要供养。为什么？他对功德有希求心。为什么对功德有希求心呢？因为功德可以让你发财；至少让你好。怎么好呢？反正是好。他对这个好的诠释，自己都不是很清楚，没有自知之明，但他还是有希求心。

希求心就会造成精进，但真正的精进是什么？是法喜。通过修行产生了修行的愉悦、喜悦，修行的一些觉受，然后心会追逐这些觉爱，所以就变成精进。希求心的内容是什么呢？也会有世间出世间的差别。出世间还有大、小乘的差别。诚信也好，精进也好，需要的是什么？需要积资净障和闻思修行。

诚信分了四个层次：从清净信到欲乐信到胜解信到不退转信，这些都是一层层不一样的。你不闻思是做不到的。不修行你也做不到的。精进也是一样的。你是有希求心，如果你不闻思不修行，就很难产生法喜的。我们经常说：很多师兄修行了很多年，修不下去了，为什么？没资粮了。会出现青黄不接。

什么叫青黄不接呢？我们一修行就要斩断很多过去的快乐方式，比如我们去喝酒啊；去谈恋爱啊；大量地去看一些电影、电视这些世间寻找快乐的方式。我们会因为修行而断掉一部分，甚至断掉大部分。如果守了酒戒，你起码不能喝酒了嘛。有很多这样的东西被切断了。但是修行的快乐、法喜没产生。这中间，心很茫然、很枯燥。他们说的干枯。

这个时候想修，又修不下去；不修？好像学到的一些东西又在经常鞭打自己的灵魂。那个情况怎一个纠结了得啊？我们很多师兄都处于这种状态，而这种状态会拉很长时间。并不是说青黄不接，两三天就结束了。不是的。好多是两三年，甚至是十几年，欲上不上，欲下不下，卡在中间。看那个“卡”字是怎么写的？就是上和下少了一横，就不上不下。

所以说要诚信和精进，还是要去修行。但是如果连修行都修不下去了，怎么办呢？其实很多时候就是因为资粮不够或者业障太深。资粮不够是什么？就是比较深细的修行做不下去的时候，就要去做比较粗大的容易做的修行。比如供水，积累资粮。可以吧！每天对着佛像供水。哪怕磕几个头也可以；或者念一些咒语。还有一个是去供养上师。这个最厉害的了。或者去供养一些真正的修行人，希望把这些功德回向给自己修行，尽快产生法喜。

净障是什么？当然最好的方式是修金刚萨埵。但是如果修行修不下去了怎么办呢？尽量不造恶或者念咒语。随口念也好，散念也好，因为你专注的修行修不下去了，那就随口念也好，散念也好，都回向给自己，尽早清除不让自己修行的障碍。当然最好是修金刚萨埵，或者突击性地修金刚萨埵。例如每年四月份的金刚萨埵法会。到山上去艰苦个七八天或者一个月，念完四十万。时间、次数堆积多了以后，真的会有作用的。

我参加了十一届金刚萨埵法会。当然我后面没有怎么念完了。但是前几届我都是踏踏实实念四十万的。这个东西真的会有用。你说：我连念都念不下去。你什么都做不下去的话，我建议你找个干净点的地方，趁人少，自我了结算了。你啥都不想做，又要解除烦恼、获得解脱，有什么话说的？怎么都得做一点嘛。哪怕你走得慢，也得开始嘛！挪步也得挪。一步都不挪，还说这样那样。我告诉你：佛法，绝对不可能有个什么大德一上来，把手往你头上一按，你就成就了。

大家老是读到扎国王的故事。但历代以来好像就这么一个扎国王。所以不要抱这样的幻想。还有你是不是扎国王？看看你自己嘛！世间福报没有，出世间福报也没有，然后你想做扎国王？要做国王，起码有几个眷属，跟屁虫也得有几个。没有这个。连自己都没有办法控制自己的情绪、控制自己的胆怯、懦弱的一些东西。你说你要做国王？你不是！所以要去做，一点点地行动才行。

要积资净障，慢慢才容易产生法喜，才会有真正的诚信。这是上堂课讲的内容。然后有了这样的诚信，才可能依照殊胜上师的言教去奉行。有了诚信、有了精进。诚信，首先我了解了他是真正的上师；第二个，他的东西来，我要去了解。了解了后精进修行。

不是说：一上来就可以了解上师的东西，这个很难的。如果是一个很厉害的成就的上师，他往往经过了好多年，甚至是好多世的修行。像我们属于修行人中间“渣”一类的（我认为我是修行人中间的人渣，但你们可能是无垢尊贵种。当然我这个是假谦虚，真讽刺哈）不过起码我不认为自己是个什么了不起的人。我就是一个普通的修行人。我怎么可能一上去就理解这些大德们所说的东西？有时候我们认为自己听懂了，我经常问一些师兄们：“这个，你听懂了吗？”他们说：“听懂了，听懂了。”我转个角度，弄几个圈套一问，就傻了。

所以我们没有那么轻而易举能够明了上师的意思，但是可以以诚信与精进依照殊胜上师的言教奉行。反过头来，这也需要积资净障，也需要闻思修，才能产生真正的诚信和精进。不然的话，也就是一句话。

上堂课我们接着学习后面的第三和第四个必须。

3、必须以了知别人的功过而无误选择上师。

这里用了“了知”。上一个必须是要“自知之明”，现在是必须要“了知别人”。我们经常说：“自知者明，知人者智”。就是我们要以智慧的方式去了知别人的功过，然后无误选择上师。什么叫作了知别人的功过？他的意思就是要了解好几个上师，进行比对的意思。这个别人既是你要选择的上师（你要选择的上师可能不是一个，而是好几个上师），不是要了解一个普通人的功过，然后去选择一个上师。是要了解好几个上师，进行比对的意思。

 那要怎么去了知呢？了知是什么意思？了知的首先应该去打听、听闻了解。打听：看到一个上师的名字，可以在网上去搜，或者去问他周围的弟子。比如我们听闻一个上师的名声很大。什么叫名声很大？比如你突然一下发现，他的微博有上千万的粉丝，或者他的团体里面经常会出现他的一些开示，就觉得名声很大。这是最初步的了解。那深入的了解就是要去问他周围的一些人，还要了解一些其他甚至反面的信息等等之类的。比如微博一搜，粉丝上千万，再一打听，可能是买来的。

现在微博买粉丝的不是个别现象。你说那些佛教上师也会买粉丝吗？真上师不会去买这些东西的。假上师为什么要买啊？假上师是品最低的东西。明星买粉丝，他们都是世俗的人，就是为了赚钱、为了哄人。一个上师拿人家的慧命来开玩笑，用买粉丝的方式让自己微博吸引很多多人的，有更多的徒众，觉得自己名声很大，以佛法的方式来迷惑别人，必堕地狱。

所以要多多地去了解，这是第一步。通过眼睛看、耳朵听，多方了解信息。这个能不能够确定呢？不一定的。基本上是要上当的。很简单，去问某个佛教团体里面的人：“你的上师怎么样？”周围人都会给你说得神乎其神的：“我的上师是八地菩萨。昨天晚上他从山脚下，一下就飞到山顶上，中途还停下来打了一个坐。”神得不得了。“那个上师哪天又怎么怎么样了，显示了神通。”就是这些东西。还有一种就是：“我的上师哪一代是什么什么人；上一代又如何如何，这一代又如何如何，释迦牟尼佛时代他又是什么什么菩萨。”神得一塌糊涂。

就是各种各样的一些东西。这个东西能当真啊？不能当真，当然也不能当假，是什么你不知道。所以这样打听是不行的。甚至有编造的他慈悲的故事。弟子中最喜欢流传这些东西。所以我一听到这些东西就恼火，毛都竖起来了。很简单，这些东西要拿实一点的话，对方又傻了：“我是听甲师兄说的”，然后甲师兄听乙师兄说的，乙师兄又是听谁说的，一弄下去，就会发现最后找不到根。这个数字无形中变成了无穷大。

所以这种了解是不行的。你不能确定他是不是上师，还有他是不是适合你的上师。那怎么办呢？要去接触。以前西藏说的要接触上师，互相要观察十二年。我们现在已经到5G时代，那么快速，怎么可能用十二年去了解？他一定不干的，会说：自己十二年都已经修行成佛了。但是无论怎么样，你都得去进行了解、接触。

接触就是尽量去靠近，等等之类的。但现在很难靠近一些大的上师。不过，你可以去看这些大上师的书、看他的光盘，通过这些方式也算是一种接触。当然能够近身接触是最好的。但是近身接触就能了解他呀？很难的。如果能见到一些大上师的面，最多说几句话，加持、加持，念几句咒语，送个什么东西给你。走了。这个能了解什么？你看到的都是你想看到的那一面。没法真正的天天跟他在一起的。就算天天在一起的话，也不见得真的能了解的。

这种只是表皮的人际交往的接触，是有很大的用处。有些太假的上师，聪明的人上去一接触，他的各种各样的感官，无形中会出卖他。这个有可能。但是有些，不见得能看得出来。因为你不知道他隐藏得有多深。还有，你不知道自己没有自知，有多蠢。很多时候还带有一些先入为主的观点，更容易被蒙。  

怎么办呢？跟着学习。这是比较有用的方法。我跟着你学；跟着你闻思。你内心慈不慈悲，我不知道；智不智慧，我也不是很清楚。不能是你说你慈悲就慈悲，你说有智慧就智慧。或者说我看到你放了个生，或者去供养了一个什么东西，那就慈悲了？或者你某几句话说得很漂亮，法语背得溜溜熟，你就很智慧了？不是的。我就跟着你学。这个东西就精彩了。

当然有一种麻烦是什么？去接触一个人，他也教你学，学些什么呢？学一些神乎其神的东西。你也不知道是不是真正的佛法。现代人喜欢仪式，他就跟你搞仪式，整天这样那样念咒，很庄严很美好。记住啊！这些仪式只是很表皮的东西，真正的学佛就要学教理。释迦牟尼佛讲了什么？释迦牟尼佛要我们干什么？我们怎么去干？就像我们读书有清晰的目的：读书干嘛？考大学。考大学干嘛？找工作。找工作干嘛？赚钱。赚钱干嘛？买房子、买汽车让自己快乐。（好嗨哟，感觉人生已经到达了巅峰。）你的目的就是利益要成真，你肯定要清晰这些东西嘛。

学佛也是一样的。你到底要干嘛？当然你说我就是为了供养、供养发点财，或者是怎么样。那你不用跟着学习了。如果仅仅是想依靠佛教发财。是非常简单的。去寺庙供养那些出家人就完了。那些出家人有没有修行？无所谓的。你供养出家人就是有功德的。去放生，也可以啊！不管你内心的发心是怎么样的、你的心理状态是怎么样的。当然不同的发心会造成功德的严重不一样。心理状态也会让你放生的功德不一样。但是不管怎么样，去放生，只要放了，都有功德。所以如果是要求些世间的福报，用不着跟着学习，也谈不上去选择上师。

选择上师第三点是要跟着学习。学些什么呢？就是要学教理。学教理能不能证明这个人是个好上师呢？如果你的教理学得真的很溜很顺畅，最多证明他是什么？闻思很好的上师。我们现在禅修中心有些师兄，出去给人辅导的时候，讲课讲得一溜一溜的。给你讲些词汇、逻辑、中观这些，看着还可以。很多法师也是一样的，讲的东西也挺顺畅，但是能够证明：他们真的有修行吗？这个不一定。

我们要承认，他教给你的东西，确实有很大的恩德。我们学到了一些逻辑、一些理论，但他是不是可以依止修行的上师呢？不一定。还要修行。修行的时候要去问他一些修行的问题。还要看他能不能教你把这些理论用于实践的一些方法。你在实践这些方法中要是产生一些疑惑、误区、走偏了，他能一下就把你带回来。就算不能一下把你带回来，但能慢慢慢慢把你纠正过来。要看这个。要这样去了解。你说：这样要花很长时间哦！藏地要求互相观察十二年，就是这么来的。现在不用十二年。其实我说的这些事，如果一个人很用心的话，三年绝对可以了。

也不可能说跟了三年、了解了三年、接触了三年、学习了三年，一点修行都没有吧？如果你跟了他三年，他啥都没教你的话，真的赶紧离开。当然有些人马上会拿些公案出来，说：那若巴跟了帝洛巴那么多年，什么都没教。你能肯定他就是帝洛巴吗？那些故事对那若巴是合适的。这些故事让我们相信有些上师不一定会按正规，程序化方式出牌，但是不代表你会遇到这样的上师。你这样去赌，是赌不起的。三年什么都不教你，然后你认为他是帝洛巴，我看你是个傻叉。所以如果三年什么都不教你，你真的要离开，寻找可以教你的上师。

这个不太可能，他一定会教你些东西的，否则叫什么上师啊？但是有些师兄好像找上师根本就不是为了跟随他学习，而是为了偶尔去供养一下、磕个头，然后出现了一些问题去找他。哪些问题呢？就是生活上的问题，什么时候卖房子？两口子吵架去找上师解决；师兄弟之间不舒服了，又去找上师，说你是我非。上师不是来干这个事的。那是妇联主任或者党支部书记做的事。上师是要教你修行的，如果三年他都不教你修行，你真的可以离开他。当然也有可能不是他不教你，而是你根本就没有学的兴趣，这就不怪他了。所以说三年一定做得到。再拉长一点：五年。

选择上师，第一是了解；第二是接触；第三跟着学习闻思；第四跟着学习修行。在这个过程中，其实你真的可以跟好几个上师的。当然有些人会说：“我们现代的人根基不好，怕产生各种各样不好的想法，只跟一个上师。”这样对不对呢？很难说对错，怎么讲呢？你跟一个上师跟对了，前辈子埋了歪屁股坟，那当然很好。他教你怎么修行，你哪天就开悟了。那个坟很难埋的。很少这样的人。万一你跟错了，而且现在大概率百分之九十，会跟错、会上当。所以如果只跟一个的话，也挺麻烦的。

所以你要多跟几个。但你要聪明一点。哪个上师，都不要去说他好跟坏。跟着他学习，先了解、接触、学习闻思、修行，就这么去就行了。几个都可以跟。然后再进行对比。对比不是，对比这几个上师谁厉害、谁不厉害，这是很邪的。你在做审判官他们厉害不厉害，这样是要堕地狱的。

最后决定了跟一个，然后就去说另一个。这不是政治斗争或者跟帮派哦。不能这样子。对比什么？哪个更适合我。其实选择主要是选择依止上师和根本上师，对另外一些你不打算依止的，你也要赞叹、要感恩。而不是比较他不如这个上师。甲上师不如乙上师，乙上师不如丙上师，这样下去是不行的。因为诸佛一体。你攻击一个上师等于把所有的全部攻击完。

如果真的发现不妥，悄悄离开就完了。如果你发现并不是不妥，只是你不太适合跟他学习的话，一样要赞美、感恩、供养、恭敬，然后再去选择最适合你的。是进行对比选择适合你的啊！不是像黑社会或搞帮派，跟了一个就不能跟另外一个；跟了一个就要攻击另外一个。这在佛教团体里面真的挺可怕。跟了一个上师大家要抱团。如果有人离开这个团体去跟另外一个上师，就说那个人怎么怎么样，然后说另外上师怎么怎么样。这样的话，你跟哪个上师都要堕落、要下去，万一那个上师是个真的上师，你真的死定了。

所以我们要小心，学个佛，没必要这样嘛。如果你真相信因果，何必要跟自己的慧命过意不去？真的很无聊。为什么会出现这些现象呢？我个人认为，佛教团体里面其实有很大一群人素质，真的不高。还有，我们的文化或者汉传这几十年来喜欢斗争；喜欢拉帮派搞团体，搞成了习惯，把社会上那一套全都弄到佛教团体里面来。这个真的非常糟糕。所以要对比选择适合自己的。他能教你闻思，同时也能教你修行，这是一种选择。

还有，选择是可以分阶段的，这个阶段跟着这个上师学，下个阶段跟着另一个上师学，这是可以的。不是说我跟一个上师，就好像古代中国女人嫁人一样，要从一而终，再嫁就不行了。不是这样的。你跟了一段时间，发现这个上师可能教不了你了，或者在上师教的过程中，你发现两人契合不是很好。真的可以去找另外上师的。以前禅宗就是这样。禅和子们去参善知识，发现问的问题回答得不对自己的心意。可以转头走人。但不会去诽谤和攻击。只是说我跟你不投缘、不投契。

结果现在藏传佛教过来，被我们搞成了什么呢？我们跟一个上师真的比嫁人还恼火，嫁人嫁错了还可以离婚。跟了上师以后，一离开就变成了怎么怎么样。实际上，只要不攻击就没问题。不算是犯戒。不能乱说，一说出来就麻烦了。人家教你这些东西是有恩德的。有时那个恩德大得不得了，比你父母的恩德还大。然后一攻击就要出问题。

不攻击并不代表找了一个上师就一定要跟他学到底，不是这样的。所以可以分阶段。去选择和了解。最后这些东西都做过了以后，最后才决定：要跟他。一旦决定，拜了上师，那就真的不能诽谤了（但真的还是可以离开）。就算是拜错了，最后发现那是个骗子，也不能诽谤。

为什么会这样呢？因为你认为他是个骗子，但他不一定是骗子的。而且三味耶戒不允许你这样。如果人人都依照自己的判断，说对方是骗子，万一他不是呢？这挺恐怖的。在跟随上师的过程中，因为文化背景不一样、认知的不同，一些错误的判断、或者有人挑拨离间、业障现前、甚至天魔捣蛋，都会发生错误的判断。

天魔毁坏一个修行人最好的方法就是：挑拨他和上师的关系。天魔挑拨起来很精彩哦。你不知不觉就上当了。认为他是坏人。你可以离开他，但是你上了当不自知，然后一攻击，必将堕落。所以最好的方式就是“闷声发大财”。我不攻击，离开。一段时间以后，也许清醒过来，发现不是这样的。其实很多佛教团体里面有很多这样的事。

网上有师兄问：怎么找根本上师？根本上师有两种：一种是通过大量的闻思、学习以后，发现这个人真的能对你指示心性，让你明白心性，你在心里认定他为根本上师，然后跟随他。跟随他的时候已经叫依止上师了。然后在心里面认定他为根本上师，但他不一定真的能给你指示心性、让你明白。也许哪一天你出去拜见另外一个上师的时候，那个上师给你一巴掌，或者对你说了一些话，正好是你前辈子埋了歪屁股坟，想求的一些东西，“啪的”一下开悟了。这个人就是你的根本上师。这是寻找的吗？不是的。是因为因缘推过来的，这种也算是你的根本上师。

其实依止上师和根本上师，两种对你都有巨大的恩德。依止上师有可能就是你的根本上师，但有时候根本上师不一定是你的依止上师。比如禅宗的一些禅和子，一生都在一个地方修行，但是一直不开悟。结果走到另外一个大德那里就开悟了。按照密宗的说法，他一生依止的那个善知识就是依止上师，另外一个让他开悟的善知识就叫作根本上师。但还是前面那个依止上师的恩德要大一些。

有个临济开悟的故事。临济在黄檗那里修行了很长时间，问黄檗：什么是佛法大意？（“大意”不是大概的意思，而是佛法最根本的意思是什么）。连问三次，被黄檗打了三次。有人就让他到大愚禅师那里去问。他到大愚师那里，就跟大愚讲了黄檗三次打他。大愚就感叹说：“哎呀，黄檗对你太好了，老婆心切呀！”

什么叫“老婆心切”呢？就像一个老太婆对自己的孩子一样，那么关爱；但也有人解释成老婆对自己的老公这样紧张，反正都是关爱的意思。但是大部分人说“老婆心切”是母亲对自己孩子那样，太喜欢你了。连续三次这么告诉你。最后临济就开悟了，大愚问他：“你懂了什么？”临济不回答，对着他的肋下就是一拳。两人都知道互相开悟了。大愚就告诉临济：“汝师黄檗，非干我事。”这个故事是说，他依止黄檗很长时间，但最后是因为大愚制造的因缘让他开悟了。

密宗也是一样的。你依止一个上师，如果真的觉得他能引导你开悟。你可以在心里认定他为根本上师。这个认定会不会对呢？很难说。不是说你认定了，他就真的能让你开悟。情况很复杂，也许你学了一段时间，犯戒了或者学不下去了；或者有其他的因缘让你没办法继续跟下去，就走了。他也没办法让你开悟的。或者你是蠢得不得了，再怎么努力，他再怎么给你指，你俩个不投契，也不开悟。所以依止上师不见得是根本上师，但依止上师可以是根本上师。

还有，因偶然的情况让你开悟的那种上师，有可能不是依止上师，但这种上师不是你故意去找的，那是碰的。你会问：“那要靠什么办法去碰呢？”修行。如果你大量的修行、闻思，走到临界口的时候。你放心，佛教的修行人并不孤独。满天都是神佛跟护法神。如果你真的那么狠劲儿地在修，真到这一步，他们会把你推到那里去的。所以不是你去找根本上师。

有人问：“我要怎么去找根本上师？”你找个啥？一找，就找个骗子。最多找个锤子，弄得不好，还找把镰刀。那要怎么办呢？要努力修行。修行的时候，护法会把你推到那里去的。只有这个办法，哪里有个什么标准让你去找根本上师啊？

网上经常都在推介这样、那样大德，一群一群地出来。这个时代的大德，好像比以前佛法兴盛时的都还要多。所以大家别那么幼稚。凡是网上、朋友圈说哪个哪个上师，有可能是真的，也有可能是假的。而且就算是真的，也不见得对你有用。所以大家现在主要的精力，还是要大量地闻思修。

现在闻思修的条件够不够呢？完全是够的。在网上也好、现实生活中也好，可以找到很多很多的书籍，你可以学习。系统的书籍、整个五部大论都有。如果你真的要很系统、全面地了解佛教，可以学习五部大论。你要快一点的话，直接学中观就行了。学了中观以后，去问中观怎么修行。我们这个系统的学人，非常简单：要么学中观，要么修五加行，要么修净土。如果你是专业的修行人，有多余的时间，可以学五部大论。都有讲解，都有书籍，可以把整个五部大论读一遍。这些闻思的条件完全是具足的；修行也一样的，其实现在也有很多上师在讲：怎么具体地修行。

当然要抓紧！现在风向有点不对。我觉得大家还是尽量去把这些书籍请了。现在还请得到，但是以后就真的很难说。所以大家能够请到的，尽量去请到这些书籍。你说：“我现在看不懂。”你放在那里不会错嘛！那个东西花得了多少钱啊？你们出去吃两顿火锅的钱，那些书都请到了；买个iPhone的钱，可以请好多套。你买iPhone一点不心痛；买这样那样化妆品不心痛，请书你就开始心痛了。这种心态，你想开悟？你不挨锤子就要挨镰刀。没有问题，完全做得到，去请。请过来以后，慢慢地学习。

了知就要分这几个步骤：要先去打听、了解；然后要接触；然后要学习、闻思；然后修行；尽量多接触你能够接触到的上师，进行对比；最后作出决定跟随他。这只是选择依止上师。至于根本上师，你可以认定，但不见得你认定的就是你的根本上师。当然认定的根本上师算不算呢？也算。虽然他没有让你开悟，你认定了也算。但是真正的根本上师，的意思就是：让你开悟的，才是你的根本上师。从恩德来讲的话，根本上师的恩德当然大。但依止上师的恩德更大。所以两个都是需要的。

我们主要是选择的根本上师和依止上师。对其他的，比如灌顶的上师、传戒的上师，当然不能攻击、诽谤、否定，要恭敬要供养。但不一定要去跟随。比如传戒的上师，受戒就行了，恭敬、供养，但不一定要依止他、跟随他；对灌顶上师也是这样的。

还有跟自己没有关系的那些上师，既不肯定也不否定，这是最好的态度。宗喀巴大师说：“不赞不谤陌生师”。不要随便赞叹，也不要随便诽谤、攻击别人，这两样都可能出错。你说：攻击有可能出错，赞扬也有可能出错？当然啦！看有人在朋友圈里面经常发一些上师的开示，这些开示都是似是而非的。然后仔细去了解这个人，我一看百分之八九十都是骗子。但是大家推崇得很厉害。

现在人特别喜欢鸡汤文，我很想不通。那几句文字读起来很顺畅、很精妙，就感动得不得了。我们现在通过朋友圈、通过多媒体、电影、电视得到的感动太多了，现在不仅仅是感动中国，甚至要感动世界，弄得不好能感动整个轮回。

那么多的感动，你还不是个凡夫啊？感动完了后，接下来就是烦恼。而且烦恼大大的多过感动。所以不要在乎鸡汤文，要把那种阅读快感丢了。要深入进行闻思、探究。你们转发很多这样的东西，很多都是鸡汤文。大家看了以后点赞，万一点是个假货呢？这些假货往往最喜欢以鸡汤文来打动他的目标人群，而他选择的目标就容易被鸡汤文打动。

知道一些大体、似是而非见解的佛教徒，听到这些鸡汤文就感动得不得了，以为是真正的上师。我就认识一个在汉地很出名的居士，他的鸡汤文好多，一篇篇地写出来，非常出名，当然我不会去说他名字。但我们这些老闻思的人，一看，就知道是扯淡。那里面夹杂着一些完全非正见的东西。但你不知道啊。甚至都找不出漏洞，但永远谈不到真正的修行。所以我们要小心。乱点赞也不见得是对的。和自己没有关系的上师，既不肯定也不否定。

我们要了知别人的功过。什么叫作功、什么叫作过？跟着一个上师学习、修行的时候，要发现他的教导、用的闻思方法和修行方法，能够行持善法。这是第一步。比如放生、供养、布施这是第一步。最重要的是什么？能够带你实施三主要道。不仅仅是三主要道，有些可能不一定用“三主要道”这个词汇，但一定能体现为三主要道，或者是正宗的佛法。

要把正宗的佛法做一个概括性的判断，就只能说三主要道：出离心、菩提心、空性正见。但实现空性正见有很多方法的，有大中观、大手印、各种金刚法、大圆满，都可以。但是不管怎么样，这些教法一定不离三主要道，而且能促使你去实践三主要道。能够帮你行持善法和实现三主要道，就为功。这些做得不好，就为过。

比如你跟随一个上师，整天都在放生，但三主要道做得不多，就为过。但这个过并不是非常大的错误，只是不一定能让你解脱；或者他的方法可能是对的，但是不适合你。也没办法通过他的教言和方法，去实施三主要道，这个就为过。但这个过不见得是他的过。而是什么呢？你可能和他不契合、不投机，就是他们所说的因缘不对。

比如像我们这个团体的人，我满嘴脏话，夹杂着各种各样乱七八糟的世间学识来给大家讲这些东西，很多师兄听了后浑身上下不舒服的。但这不见得是我的错，更不是他的错。而是什么？因为我们两个不是一类人。要在我这里学习，就要受得起锤子、受得起镰刀才行。只要吃馍馍，那你可以去找其他的上师。很多上师喂馍馍的。馍馍是什么？馒头、包子。每个人有每个人的胃口，很难说谁对谁错。从我这种情况来说，当然主要是我的错。我满嘴脏话明明可以改的，但是我改的力度不够。

所以这个很难讲，但是不管怎样，他的教言、方法，如果没有办法让你坚持行持善法，最重要的是没有办法让你去实践三主要道，那就为过。这个过是谁的？先不去追究，只是这段关系不太适合你，我们称之为过。前面两个能够让你行持善法，特别是能够让你去实践三主要道的，是为功。这个功，就必须你跟他都对才行。他的教法要对；你也要学修得进去。过就不一定了。说不定是他对你错，或者他错，那你不可能对。所以说这个过，不是指某个上师有什么不对的地方叫过。

第三个是什么？不能让你行持善法，甚至不能让你实践三主要道，这就叫错，不是过了。那这种人要马上毫不犹豫地离开！你通过接触学习以后，发现不但没有出离心、菩提心，连行持善法都不行了。那有什么好说的。赶紧走。

功过是怎么个区分法呢？利于自己行持善法和实践三主要道的为功；做得不好，特别是三主要道这方面做得不好，就为过；没办法行持善法，特别是没办法实践三主要道，那就是错。你要是求解脱的话，这种就要离开。你说：我不想求解脱，只想做点儿善法，让自己好一点儿，那都可以，没问题。

“了知别人的功过而无误选择上师”就必须要了解、接触、学习、修行，然后进行对比，再决定。要知道什么是功，什么是过。还要知道自己选择的时候主要是选择依止上师和根本上师，而且可以不止选择一位上师，可以选择几位。

如果你说：自己老是控制不住要把各个上师进行比较，这个上师好，那个上师不好。我们初学佛的人肯定是这样的，“这个上师功德大，哇那个上师有神通，这个上师怎么怎么……”其实比较也可以。要一个凡夫不比较，那是不可能的。一定会比较。你比就比嘛。但不要张嘴去说。你内心在比，但每次都要记得告诉自己：这样比较、判断不一定对。如果你判断对了，已经确定了，就跟着你定的上师学就行了。但往往你就是在犹豫，其实你自己也不清楚。

那么这个时候就要让自己冷静下来，尽量不要去做这些比较。比较了也没什么太大的不妥，但是千万不要讲。因为讲出来可能就要犯错了，有可能变成诽谤了。你说：“不是对上师起念头就是犯三昧耶戒吗？”那是要拜了上师以后才会的。初初跟随学习的时候，只要恭敬就行了。如果完全是腹诽（在肚子里进行诽谤）的念头，就不算有过失的。你只是在比较，心想：这个上师可能不如那个上师。这个念头其实不算真正犯戒的。如果说他这样不行，那样不行，才算是真正的犯戒。

如果真的拜了上师，确定了关系之后，真的就不能起念头，起念头就要犯戒。在选择上师的时候是可以的。为什么呢？所有的经论都说要观察上师很长时间，有的说三年，有的说十二年。要他观察，又要他不想，那怎么观察啊？那不是自欺欺人吗？所以是可以想的，但并不是在观察的时候直接就想“你是个坏蛋，你是个王八蛋”，那当然犯戒了。

“必须以了知别人的功过而无误选择上师”，要怎么样无误？就要像我刚才说的。起码我是这样理解的。但这个很难实践，很多人说：你让我一下跟随学习那么多年，时间不够；有的甚至还要跟几个上师，更不够。现在跟随上师，有几个人真的能跟着上师身边的？现在跟随的什么？基本上是经论。某个上师讲一套，另一个上师再讲一套。你拿这些来对比不行吗？如果认真学习的人，完全可以作对比的。在闻思上就可以学习了。有几个人能跟得到上师身边去？

我们跟的很多藏地的上师，偶尔来一趟汉地，最多在一起相处几天时间，然后他就回去了。你是居士（现在我们学习的这群人基本上是居士），又不是出家人，你跟到藏地去，怎么活啊？还有，你跟到藏地去，就天天跟在他身边啊？你不是烦死人？天天跟在身边，拉个屎你要在旁边守住。让人家连便意都受到影响。这不现实的。跟随的意思就是学习他的经论说法。讲经说法可以比较。

“必须以了知别人的功过而无误选择上师”，要怎么样无误？就要像我刚才说的。起码我是这样理解的。但这个很难实践，很多人说：你让我一下跟随学习那么多年，时间不够；有的甚至还要跟几个上师，更不够。现在跟随上师，有几个人真的能跟着上师身边的？现在跟随的什么？基本上是经论。某个上师讲一套，另一个上师再讲一套。你拿这些来对比不行吗？如果认真学习的人，完全可以作对比的。在闻思上就可以学习了。有几个人能跟得到上师身边去？

我们跟的很多藏地的上师，偶尔来一趟汉地，最多在一起相处几天时间，然后他就回去了。你是居士（现在我们学习的这群人基本上是居士），又不是出家人，你跟到藏地去，怎么活啊？还有，你跟到藏地去，就天天跟在他身边啊？你不是烦死人？天天跟在身边，拉个屎你要在旁边守住。让人家连便意都受到影响。这不现实的。跟随的意思就是学习他的经论说法。讲经说法可以比较。

以前有个团体规定只准学自己团体的课程。我不认同我们团体里用这种方式的。实际上这也控制不住。当然我不想评价这种规定的好不好、对或错。因为每个团体都有自己的特点。但我们这个团体没有这个规定，尽量学；狠狠地学。可以针对不同的人，有些人学多了会繁杂，搞不进去。但我们这个团体，有很多都是脑袋聪明的不得了的人。特别是被我的锤子镰刀一整、一骂的人，这都能受得下来。一般都是脑袋很发达的人。这样的话就要多学。

这样才能“了知别人的功过而无误选择上师”，不然的话。如果上师选错了，挺麻烦的。如果上师选错了，往往跟随学久了以后，你会被那个氛围裹住。这是洗脑吗？也不是洗脑。但它会把你裹住，你的判断不知不觉就会受影响。所以有时候要抽身出来。用其他的角度去看这个问题，看这个事项。比如有些人到了一个团体，发生了矛盾斗争，然后就拼命否定这个团体。

以前菩提学会有人在里面学，久了以后，发生冲突，出来就开始攻击菩提学会。这个不见得是对的。有些人到了一个团体以后，就说这个团体好得不得了，一点毛病都看不到，然后排斥其他团体。也不见得是对的。所以我们要学会冷静、客观、理智地看待这些问题，如果是固执己见，这很麻烦。

那么跟随一个上师，如果不多接触一下，思维有可能会受到限制。我就不喜欢我们这个团体是这样的。所以我们在一起做交流，我就鼓励大家：能看的就尽量去看。有这个能力就尽量去学，进行去对比。没有对比就没有伤害。伤害是什么呢？伤害的是你的愚痴，不要说伤害其他人。慢慢你的心清晰了，就会发现自己的路在哪里。学佛是要解脱。这条路真的是充满了风险而且不太好走。如果没有一个很好的引路人；没有一个很好的推动者，真的是不容易走下来。这是第三个必须。

也就是说，如果你的时间不够，可以通过网上学习、修行。还有修行的时候，我觉得我们这些居士，修行的助伴是最重要的。有一部分师兄一个人在家里面修行，坐得下去，但这种师兄很少。大部分人是坐都坐不下去。但即使你坐下去了，修行中出现一些问题，该怎么去修？如果没有很好的助伴，你也可能被自己局限住。很多人修了好多年，一问，啥都不知道。

那要怎么办呢？团体也很重要。团体中修行的人，会互相之间的激励；互相之间的帮助，甚至互相之间的刺激，都非常重要。在辩论的时候突然跟你说一个问题，你说“在闻思上我还没想到这个问题”，不服气就开始辩论。只要你们没发生人身攻击，这种辩论都是有用的。但是要注意：辩论经常都会人身攻击的。初学者辩着辩着就不说法理了，就说：“你算什么东西嘛，你才学几年嘛！”我在网上经常看到他们辩着辩着就开始骂人了。

当然，我们这个团体还不会，因为我是头大老虎，有人一骂，我就开始咆哮。我骂得更凶，遏制了一下这些东西。辩法理就辩法理，不要搞人身攻击。错了就错了。我们都是凡夫，谁不错啊？我都经常会错的。我在你们面前冒充“假善知识”，我都没说自己是善知识，而是“假善知识”。我都经常错。那你们有可能全对？我不相信，除非你们已经是大成就者了。所以要允许别人错，同时要允许自己错。

什么叫允许自己错呢？你要敢于在别人面前承认自己错，这叫允许自己错。有些人觉得自己就不能错，别人说他错，他就冒火，觉得丢面子。这本身修是得不好的一种表现。所以闻思有助伴是非常好。修行有助伴也挺好的。有时候修行有点竞争性。他修到那个程度，我不行，可能会受点刺激。这种刺激挺好的，是良性刺激。只要不生起嫉妒，你追我赶，也是挺好的。当然修到后来人我开始消失的时候，觉得你追我赶这种东西很没劲了。就不会了。但达到这种程度，修行基本上就稳定。

我们最初开始修行一定是因为我执，我执要消灭我执所以很乏力。然后我执真的把我执消灭了以后，就不用力。那个人就很厉害了，叫大圆满。当心领会到我执虚假性的时候，就很容易安住了。不努力他也会很努力的。但初期的互相激励是非常有用的。在修行上就要这样。所以团体互相的助伴是非常重要的。一个人在家里面怎么搞，我觉得还是有点限制的。当然这跟无误选择上师有没有关系呢？没有直接的关系。但还是有间接的关系，为什么呢？闻思很好、修行很好，更助于你去选择一个上师。修行闻思到一定程度的人，很难再受骗了。接触一个上师以后，很快就会发现不妥。

如果一个团体里面，大家都是聪明人，大家理论弄得很圆满、很细腻，修行互相了解，走到这个的程度，怎么骗你啊？很难骗的。说的都是一些很细微的心行，他都不知道，你马上就知道。你的心比他还清晰；对修行的情况比他还清楚。那就说明你至少开始超越他。怎么可能超越上师呢？有些世俗的上师是可以超越的，除非那个上师已经很厉害了，那就没法超越。

学密宗的人说：“怎么能超越上师呢？”比如我们跟随一些法师学习，法师可能都没有开悟，但他有菩提心给你上课，甚至讲中观这些东西，然后学到哪天，你开悟了，不允许你超越他啊？佛陀没说过这个话。甚至以前麦彭仁波切说：“我的弟子会一代比一代强。”啥意思？

禅宗的百丈禅师曾经对他的弟子黄檗禅师说：“见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。”你的见解和我一样的话，等于把我的功德减损了一半，传不下去了，一代一代越来越差；你的见解要超过我，才可以往下传，或者我的法才能传给你。所以并不是说不可以超越上师，但在证悟的本性上，说要超越上师是不可能的。密宗视师如佛的层面，是不可能超越上师。这跟你的修行本身套在一起的，你修行得再好，他都是你的上师。也就是要把上师看成法性佛。除非你成佛了，那你们就是一体的。这是一种修行方法，但在缘起上来说，他是可以超越的。

大家听了这个，是不是有点害怕？我说的是对的。不然我们就进行辩论。这个辩论非常简单，就是麦彭仁波切说的，一代超过一代。还有我刚才举的那个例子，我们经常会听一些法师上课，那个时候我们也认为他是上师。有时甚至也拜了上师，结果哪一天你发现自己开悟了，那不是超越啊？要讲理。

如果从视师如佛这个层面，那是不能超越的。这是一种观想的方法。从视师如佛的角度，他都是佛了，没有人能超越佛的。而且法身空性没得比较，怎么超越啊？但能证是没办法比较的。视师如佛是在能证上说的。所证、修量上是有高下的。有可能有些人在修量上是超过自己的上师的。当然这种情况很少很少，但确实是有的。

再举个例子：比如一个普通的上师，但他收的弟子是转世的大德，那咋办呢？弟子是个转世大德，三岁时就怎么怎么样，八岁时又怎么怎么样，那超不超越？所以大家一听到这些东西就怕。佛教里面有些说法其实是没有道理的。大家都这么说，把大家吓得不得了。第三个必须就讲到这里。

4、必须以慎重的智慧与信心获取殊胜上师的密意。

这里要解释几个名词，什么叫慎重的智慧与信心？什么叫作密意？慎重的智慧，就是你不能随随便便判断上师所说话的意思；不能随便判断上师的行为以及他们的教法，做出一个结论。怎么叫不随随便便地判断？

第一，不在短时间内做出判断。比如上师讲了一个法，你轻易就说这个法好简单啊！或者这个法我领受了；这个法是这个意思。不能这样。因为上师讲的一句话，你在这个时候听的是这样的。你学一段时间再看这句话，又变了。就像你看一本佛法的书一样的，比如《中论》，看了后，你可能觉得自己懂了。修了五年以后，你回头再看同样的书，那个感受大不一样。大家有这样的体会吗？ 所以上师说的那些教言、他的行为到底是什么意思呢？不要在短时间内做出判断，告诉自己：我现在领略到这一步了，也许几年以后我再来领略，会不同。这是第一个，要慎重。

第二，不要只看事情或者教言的一部分或者只看这个上师的一个表面行为就做出判断。举个例子，比如上师在骂一个师兄，我们就认为这个师兄差得很。不一定的。有些被骂的师兄往往可能是上师很在意的。弄不清楚的。不能只看表面。还有不能在一些小事上做判断，什么小事？生活、工作上一些小事。比如上师喜欢这样，我们就觉得上师怎么怎么样，给他附加很多很多的东西。我们经常会犯这些错误。比如上师的眼睛老看着别人，不重视我。很多这样的事。只看他表面的一些行为。所以不要去做这样的判断。这样的话你就没有办法有慎重的智慧去获取上师的密意。上师的密意无非是他的行为跟语言。

第一个不要短时间做出判断，因为他的教法、行为，可能几年以后，你看又不一样了。你可以做出判断，但你不要确定自己的判断就是这样的。不要限制死了。第二个不要只看表面或者不要落在一些小事上。什么叫作小事呢？我认为：有关生活这方面的都是小事。他的教法才是大事，他教的修行方面的事，才是大事。

第三，不要以世间分别智慧做判断。当然你说绝对不用世间的分别智慧去做判断，我根本做不到的。我都没证悟，怎么能不用世间的分别智慧做判断呢？意思是什么呢？比如我们去工作生活，会学习很多世间的一些世间的狡猾：说一套做一套，嘴上这么说，心里不这么想，然后用这些去判断上师，以己度人的认为上师也是这样的。经常都会这样。这很蠢。

所以还是要学正规的教理，要站在教理的立场上去判断上师的一些行为。你做不到，完全不用世间智慧，但尽量要站在教理的立场去做判断。完全以自己的世间分别智慧去判断，基本上会错的。甚至会错得很离谱。因为我们每个人的判断都带有自己的习气。而那习气有时候挺搞笑的。完全曲解上师的意思，而被理解成另外的意思。这种事多得很。

举个例子：以前大家都说慈诚罗珠堪布喜欢吃披萨。我都这么认为。有次就问他：“上师，你怎么这么喜欢吃披萨？”上师回答：“不是啊，他们说我喜欢吃披萨，我就喜欢吃披萨了。”当然这是生活小事。但我们可能会因为这些生活小事的判断，引起其他很多的联想。我们世俗人就喜欢这样。所以不要以自己的分别智慧去做判断，尽量站在教理上来做判断。

第四，不要轻易听信人言。凡夫之间的传话很精彩啊！倒不是说这个传话别有用心。有些人传话是别有用心，但有些人不是别有用心，他是傻。他传话时把话拿出来，忘记语境。那个话的意思往往是那时、那情、那人，很不同的情况之下。有时候隔着个墙，听声音，你认为是在这么说，但进去一看，发现不是的。这种事多得很。一些黄色的笑话就是这样的。我不想复述了。

上师跟弟子之间说话也一样，把人、对境、情形拿掉，把那个话，拿出来一传，全变完。所以千万不要听信人言，不管你认为这个人多诚实、多老实，有时诚实的人说出来的话更可怕，你以为他诚实，没有撒谎。但他说的是错的。四川话叫 “憨包”。憨包就是我们说的傻叉。他非常诚实的说自己的看法。由于他诚实，就认为他说的是真的。但他是理解错了的。而且这些憨包经常会理解错。所以不要轻易听信人言，特别是说：“上师是这么说的，他的意思是什么什么样”，千万别听这些。除非你亲耳听到上师说。

而且上师教导人的时候，跟左说右，跟右说左。真会这样的。特别是密宗，有时候是不允许互相传话。就是这个原因。他对左偏执的人就说：要往右走，对右偏执的人就说：要往左走。然后两个人一贯穿，说上师对你说的和对我说的不同。那上师说假话！其实是你们两个傻。经常会有这样的事。所以不要轻易听信人言。

还有，如果上师要求要保密，一定要保密。我们经常会认为有什么不能说的？像儒家说的：“书有未曾经我读，事无不可对人言。”啥都说！你是个傻叉。一说了，天上的导弹都来了。被定点斩首了。很多时候密法是要保密的。所以不要轻易听信人言。

第五，不要自以为是。这也是我们必须要小心的。我们凡夫又蠢、又傲慢，经常会肯定自己。以为自己有自证现量，其实全都是非量。大家都学过因明里面的四个现量吧？根现量、意现量、瑜伽现量、自证现量。自己看到的东西认为就是这样的，其实很多时候不是这样的。

特别是跟随一些上师，很多时候上师的行为并不像帝洛巴、玛尔巴、密勒日巴那么夸张。哪怕是一些普通人的境界，都很难理解的。特别是一些有修证的上师，有时候不见得是你说的那个意思、你所理解、所看到的意思。但我们往往会肯定这样、肯定那样，轻而易举地自以为是。

我经常会看到我们一些师兄是这样的。我知道他们怎么想，也知道他们想的是错的，但我没办法去纠正他。我还不是上师，是师兄就都这样了。很多这样的人。但这些人还很奇怪的，他后来会知道自己错，但并不会总结自己。他只是知道这个事情错了，下次还继续犯这个错误，而且一直错下去。自以为是。

你都去拜他为师了，还自以为是，干脆跟你学习算了。你自己跟自己学习。按照那个自证现量。证悟全都是自证现量，叫各别自证。所以这是挺傻的。也许在教理上会跟大家学，又修证不懂，也会听上师的。但在很多事情上总是要自以为是。所以我们做弟子的，也要小心。

有五个不要：第一，不要在短时间内做判断，悠着点；第二，不要只看事情的表面，不要从单一的角度做判断；第三，尽量不要以世间智慧来做判断，尽量站在佛教教理的立场上说话；第四，不要轻易听信人言；第五，不要自以为是。这样你的智慧才慎重。

这些非常简单的道理，但是很有用。你们说：这些不是经论、不是佛法。什么是经论？什么是佛法呀？

“必须以慎重的智慧与信心获取殊胜上师的密意”。现在已经定了一个目标是殊胜上师。那就更要有慎重的智慧和慎重的信心。那么慎重的信心体现在哪些方面呢？

我们以前说过信心：有清净信、欲乐信、胜解信、不退转信。信心要以闻思修行这么逐步逐步去。不管怎么样，自己的信心是不是慎重呢？体现在以下要说的五个方面：

第一，不要因为情绪而轻易肯定自己的信心。什么叫情绪呢？听到传说后，人见到上师就哭呀！满地打滚，说：“你是我的根本上师，我听到你名字汗毛直竖。”好有信心呀！五天以后人不见了。所以这很多都是情绪使然。因为经论上说“汗毛直竖、眼泪直流就是根本上师”。那真的是宿世有缘的根本上师。你的汗毛直竖、眼泪直流可能是被周围的传说或被这些人撩起来的。你的动机不是这样的，你都不知道自己的动机，往往是一些情绪。

还有，跟了上师一段时间以后，因为上师的一个行为，或经过一段时间教育得到受益以后，激动起来也肯定自己：哎呀，好有信心，好有信心呀。其实是吗？也不见得的。那是上师没“伤害”你。哪天上师一骂你，什么信心都没有了。或者哪天看上师眼睛，怎么老看着那个人呢？特别那还是个女人，就没信心了。

所以不要因为情绪，就轻易肯定自己。有时女师兄一看到上师长得好英俊，就对他有信心。这是对上师有信心吗？那是对颜值有信心。为什么会对颜值有信心？是因为有贪欲，所以最初是对自己的贪欲有信心。很多这样的事。

还有一些人的信心是什么？别人都说这个上师的故事。说这个上师怎么怎么样。就被感动得，浑身上下所有的水（眼泪水、鼻涕水，其他水就没有了）都在流，这是情绪来的。哪段时间那个上师突然露出一个不合乎他标准的事情，翻了。所以不要因为情绪而轻易肯定自己的信心，这是一个。

第二，不要因为细微的进步而肯定自己的信心。这个信心就是上师教自己，慢慢获得了一些修行的境界，或者是闻思比较圆满了，就觉得对上师有信心。其实不见得的，人心深，海底针。那些都是假信心。很多时候是没弄到你的痛处。真正的信心不是些细微的进步，真正的信心一定要通过大量的闻思修来，人我减得很轻，辨析力非常非常的清楚，认知力很圆满。而大部分人有了细微的一点点进步、一点小境界，就认为自己有信心。比如我们有些师兄被指导以后，禅修进去后身体都消失了。“哇，我对上师好有信心哦”，其实要让他没信心，很简单的。搞他两下就没信心了。哪天上师当街拉泡尿，啥信心都没有了。

以前有个汾阳善昭禅师，很多人围着他，好像对他很有信心，他实在烦了，就拿碗肉来吃，全跑了。他的弟子问：“你怎么这样啊”？他说：“一碗肉就把闲神野鬼全都吓跑了，剩下的都是精华。”确实，剩下的全都是精华。其中有位没跑的弟子叫石霜楚圆，很出名。所以我们有些小小所得，就觉得自己有信心，不见得的。我们认为自己的信心很足很足，经常可以在上师面前表达我们很有信心。当然这个表达也是挺好的。但是不是真有信心呢？不要轻易肯定。

第三，不要因为暂时的境界而肯定自己的信心。这跟前面那个有点儿相似。前面的主要是讲闻思、心态的变化，后面这个是因为修行的境界，比如单空的境界，甚至有些触碰法性，认为自己对上师有信心，都不见得的。触碰法性都不见得？是的。因为人我还是很深。人我很深的时候，一触到他的人我，他一样会丢失信心。人我就会来判断这个上师怎么样、这个上师不行啊！等等之类的。有些甚至稍稍触碰了法性、证悟了空性的人，就会开始瞧不起上师，那叫有信心啊？那是开始制造金刚地狱。所以这都是细微的进步有很多境界。触碰法性的时候，其实自我还是一样在的。有时候遍计的人我都很深。所以从开悟到真正的获取解脱，有很长一段路，就是这个原因。要依据他开悟的东西来消灭人我、消灭法我。不要因为一些暂时的境界而肯定自己的信心。

我已经说了三个：第一情绪不行；第二小小细微的进步不行；第三个一些境界也不行，不能肯定自己有信心。那要怎么办呢？开始是说不行，现在是说要做到这些才会慎重的信心，要什么呢？

第四，谨守戒律和视师如佛。密宗弟子必须要视师如佛。那显宗谨守什么戒律？出家人不去说了。但我们居士起码要谨守大乘的菩萨戒。如果你真有菩提心，就不会丢失信心；密宗能做到视师如佛，就不会丢失信心。

第五，不断精进闻思修。跟上面一样的，不要浅尝辄止，要精进闻思修，这样下去也才会产生慎重的信心，而不是靠情绪、一些小小的进步或者是一些暂时的境界，就觉得自己有信心。

为什么反反复复地说信心？如果没有信心，你就没办法领会上师的密意，特别是那种根本密意。什么是根本密意？给你直指心性。如果你对这个上师都没有那么巨大的信心，那真领会不了的。没有信心的意思就是你没有办法跟他心相契。（这个好难讲），他才有能力把你带到那种不靠分别而能够领会的，心的相应。所以叫心心相应。你始终以个人的标准不停地判断他，他怎么样怎么样。看他的眼神就能看得出来。他在不停的判断。那个判断一定是自我的。那心强自我的状态是没有办法领会到无自我的法性。

其实密宗里面的信心，就是在上师面前放弃自我。放弃自我的意思是什么？放弃自我的心在的。放弃自我的心是什么？容易领会法性。其实就是法性。你说：不一定是法性，有可能是阿罗汉的单空。那是另外一个话题，我们不讲了。但起码你要先放弃自我。真正的信心就是放弃自我，不然你就会判断。信心就在你的自我那里。所以谨守戒律和视师如佛才算得上是慎重的信心。然后要不断地进行闻思修。那慎重的智慧和信心讲完了。

那什么是上师的密意呢？密意指隐藏和深遂的意涵，上师深遂的意涵，隐藏在表面的行为和语言里面，那就称为密意。密意有世俗的密意、次第的密意以及究竟的密意。

究竟的密意不用说了，就是法性、心性。为什么叫作究竟密意呢？因为所有的语言都说不出来。实际上说不出真正的法性，但他诱导你去。以手指月，手不是月，但必须要有这个手，这是究竟的密意。

什么是次第的密意呢?就是在修行的过程中，他跟你说一些要这样去修、那样去修，比如说修单空的时候是这样的，修气脉是那样的，但他说的时候，有可能话里面有其他的意思。世俗的密意就更容易理解了。有时候骂人不见得是骂你的。有时候表扬你，说不定里面有骨头的。他里面有更深层的一些意思，这个叫作密意。那我们要去做的就是刚才说的，很多的不要。

那慎重抉择殊胜上师密意的要求是什么？

第一，不要根据自己的喜好和见解去判断上师的想法和境界。这不行的。我们经常喜欢说上师是几地菩萨或怎么样，这很搞笑的。为什么根据自己的喜好呢？每个弟子就希望自己的上师起码是八地菩萨，那你变成九地了，最少也要和上师一样八地，才能判断他嘛。尽量不要去判断，你跟着学习就行，你判断不了的。

第二，不要依据上师公开或者表面的说法轻易去肯定自己的见地和境界。就是上师的一些话，本来是有密意的，比如他说了明空双运一些内容，然后就拿这些去套自己的境界，去肯定自己，结果忘记了领受里面的密意。我现在又说了五个东西，是从另外角度，跟刚才说的不一样。但大体是这些意思。就是不能依据上师说的一些表面或公开讲的法，就拿一句话来套自己的境界，套取中间的一句，这叫作师心自用。不要搞这些事，这样的话也会妨碍你领会上师的密意。

第一个老是拿自己的喜好去判断，这样领受不了密意。第二个老是拿上师说的一些话， 硬套自己的境界，这是不行的。

第三，要时时内省反观。前面慎重的信心、慎重的智慧就是说不要这样、不要那样，后面这个是要要要。第一不要根据自己的喜好建立判断，实际上就是不要轻易做判断。第二个不要根据表面的话，拿来套自己的境界。第三个要时时的反观内省，不断地观察自己的内心。观自己的内心和领受上师的密意有什么联系呢？很有联系的。你明白自己，最后就会明白上师。因为上师就是你的心，你心根本的本性就是真正的上师。

第四，保持谦虚谨慎。一个人很傲慢、自以为是，也不能领会上师的密意。不要自以为是，那要怎么样呢？就是要保持谦虚谨慎。但是要真正的谦虚谨慎，而不是像有些人表面上装得很谦虚，但实际上内心里面觉得自己好了不起。如果发现觉得自己很了不起，你就要去观察自己：我真的是这么了不起吗？有时候要去多读读别人的东西，了解自己的毛病。你认为自己了不起，其实是很强的人我。很强的人我其实就是没有了不起，真正的了不起是无我，才真了不起。当然无我的那些人，做为个体的显现，可能他会表现出来傲慢。但实际他上骨子里是不会有这种傲慢的，为什么呢？没有人我的时候能够领会诸法一体。诸法一体的时候哪有什么你我的差别？我比你好，你比我好，没有这些。那么我们做不到这点，至少要保持谦虚。

第五，要精进闻思修，不达目的，誓不罢休。这个很重要。你要真正领会上师的究竟密意，就要真正的开悟。没有开悟之前就要一直这么坚持下去。这个很重要。参禅也好，学密法也好，其实就是要一往无前、死不悔改，没有这种劲头，真不行。很多人学佛真的是畏首畏尾，首鼠两端。他来学佛就是为了获得很表面的一些好处，但完全不能经历苦难，不能进行磋磨。

禅宗里面说的“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”这句话听起来很有阅读快感，但你真的要去实践这句话，就不是那么快感了。寒彻骨真的是苦到极点，如果我们的修行不停地苦、不停地苦，就说明你在进步。你在感到苦，然后从苦里面挣脱出来，通过修行去除这些苦，那就是进步。

如果你修行始终是舒舒服服的，有些人禅修打坐，全身上下暖融融的，一天天的这么坐下去。那不见得是在修行，那种人下座一撩，他马上就不行。我们禅修中心这种人多得很，座上纹丝不动，一坐几个小时，好像菩萨。那些雕的菩萨像就像这个样子。下来以后轻轻一撩，自私、丑陋、脆弱很多东西都来了。为什么差别这么大？因为这个坐就是一种禅定的平静，平静里面衍生出一些愉悦、快乐，但内心心态一点没改，既无出离心也无菩提心。稍稍遇到违缘一冲击，马上原形毕露，这种人很多。所以我们学佛并不是来学得舒服、快乐。不是的，经历苦难是最好的。

但也不是说我就是要找到苦难，不是这样的。也就是说我们这过程中间，会有修行的快乐，不要肯定自己。苦难来了，也不要害怕等等之类的。总之一句话：不达目的，誓不罢休。我一直坚持下去。我不是跑到佛教圈子里面来混圈子的。其实就是要有真实的出离心和菩提心。这些说起来不是那么复杂，但能做到的人真不多。

藏传佛教的密宗里面，虽然没像显宗里面说“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”，但像密勒日巴这些故事，哪一个不是为了修行连命都不要的？但我们总是想一点苦都不吃，舒舒服服地拿尽好处，还要成佛。没这样的事，这真的是一种幼稚。甚至跑到团体里面拉帮结派，你好，我非的这些，怎么可能成就？在佛教团体里面搞这些，堕落得最快。因为对境太厉害了。所以一定要坚持下去，要下狠心，狠才能解脱。对自己狠一点，不是像女人买东西那样：女人要对自己狠一点，买好多东西。

《胜道宝鬘论》的第三和第四个必须就讲完了。慎重的智慧和信心，才能够获取殊胜上师的密意。讲了这样要那样不要，好多内容。但总结起来，其实就是要精进地闻思修，慢慢才能明白上师的密意。第一个要精进闻思修，第二个要经得起挫折。在这过程中不要傲慢、自以为是。这样才能获取殊胜上师的密意。

说起来非常简单，我们去做，可以分析起来讲很多。这些好像不是大圆满、大中观、大手印、唯识的具体修行方法，但其实在我们修行过程中，这些事都会发生。所以你听了这些也许对你有用，也许没用，总之不会吃亏。没用可以放到一边去。有用的话也许能解除你一些迷惑。

今天我们就讲到这里，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】