在Pixabay上发布 .jpg)
我们又来学习《中观总义》。我们已经讲到了能破的因（即破掉实有执著的一些方法），应成派和自续派有共同的五大因，上节课我们已经学了金刚屑因，这个因的特点是专门破坏别人，而别人破坏不了它，所以叫金刚不坏。它是从因果这个角度去破实有，说没有真实的因，也没有真实的果。只要有实有的因果，因果就无法发生。如果现象真的有因果，因和果必须都是虚幻的才行。因和果都是虚幻的话，那么因果的发生就叫“无生”——没有真实的生。
金刚屑因从因的角度去看，因没有办法成立。如果我们不观察，会觉得现象上就是有因果，因果不虚（世俗谛上就是这么说的）。在不太观察的情况下，它确实因果不虚，但你要是用心去观察，特别是拿这些能破的逻辑道理（因）去观察，因果就没办法发生了。为什么呢？任何一个现象，只要是实有的，就没有办法真正地发生因果；只有是虚幻的，这些因果才会发生。
那么走到极处，连因果都不是真实的时候，我们才有希望超越因果，走到解脱那里去。如果因果是实有地发生的话，那我们挣扎有什么用？不就变成了“既然不能挣扎，那就享受啰！”轮回很好享受吗？不好享受的嘛。
因果可以被破掉、它是虚幻的，如此我们才有可能挣脱它。要怎么去破呢？要说明因果不是真实的，我们首先得从道理上去破，这样我们才知道整个事物只是因果状态的呈现，但实际上是虚幻的，发现它的虚幻性就是中观的第一步——思考。接着你会发现它连虚幻都不成立，它的本质完全就是大空性；而这个大空性在有了执著和无明之后，就会呈现出这些虚幻的因果现象。但不管有什么执著和无明，不管呈现出什么样的因果，它还是空性的，这个叫“现空双运”，就走到中观的第二步境界去了。
然后就安住在上面，慢慢修行，修行的时候头脑就不再去做这些思考了，等安住到真正的空性境界里面时，就叫做“离戏”。离戏久了，任何现象都离戏，全都离完了，就是大圆满，那个就叫做“等性”，也就是任何现象都是一个本性。中观的四步境界实际就是这样的。我们现在学这些理，就是要完成第一步境界，要通过头脑让我们的心对这些现象和因果产生本质性、逻辑性的认识。
你说：“这个容易呀，你说一句‘都是空性的’就OK啦，没有本质就可以啦！”是的，是可以，有些大根器根本连这个都不用说，比如像六祖，“应无所住而生其心”，他才不管什么离一多因、金刚屑因什么因，不要去搞那些！应无所住。为什么无所住呢？全都是假的。怎么生其心呢？无所住的时候那个就是啦，他就开悟了。他确实可以这样，你呢？你看你浑身哪根毛像六祖？就算你是个祖，你也是七八百万代后面那个祖了。
由于我们没有办法直接产生这样的觉受或真正的证悟，所以必须通过思维渐次地去。每个人都在说根器，根器怎么来的？比如我们说接受大圆满需要一些很厉害的根器，那这种根器最重要的素质是什么？就是他心里必须对中观生起了定解，这种人是真正的根器。他真的生起了定解，去接受大圆满直指心性就很容易；如果他不透的话，那个心是铜墙铁壁来的，上师指来指去手指都折断了，都还没有给你弄点印子出来。
当然，我们也会提到出离心和菩提心，但空性正见也是我们成为大圆满根器的一个最重要的素质。怎么才能把自己变成这样的根器呢？就是要闻思这些东西。所以我们要花很多心思尽量闻思，不要轻而易举就说自己懂了，一句话就明白了，你不明白的。我们那个心的实执很重，而实执就导致了无明。无明是什么？无明是你连逻辑都搞不清楚，表面上清楚了一个概念，实际上你的心根本就不认为世界是虚幻的。如果我们心真地觉得这个世界和这些现象是虚幻的，要少好多烦恼啊。
你不要坐在那里没有事的时候说世界是虚幻的，等你什么肚子疼啊，坐E350中了毒啊，那个时候你说这个世界是虚幻的才有用。或者哪天你被人骂了，挨了一耳光，剪刀将出鞘未出鞘——那个时候你怎么不说世界是虚幻的呢？所以说你的实执其实很深，因为这些烦恼都和实执有极强的关系。人的心真的没有实执以后，他被现象牵引的可能性就会变得很小，他会显得很自在，心量就会很大。
那种心量小的人，他会觉得到处都是不对的，几乎都没有对的。左边一看，不如法；右边一看，不如理。哇！他好像要求周围立即变成净土。既然这样，你为什么不是菩萨呢？你既然要求周围是净土，你就应该是菩萨，起码也是一地以上嘛。你不是菩萨又要求净土，岂不就像一头猪呆在猪圈里要求住宫殿，这不合理嘛。你要把它变成宫殿很简单，得先把自己变成皇帝，这样才能住到宫殿里面去嘛。
人就是这样的，他如果内心里面不放开，烦恼就会很多，到处都是不对，没有一个是对的。我们不要说证悟了，心稍稍放松的人他都会好很多，他知道人就是会错的，他会宽容和理解别人。如果真的是个有所修证的人，那就不止宽容和理解了，他只会产生悲悯，再错都会原谅。那这种人不会有烦恼，就像以前云门禅师说“日日是好日”。他问过了十五以后，后面是什么样的日子？结果没人回答。他等了半天代众人回答“日日是好日！”
为什么？意思就是说在他那里是没有烦恼的。为什么没烦恼呢？因为他的心不再受外境的牵引了，真正地领会到一些松脱的东西，修行就是要去做这些。那我们去闻思这些中观的道理，其实就是要让自己的心慢慢不再受外境牵引。而我们现在做不到，那怎么办呢？就要反复地思维和体受，然后安住，慢慢你的实执感就会减轻。
减轻表现在哪些方面呢？就是刚才说的，第一个，外境对我们的影响减弱了；第二个，我们内在的一些执著变得很轻，一些贪执、嗔恨、嫉妒等不良情绪开始减轻乃至于消失。虽然这些情绪减轻了，但心不会消失的，心没有了这些会舒服得很，非常快乐。反而是有贪执、嫉妒和仇恨等会很不快乐。
所以说真正让我们快乐的就是学修中观，减轻实执。你说E350、路虎这些会不会让我们快乐呢？在一定程度上会的，但久了就不行了，特别是有毒就更不行。就算它没毒，它也会坏的，坏了就要修理，上次我的路虎被人把左边的门擦了一下，一修花了二十万；这次又坏了，修了七万。哎呀！我的心好纠啊（师兄开玩笑的）！有一条羊毛就有一条羊毛的烦恼，那个路虎有多少条羊毛啊！你们不要当玩笑看，事实上就是这样的，当你在乎的时候就会很痛苦很纠结，你不在乎的时候算什么啊？！它能咋地？不见了就不见了，不见了怎么样，不见了换E350。
我的意思就是，慢慢慢慢我们对外在的依赖还有内心里面一些无明和狭隘就开始松，也就是你这个样子才叫真正地由闻思产生了些定解，不然的话就是一些干概念。但是干概念你也会说得很顺畅的，有些人的逻辑能力特别好，文字能力也很强，分析能力也很强，组合能力也很强，这些东西他会说得很顺溜。这些人其实很简单的，你弄一条羊毛去撩他，他浑身上下都遭痒。一条羊毛都可以让他遭痒，弄个路虎去就直接撞死他，真正的执著他是松不了的。
我们不要去说别人，观察我们自己也一样的。不要说你懂了这些东西，关键是这些东西起作用吗？你内心里面真的在放开吗？在无所畏吗？你观察自己，这个很好观察的。因为很简单，比如有一天晚上我看了鬼片，结果把我安排到一个酒店里面住，那个酒店很矬，我刚好看了鬼片，他又安排我到那里面去住，那个厕所里边的灯一闪一闪的，外面又有鬼不拉撒的音乐响起，我毛都竖起来了。我突然想到：我不是会中观吗？突然发现自己浑身鸡皮疙瘩起来了，不是说这个东西没有因的吗？此时才发现自己还在有因的阶段哈。
一个小小的事情就打翻了，还有很多这样的事情。比如说飞机在天上飞，突然遇到气流，“好，我安住大空性。”你突然发现会不管用的，这些都是有关生死的。还有一些小小的事情就把你弄翻了，比如平常很好的师兄突然哪天说了一句你不好的话，你很崇拜的东西突然哪天做出了你不该崇拜的内容了，你的内心就开始不停地翻滚。实际上我们的心灵没有真正地被这些所学的东西所影响，没有吸收它的营养，概念一过就完了。
概念一过的话，我告诉你们，不出五年忘得干干净净。你说会不会起作用呢？只要进了相续还是会起作用的，薄福于此法，都不生疑惑，再过八万劫，你也能解脱，但是这一生就不要提这个事了。这一生要解脱就要反复串习、反复串习、反复串习。一个东西反复听了几十遍、几千遍，如果它是真理，我们就应该这么去做。有时候流行歌曲我们都要听好多遍，为什么中观这些能够让我们生命得到彻底自由解放的东西，你不反复去听呢？这说明我们心里面不喜欢它，我们还是被各种各样的习气、业力所引诱。
为什么我要讲这么多呢？因为中观是很枯燥的事，其实我都不太想讲这些东西，讲得好烦啊。我讲的次数太多了，久了以后都很烦，但我还是要去讲，因为我都这么烦，我可以想像大家也会烦，但为了大家不烦，我必须要这么讲。
（2）破有无生因
即观察果的理论。
前面说了金刚屑因，今天是第二个因（第二个方法）叫做破有无生因。破有无生因是什么呢？金刚屑因是从因上去观察，现在是从果上去观察。
出处：诸多经论中都说到这一因，譬如，《中论》中云：“有法不应生，无亦不能生。”
诸多经纶中都说到这一方法。我们先把它抽象出来看事物的结果，如果这个事物的结果都已经有了，它就没有生了，它已经有了还生什么呢？生就是变化的意思，我们头脑里边经常都会产生一个事物变化成另一个事物，这个叫做生；还有就是完全没有事物变出来（一个事物）；或者是一个有的事物它消失了，也可以叫生。不管怎么样这些都叫做变化。
如果对于一个事物来说，一个实有的果（有法），我都已经放在这里了，而且它首先是实有的不变化的，那它需要生吗？它就没有生这个东西了，这个叫做破“有生”，“有”就不需要生。那么“无”需不需要生呢？如果一个事物的果本来就是个无，也不可能生，任何一个东西既然它的果都是个无了，你何必生它呢？如果这个无是个实有的不变的无，你积聚再多的东西也不可能生。
我们看一个事物都有因果，那么我们现在面前实际上就是一种果了。如果我们从果来观察，果已经有了，那就不需要前面的因。你说不是啊，没有前面怎么会有后面？你一定会这么说的。它就分析其实不是这个样子，如果事物本来就是有个果的，确实是不需要因的。你要是认为现在的东西一定要从前面的东西变过来，这是你不经过观察的结果，而且你认为它在变化，你认为它在变化的时候，它已经不是实有了。
如果这个果是实有的，它本来就是这个样子，它哪里有什么生啊？根本就不会有这种变化。如果它的果本来就是个无的话，也不需要变化。也就是我们去观察一个因变成一个果，只有两种情况：这个果要么就是有，要么就是无。如果实有的果已经先有了，那么不需要生；如果果完全是个无的，也不需要生。
我知道你想不通，你一定会认为是一个事物变成另外一个事物。那么一个事物是怎么去变成另外一个事物？这牵涉到因跟果的作用的问题。既然是一个因造成了一个果，因对果一定要互相产生作用，不然的话怎么叫因跟果啊？两个没有关系的。那么因跟果怎么产生作用？后面会进一步分析。
如果因还没消失的时候果已经出现了，那就不需要因了，果本来自己都有的。因一定要消失了，果才能出现，才叫一个事物变成另外一个事物嘛。我们想的是很粗大的，比如火一熄了变成烟，其实火一熄了就没有了，它怎么变成烟啊？但火没熄，烟怎么来啊？这个容易理解。
其实任何一个因果都是一样的，因一定要对果产生作用，但是如果因还没有消失，果就已经出现，就说明果的因不是你这个因。如果因消失了以后，果才出现的话，因消失以后就没有了，那没有了怎么会出现果呢，相当于无因生，所以一个事物是没办法变成另外一个事物的，因果是经不起分析的。但是为什么世界上有那么多因果的现象呢？那是习气。其实我们面前的事物从来都不是由另外的事物变成的，是我们的习气在变。
那习气是怎么变的呢？习气就把我们的光明弄来变，实际上是一个东西产生这些变化的。实际上就是一个光明依据我们的习气，我们的习气会让火熄了以后变成烟。我们的习气首先会把我们的光明经过各种各样的扭曲变成了火，然后我们的习气还会让火熄了以后，光明再变成烟，其实它全部都是光明。如果烟跟火是两样完全不同的东西，它们不可能发生因果，也就是说分析下去，这个世界只可能是光明才可能这么精彩，这么有序。
如果这个世界不是光明而是真正两个实有的事物，它是没有办法产生因果的；没有办法产生因果，就不会有事物在运动；不会有事物在运动，那我们眼睛看这些在干嘛呀？这是不合理的。所以反推过去，这世界上为什么会有诸多现象？因为它是空性的，空性就是光明，所以色即是空（现象就是空），空即是色，所有的现象都是一样，这个逻辑顺序知道吧？我们现在不说多了，一说多了后面就没法讲了。
《十二门论》云：“先有则不生，先无亦不生，有无亦不生，谁当有生者。”
《十二门论》是龙树菩萨的，《中论》也是龙树六论里面的。如果是这果本来就有的，那就不需要生，根本就不需要因；如果这果本来就无的，你也没办法生，本来就无嘛，你生什么？有无合在一起更不可能。有无都不生，哪有什么生？就没有事物真正的生起。记住，它说的这事物一定是实有的，虚幻的事物本身就是无生。虚幻的事物分析下去，比如说我手上拿一个杯子，这个杯子你说有生？它是个虚幻的事物来的，因为你找不到它的任何一个实体，它最终是我们光明的一种凝结。从光明的角度它本身也是不生的，光明本身就这样的，它有什么生和灭啊？它不生不灭。为什么说不生不灭，你会懵逼呢？因为在你的头脑里面生灭就是变化，所以说你就会懵逼。
它说的那个不生不灭是纯从光明去看的，我举个例子，我们在放电影时，银幕上是光，上面的影子在生生灭灭的，但那个光会消失吗？光就是不生不灭的，就是那个样子，它说的不生不灭是指那个，而不是指形状，形状是一定会有生灭的。所以说《金刚经》里面一定要去破相，但相不仅是指眼识的形状，手碰到它的这种触觉也算是，耳朵听到的声音也算是。所以说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”相就是这些现象，非相就是你不要去看它的相，你要看它的本质光明，你就见到了如来。
这是一个举例，我们再说得具体一点，如果一个人真的是明了了，明了了以后的话，现象会在他的明了中不停地起灭的。但是不管怎么起灭，明了不能灭啊，明了灭了现象也会灭的。如果现象完全灭了以后，明了还是不会灭的，那个时候就叫做法性定，那个就是真正的空性。然后它现出来以后，现象也在起起灭灭的。它说的不生不灭就是那个明，而明经过二执（人我执和法我执）所捏造的这些东西那是有生灭的，但那些捏造是虚幻的呀，所以去看的时候它也是无生的。
所以虚幻的现象从明的角度去看也是无生的，因为它从来没有真实地生过，也没有真实地灭过，既然无生就不会有灭。从相上去看那就是站在我们凡夫的角度，当然有生有灭。那有生有灭怎么来的呢——二执（人我执和法我执）的捏造。由于有人我执就会有我爱执，由于有我爱执就有选择，有选择就会形成规律，整个世界就这么来的。所以它说这一大段的根本原因就是在说这些东西。
《四百论· 第十一品》云：“若执果先有，造宫舍严具，柱等则唐捐，果先无亦尔。”（如果执著果法先已存在，则建造宫室、房舍、庄严柱子等，都成了徒劳无义。如果执著果法先前无有，也是如此。）
如果果法已经存在了，那么我们去造这些东西就成了毫无意义了，就不需要造了，它本来就在的，你造它干嘛？就我们所有的劳动都不成立了。这个肯定大家又懵逼了是吧？比如我们公司已经有了（我们的会场就像个公司），已经有了，我们还需要前面去造吗？你说：“不是啊，前面肯定要去造的。”你一定会这么说，那么前面造的话，这东西就成了虚幻的了。如果是实有的一个东西，我们所有的劳动是没有意义的，劳动就不是它的因，它就毁灭了因果。就我们去分析这个果，果已经是一个成立结果的一个东西，如果是个实有的，它就一直在那里，它就不需要因，你这么去理解就容易理解。
你说：“为什么要这么观察，这么观察不是挺傻吗？”不傻的，你要分析起来挺吓人的，我们面前的所有现象其实都是果。如果我们面前的任何一个现象马上实有的话，立即前面那个因就不管用了，这个世界就死（凝固）在这里了。比如我们面前任何一种东西是实有的，马上就停止了。比如说我面前的电脑是实有的，这个电脑之前的所有因都不成立了，什么去买它呀去制造电脑这些都不成立。刚才说的，执果先有，造宫舍严具，柱等则唐捐，你白做，果它本来就在，这就否定了我们面前的任何事情是实有的。所有中观的一切都是去否定你面前的事物实有的，它不能实有，实有的话我们所作就没有意义了。
那么无呢？如果它是个无的话，你做什么还是没有意义的，你做来做去都是个无，它已经是个果。那我面前要是什么都没有的话，那前面的也不用做了，而事实上我们前面就做了。结果就是它不能实有，绕了一大圈就在说这个。很多读中观的人会觉得你不是编造个理由来说吗？其实不是的，你要认真去想，你面前的事情如果真的是一个果，它如果先前本来就有的，拿什么东西去造它？没有什么东西能产生它，这是没什么因果的，我经常说一个事物实有，它就没有因果了。
无也一样，无实际上也是一个事物，实际上我们找不到一个东西叫“无”，无实际上是个观念性的东西，或者面前一片空荡荡。如果真的是有这么一个结果的话，那你做什么都是这么一个结果，因为果已经存在了。我现在是把果说成了当下，但在思考的时候，果好像是在未来。如果那个未来的果是个已经有的东西，那我们现在所有的努力都等于零。如果未来的果是个没有的东西，那我们所有的努力还是等于零。所以因果是不成立的。
这样分析下来，因果是不是不太合理？它就是要让你认为因果不合理。因果是不能较真的，一较真你就发现没办法真正有因果。我们总认为面前的事物，是由过去到到现在来的，哪里有这回事啊？这本来就是个误会。它就是要破坏什么？没有一个事物能从过去到现在来，所有的事物就是当下的捏造，它就起到这个作用。
这跟我们日常的感受完全是冲突的，我们会觉得从昨天到今天，然后从今天要迈向未来。它告诉你，这个是错误的。我们的现在，要较真的话，实际上是没有依据那些东西的，为什么？因为因果没办法发生，昨天没办法变成今天。今天这个果除非它是虚幻的，如果是实有的话，我们没有办法从昨天走到今天。
所以说因果表面上看起来在运转，实际上是因为它不是实有的，才会产生这样假相性的因果。如果你把任何一个当成一个实有的东西，则因果没办法开展。所以我们较真去分析因果的时候，会发现分析不下去，因为我们在分析的时候，就故意把因和果搞成了实有的东西。如果搞成不实有的东西，是虚幻的时候，它就可以成立了，怎么成立都可以，因为心在捏造的嘛。
搞成外在实有的东西，就没办法发生真正的因果。比如把烟和火搞成外在实有的东西，火一熄就没办法变成烟。你仔细较真下去，你会搞不下去。但如果它是虚幻的，那虚幻的可以这么发生，因为我有习气。我有习气的话，光明经过人我执和法我执搞成了火，然后形成了长期的规律，然后火一熄灭就变成了烟。我们如果不搞那么深的话，就可以称它为世俗的法尔理。世俗的法尔理就是我们的共业就会形成这样子——无则不现。什么叫无则不现？就是没有火的时候就不会有烟，有了火就一定会有烟。这个世俗因果的自然规律，可以这么去说就很容易理解。如果你要是直接说它是实有的，因果就没有办法发生。记住，它一定是破实有，它不破虚幻的因果的。
它分析半天，就是要分析因果到本质上就是虚幻的，正因为是虚幻的，它才可以发生，如果它不是虚幻的就发生不了。它分析的所有逻辑都是围绕这个来转的。这样分析起来，可能头有点大，你何必要这么辛苦呢？很多人不愿意这么去思考的，很多人都愿意“用离一多因去找它的本体找不到，假的！”也可以，不是说不行。
但它既然给你提出了这些因，你为什么不思考一下呢？你不是头脑很聪明吗？也就是去想一想它为什么要这么说，为什么要先想果有了就没有生了，果有了当然没有生啊，果都已经有了还生什么？一定要没有才生的。那果就是无了，那你在生什么呢？生来生去就是一个无。
所以有和无都不行，但世间上的事情除了有就是无，除此之外还有什么？而世间上的事情，有和无都不需要生的话，那因果去哪里了？因果发生不了。但它在作这个分析的时候，暗设了一个前提:果是实有的，无是实有的。如果果和无不是实有的，它这一条推论全部都不管用。它正是因为这样，它就说实有的因和实有的果是没有办法产生真正的因果的。
《入智者门》云：“有果无须任何因，无者以因不可生，二俱非二亦无有，是故观察不成生。”
如果果已经出现了就不需要因；如果果是无的话，什么因都生不了。有就不需要因，因为果已生就不需要因了；果是无的话，因也生不了。有无二者混在一起也是不可能，所以这个世界上没有真正的生。这一段话的意思是什么，大家肯定还是想不通，大家认为因变成果肯定是一个事物变成了另一个事物。等一下会细讲，把这个搞通了，大家就会知道其实扯了半天就是说：如果一实有就没有办法发生因果。
它为什么要从因果去破实有呢？我以前在想“用离一多因多简单啊，说它没有实体就可以了，为什么要从因果去破实有？”实际上我们这些现象从某种程度上，全都处在因果中间。物理上你没有办法不承认因果的，即使是唯物主义在物理上也承认因果的，它只是不承认精神的因果而已。如果我们把物理上的因果都破坏了，那就说明这些物质是虚幻的，唯物主义就不成立了，这个因是要破坏这个东西。
所有现象其实没有真正的因果，所有的现象就是我们的心在捏造。这些现象就是当下的心在捏造，而不是从一个现象变成另一个现象。现象通过分析，这个现象的来源是从心里面产生出来的，而不是平常认为的这些现象是从一个现象变成了另一个现象，这样就会导致——一切境相由心现。所以它的整个推理，逻辑是这个样子的。
你看，因不能产生果，但是现象确实有，那从哪来的？从心捏造来的。平常我们不会这么认为的，我们会说这个变成那个，我们平常的思考方式都是这样的。一个事物变成另一个事物，在粗大的情况下可以这样说，但我们现在说的摆明的是胜义理论，胜义就是要较真到底。而世俗理，可能这个时候是这样的，那个时候变成那样的。
而胜义理论就不是，它一定要较真。较真到一定的时候，就会发现所有的现象，并不是一个现象变成另一个现象，而是从心里面产生的一个现象。由于它是从心里面产生的，所以它才会形成规律（因果），而并不是说真的是火变成了烟，没有一个实有的火变成烟的。而这个是心里面产生了火，然后又心里面产生了烟，然后心产生了连接，产生了这样的规律。
你说它为什么要搞这么复杂呢？其实古人一说他就懂了，我们现代的人要解释半天。有无生因有什么意思啊？哈哈，很有意思的！
释词：何为“有无生”？果已有而生和先无后生，称为“有无生”。
果已经有了叫有生，果无就叫无生。破有无生，就是不管果是有或者是无，都没有生，叫做破有无生。
对此一一遮破的正理，称为“破有无生因”。
破有无生的道理，通俗的说就是——如果一个实有的果是有的，它是不可能生的；实有的果是无的，也是不可能生的。这些道理合起来就叫做破有无生因。
《如意宝藏论自释》中说：“此种种有事显现（有法）无实有，远离自性有无生故。”
种种的有事显现（有法），它其实没有实有，这个又说到结论来了。所以由于这样一推论，所有的有事（所有的显现）都是没有实有，而且远离自性才会有真正的有无生。就是远离了自性，它不是个实有的，你才会发现有也生起来了，无也生起来了。如果有自性，就没有有无生。它有时候顺着说，有时候倒着说，大家要去把那些理弄清楚，否则会很混的。
以下具体分析：
虽然有事宗和世间凡夫都承许果由因生，但如果以胜义理论善加观察，则会了知“生不成立”，其根据如下：
我们当然承许一个事物出现，是由它前面的事物带来的，甚至果由因生。但如果我们较真的去观察它，则会了知果由因生这种变化是不成立的。（我看到大家看到我的时候，一幅深究的眼神，你要自己回去慢慢想这些）破有无生因其实不好理解的，说因果不能接触比较好理解。但是说一个果先有了，则没有生；一个果无了，也没有生，这个好难理解的。为什么这么说呢？有病吗？就是想不通它为什么要这么说。
如果我们面前的果是个实有的现象，它就没有因了，也就是我们前面的就不应该成立，我们现在的东西跟前面的任何关系都没有，这个事情有吗？是不可能的。我们面前的事物必须要远离自性，才会依靠前面的东西，实际上是依靠前面的东西吗，实际上依靠的前面东西也是我们的心。这个叫做果如果先有，所以没有生，没有变化；如果果是个无的话，那你前面的事随便做什么都没有用，反正都是个无。所以说也不会有生，也一样不依靠前面的东西，那就不会有什么因果的发生。
但实际上不是，比如我们拿一个东西和另外东西对打一下最后剩下一个无，对不起，那叫幻觉。你实有的，那就不行，实有的怎么都是实有的无，无是不变的，所以它就把我们面前的有和无的实有的现象全部给你破完。这个是不可能出现的，因为这样一出现的话，我们就不依靠前面的了，因果就不会发生。因果一发生，虚幻的；如果是实有，因果就没办法发生。实际上为什么现在能发生这么多现象呢？实际上就是因为全部都是虚幻的。
如果任何一个东西实有，马上这个因果就没办法发生了。我们以前曾经举过例子，如果你的眼识看到一个东西是实有的，你眼识就不动了。因为既然是眼识能够呈现出一个不动的东西，你眼识本身要不动；眼识不动，那诞生眼识的东西它也应该不动，它一个动的东西诞生一个不动的东西不可能；诞生眼识的东西是什么——阿赖耶识，阿赖耶识不动了，这个世界就不动了。
所以我们能够产生那么多的痛苦，那么多的欢乐，那么多的现象，全都是因为它是虚幻的，是空性的，所以色一定是空。那你说为什么我现在空不起来呢？你有执著！其实没有一个人本质上不是佛的，全部都是佛，你就是因为不明白这些道理，让心产生了各种各样的执著。一个最大的执著就是产生了自我感，这个自我感产生了以后，它就会有身体的凝结聚集，聚集出来我爱执就会产生出对身体的爱护。你不爱护会疼的，很简单！你说：“我不想要身体，不爱护身体。”试试看？！只要饿你三天，我都不打你，只饿你而已，你马上就不行了，那为什么会这样呢？
你如果回到本心上去，你会发现不存在什么身体，也不存在什么饿，而且你真正起到感受快乐和产生这个行为的其实就是那个本体。他们说念佛是谁，参禅就参那个东西。但是你不知道，以为我就是物质这一堆，人一说到我的时候，很大部分时候是指自己身体。你比如说，我要去北京，你是指哪个东西去北京啊？肯定是指你那一堆，那个时候你就把这个身体当成我。
然后有时候又不把身体当成我，有时候它要把莫名其妙捏造的东西当成我。比如有人骂了你是猪，你马上就“你污辱我！”那个“我”是个什么东西呢？这其实是你对自己的一种精神认定。你精神认定你不是猪，现在别人说你是猪，而且你精神认定猪好像比你贱（其实猪不一定比你贱），所以你就开始感到生气了。那时候你认定，你起码肯定你不是猪，那你是个什么？其实你也不知道是什么。
但你肯定认为有个东西是一个自我，是一个主宰，是一个个体。为什么侮辱了你，你会生气，说了他，他不生气呢？因为他不认为他受了侮辱，他的自我不这么认为，你的自我会这么认为。那个时候你的自我就变成了另外一种东西，但是不管怎么样，你有一个自我，那么这样一个自我，就诞生了各种各样的一些保护和要求，各种各样的痛苦就开始呈现。
你看马斯洛五层次需要理论，完全是因为自我而设立的。第一个叫做生理需要，当然了首先要保证身体，我要吃得饱穿得暖。第二个安全需要，保证身体不受伤害。第三个，社交需要（也叫情感和归属的需要，人人都希望得到相互的关系和照顾），也是精神层面的，那个精神不能呆得太久了，关闭关房久了以后，出来就疯了。第四个尊重需要，这到精神层面去了。第五个自我实现，肯定是一种精神需要，自我来认定我是什么了不起的人，就算我不是个了不起的人，我也很独特。哇，一说到自己好独特，那种感觉好好哦，去！你独特在哪里啊？你长了三根毛？所以人全都是这个样子，其实都是围绕自我来的。
佛陀说，这些东西全都是扯淡的。为什么是扯淡呢？因为这些东西都是虚幻的，真正去产生这些需要的根本是什么呢？就是我们的心。但是我们的心由于有了人我执才会有这些东西。心如果没有人我执，它就是一个简单的事，不能叫简单，这样说简单了，我们一说简单这个词汇的时候，就好像很愚蠢一样。这个心是一个非常单纯的明了，但是这个明了能力非常之巨大，它遍知一切。由于它没有自我，那种慈悲完全不像我们现在的慈悲是很装逼的。“他会对那个动物好慈悲啊！”那你为什么不对你妈慈悲一点呢？好像只有动物才是你妈。其实他的慈悲里面，往往带有其他因素在里面的。
但是真正的佛陀的慈悲，它不是这个样子的，所以它叫胜义菩提心。他那个帮人不会觉得他在帮你，而且他一帮你就把你帮到尽。他要帮你肯定很简单——熔了你，熔了你大家不要想把你抓到那个火炉里面去把你熔了，就是把你自我这些全部熔成跟他一样的，因为他知道你本来就是那个东西。你捏造的人我和法我，是两个执而已，这两个东西本身也是虚幻的，但是你的心纠在上面就形成了这样的世界。
所以他要去分析这些所有的世界全部是假的，原因是什么？心要从这些实有的执著里面脱出来，回到那个本来明然、无执、广阔，具有十力、四无畏、十八不共法等诸多功德。那些功德，你说它们无形无相怎么呈现呢？其实它的呈现，是它依据其他有执著的东西来呈现的。比如十地菩萨有执著，它就给弄个百部本尊出来“吓死”他，它就呈现出这个样子出来了。我们呢？它就呈现出法王如意宝这些了。有时候我们受点儿难，我们在念观音心咒的时候，它就呈现出“嗡玛尼贝美吽” 。
以这些方式出来，而这些方式一定会给我们的心灵带来安乐， 一个人念“嗡玛尼贝美吽”，你以为就是念那六个字啊？不是的，那就是观世音菩萨。你说那为什么没有用呢？你怎么知道没用呢？我告诉你，那些普通抑郁症等乱七八糟的症，你真的很虔诚的、很全心的投入去念它一两个亿，不好我就不信，不可能的。你就是不可能，不要说念一两个亿，念了二十声他又继续开始抑郁了，他觉得抑郁比念咒好很多。你以为抑郁症的人不由自主，其实他很多时候不是不由自主，而是陷在里边爬不出来。所以佛陀度人的方式是这样来度人的，而不是像我们这样带有个体烦恼“我比你高，我悲悯你。”他是没有我执的。
一个果法或者最初有而生，或者从无者而生。若是果已有而生，如遮破自生时所说，不能成立；
一个果法如果最初就有，那么果就已经有了，它要生的话就自己生自己了，这个是不可能的，这个就会无穷生。这时候有一个东西叫做无义生，我在讲金刚屑因的时候都没有去讲无义生，那个无义生说老实话我还没搞懂。它自己生自己怎么会无义呢？譬如说人民币生人民币一直生下去，我还是觉得很有意义的。这个义的意思是什么呢？这个义是我们的观念去说它有没有意义，只是说我们说它合不合理，无穷生肯定是不合理的。但是意义的话，人民币生人民币很有意义的。
还有一个说它不需要因，这样叫做无意义。如果自己放在那里不生其他的了，但它自己就是这么生了，这个类似于无因生，不叫做无义生。这个无意义是我们外在的一个东西对它的判定，我们只能说去判定它合不合理，不能去判断它有没有意义。有没有意义这东西很麻烦，到底无义生是什么？我真的还没搞清楚，没拿稳。但是你说这个重不重要呢？反正你只要记住实有的东西找不到因就可以了。无穷生已经足以证明这个自生是不合理的。
无义生的准确含义，我上次没讲它。有师兄提出来说我跳过了无义生，我不是跳过了无义生，我到现在没有搞懂它的意义，我讲出来“无义”，所以我不讲了。或者说无义生就是乱生，不可能自己生自己，或者放在这里不需要因叫无义生也可以，但是不需要因生的话叫无因生，和自生好像又不太一样。所以这个无义生的意义到底是什么，我还没有搞清楚。你们可以自己去分析，分析出来挺好的，说明逻辑能力很强大。
——网上师兄说无义生：“为了能从自身生起，它必须事先存在。”应该叫做本来存在，但为什么存在呢？没有什么生不生的问题，他本来存在嘛，本来存在叫做无义生。已经存在了，还产生什么呢，这个马上就变成了果有了。果已经有了，它不存在生不生的问题，它不能生了。“一个事物它要生起，它必须得自己存在，那既然存在了又说它从自己生起就没有意义了。”这不是扯嘛。已经有了，然后它自己从自己生起，我还是没想通。无义生我们暂时不管它，就是这样的说法没有意义。一个无穷生足以把它这个自生破坏掉。
如果果已有了然后生，根本就没有什么生不生的问题。但是如果它要一直生下去就会变成无穷生。当然你要说这个就是无义生也可以，它没有意义嘛。这么一直生下去，这不可能的。哪有这样的事情？我们在现实中间没有看到过一个事物无穷生下去。自生的意思是什么？就它自己不需要任何的条件，不停的这么生下去，这是一个常见。
有这样的东西吗？有的，除了我们法身——光明（它是世界的根本），恰好它又是空性的。所以除了光明另外去捏造一个事物，它是没有办法自生的，它不具备根本的能。这是为什么我们在参禅的时候要参念佛的是谁，其实就是要去找到那个根本的能是什么。最根本、最究竟的、产生这个世界最根本的是什么？所以不可能有一个什么实有的事物自生。而且恰好那个光明也不是实有的，所以它一定是空性的。
如果果前无后生，比如认为“现在除了种子没有其它，到秋季时会长出过去没有的庄稼”， 这一想法也不成立，因为：要以因产生果，必定要对果作一种作业，如果对果什么也没有作，那“以因生果”的名称和意义，都不可能存在。
什么意思呢？因一定要对果产生作用，不然你怎么能够叫做一对因果呢，你跟我毫无关系，就不可能成立什么因果。比如我打你，我以拳头为因与你的皮肤一接触，疼痛为果。你要较真分析下去，都不成立的，为什么呢？因为我的拳头是没有办法接触到你的肉体的。一接触，我们是一体的，不存在打不打；如果不接触，怎么说我打你啊？所以这个不能较真的。但是在粗大的情况下，就会发现无则不生，以我的一拳，你就要挨疼，这是一种规律，它要去破坏这些东西。
我讲的时候会结合很多乱七八糟的事例来讲，其实你思维中观就要这么思维。思维时要从现实平常生活中，关于事物本体进行大量的思维。然后打起坐来，你才会因为这些思维产生相应的一些虚幻的感受，然后你才能真正的坐得进去。不然有些人的打坐，你看山庄的师兄特别牛，他一坐就坐进去了。因为那个东西最好学了，眼睛凝视前面，或者是观丹田观肚脐，哎呀，很舒服。开始还有点烦，但山庄的师兄基本上是没事干的，烦也就烦下去，最后慢慢就坐进去了，身体也没有了，什么都没有了，他以为自己证悟了。
根本就不是的，他们那个就是一种定，定下去就消失了。但是内在的实有的实执，因为没有思考这些东西（观），只有止没有观，根本就破坏不了实执。结果你看他出来以后，执著反而比别人还厉害，为什么？本来平常人执著的就是一些乱七八糟的东西，而他除了平常人这些乱七八糟的东西，还多了个禅定的执著。那个禅定的执著还会带来其他的东西“我会禅定哦，我是修行人哦，你要恭敬我哦。”等等之类都出来了。所以没有观，你就破坏不了这种原有的执著，所以没有观的定是不管用的，就是这个原因。
那你要怎么产生观呢？就是要靠这些不停的思维，然后去产生观。产生观，实际上是内心里面一种不用思考的很深刻的观点，而不仅仅是思维，但它要从思维里面来。就像我们现在直接就认为外面这些东西是实有的一样，也是不经思维的直接的执著。然后这个破坏了，产生一种直接是个虚幻的东西。所谓虚幻是什么？它完全像梦一样可以消失。内心里面真的一点执著都没有，又非常的清晰明了，那就成了开悟。而且都消失了，就真的进入了法性定。你的心真的证悟了——本质就是这个。
但纯定是不行的，纯定也会消失的，纯定其实是你的心始终著在一个点上，你不知道而已。最后那个点会细到什么样？叫非想非非想处，细到简直没办法观察，然后进去以后一定很长时间，因为那个心不动，他会呆很长时间不出来。所以他由于没有破坏执著，这定力一消失了，执著又出来了，轮回又开始了。所以我们一定要学这些东西，就是这个原因。
因对果作业，只有“因果同时”和“因先果后”两种情况，以下分别破斥：
因为：没成立果的期间，因也不成立，故没有任何作能生的作者；而因成立之时，果也已经成立，不必要对果作任何产生的作业。
很简单，因果同时：如果还没有成立果的时候，因也不需要，就是说没有果的时候不需要因，如果单独的一个东西成立，而果还没有出现，那不能叫因，那叫一个单独的事物；若果已经有了，要你因干嘛呀？所以如果因果同时，要么都不出现，要么都出现。都不出现的时候，就不成立因果；都出现的时候，都已经有果了，要你因干嘛呀？所以，因果同时是绝不可能的。因果不能同时，当然也不能先有果后有因，果已经有了就不需要因了。那先有因后有果行不行呢？
在因具有自性时，果尚未成立的缘故，何处也没有，对这样的无者，因也作不到能生的作业，因为“无”的法不会成为任何利益和损害的依处，“因”、“果”彼此也没有接触，毕竟只是无关系而已。
就是因先在那里，果还没有出现，因果不能同时出现，那因对什么作业啊？它只能对那个无(没有)作业，那个无你怎么作业它都是个无，拳打虚空，它既不起包也不瘀肿，就没有作用。果还没有出现，那个因对什么产生作用呢？它只能对没有产生作用，这个没有怎么对它作用都是没有。然后它作用完了，它也没有了，然后让那个没有去产生果，也不可能。
因果没办法真正产生接触，产生接触就因果同时了，因果同时就不合理。因果不同时，因果就没办法产生接触，那这个世界上有因果吗？说一千道一万，它就要告诉你因果是经不起分析的。你看它分析的所有逻辑里面，因和果都一定要是实有的。如果因和果是虚幻的那就不同了，比如一个事物逐渐变为另外一个事物，这个在我们生活中经常发生。为什么会这个样子？因为它完全是个虚假的现象，不是一个真实的现象。真实它就不变了。
一个事物逐渐的变成另外一个事物，比如我们把一杯水倒到另一个空杯子里面，这个空的杯子就产生了由空到有的变化。如果水和杯子完全是实有的，你根本就做不到这一点，它必须是完全虚幻的东西才行。大家还想不通，认为还有一种可能，我们会想到水分子里面某个东西是实有的。你看一个方杯子的水倒到一个圆杯子里面，在方杯子里面的水是方的，到了圆杯子水就成了圆的了。或者用一个软杯子装水，水会随着我们捏这个软杯子而变形。如果水是实有的，它怎么能产生这样的变化？而且你还要用力去捏它，它其实是缘起生，而且水一定是虚幻的才行。
但我们一般不会认为这些大的笼统的事物是实有的，我们都知道它们是可以破坏的。但我们会以为有个最根本的东西是实有的，其实最根本的东西如果它是实有的，它也没有办法组成这样的事物，因为它没有办法粘合。粘合的话，要么就接触成为一体，就不能动了；要么就散开了。然而唯物主义就发明了一个东西叫“力”，它说一个东西跟另外一个东西之间有万有引力，一个很小的微尘和另外一个微尘因引力把它们缠在一起。
那个力到底跟微粒是什么样的关系？力是什么东西？如果我们仔细分析力是什么样的东西，那个力跟最小的微尘是一体还是异体？如果是异体，那个微粒就不是独立、实有的东西。如果是一体的话，也不能产生力的，力就是要动来的。要产生运动才能体现力的，没有一个完全不动的力。所以你分析下去，会发现没办法找到绝对的、独立的一个实体。
而且力没有物质的话，拿什么东西去存在它呢？比如一个微粒跟另外一个微粒，中间以力的存在把它们联系在一起，那中间的力到底是什么东西？如果什么都不是，那个力是个啥？这个其实就是量子力学里面的量子纠缠（粒子分开了以后，这个粒子一动，那个粒子同时动），那中间有没有东西可以联系的？力是什么呢？所以很多道理是没办法想通的。这个水是怎么存在的？比如水我们现在可以粗大的分析到H2O（两个氢原子加一个氧原子）。如果氢原子里面再分下去，分到后面一定有最小的东西，而最小的东西它一定是最根本的东西，叫做基本粒子。
如果两个最基本的粒子在一起，是如何粘合？如果两个粘合在一起了，那就不是基本粒子了。不粘合，中间有距离的话，那靠什么来联系呢？靠力？那力是什么？如果是基本粒子，那还有比基本粒子更基本的叫力。那力是什么？所以唯物主义到后来就不说了，它不敢再往下面深入地思考下去，而且思考这些头会有点大。
我们一定会想那个东西它本来就有力的嘛。比如我们会想到一个磁铁，它本来就有一个力，其实磁铁磁力的场到底是什么，也是科学里面搞不清楚的东西。你不能说这个力是什么都没有。什么都没有，又有力，那到底那个力是什么？微尘已经是最微细的东西，结果还有个力比微尘更微细。所以追到后面就会出现问题，我们现在继续看内容：
因果同时不合理，因为因还没消失，果就已经有了，那果就不需要你的因，因就对果没有所谓的作业。如果因先果后也不合理，果都还没出现，那因对什么作业呢？只能对“无”作业，无作业后也始终是无，然后无又要诞生一个果出来，这中间的联系就没办法连接起来。
比如我们认为的精神是有连续性的，我现在产生的一个感觉，一定是因为前面的感觉逐渐演变过来的，那个感觉一定是由于前一刹那变成后一刹那，那前一刹那跟后一刹那是怎么连接的呢？前一刹那消失了以后就是无，无怎么会产生后面这个情绪呢？如果前一刹那还没消失就产生后面这个情绪，那要前一刹那干嘛呀？因果不能同时。如果先出现再消失再产生，那消失了就没因产生这个情绪，也不需要前面的因，情绪是没有产生的。
所以我们的情绪是怎么来的呢？其实它就是玩了你，根本没有前一刹那和后一刹那，整个情绪都是虚幻的，就是光明在游动而已，所以什么都通了。如果你要认为一个刹那是实有的，那就麻烦了，前后就联系不起来。它是离开了我们心的虚幻的一个外在的东西，前一刹那产生了后一刹那。我们心产生的情绪，其实是光明的流动而已。我们现在不说光明流动，也不说流水心瑜伽之类的这些太高深的东西。
那前一刹那一定要产生后一刹那，后一刹那一定要依据前一刹那去思维，但是这里面就引入了刹那的观念。我们在说刹那的时候，就会认为那是真实的刹那。如果真的有真实的刹那，它消失后就没办法诞生后一刹那的，因为它没办法产生连接。如果一连接，两个刹那就变成了一个刹那。那前后全都是一个刹那，那正好，就变成“十方三世，不离刹那”，绕了一圈又玩到里面去了。
那你说：“思考那些干嘛呢？”如果你要明白空性，你不思考这些东西怎么办哪？明白空性说白了就是在本体问题上打架。先是思维打架，然后是感受打架。你看有些人参得头破血流的，他就是在打架，不停地参念佛是谁？谁？谁？有人说光明，有人说觉照，那是吃饱了撑着的？
其实就是要打架，打到后来就知道根本没有一样东西是真实的，就放下了，歇即菩提，当下即是。他真的明白就会这个样子，打到后来就会天下太平。你说一上来就是天下太平，你不是那种玩意儿。你肯定会打架的，因为你那两个执著太深了，不打是不可能的。没那个执著了或执著减轻了以后，他自然就不打了，一下子就明白了的东西，打它干嘛呢？
想想我们打的真的是很深的无明问题吗？我们打的都是谁欺负了你、你欺负了谁，谁勾了你、你勾了谁，你勾到了或者没勾到，就是这些问题。或者钱包又厚了，或者钱包又薄了，甚至抢个红包没抢到就忧郁了半天，买部E350还中毒，你好意思吗？全都是这类的问题在扯。
但是到了后来，他去发现那最根本的光明的时候，为什么发现不了呢？其实那是很深的习气执著。那种习气执著是什么呢？是在认知方面的执著，它不知道该怎么去认，习惯性地以个体的方式朝外去认。他去抓一个光明来也是这样，抓个觉照来也是这样，抓个本觉来还是这样，其实全部是以个体的方式认出去。
只要以个体的方式认出去，那全都是假的。你说我不要个体，它还是个体。那怎样才不是个体呢？其实你从来都没有个体。那怎么才能从来没有个体呢？就是现在就从来没有个体，你不要认为我在开玩笑。真的明白了，就是这样的，当下就是，那个东西没什么好追的。没有这些东西，怎么会有乱七八糟的东西呢？只是他认知的方式变了。什么叫做歇呢？就是不以个体的方式去认。那要怎么样才不以个体方式去认呢？你就要先去把个体到底是什么搞清楚，就牵涉到观心，不停去观照和察觉自己。
逐渐明白，逐渐明白，最后一个爆破（我说的爆破不是“蹦”一声的那种爆破），就一下比较透彻。有的是一点点的逐渐透彻的，有的可能会透彻得比较厉害一点，然后连续有好几次透彻，逐逐渐渐就会明白真正的光明是什么。刚刚开始为什么不行？因为刚刚开始执著太深了。如果执著很深的时候，你去追这些东西是追不住的，而且追不下去。你得先消执，消执就叫做清障。
然后你什么要去集资呢？因为去消执的同时，没有力量你是消不下去的。我们现在人的执著之重，执得脑袋都是方的，一点点的事情他都想不通。他们说参禅是大丈夫，那什么叫做大丈夫？一个是狠得下心，一个是心量很宽广。绝不会一个要开悟的人还会昨晚被狗咬了就执著半天。他不会的，咬了就咬了，结上了缘下次度它。而且有时候还没有被狗咬这么严重，被狗舔了，他也受不了的，很多人都会这样的，一个屁事搞了半天，然后他说自己要开悟了。
这种心胸一点也不宽广，不是个大心凡夫。如果你没有证悟，是凡夫那没问题，但是心大一点会好一点，心大一点代表能够宽容，能够勇猛精进，很多违缘来了能够克服它。这不是我们完全做不到，我们整天在一些屁事上胶着纠结，纠结来纠结去，还有扯淡，做的事情好多都是无意义的。
我告诉你们，你们记住：我们是修行的人，只要对解脱没意义的事情，小心点儿，干脆不要做它！那你说我现在要上班，其实也是对解脱有益的，为什么呢？你上班是为了要活下去，你不活下去解脱什么啊？人都死球了，所以这个也是有意义的。还有你要养活这个道身（修道的身），那你说我不想这个样子，那你出家嘛，出家都是有人供养的。实在再差来山庄嘛，你又不干。
实际上大家记住，也就是说过多的和我们解脱没有关系的事，你就少做。不然你那个生命是不够用的，你不是六祖。你连基本的这些执著都不弄开，你说到了后面去认那个本性，好困难啊！你看那个一肚子的贪嗔痴慢疑、心胸狭隘、思维混乱的人，然后他说他开悟了，这是不是等于侮辱佛菩萨啊？你开悟了就这个鸟样，你不是说佛菩萨就是你这个样子吗？
所以大家好好想一想，一定要离开一些很没有意义的事，我们才有可能趋向证悟。不是说我们什么都可以有，为一点小事都可以挣扎半天，几天睡不着觉，动辄就抑郁了，然后你说你还要证悟，这个是不可能的。为什么要去修出离心和菩提心呢？让我们心不断地扩大，不断地懂得宽容，不断地愿意承担，愿意牺牲自己，这样心量才大嘛。不怕牺牲，排除万难，争取开悟。（众笑）
如是善加观察，虽然因对果没作到任何作业，但有如是因的显现，就生起如是果的显现，除了这一点之外，以其它根据再怎么观察也不可得，只是对此安立一个“缘起生”的名字而已。
什么意思呢？比如你要去分析烟跟火，其实去分析它们的因果关系，它没有作业的。这个火一熄了就熄了，它怎么会变成烟呢？消失没有了，不可能变成烟的。但事实上，我们看到火一熄了就是会变成烟，这两个现象它就连在一起，这个时候我们就叫做无则不生的缘起，这是一种规律。这规律为什么会这样呢？火熄了为什么只变成烟，没变成冰呢？这个就是我们心在运动的过程中会产生规律。
为什么呢?我们心运动要依据两个执著，一个是我执，一个是法执。心的本质是光明的，光明就会有选择，选择就会有规律。人是最会归类的，这个叫格物，把一个归到另外一个里面。你看我们书里面有科判，图书馆里面有各种各样的名目，然后我们很习惯性的知道汽车一开来我们马上躲避开。这个我执会产生一些相应的爱我执，爱我执会产生一些趋利避害的必然规律。这样反复的堆积，无量劫来就会堆积成我们现在这样的世界，所以说规律就是这么形成的。
那说具体点儿，为什么火会变成烟，那就要去问佛陀了，那太复杂了。所以这个叫做缘起生，缘起生的意思就是什么，缘起生某种程度上就是很多事物组合而生，但实际上说到根本上就是我们的心在分别而生，这些是因为分别而来的。但是我们不去谈论心的时候，我们就说它不可能是一个实有的事物产生了另外一个实有的事物，而是很多虚幻的事物的组合，产生了各种各样的现象，这个叫做缘起生。实有的事物即使是凑合到一起，它也没办法产生另外的事物的，因为它没办法粘合，刚才已经讲过了。
另外，《四百论》云：“有不生有法，有不生无法；无不生有法，无不生无法。有不成有法，有不成无法；无不成有法，无不成无法。”与此相同，我们认为现在没有果，但未来会产生有事或者成为有事，实际这是不可能成立的。
什么意思呢？一个实有的事物，不能产生另外的实有的事物，叫做有不生有法，刚才已经说了没办法发生这样的因果关系。有也没办法生成无法，它不可能消失，因为你实有的。无没办法生成有法，再多的无凑起来就会有吗？比如说我们每人拿个空酒瓶来，然后把空酒瓶倒到一个盆子里面来喝，然后一个人想“他们都带酒，我带个空瓶子去，假装倒一倒”，然后我们每个人都往空盆子里倒，都无嘛，然后倒下去就成了一盆酒？
哇，这样的事儿我也想啊，我就不弄酒了，我直接弄钱包。你们都把空钱包拿来，往里面一倒，我拿个大口袋来装钱，这个是不可能的，无是不可能生成有法的。无也不生无法，它动都不动，不可能生无法。
有也不会变成有法（生和成的区别，成是指变成），一个实有的有法不可能变成另外一个有法，其实也是生的意思，但是有点差别。有也变不成无法，无也不会变成有法，无也不会变成无法。世界上没有一个事物真的变成另外一个事物，它要告诉我们事物永远都是当下我们的心在变化，没有一个客观的外界的事物变成客观的外界的另外一个事物。为什么？它们之间没有办法发生因果关系，听得懂吗？搞了半天就是这些“阴谋诡计”，它的根本点就在这里。
它说这个世界上一切所有的变化，十世古今完全是当下心在变。我们不这么认为，我们一定是认为昨天，公元前多少多少世纪经过多少多少年，变化到现在。不是这样的，没有这回事儿，实际上如果公元前那个时候，我们没有真正的死，我们的心不会死的，一直就这样子，只不过那时我们可能不一定是人。
比如我们现在可以见到故宫，那我们肯定跟过去的故宫有一定的因缘。也就是说那个故宫在的时候，我们也以某种生命的形式在，所以我们的心呈现出那个样子，现在又呈现出这个样子，好像白云苍狗，世事变幻无常，其实心永远都是这个样子的，根本就没有什么世事真正的变幻，全都是你心在变，它想说的就是这个。所以在禅宗里面叫做“十世古今，不离当下”，当下是什么？除心以外你还能找到其他什么，就没有一个所谓客观的外在事物变成另外的事物，这个世界上没有客观，全都是心在变化。
现在是“无”者，必定无法把它变成有事，因为一个“无”者，不论以何种因缘也不成为作业的对境，如同《入行论》所说：“纵以亿万因，无不变成有。”
什么叫做“无不能成为作业的对境”呢？就是对一个恒定的无，你怎么作，它都是无。亿万因就是集聚再多的东西，若果是无的话，你对着无去做，它还是无，就像拳打虚空一样。其实很多时候我们的心性也是这样的，我们的心性实际上你找不到它的本体的，无论你怎么轮回，它永远都是那样。其实佛陀也是这样的，地狱众生也是这样的，那你说为什么有这样的现象呢？因为就是你回不到那个不变的本性上去，你回不去，就是你的觉知能力在外面跑，就成了流浪。
什么叫回归到本性上？就是觉知认清了自己，它就回到了本性上去。回去了以后，就完全不成立这些东西，这些东西全都是一场虚幻，你根本就不承认自己做过众生，没有这回事。你如果真的成了佛，他不认为自己做过众生的。所以说有时释迦牟尼佛，他说他久远劫以前就成佛了。这句话是有问题的，我不说释迦佛有问题，这句话是因为大家有问题，他就这么将就问题说了。什么叫做久远劫成佛了，他永远都是佛，从来都是这个样子的。就像我们现在一样，我们永远都是佛，我们真的成为了一个众生吗？没有一个真实的众生来的，全都是假的。
也没有什么真实的轮回，都是一种幻相，就是因为看不透这个幻相，所以白白的受苦。苦都是一种幻相，由于你看不透苦是幻相，而且心就不能离开这种幻相，所以你就苦。你要心真的觉知到它是幻相的时候，知幻即离，真的就离开。你说我现在就是知道它是幻相，我离不开，那不叫真的知幻，那叫概念知幻，它还是离不开。心要真的知幻，当下即离。亦无渐次，根本就不用经过什么次第的修行的。你要真的绝对知道它是幻相，当下就消失。所以我们现在知道了幻，实际上是观念性的东西。为了把它变成直接性的真正的知幻，才去修什么单空啊这些。
果不是已有而生，也不是前无而新生，那么，这些明明显现的果法是如何出生的呢？
就你看我们现在的这个果，不是本来都有的，前面也变不成现在这个样子，它说我们现在这些现象，这些明明显现的果法是如何出生的呢？
《宝鬘论》云：“譬如幻化象，无来亦无去，唯心愚痴尔，实则无所住；世间如幻化，无来亦无去，唯心愚痴尔，实则无所住。”人们都承认幻化的象马完全是虚妄，这是以什么根据说的呢？幻化的象马最初没有从任何地方产生，根本不见来处；最终也没有去任何地方，不见有去处；现在也是除了对一大堆的石块、木块念咒等之外，并没有其它法。因此，仅仅是忽尔显现，对此安立为幻化的象马。
古印度当时有一种幻术，他们弄来石块、木块等东西，一念咒就出现了一些马啊象啊那些现象，包括现在都有这样的一些咒语产生这样的东西。它说这些现象就跟那个一样的，它根本不是从哪里来的。就我们一定会以为这些事物是久远来的，比如说我们现在看到考古的一些东西，你觉得“哇，这是商代过来的古董啊 。”我们一定会这么认为的，是不是？其实根本就不是的，实际上就是心的一个迷幻而已。我们现在见到的古董，我就说了，那个时候，我们以某种方式跟它接触过，有缘，现在这世又见了。
因为种子是变化的，所以那个时候是那个样子，现在看来又是这个样子，它永远都是心在当下的迷幻而已。根本就没有一个真正的过去和未来，永远都是当下。实际上你想一想嘛，比如说我们说的当下这个词指什么，指面前的东西？面前的东西前一刹那跟后一刹那都是不一样的。但是它永远都只有这一刹那的嘛，前一刹那没有就没有了，永远都是这一刹那。
我们当下这个电脑，前面那一刹那在哪里？根本就没有什么前面，永远都是这一刹那，只是我们不去分它，我们就很朦胧的、很笼统的觉得这是一段时间。说到当下的时候，比如说当下这个电脑是个什么嘛？它有过去吗？永远都是现在，只是这个现在在变化。现在为什么变化？无常的嘛，因为这个现在现象是你心产生的一个现象。
心的本体不变化，心的现象一定会变化，其实永远都是心在变化。由于心在变化，我们就觉得好像是一个外面客观的事物，前一刹那变成了后一刹那，但实际上根本就不是的。实际上永远都是心变成现在这个样子，然后变成那个样子，我们就把这个样子和下个样子由于不同，就形成了时间。时间其实就是心对变化的一种体认而已，没有真正的时间，我们说的客观的时间是错误的。
但是由于我们唯物主义就不这么认为，它甚至把测定碳14啊等等之类的，还有用什么放射性的元素射一个东西出去，一直恒定的时间这么去测，也有用日月去测的。但是不管你放射性的还是日月，它实际上全部是心里面发生的事。我们总是会认为有个客观的时间，其实真的没有客观的时间。为什么我们现在会形成一些所谓的客观的时间呢？比如说你拿表一看，他拿表一看，因为我们有个庞大的共业，这个共业以我们的别业暂时动不了。所以说比如说日月这些，我们没办法让它停下来的（当然那些大成就者例外）。所以这个好像就形成了一个很客观，和我们的主观没有关系的一个东西。
但是实际上，要是人一死亡，这个共业不起作用的时候，日月没有了，你的时间怎么以天来计啊？就没办法以天来计了，说明没有一个真正的客观的时间。所以到了后来，连道家都可以认识到这一点。“洞中才数日，世上已千年。”他们有这样的说法。还有那种绝对的时间感，时间在牛顿那里是一个死东西来的，但在爱因斯坦那里已经完全破了，说时间和速度有关系，越接近光速，时间就会变慢。
那什么叫时间变慢呢？如果一个很客观的时间，它怎么变慢不变慢呢？时间实际上是我们内心对变化的体受。如果那个心的力量特别足彻底足的话，我们就会发现所有的变化实际上完全是一个不变的光明的这种游舞，随便它怎么游舞，当下的光明永远都是这个样子。
当我们的心处在那个当下的光明的时候，就可以去说三转法轮里面的常乐我净。光明就是不会消失的就叫常；由于没有那种无常，所以它是乐的（无常才会造成苦）；那个是唯一的叫做我；由于没有那种二元的分别，它是清净的；所以体会到这种光明是常乐我净。但是如果体会不到的时候，我们的心就跟随这些流浪和波动。然后那个共业形成得太庞大就会形成时间，印度人早就看透这些东西了，所以他们太不重视历史，印度的历史很麻烦的，它不像中国人一个个的记载下来。
中国人把我们的共业延续的很好，每天都记载下来的。你看，我们的先辈把每天的历史记下来，我们就认为，我们一定在一个他们记录下的历史下，来到了一个客观的世界，是不是？错，根本就不是这样的，没有这样的事，不是这样的一个情况。也许我们是其他世界来的人，以前的什么明朝、隋朝和我们没有关系。我们能看到的就是这些我们先辈记下的这些文字，也许我们在明朝、隋朝的时候，可能就是一只动物或者太监、宫女。这世又转生来了，那个还跟我们有一点关系，在我们相续里可能留下了一些种子，所以这世我们能够看到它一些东西。
所以这个根本就不是说我们真的是有一个很客观的世界，跟它文字上记录的那些东西相印证。它文字上记录的隋朝在哪里啊？早就没有了。只是说当时的人，他就把它当真实的东西写下来了。写下来以后，大家一代抄一代、一代抄一代抄到现在了。
还有一种说法是：“啊，不是啊，比如说古董。”你比如说故宫，确实明清时代它都是在的，我们会认为明清时代它就屹立在那里，然后逐步这么演变到现在。我们出生了以后，它是个客观的东西，我们出生了才看到它，是不是这样的？其实根本不是这样的。如果你没有出现之前，对你来讲，它根本都不在的。你出现了以后，你就看到这个业。你现在能看到它，说明你前世你跟它这一类的业有一定的连接，所以你现在看到这么一个业的显现——故宫。所以很难想这些东西，但事实上它就是这样子的，并没有一个真正的故宫一直屹立在外面。这个跟我们唯物主义观点一比较的话很冲突的，我们一直认为有这样客观的东西来着。再看下面：
对芽果等法来说，生、住、灭的相也是如此。无始劫以来以无明不认识这一点，也只是自己不认识而已，事实上，芽果和幻事没有什么不同。只要对此深入思维，肯定会对无生和缘起义产生定解。
芽跟果，就是稻芽生出稻果来，那也是一样的，芽是没办法生成真正的果的。它们必须是虚幻的，如果是虚幻的就没有真实的芽和真实的果，只能是这样的。所以它是一个缘起生，不是一个真实的什么芽跟果生，没有这样的事情。
——网上有师兄问：“既然种子也是无常变化，又何来所谓的某种连接？”业力，这个就是业力，心可以把任何东西连接在一起，不是外面有个什么东西在连接，外面东西连接不起来的。
这个道理再推广到林林总总的内外显现法上，无一不是如此。换言之，乃至存在能取所取分别的习气之间，将会显现种种的有事，这一切有事，最初产生时，并没有从任何地方新的产生；
就我们现在显现的事情根本都不是从哪里来的，比如不是真有个故宫从明朝走到现在，它就是一种习气的显现，就我们的相续中间有这样的因缘和习气，它就会显现出来。你说这种显现原因在哪里呢？原因就在我们的相续实际上从来都没有一个真正的死亡来的。我们的死亡观念就是死了以后啥都不知道了，没有这样的事来的，最多就是我们的身体不停地在换。其实你好好想一想嘛，你要身体换的话，你到韩国去，身体也可以换的。就我们说的一个人的一生，它实际上只是记忆的连接，知道吗？
我们记住了昨天，我们就觉得从昨天到今天，实际上是不是一个实有的昨天到今天？没有的。如果外面有一个真正实有的昨天到今天，就会出现刚才分析的那些毛病，它接触不了。那真正的昨天到今天是什么？实际上是我们的记忆，那如果说再往下分析这些桌子椅子，好像不是记忆啊？它实际上就是你相续那个光明的力量在变化而已。它变化得有规律，变化出了日月，就有了“天”的观念。如果它不停地变旧，我们就觉得好像在时间中间不停地老去和衰败，实际上就是业力在走而已。永远都是一个业力，而业力本身的光明始终是不变的。
我举个例子，如果我们现在能够记忆起来我们的上一世和上上世，比如我上世是头猪，再上世是条狗，那么这个时候我的记忆会认为什么是我呢？为什么我能够看到故宫呢？哦，原来我上一世是条狗，被带到故宫里面逛了一圈出来，那个时候显现出了一个故宫的种子出来，在那个狗的心里面就出现了。这一世我变成了人，这个种子又出现了，我又在故宫里面逛了一圈，那个故宫又在我相续里面出现了，故宫从来都不是从那个时候到现在的，它只是我内心里面的一个种子，明不明白？
但那个狗跟我是不是一个呢？绝对是一个相续，但你不能说我就是狗嘛。但是从狗的角度来说，狗也不会说它是个人嘛。它只能是一个相续不停地变身体而已，但在变身体的时候，其实就是心显现出来的身体和那个身体相应的一些外在的业，然后又显现出来，不停地这么显现。明不明白？这样你能够听得懂了吧？
实际上就是这样的，没有一个真正的外面有一个东西延续放在这里，一定要这个样子。如果有个真正的外面的东西延续下来的话，就会发现这样的因果关系，但实际上这样的因果关系根本就没办法成立。前一刹那的故宫不可能变成后一刹那的故宫，因为因果不能连接，不能发生因果。我们现在看到的因果，其实说白了就是习气的自然显现。能动的只是我们内心里面的东西，较真下去，外在客观的东西是不可能有什么真正因果的。
但是不较真就有因果了，不较真当然有因果了，你把手伸到火里面去，烧死你。以火的温度为因，你的手烧烂为果，这个是会产生的。还有些因果比如你做了善事，你就会得到快乐，为什么？你做善事利他，别人快乐你也会快乐的。所谓的别人快乐，你看到的别人实际上就是你内心里的一个现象而已，你利益了那个现象，让他产生了快乐，这个现象再出现了快乐，一定会在你相续里面出现，你会发现永远都是在你内心里面发生这些事，就不会有真正的什么外面的客观。
但是要产生这样的定解的话，必须要破掉外面的实有性，如果外面有一个东西是实有的，一切境相由心现就不成立了，佛陀的整个说法都会被推翻。所以说所有的理论都在证明外界的任何一个事物，包括我们内在的精神，没有一个东西是实有的，因为空性，它们才会有变化。因为对空性的不了解产生了执著，这些变化就会有规律，就会形成现象，佛法是这么来解释世界的。
那为什么以中观的方式去破呢？因为去破，才会破掉我们的实有习气，去除了习气以后，我们才会清晰的认知到我们的心。因为心的本体是没有执著的，有执著的心是没有办法去认识没有执著的心的。只有心少了一定的执著之后，它才能认识到没有执著的心原来是这个样子的。然后再把那个没有执著的心无限量的扩大，完全消去所有的执著，这个就成为了佛陀。所以说佛陀是去除了所有执著种子的光明，佛陀其实就是光明。
佛只是所有的执著种子都没有了。什么叫做执著的种子？就是你的心极有可能变成外界的庸俗现象（不是佛菩萨那种妙慧的现象，佛菩萨的那种妙慧现象不是二取产生的，那个叫净见量）。你内心里的执著和习气，它一定是以种子的方式存在，什么叫以种子的方式存在？就是你的心极有可能产生这样的二元分别，而且这样的习气非常的深厚。
有人说我们的执著到底有多深？你看那个世界的水有多深，你的执著就有多深；地有多大，你心里面执著就有多大；世界有多广，你的执著就有多广；金刚石有多硬，你的执著就有多硬。你以为这些显现出来的东西是外界客观的？其实全都是你的心的一个直接反映。我们现在有些人所修的空性，很多时候破的只是它的硬度，夺啊夺的觉得它软了、空了，我们就觉得这个是虚幻了，其实不是的。其实破到后面，它要像梦一样可以消失才对。而且是因为确实无执了才消失，这样才对，而不是靠那种有执、但是依靠禅定的消失，这样是不行的。
那么要怎么去破执呢？就要大量的采用这样的思维和直接地去观无执。什么叫观无执？就是当我们发现心的无执的时候，其实已经开悟的人就是长期处在无执里面，让无执心的力量越来越大。当那些有执的现象出来，其实就是种子的显现，出来就干掉它，出来就干掉它，这就是大圆满的修行。
当没有发现无执心的时候，我们就捏造一种单空（无的执著）去干掉有的执著，当这个单空（无的执著）把有的执著干掉完之后，单空也没有了，到一定时候你也能发现无执的心到底是什么，整个修行就是这样的。所以你一定要去破除这些执著，由于要去破除这些执著，所以你不停去闻思中观。如果你不想通过闻思中观的方式去开悟，那你用窍诀去修行，其实它也是用一些方法让你去体会到什么叫做无执。
体会到无执以后，一样的要去破坏这些执著。你看《入中论》、《定解宝灯论》说到，佛菩萨就是要消除什么样的种子。比如初地菩萨，实际上就是二障遍计的种子没有了，但俱生的种子还在。二障俱生的种子从二地开始断，到了八地菩萨，我执的种子全部没有了，连俱生的我执种子也没有了，但法执的种子还在。到了佛地的时候，任何微细的种子全部都没有了。种子没有了，就是心再也没有二元的可能性了，永远都是自然的、平常的、本质的心，而这个心我们都具备。但是我们一用起这个心来，马上根据法执和我执自然展开，就形成了现在这个痛苦的世界。为了要破除这样的误会，所以才拼命学中观。
现在显现时，也只是以习气力显现，故没有任何自性存在；最后消尽能所二取的习气而不再显现时，也没有到任何地方去，
这些法消失到哪里去？不会消失到哪里去，当下真的就没有了。我们先从精神上说起，比如产生了愤怒，愤怒消失了，去哪里了？它就是没有了。我们现在呈现出了房子、桌子和人类这样一些实有的东西，其实这些全都是习气的显现。当我们进入法性定的时候，这些东西去哪里了？全都消失了。它根本就是一种幻相，它从来都没有真实的存在过，它也不会去哪里，没有就没有了，不会去哪里。心也没有个这里和那里，就在这里。你去想哪里的话你很笨，心不在哪里，在那里就那里，没有这里那里。你在说这里那里的时候，你心里面已经在设定了一个地方了。
仅仅是在远离二取的无分别智的境界中不显现而已。所以说，一切诸法皆如幻化。
什么叫无分别智的境界？就是处在没有习气，或者习气暂时被压伏不再显现的这种无分别智，纯粹的自然平常心里面。不显现，那就是所谓的法性定。其他的不显现，比如禅定为什么不能叫法性定？因为你那个时候没有无分别智，就单纯的一个心的明觉的外照，这叫“佛魔不到处，暗室老僧迷”。他没有无分别智，不明白本性是什么，但是他在禅定里面产生了一念不生全体现，好像一个念头都没有，但是实际上他由于没有明白本性，那个时候还不行，他没有无分别智。
无分别智是怎么产生的？要先通过空性的思维，然后对实执的习气进行战斗，战斗以后，心有能力去认识到我们的本质，我们的本质就是真正的无分别智，这时候你才会处于那种解脱的状态。禅定不是解脱的状态，禅定其实是心的一种压制、一种定、一种状态。心本来的状态它不是状态来的，所以它叫自然心、平常心，禅定是不自然的、不平常的，所以它不能不叫做无分别智。
但我们为什么要说法性定呢？因为他还不是佛陀，只有佛陀才不依靠定，让心自然的平常的，而且没有种子。因为他不是佛陀，他只有靠定先把这些种子压伏，然后同时又显出无分别智，所以他还有出入定。这个时候他认识的确实是无分别智，比如初地菩萨就这样。有些认识了无分别智，比如有些修大圆满的，他也没办法让它不显现，因为他的定力不够，但他对这些显现的态度跟佛陀是一样的，所以说他见超八地，量则连初地都达不到，因为他没有定的那个力度。
摄义：种种有事显现，无实有，远离自性有无生故。
所有我们看到的一切显现，它是无实有的，远离它本身的自性，所以有和无才会有生灭。如果它是有自性（实有的），有无都不能生。如果它远离自性，是虚幻的，才有可能有因果。
我们怎么去理解这个有无生？在我们这个世界上，如果事物它是离开我们的心单独成立的实有的事物，是没办法真正安立因果的，你要去较真的话，因果是不可能真正发生的，只有虚幻的才可能有缘起生，虚幻的缘起生就是任何一个事物没有实质，没有实质那是什么？其实就是我们心的光明的一种游舞，它是一种习气，那习气怎么都可以，所以说我们可以有我们现在这些因果规律。
比如说我们现在这些物理性的因果规律，饿鬼有他的习气的因果规律，他看到这些液体就是脓血，我们看到的就是水，天人就会以他的习气产生他的因果规律，这些是属于物理性的因果规律。要总结心的因果规律，可以用唯识来解释，那么因果报应就出来了。一切境相由心现，天人也是一样的。境界性的因果规律的话，我们和饿鬼是不一样的。我们和修行好的人也不一样的，比如修行好的人在冬天修拙火，他坐在那里，冰雪都融化了。身上脱光了，穿条短裤，用个袈裟在水里浸一遍裹在身上去烤干它，他们的因果规律就是以拙火为因，烤干袈裟为果。
我们去试一下嘛，我们的境界性的因果规律跟他们肯定是不一样的。道理性的可以说的，从唯识来说，管你袈裟烤干或烤不干，湿了以后都是由心现，可以这么去理解。破有无生因就是这么来理解的，我不知道大家是不是真的能够理解，但是一定要这么去经常做些思维。
还有讲这些东西是逻辑性的，对一些非逻辑性的人，他想起来很困难，很困难的话，你可以不去想那么多，你可以去想一些你容易理解的，比如离一多因这些，然后直接进入修行。但是一些喜欢思考的师兄，可以大量去思维这些东西，把这些理延伸开来去思考，不一定我讲的都讲全了或讲对了。这个逻辑性的东西很难说的，但是那个逻辑一定要通畅。如果你发现了不通畅，你可以提出来讨论的，这不是什么境界性的东西。说不定由一个人来解释这个破有无生因，可以讲成另外的东西，这个也不一定的。但是他那个逻辑一定要顺畅，如果逻辑都不顺畅就说不过去。
好，我们今天就交流到这里，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
