本来今天应该学《中观总义》的，结果被二谛“抵”在这里了。我本来想用简单愉快的方式发明一些名词把大家“糊弄”过去，结果遭到一众学因明的师兄学霸们的“抗议”，他们认为一定要用因明术语的正规方式把二转和三转说一说。他们这样没错，这是他们学因明的一种思维习惯，大家不要认为不对；而且我们是在交流，应该允许大家提意见。
但我们一起学习的大部分人是不学因明的，这样一弄就惨啦，会讲到大量的术语，搞成我在上面“术语与唾沫齐飞”，下面是“懵逼同清楚一色”（众笑）。还有，这些内容太多了，涉及到二转、三转以及因明方面，它虽然是个成系统的东西，但要说清楚要花很多时间，想一节课把这些说完真的有点难。
而且我们是在交流，我又是个商人，没多少时间，所以上课基本上是不备课的。这次没办法，我要去翻书，结果一翻，我差点就地晕死过去，哇！那些词汇我全都记不得了。于是我就把那些词汇打印下来，足足打了两页，全都是些没有解释的名词，天哪！
不管怎么样，我今天还是会给大家讲一讲因明和二谛，以及二转三转是怎么回事。没得说，肯定是“名相与唾沫齐飞”，会讲到很多名词，但我会把它们尽量通俗化。如果没有学过因明的师兄，听得懂你就听，听不懂就拉倒，权当种个种子，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”！但其中一些学过因明的师兄，就可以通过这节课对因明和二谛、二转三转的关系稍稍形成一个系统的框架。
我真的没有太多时间去看这些名词，很多也不记得了，所以有时候可能会说错名词，大家要原谅我，但意思肯定不会错。还有，你们都听我在上面交流很多年了，我这个口音的问题真的没办法改，你让我现在来学普通话，我会直接跟你拼命的！所以你得将就听，特别是说一些名词，很多时候我的发音可能都不准。再有呢，我经常会说一些听起来不是那么舒服的词汇，那就没办法了，我要尽量改，你看我现在交流的时候脏话都越来越少，我每次回去都鼓励自己的，我对自己说“不要再说了！不要再说了！”（众笑）结果每次我跟大家交流的时候，我只要告诉自己不要再说了，我说话就打结不连贯，哎！真的是流氓本色啊。我会改正的，你们要相信我，要对我有信心！
言归正传，我们以因明的术语来看看二谛是怎么回事。首先要看什么是二谛，二谛就是我们说的世俗谛和胜义谛。“谛”是真理的意思，对我们凡夫来说，真理就是一种知识（比量）。当然，那里面也有现量，但这个现量被我们说的时候，它还是知识（比量）。
什么叫世俗谛呢？世间名言之心的一切对境。按照二转法轮的分法，包括了我们普通人和圣者境界里的一些很殊胜显现，而即使是那些很殊胜的显现，也是世间名言之心的对境。这就牵涉到二转和三转二谛分法的不同，但不管怎么说，世间名言之心和它的对境就共称为世俗谛。我们把它简单化，就是世俗的真理。
但到底什么是世俗，二转和三转说的不一样，我们再分一下。世俗的真理叫世俗谛，究竟的真理或者是圣者们的真理（还不能完全这么说）叫胜义谛。因为我们是从普通人修成圣人嘛，“谛”就是真理、不欺惑的意思，圣人们的真理是不会欺骗我们的。
我们世间上有很多骗人的知识，比如说“没有因果”就是骗人的，有些地方说“有种事情你坚持下去一定会成功”，比如你们都坚持要挣钱，你们成功了吗？所以世间有些道理是错的、骗人的，不能叫“谛”，有些甚至应该叫“倒世俗”。
你看我们现在，说你炒股票一定会发财，会吗？这些叫倒世俗。刚才说的倒世俗是意识性（比量性）的东西，还有现量性的东西，比如我前段时间熬夜熬多了，眼睛看东西是浑浊的，那我眼睛浑浊看到的东西不清楚就叫倒世俗（非量）。还有红绿色盲和他们看到的东西也是倒世俗，这些都是现量的。当然，具体怎么样我们下面会进一步讲，现在先把两个谛搞清楚：胜义的真理叫胜义谛，世俗的真理叫世俗谛。到底什么是世俗，什么是胜义，等一下我们再来说。
它那个术语名词就说：世间名言之心的对境叫世俗谛，出世间正智（真实智慧）的对境和正智本身都叫胜义谛。那为什么要去分二谛呢？因为我们现在是凡夫，我们在凡夫这个世俗的层面上，连世俗的真理都搞不清楚，都是昏的，你怎么去明白究竟的真理呢？
所以在佛法里面说，你要证得那个胜义谛（也叫第一义），一定要依俗谛，就是依世俗谛。就是你要先把世间这些真理搞清楚，然后较真地去推理，从逻辑上比量上可以推到胜义谛；然后从修行上较真，可以修到胜义谛。也就是说，你要证得胜义谛，必须依靠世俗谛。如果你连世俗的真理都搞不清楚，跑去遵循了一个倒世俗，你怎么可能证得胜义谛呢？
你不要听到“倒世俗”这三个字就完了，我告诉你，我们现在就生活在倒世俗的海洋中。比如我们经常看电视，什么送终鸡、都野兽（指韩剧明星宋仲基，某韩剧主角都教授）这些都属于倒世俗，它就告诉你们这些女孩子，哎呀有宋仲基啊快去追啊追啊追，结果过来一只“送终鸭”你就完了，它跟实际的情况不契合，纯属胡编乱造。
如果你连这些东西都搞不清楚，你肯定没有办法走向真理，没法去较真，所以佛菩萨就建立了世俗谛和胜义谛。他要根据我们世俗的层面上，搞清楚世俗的规律以及它的真相，然后依据这个规律和真相去思维和修行，然后走到究竟上去，究竟的真理就是胜义谛。大概能理解了吧？这是通俗的说法，这是世俗谛。
那么，刚才说了你要把世俗的真理和胜义的真理搞清楚，你凭什么去搞清楚？刚才说到要依靠世俗谛而达到胜义谛，你凭什么去搞清楚？凭什么搞清楚世俗谛，凭什么搞清楚胜义谛？二谛按照佛经里讲的，它涵盖了所有的法。世俗谛可以涵盖所有我们凡夫层面的法，胜义谛可以涵盖所有圣者层面的法。法可以称为现象（精神现象和物质现象）。
那么纷繁复杂的东西，二谛涵盖了所有的法，那你要去把它搞清楚，你凭什么？好了，你说你安立二谛是为了搞清楚世俗的真理，通过世俗的真理走到胜义的真理那里去，那么道理在哪里？这时候就出了世俗理和胜义理。这个理要怎么来？有个词汇叫做“量”，所以我们学因明的要学《量理宝藏论》，有时候我们称佛为“量士夫”（佛的十个名号里面有一个名号叫量士夫，就是衡量世间一切，他是最准确的，“士夫”就是最厉害的。）
“量”就是衡量，只有有生命明力的人才可以去衡量其他的东西。虽然我们衡量的时候可以借助一些工具，比如借助尺子去量长度，还有借助运算、数据这些数学的方式去推断一些东西。但是你起码得有个心才行，有明力才行，否则没见拿石头去衡量石头的，大石头去衡量个小石头，得出所有的石头都是它儿子，有没有这回事嘛？这种事只有童话故事里面才会有。量其实就是心的光明的能力，不管你是世俗的真理还是胜义的真理，最终都是心的能力。
那我们这个世俗谛是用什么去量的呢？世俗的真理，其实有一种衡量的方法叫做观现世量。我们凡夫这种状态叫做“现世”，而且现世规定的是我们人类，你别搞到饿鬼那里去了，搞到饿鬼那里去那是另外一回事了。在饿鬼它们那个团体里面有它们衡量的一些情形出现，比如我们人类看到水就是水，不像饿鬼看到水，它一衡量起来就是脓。
我们借助我们的能力，由于我们的六根（六个感官），就形成了能够去衡量周围、衡量自身的能力。这个能力如果如理如法的这么去衡量下来，就叫做观现世量。圣者们也可以去做些他们对现象的衡量，圣者有他们的境界，他们心经过修行以后清净了很多，特别是入了法性定出来以后，比如初地菩萨就开始看到一百个刹土这些东西。他们也有些能够产生外境的能力，这些能力会显现出相应的外境，这种外境他们叫净见量。
净见量有哪些呢？一个是菩萨入定了，一个是一地到十地的菩萨出定了（应该是一地到七地，八地以后的也有轻微的出入定，但是基本上可以叫做没有出入定了），到佛陀那里完全没有出入定。到佛陀那里我们虽然把他分了很多叫尽所有智、如所有智，其实在佛陀那里根本不分尽所有智和如所有智，是我们有分别念的人对他智慧的一个分析而已，他完全没有什么出入定。
但不管怎么样，佛陀那里也不是像我们什么都没有一片大空，他像一面镜子一样明照一切，他的显现和他本身，他的尽所有智和如所有智是最高级的净见量，到顶的净见量，没有比那个更净的了。然后一地到七地菩萨入定，在定中那个算是净见量。然后一地到七地菩萨出定他还能看到跟我们看到不一样的东西，为什么？比如说我们刚才说一地菩萨出定，他就能一刹那之间去一百个佛土，我们行吗？我们一刹那之间去一百个厕所都做不到，你肯定不行的。他一刹那间有十二个百数功德，这些从他的智慧里面可以出来的，这种智慧其实也是一种无分别智慧，但是它也不是无形无相的，它有形有相的，但这种有形有相的东西是很清净的，这个也叫做净见量。
它是逐渐逐渐的越来越厉害的，一地到七地入定的时候他还要用点力，用点什么加行这些。到了八地由于没了人我执了，就很任运的进去了，到了佛地的时候，根本就没有什么进去和出来之分。也就是说他们有净见量，但是去衡量他们出来所看到这些显现的也叫做净见量，这个净见量跟观现世量统称为名言量。名言量就是我们凡夫的现量和凡夫的比量，以及圣者们的净见量。圣者们的净见量是没有比量的，全是现量。
我们说的现量有四种：根现量、意现量、瑜伽现量和自证现量。菩萨的现量准确的说是意现量，同时它又是自证现量，同时它又是瑜伽现量，它就不是根现量，因为他没有我们凡夫那种根。当他呈现出这些状态的时候，我们凡夫的根它是被压制住的。那时为什么是瑜伽现量呢？瑜伽现量就是入定的意思，最根本的瑜伽现量就是菩萨入了法性定（入定瑜伽），出来以后是另外一种叫做后得瑜伽。哇，你们昏不昏啊，学过的肯定不昏，没学过的肯定已经昏了，就是我说的懵逼跟清晰齐飞。
在后得瑜伽里面他就会看到这样那样的刹土，他出现这些功能的时候是一种无分别智慧来的，但是他就不是我们凡夫那种根。他出了这个瑜伽以后就跟我们一样的，又回到我们凡夫根的状态里面来了，所以那些菩萨他也一样的在我们的状态里面，比如在我们火车站里面他也要遵守我们的规律。（黑客帝国里，火车站是火车人设计的世界，和矩阵世界不一样，那里只遵循火车人制定的规则，救世主Neo在火车站也会失去超能力，因为需要遵循火车人规则。）但是他如果进入无分别的后得瑜伽里面，他就会去一百个刹土，这个是题外话。
我们继续刚才的话题，不能岔乱了我回不来的。因为我上课前备课备得太差，确实是没有时间备课，所以我经常会说了前面忘了后面。特别是经常会说这个东西分四个方面来解释，然后把第一第二个方面说了，忘了第三第四个。这个大家要原谅我哦，我们是在交流，根本就不是在搞什么教言之类的。
现在回过头来，我们凡夫的观现世量和菩萨的净见量（净见量全部是现量）统称观名言量。如果是在二转里面，通过观名言量（量就是去衡量）抉择出来的真理，就叫做世俗的真理（世俗谛）。观名言量还不能叫做世俗理，因为如果从三转来讲的话，观名言量里面的净见量不能算是世俗的，从三转法轮来讲它要算胜义的，好复杂呀，我逆“轰”高“灰”。（马英九有一次演讲的时候说他要面对攻击“逆风高飞”，结果他的闽南话就说成了“逆轰高灰”——众笑。）
然后还有胜义量，胜义量就是我们去看去观察圣者的这些状态，他们的心和他们的对境是怎么回事？这么去观察出来的东西，胜义量去衡量抉择出它的真理叫作胜义谛（胜义的真理）。去抉择的时候又分两个，第一个叫做相似的胜义，比如单空和随理唯识这些。随理唯识它自己认为是胜义，但我们中观认为它其实不是的。单空其实也不是真正的胜义，叫相似胜义。然后应成派抉择的大空性，或者三转法轮抉择的如来藏、光明这些就叫做真正的胜义。
一个相似的，一个真正的。还有一个，我们凡夫去抉择它的时候，我们在说谛的时候，实际上是比量的，这个比量的其实也是相似的胜义。比如我们大家现在嘴上都在说空性、离开四边这些东西，但我们没有这个境界，那我们去抉择思维这些，其实是比量的东西，那么这个也属于相似的。还有一个就是菩萨真正的现量的境界，完全没法说出来的，但它实际上真的是可以证得的。真正的菩萨的这种智慧以及它相应的境界，这些都算是胜义谛（胜义的真理）。当然我们去说他的境界和说他的心的时候，这个说本身又成了比量。
大家要理清楚这个东西，也就是通过胜义的道理（比如说中观，唯识里面很深的那部分随教唯识，其实就是属于胜义的理，也叫胜义的量），胜义的量就包括了凡夫去比量推测。以及圣者各别自证的现量去衡量它和它对境一致那个，我们去抉择那个东西要产生很多的道理，这些道理就是我们凡夫现在干的这个事，去推测它的这些就叫做相似的胜义谛。这里面其实就已经说了上节课说的见解语、修行语、境界语。比如我们去说菩萨的境界，进入法性的时候，完全心没有执著，万法都已消失，说这些东西，这些语言实际上是你在说的嘛。你说的这个东西，指向的这个东西本身，这个月亮本身是“言语道，断；心形处，灭。”而说它本身的说，就是相似的比量抉择。
菩萨本身处在的那个状态，是种现量的智慧，而你去说它的时候就是见解。你说它离开四边这些属于见解，说它这种结果属于境界，你说可以说到境界。然后你要怎么去从见解达到修行，你说要去修单空啊要去修菩提心啊，这些叫做修行语。或者是具体修空性的时候，有些指导的禅宗修行人来说：“外境有什么关系啊，不要理它嘛，认清楚你的心就行了嘛。”这个有时候叫做修行语。让我们去明白胜义的境界，产生那种绝对智慧的时候要去做的一些东西，叫做修行语。其实它已混在里面了，但是这三个见解语、修行语、境界语是针对没有学过因明的这些师兄们来的，你们又不是什么学霸等等之类的，用这些见解语、修行语、境界语去看书就会容易理解。但是学因明的你没有必要，那里面分很多类，比我说的这些东西要复杂得多，要清楚得多，它是成系统的理论。因明、唯识这些，等下讲的还要更复杂，大家要有精神准备。
我们用观名言量可以抉择出世俗的真理，用胜义的量可以抉择出胜义的真理。那么去抉择的时候你总得有道理啊。第一个有现量，首先我们凡夫的观现世量，得产生境界出来，我们根据这境界再产生分析。我们用什么道理去分析呢？这个必须要有个道理出来了，所以量跟理还是有区别的，量包含了理，理是思维性、抉择性的东西。但是量的话，比如说我们凡夫的现量，一下就显出来了，这个也可以作为我们的观现世量。
但是我们去观它，对它进行分析的时候，就要用什么道理去分析啊？这时候就要用因明，相当于儒家说的格物，要去分析它，你不去分析它怎么行。那怎么去分析，你凭什么来分析呢？用哪些道理来分析呢？因明里面就讲了有四种理，因明叫做因理，中观、唯识叫做果理。
因明的是哪四种理呢？以前都讲过的，我只是把这些东西汇集到一起形成一个系统。第一个叫做作用理，第二个叫做观待理，第三个叫做法尔理，第四个叫做证成理。（下面已经懵逼了，已经有很多人坐在那里双手抱着，你讲什么与老子无关，这种神态已经出现了，但是网上的学霸们，今天我就是为你们几个人讲的。）
那么作用理是什么？你想想看，我们产生的这些境界，要去分析找出里面的世俗真理出来，不然只有五根显现出来，如果我们不去找出里面的真理的话，我们就会乱来乱想的。现在大量的倒世俗都是乱想出来的，就是因为他们遵循的理不对。那么要遵循哪些理呢？那个理当然有很多，但是归纳起来就刚才说的那四种：作用理、观待理、法尔理和证成理。为什么归纳起来就四种我会跟大家说清楚的。
什么叫作用理？就是一些东西一聚合就产生这样的结果叫做作用理。比如说米饭和我的肠胃一结合就会产生“饱”这种果，饱过之后再和时间及胃的运动一结合就会产生粑粑。所以我们饿了以后就知道要吃饭，吃了以后就会饱，这个就叫作用理。那你会说这个谁不知道啊？哎，没有总结的时候你就是不知道的！
观待理就是依据我们的经验，我们可以根据果推出因，就是观待某种结果一定有什么样的因。比如我现在看前面有烟就肯定那里有火，观待就是可以倒推回去。比如你说吃饱了，那你吃了什么？你说吃了米饭，这就是观待理。这两个理加上逻辑一推断就会达到证成某种我们需要的结果，叫做证成理。
还有一个法尔理是什么意思呢？法尔理有三种。第一个我们凡夫的法尔理，比如火就是烧人的，为什么会烧人呢？经验。意思是说为什么烧人呢？你把手伸进去试一下就知道了，这就是法尔理。这是经验，它不是推断出来的。这是大家共同的经验，比如说有人来到广东，而你没去过，他没办法跟你说广东有多热和广东人有多保守，他没法跟你说。那你去广东生活了十几年以后，你说广东人就是这样的啦，法尔理！那为什么这样呢？不为什么，经历过！这就是世俗的法尔理，而且和共业很近似。比如火都会烧我们，水都会淹我们，我们都怕穷，我们见到小鲜肉就流口水，这些都是法尔理。那你说你见到小鲜肉不流口水，那你可能是见到大胖子流口水，这也叫法尔理。当然你说这是习气嘛，其实世俗的一切都是习气的堆积而已。
还有一个净见量的法尔理，比如初地菩萨出定后可以刹那去一百个刹土，他是无分别性的，也不依靠根，因为那种妙慧就自然产生这样的功能出来。你问为什么啊？菩萨他的经验。当然这个时候，依据他进入法性定这样的功能，出来以后就会产生这样的结果，这个叫做净见量的法尔理。
还有一个就是佛陀最根本的法尔（究竟的法尔），以及菩萨入定和菩萨的境界。有人说：“到了菩萨的入定境界里面为什么是法尔呢？”因为那里完全没有分别了，只能是法尔，这叫究竟的法尔，法尔如是！这个法尔和因果这种推断得出完全不能够推翻的真理就叫做事势理。意为这个势是大势，你阻挡不了，它就是这样的，你把屁股坐在火上就一定会烧你，这是世俗法尔。进入法性定以后就是没有分别，到了初地菩萨的话，你就有一刹那去一百个刹土的功能。所有这些得出的完全不能够推翻的道理，统称叫做事势理。
不管怎么样，这四个理把所有世俗和胜义的道理全部涵盖完了。为什么呢？你看，我们世界上发生的一切事情都是因果来的。因明中认为产生因果只有两种情况：彼生相属和同性相属。彼生相属，比如出现了火就一定会有烟，这种关系叫做无则不生。就是没有火就肯定不会有烟，有火就一定有烟。你造恶业就一定会受恶报，造善业就一定会有善报，这叫无则不生。
同性相属，就是一个事物出现以后一定要产生变化，我们用很多角度去看它，就叫同性相属。比如说这个杯子一定会坏，为什么呢？所作故。它是造作出来的，因缘和合故，它一定会坏。一个东西上具有两种或两种以上的属性，这两种属性其实也是一种因果，实际上就是这个事物在用，它一定会动的意思（无常的意思）。所有因果只是在这两种情况下发生：彼生相属或同性相属。你再找不到其他什么东西了，你观察世间上所有的现象，你找来找去也就是在因果这里发生。我们因明里面再根据这两个因果变化的方式产生逻辑性的推理，比如说三相推理（宗法、同品周遍、异品周遍。）就来了，通过同性相属和彼生相属会推出很多结果出来，这就是因明，这种过程就是证成。
然后我们还有很多经验，这些推断也好，相属也好，它一定要有现量出来才行的，所有的推全部是要靠现量的，没有现量你是没有办法推的。比如你没有火这种现量怎么可能推得出来烟这种现量呢？所以在因明里面所有的逻辑前提就是现量。现量就是刚才说的四种：根现量、意现量、自证现量和瑜伽现量。现量就不是我们通过思维想出来的东西，想出来的东西叫做遣余。这四种现量的变化，我们通过逻辑去推，就是同品周遍、异品周遍这些逻辑性的方式去推，用某种现量推出某种比量出来，然后我们通过这个比量再去找到某种现量，这其实就把所有世间的情况都概括了。
所以在因明里面，有因明八事（破、立、现量、比量，然后再各分为真实和相似，就是因明中的八个事情。）它为什么要做这八个事情呢？实际上就是去完成这几个理，把这几个理（作用理、观待理、法尔理、证成理）弄透，把现量分清楚，各种各样的分清楚了，然后来推断，这是因明。
因明跟我们的数学为什么不同，知道吗？数学是离开现量的，它只在头脑里乱扯，它只是建立一些数字、方块、符号，在共相里面推。这样的推完全离开现量，比如数学里面建立1，你在世界上要真正去找1，这个过深去弄的话，你找不到的。但是他头脑里面可以建立一个1，所以它离开现量 ，直接头脑里面产生，叫共相（总相）。就是头脑里面建立一个东西这么来推，推起来好像很有逻辑。经常有些二百五，他一定要把因明弄成Ａ＋Ｂ这样的方式来推，这在一定程度上是可以的，但是实际上因明全部要依据现量的，如果你不依据现量，你就会推出很多奇怪的结果出来的。
我们现在的科学就是没有因明这一套，它离开现量，通过纯粹的数学逻辑去推。推了以后，它又根据这个逻辑来指挥自己的现实，最后就要出现错误。这在因明里面叫做共相（总相）和具相混合在一起去做取舍，就是思维性的东西跟那个现实的东西强行捏到一起。这就是思维经常干的事，比如这儿有一大堆杯子，他说：“把杯子给我拿过来”，你傻了吧，那个杯子是个总相（共相），一大堆杯子我不知道拿哪一个。它混在一起，它分不清楚，也就是说因明最大的功德就是要把遣余（想的东西）跟有实法分开，就是这个道理。
所以数学里面，你看它产生什么样的毛病呢？比如科学，它就说：“我们如果排开现量，我们从一点走到一点是走不拢的，因为一直分分分分分……二分之一的二分之一永远分不完。兔子追不上乌龟，你想KISS你老婆，对不起，永远KISS不到，牵手这些也完全成为梦想。事实上确实只有梦想中才能牵手，如果实有的情况下是没有办法牵手的，所以说我们的科学有很多这样的毛病，出现了数学的三次危机，基本上就是这个原因。
所以说有个数学博士，被我们如小姐就把他搞翻了（成都来了一个数学博士，跟一位学历不高的学佛人如小姐辩论），其实不是如小姐伟大，而是佛陀太伟大了，早就知道人类会犯这样的毛病的。人类会纯粹脱离开现象和逻辑而乱想，那这样一想的话，每个人都可以成为比尔·盖茨的。而且人很沉溺这种事情的，所以大家喜欢做白日梦，所以说宋仲基啊，送终鸭这些才会有市场嘛。因为你做了那么多白日梦，它弄一个跟你白日梦很接近的，你就舍不得了，就跟你相应了嘛，他们说的叫兴奋。
——网上有人问：“为什么分不完就走不到？”它是指思维里面分不完，你怎么走得到呢？现量上一下一脚就走到了，为什么走不到呢？你吃饭吃不到吗？把那个米饭从碗里面舀起来，放到你嘴里。所以说这个是因明和数学的差别。
因明的这四种理，它实际上已经把所有的理全部涵括在里面了。那些推断的方式，以及现量取境的方式，你通过这四种理一直这么分析下去，一直推断下去，一直这么一个一个的去分析。你比如说：面前的物质到底是什么？你就往下分嘛，分分分分，分到后来，你就会发现分到后来会出问题的，分到究竟的时候就会把它分空的。如果我们脱离开现实，就说分不空，一定有一个无穷小，这个就是混合取境造成的错误。
那个无穷小是在你头脑里面发生的，现实里面它一定会被分空，为什么呢？你可以牵你老婆的手，一个距离你一定走得完的，它一定会被分空。所以这个走下去，就会走到胜义理去。那么世俗理也是你再去分、再去看，根据这个因和果去详细的观察，逻辑性的三相推理这么去推推推，最后得出：万法是有规律的，而这个规律的根本，包含了确实是善有善报，恶有恶报，会有轮回的。
因明里面会讲很多这样的推理，世俗的推理它的基础一定要依据我们的现量来的。胜义的推理，一部分也可以。比如刚才说的中观的离一多因，属于胜义的能“量”，胜义的理，胜义的量也可以推到空性去。虽然是推的，是分别性的东西，但是它还是属于胜义的，属于相似胜义。去修的时候，去体会到单空，它也算是相似胜义，所以单空是可以用语言去讲的。如果到了最后真正的证悟的时候，那个是绝对的现量的，证悟到法性的时候用语言来说是法尔理。但法尔理的具体运用就是安住于我们经常说的法性定。所以依于这四种理去推，就会抉择出正确的世俗的真理和胜义的真理。
这四种理再下去的话就有什么？就有四依四不依。我们去抉择它的时候，还要看它抉择的那些东西到底是怎么样的，分析起来的话，有佛陀说的四依四不依：依法不依人，依义不依句，依了义不依不了义，依智不依识。然后还有四种秘密、四种意趣，最后成为八种辩才。如果都要讲的话，不只是今晚上就完了，好多晚上都完了，所以我们就在这里打住，不能再往下深入了。
那么就可以抉择出我们这个境界的世俗真理，对我们这个境界的真理，其实我们很多时候是不明白的，比如因果这些，你明白吗？你不明白。还有圣人那个真理，更不明白。那你说为什么还要这么去抉择呢？起码我们要在知识中间明白我们的境界是怎么回事，以及怎么去处理我们境界的一些变化，这样才去修行嘛。然后我们在知识上明白了胜义的道理是什么，我们也知道去修行嘛。修行的时候，最后才能够达到现量的证悟胜义的真理（究竟的真理），达到解脱。就依据这四种理开始去抉择。
名言量抉择出名言谛，胜义量抉择出胜义谛，这个二转才能这么去说。三转的话，它名言中间有部分叫做净见量，净见量它是属于胜义谛的那一部分，所以说这里面就牵涉到二转跟三转二谛的安立问题。
刚才我已经把因明怎么去抉择，用这几种理去抉择世俗谛和胜义谛大概的说了，不能说的太详细了，否则会生病的。为什么生病呢？讲这些我好难受啊，要把人家学很长时间的好多好多的东西捏到一起。那么这里面要牵涉到二转法轮和三转法轮怎么分开世俗和胜义。那天我们也讲过，佛陀转了三次大的法轮，也就是讲了三种大的真理，其实三种真理归纳起来就是一种真理，但是因为所化的根器或者时间不一样，这里面就牵涉到刚才说的四依四不依、四种秘密、四种意趣这些。
四种秘密（讲法的时候有四种暗藏的意思）里面，有一种秘密叫做令入秘密，就是把你哄进来。如果不把你哄进来的话一上来就跟你说：“世界是没有本质的。”你吐他一脸咋办呢，随便吐佛那是要下地狱的。他为了你不吐他，他用一种方法让你明白。所以他要讲小乘的东西，他告诉你世界是苦的，为什么苦，他给你说出来，在你这个现量里边很容易理解这个东西，这叫做令入秘密。
令入秘密后面还有相秘密、对治秘密和转变秘密，其实就是根据四种理和四依四不依来的。还有四种意趣，比如有一种叫做别时意趣，就是跟你说一个事情，现在不一定兑现，但是其他时候会兑现，叫做别时意趣。所以有很多这类的东西，这些都是要根据那些理来的，用各种各样的理去套完全套得上。怎么去套的话那就精彩了，如果我们以后有时间再来讲这些东西。
四种意趣是平等意趣、别义意趣、别时意趣和补特伽罗意趣。补特伽罗意趣就是你喜欢听，我就讲这个，讲这个就是把你吸引住，不然你听了两天就打瞌睡了，这很麻烦的。所以佛陀会通过各种各样的方法，诱你们上钩，然后把你们的自我宰了。佛陀是大慈大悲，他那种宰法，你不要想到像我们宰猪那种宰法。
因为这样，佛陀根据当时的文化情况，那时候有六师外道，还有当时众生的情况，所以最初第一转法轮就讲了苦集灭道四谛（小乘），现在南传继承下来了。接着就讲了二转法轮——空性（般若），这个就是很根本的讲了我们万法的本质是彻底的大空性。后来为了把大空性讲得更圆满一些，就讲了三转法轮——空性不是说什么都没有，空性本身是光明。他又从光明的角度讲了万法的本性。
空性和光明不是两个东西，实际上就是我们的本性。从二转法轮的方面去讲就是般若（空性），从三转法轮的侧方面去讲就是光明，这个叫做反体（就是一个事物两种或者多种看法，或者运动地发展地去看它，在唯物主义上叫做辩证法）。我们的本质，从一个角度去看，完全找不到实有的一个本质，这个叫做空性。但是它绝对不是什么都没有、傻乎乎的，它在证悟了本质后有相应的功能要出来的，这种功能叫做光明，从这个角度去讲了三转法轮。
一转也有它的胜义谛和世俗谛的。它的世俗谛就是因果报应，但是一转法轮讲的因果报应比较粗一些，它就没有讲得像唯识那么深，它讲的主要是以业力为主。所以有些理论说有三种世界运动的根本动力：在一转的时候就讲是业因缘起或业感缘起，再深一层的，造成世界运动的是阿赖耶识，叫阿赖耶识缘起，到了最后，最厉害那个叫做真如缘起。
所以这些现象的根本，在小乘那里说就是业力，它认为业就是根本；到了唯识的时候，那个根本就是阿赖耶识；到了中观或者大圆满，它认为根本的缘起就是我们心的本质，叫做真如、如来藏、本觉、自性本心、本来面目，都是那个，用了很多词汇。
小乘的胜义谛是什么？就是涅槃。如果从学术上去说就是人我执通过修持已经没有了，但是法我执还在，他会处于一种状态里边就是涅槃，这个涅槃就是所谓的灭尽定。哇，那么多的词汇，兄弟们如果要睡觉的话请掐一下自己，因为灭尽定这些词汇也是很殊胜的，你对着这些殊胜的词汇就开始睡觉，一万年变蚌壳。这是小乘的二谛。
那二转法轮是如何分的二谛呢？它的分法非常简单，凡所有相皆是虚妄，只要是有形有相的现起，我管你是凡夫还是佛菩萨，哪怕是佛的三十二相样子出来，哪怕毗卢遮那佛的样子，蓝色的报身佛，这些都是属于世俗。然后这些现象的本质就是胜义谛，叫做空性。
它这种分法从因明上去怎么分呢？在因明上叫做一本体异反体。本体的意思就是它本来的体。一个事物它有它的本体的，比如这个杯子的本体是什么？在比较浅的层面，我们可以说它是瓷，再说下去的话是瓷分子，再说下去它的本体是什么？说到最后它真正的本体就是空性。为什么二转法轮在因明上说是一本体异反体呢？反体就是一个事物几种不同的看法。
我们现在二转的分法，把所有的显现叫做世俗，显现的本质（空性）叫胜义。那么实际上也就是现就是空，空就是现。所以《心经》里面讲：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”此时如果我们在名言上去说，现和空性实际上就是一个本体，但是它并不是一个实有的本体，是说现空双运。从名言上去说它是一个本体，但是因为有圣凡的不同，就说它是异反体（不同的反体），一个是空性一个是现象。为什么要这样呢？因明就是这么分的。
因明这样分其实有很深的意思，你要学进去就有意思了，但是诸位，你们学进去了吗？我看你们好多人差不多快进入甚深禅定了。也就是说它从一个东西上去看，只要有相的，我们就说它是世俗，关于它的一些规律(真理）就叫做世俗谛。而它的本体（这些现象的本质），我就说它是胜义。而“现即是空，空即是现。”这句话从名言上衍发出去，如果我们对它领略和修行不同就会自然产生两个宗派，即自续派和应成派。
好，那你说：“现即是空，那空到底是什么呢？就是现吗？如果这样的话我们见现即见空，那全都证悟了？”你们没见到现吗？见到了嘛，早上一醒就见到现了，闭上眼睛见到的黑暗也是现嘛。但不是这样，你没有真正见到空，那空是什么你不清楚，所以还是异反体。你还是没有搞清楚反体的空到底是什么，然后很多理就开始去抉择，这样理那样理就来了。
从因明这个角度推叫因理（因量），到了中观这个程度就叫果理（果量），如此通过各种各样的逻辑关系去分析后得到结论。中观所得出的结论是它没有本质，这种说出来的结果就是比量的胜义谛，说它现起即是空性。但是你去达到真正的空性时，其实现起要消失的。完全消失了，就走到了应成派所抉择的法性定；没有消失的时候，“现起以现起不空，现起上的执著空。”就变成了单空；甚至现起都消失了，但还没有明白本性，出现的这种空也是相。所以外界（所境，比如我们禅定里面出现了一片大空）的空，那个其实也是相，那个相肯定跟那个有形有相的相是不同的。而真正的无相是连空相也没有的，你问是什么呢——言语道，断；心行处，灭。
在那个相没有完全消失之前，没有证到彻底的“言语道，断；心行处，灭。”这个应成派所抉择的法性定之前，就是自续派。原因是二转在说二谛时没有说光明，只说了现起即是空性，通过大量的抉择，通过因理推推推走到果理去。世俗的因理(因明）推到后来就变成了世俗的果理（唯识），因为唯识比因明要更深细一些，但是也不能完全这么说。因为因明有时候甚至会走到密宗那里去，因明其实适用于一切宗派。但是经部因明的见解和唯识比较起来，要稍逊一筹。
二转说了现起和空性是一本体异反体，实际上现即是空，空即是现。所以在抉择和修行它的时候，就会出现自续和应成之分。而你刚刚开始，你是没有办法去修应成的，其实我们大量的全都是自续单空的修行（去执，去除相的执著）。我们对相有深刻的执著，轮回的根本原因就是我们对相产生执著。相会带来我们的喜怒哀乐，比如你看到小鲜肉就流口水，你干嘛不看到“小肥猪”流口水？这些一定要依据相来的。
你说你见到虚空流口水？有的话，那叫出离心——向往虚空。但是虚空是什么，其实你也不知道。你会对眼前的空荡荡流口水吗？眼前的空荡荡，这个叫做寂寞，“空荡荡的房间，你为什么不来和我共同占有？”就是因为我们对相有深深的执著，所以单空就是破除相的执著。其实心里面产生各种各样的情绪也是相。所以说“若见诸相非相，即见如来。”就是你不受这些相的牵引了，甚至相都消失了。非相，并不是说没有相，是说它还有一个最根本的东西叫光明。当你一见到空性的时候，其实那个时候就是所谓的应成，也是所谓的法性定。
所以二转的分法一定会走到这里去，所以二转把所有的显现都说成世俗，原因就是显现障碍我们去见到无形无相的本性。甚至连佛陀那个相，它也说属于世俗。但这个世俗一定要分成两种，如果完全都是我们凡夫这种世俗也是不对的，因为这些菩萨出定以后见到佛陀和刹土这些很殊胜的相，你说它是世俗不太妥。所以把我们凡夫层面这个显现叫观现世量，这是真正的世俗；而这些清净显现从二转来说虽然属于世俗谛，但它是净见量，和观现世量还是不同的。
佛菩萨他们的显现，比如菩萨入定的或佛陀的各种身相都属于净见量。不然的话，我们怎么去崇敬佛陀的身相呢？在二转中，观名言量抉择出来的都是世俗谛（世俗的真理），但观名言量要分成两类:一类叫观现世量，就是我们的境界；还有一类叫净见量，就是佛菩萨的境界，一地以上的菩萨的后得以及佛陀的全部（尽所有智）叫做净见量。尽所有智就是全部都知道，一切都明了，在唯识里面叫大圆镜智。还有十力、四无畏、十八不共法等佛陀的功德，这些你们在百度仁波切上一搜都会有，这些都叫做净见量。
这里没说佛陀的如所有智，如所有智在二转里面算是胜义谛了。因为你把佛菩萨的这些显现算清净的世俗谛，特别是三清净地的菩萨。什么叫三清净地？一到七地的菩萨还有俱生我执，八到十地的菩萨是没有俱生我执的。二者在入定的时候是有差别的，一到七地菩萨在入定前要做一些加行和观修再慢慢进去，八地到十地菩萨任运就进去了，而佛陀根本就没有什么任运不任运，完全没有出入定这回事。
二转为什么要这样分？它是要把对相的执著去掉，它认为对相的执著是导致我们轮回和没有办法解脱的根本原因。而且世界万法的本质就是无形无相的“言语道，断；心行处，灭。”的大空性，应成派抉择的就是菩萨入定的那个大空性。没有彻底的完全的进入法性定，还有单空执著的，这个叫做相似胜义。但是它们都是用中观和唯识可以抉择出来。你说唯识好像是世俗量，怎么能抉择出来？其实唯识里面有一部分叫做随教唯识，随教唯识是可以抉择出胜义来的。当然随教唯识主要是用在三转法轮里面。现在我们就开始说三转法轮的二谛。
二谛其实就是对我们凡夫讲的，到了初地以后就只有一谛了。谛是真理或知识的意思，当然也有说谛不是知识的，认为要从自性中间去分，这些说法很多，你们去读书会读死的。但是你就照着“不欺惑的知识”这么去理解。
现在我们就开始说三转法轮的二谛，三转就不像二转那样分二谛了。二转是以相和相的空性来分的，就是一本体异反体。三转不是像二转说空，它说我们的本质叫光明。那光明是不是空？光明其实也是在般若的基础上成立的。空是去破相，因为相是怎么来的？相是因为二取来的。什么叫二取？就是心产生了分裂。二取我跟大家讲过好多次了，我不想再说了，再说我要“生病了”，又要找曾医生开药。是因为无明产生了二取，二取就产生了人我执和法我执。因为有能和所就会产生相，相灭了以后就没办法有二取了，这个时候是真正的大空性。建立了大空性以后，它是不是什么都没有了？不是的，它有个本来的法性。二转它老是破啊破啊，它什么都不建立，到了最后是“言语道，断；心行处，灭。”我晓得，我不说。
到了三转，它说空性的本身不是什么都没有，空性本身是光明。这个光明，你千万不要想到是电灯泡那样的光明，而是一种最根本的本来觉知，是我们区别于木头石头的那种本来觉知。木头石头都是相，是我们的觉知捏造出来的。所以如果我们把空性想象成什么都没有的话，它怎么可能捏造出这些东西来啊。这些现象是假的，但一定要有个东西把它捏造出来嘛，它就是去说这个捏造出来的东西。说这个捏造出来的东西，它基本上用唯识的方式这么来把它延续下来的。
唯识的基本原理叫做假必依实，就是虚假的东西要依靠真实的东西（此处真实的东西不是实有的东西）。其实二转说空和三转说空是不一样的。二转说空是说现起没有本质，现起就是空，空就是现起。没有本质的这种说法很容易导致对现起产生（错误的）看法，这就导致自续派和应成派说法的不同。现起的时候，我要认为它没有本质（它就是空性的），就变成自续派。但其实真正的那个空，它就是现起要消失。你不要以为他们随随便便就搞个自续派和应成派来让我们费脑筋，做脑筋体操啊？不是的，所有的佛法，绝无一个妄言。
但是三转的时候，它用唯识这么说下去，它说假必依实。三转说的空是什么意思？就是以真实的东西为基础，把假的东西拿掉——假必依实。以真实的东西空掉假的东西，它的空就是没有，就是真实的东西出现的时候，假的东西就没有了，就是这个意思。所以三转和二转的空是不一样的。我们还没有讲过三转法轮，以后我们有时间的话，也会讲些三转法轮的经典。《楞严经》、《楞伽经》等等，还有好多，好像益西彭措堪布他们都讲过，我们会拿上师们的讲记来学一下三转法轮。我们讲了很多唯识，但是都没说到那么深，只讲了最基础的一些，只讲到它的推理，还没有讲到法尔那里去。
三转一定是把这些东西拿掉了，真的出现了，假的就没有了。三转的分法用因明术语来说叫做遮一之异体。我们三转说了万法的本质是光明，这个光明就像二转一样，二转它就是破嘛，你建立了一个有以后，然后就破它，其实就是因明干的，在思维上就是这样的。所以抉择胜义理的时候也可以用因明那么去干，用破、立、现量、比量这些因明八事去抉择。你要破对了就叫真比量，破错了叫假比量，这样去破立。
三转也一样要建立破、立，一样会去搞这些推断，最终它也要落到那个理上去。为什么前面说了一大堆因明的理呢？这些就是从逻辑上推出来的，当推到后来修证到了究竟的时候就叫做现量。
为什么叫遮一之异体？三转建立我们的本质是光明——有，不是二转的空——没有。那么什么是三转的世俗谛？这个有叫做实相（真实的东西，最后的根本），现象叫做假相，现象和实相完全不一致的时候，那么这个相就是虚妄的，要被拿掉的，所以这就叫他空，那个实相是不能空的。他空就是要拿走虚妄建立真实，它不同于二转的一个东西两个看法，而是证到最后的时候还是有一个东西（实相）。那么实相跟我们现象完全不一致的时候，会被空掉的那一部分，这个就叫做世俗谛。
但是证悟了实相以后，从实相里面本身出来的一些东西，那个就是实相和现象一致了，叫净见量。净见量是菩萨入定的或佛陀全体情况的时候，这个时候它是不能被空掉的。空不掉它，若被你空掉了，实相都被你空了？它跟实相是一致的，这个叫做胜义谛。那么虚妄的相和真实的相两个东西是一体还是异体呢？它肯定不能是一体，一体的话那还搞什么啊！我们还用得着去修实相吗，我们这个虚妄的相就够了，所以要遮一。遮就是破的意思。
但是你也不能说实相和现象是异体，为什么呢？因明中异体的概念是什么呢？就是两个不同的东西同时在，叫做异体。而实相和现象（就是我们平常说的虚妄的相跟实相），它两个不可能同时的，因为它说的空的方式是什么呢，实相出来的时候（他空），这些虚妄的现象就没有了，所以它们两个体不是同时存在的，不能叫做异体，所以叫做“遮一之异体”。它在因明里面就是这样分的，说白了就叫非一非异，世俗跟胜义是非一非异。
其实这个有时候像我们人的相续一样的，人的相续你说昨天的你跟今天的你，是一还是异？你说是“一”的话那怎么可能呢，你毛都掉了一根嘛，已经变化了。所以说相续（相的连续性），不能够叫做一个人，一个人是很粗大的说法，所以经常“相续”。这个时候它不能算是一个，但是也不能算是“异”，异的话，因为我不同，那我昨天犯了罪，今天就不能算了，所以它也不是同时存在的两个东西（非异）。今天的你跟昨天的你叫非一非异，既不是一个东西，也不是不同的两个东西。
因明里面很严格，你说为什么要这个样子？因明就是这样很较真。我们世俗人是不会较真的，几个粗大的作用就行了“哎，将就就可以了！”我们大部分人的生存基本上是感觉动物来的，就是跟着感觉走的，怎么感觉好就怎么去，至于这个感觉作用的结果是什么，基本上是不管的，做了再说。比如我们有些师兄说“原则问题”一直要坚持下去，大家知道什么原则问题吗？我就不想说了，你以为他不知道那个东西搞久了肾会亏啊，他就是要跟着感觉去，搞了再说嘛，肾亏了再补嘛，找曾医生，他基本上是不会去管这些后果的。
有的甚至都不知道这个有后果，比如说无明，我们根本不知道善有善报、恶有恶报这回事儿，坏事儿照干。东西，偷！撒谎，撒！整人，整！只要不被抓住就好！这完全就属于彻底的无明，傻的。还有些是知道了也没办法，像刚才说的那种。所以大部分人基本上随大流，他不会深入去较真这些东西，所以说学佛真正能学进去的人都是些人精，他一定会较真，所以因明也是非常的较真。你说佛教迷信，天哪！我告诉你嘛，不信佛的人连迷信都算不上，傻的。
那么三转为什么要这么分呢？三转要分出：实相和现象一致的叫做胜义谛，不一致的叫做世俗谛。原因是什么呢？刚才我已经说过了，它的理由就是假必依实，唯识就是这么讲的。我们以前讲过的五重唯识观，它是怎么破呢，首先破相分，接着破见分，再破自证分，然后各种不同的自证分汇集到阿赖耶识那里去，最后把相转成性。
你们去看一看那个五重唯识观，一层层的假的逐一逐一往真的地方走，假的就不要了。所以为什么要说三转的空跟二转的空不一样呢？实际上当我修的时候把假的拿掉后，真的就出现了，所有的假的必须要有个真的，假必依实。而最后真如的真并不是二转说的实有，它是二转的实有破坏以后本身空性的光明，最后那个真是真相的意思，不是实有的意思，大家记住。
它说它的常有，是说这个东西是不生不灭的，所以空性永远都不会坏。不是像我们二转里面要去破的一种外在的东西，心以外发现的一种东西，那种东西叫做实有，那种二转要把它打得稀巴烂的，那是一种相，要通过般若的方式把它破坏掉。所以它走到假必依实，一层一层往里面走，比如说开始要破相分，破到后来内在的识（见分）也要破，然后是心识本体也要破。
如果心识本体不破就变成了一个教派叫做随理唯识，它认为相破了以后，心识本体是不能破的，特别是阿赖耶识。心识分成八个：阿赖耶识、末那识、意识、眼、耳、鼻、舌、身、意。它说到了心识的识体是不能破的，识体一定有一种本质存在，那么这个时候识体本身就变成了随理唯识。但是识体本身也是不存在的，识体本身也完全是个假相，也是空性的，它是一个真正的空性和光明一体的东西，那个叫做圆成实，那个叫做真正的光明，那么到了这里就叫做随教唯识。
所以这样一层层破的时候，不彻底的就是随理唯识，彻底的就是随教唯识。走到后来随教唯识所抉择的东西就是真正的光明，那个光明跟空性其实是一个东西来的，是一个东西两个反体（不同侧面对它的说法）。三转说有的时候，它在分世俗谛和胜义谛的时候，它不是像二转一样只说了入定那种光明，它认为出定以后，后得还是有光明的。佛陀的话根本没有出入定，他本身一切都是光明，他也有很多相现出来，但是这些相跟实相是一致的，你不能去把相破了，说这个相是虚假的话，一破了的话那你本质都没有了。所以说它是从建立的角度去说，它不是从破坏的角度去说。
所以我们说二转叫大无遮，破坏以后就不再建立什么了。而三转的时候叫非遮，非遮是就是破坏了以后还有个东西出来，我把假的东西去掉了，假必依实嘛，留下真的东西，最后引出所谓的真如（光明），是这样一个东西。那么跟光明一致的东西，产生这些相你是不能破的，这个叫做胜义谛，是胜义的显现。所以这些菩萨出定以后有净见量，他的净见量就是进入另外一种境界，叫做后得瑜伽。
入那个法性定叫做法性瑜伽，或者叫做究竟瑜伽；后得瑜伽的时候，初地跟二地、三地都是不一样的，程度不同，但本质都是一样的。它产生净见量的原因是什么？就是因为他进入过法性定，进入过法性定以后的话，由于现见法性的这种功德就会引发那些后得的现象。这种现象是一种无分别的智慧，它跟我们的根识是不一样的，跟我们的境界是不一样的，不依靠我们凡夫的根，它称为妙慧。
甚至跟天人依靠天眼那些根都是不一样的，它的性质就像天人跟我们的状态比较一样的，天人可以看得很多很远，我们只能看到一点点。他的就更厉害了，他是这种妙慧产生一种无分别智慧，可以叫做四种现量里面的意现量，但最终所有的现量归根结底都是自证现量，它也是一种后得瑜伽，所以四个现量里面他占了三个，就是没有前面的根现量。
这种妙慧所产生的东西就叫做净见量，它是一种现量的东西，不是比量的，当然我们去说它的时候就是比量了，我们去推断它，这种东西它是不能够叫做世俗谛，只能叫做胜义谛，在三转里面就这样说。因为你不能去破坏它，一破坏就麻烦了，因为它的呈现跟本质是一致的，就是实相和现象是一致的。不一致的就完蛋了，不一致就是我们这种样子，我们这种才叫做世俗谛，我们这个是假的。假必依实的话，假拿掉了就剩下真的东西，但它那个拿不掉。
那你说初地到八地它只是增加而已，初地的时候，一刹那去一百个佛土，到了二地的时候，就变成一千个了，但是并不会破坏它。所以他会看到很多，而且在他们那个境界里，一就等于多，多就等于一，大等于小，小等于大，一尘中有尘数刹，我们凡夫根本没办法理解，因为我们的观现世量跟他的净见量完全是两回事。但是他可以清清楚楚的知道我们的观现世量是怎么回事，知道我们的迷惑和我们的这些呈现是什么。他兼容我们，我们兼容不了他。所以他那一套就不能叫做世俗谛，而是胜义谛。
为什么要这样安立呢？你看二谛，前面的二转是为了破相，证到相的本质。那为什呢？因为二谛里面只是破的话，如果把佛菩萨所呈现的那些相也认为是虚妄的话，我们拜佛干嘛啊？佛说的话我们为什么要信呢？会导致一些麻烦来的。按照三转的话，我们就是应该信的，它说这个叫净见量。虽然我们是比量的，但是我们通过比量抉择出来它这个是胜义的，它不是虚妄的，它是依据真实的东西而产生出来，不是迷乱的东西，所以我们应该信它的东西。而我们的东西是迷乱的，所以我们的显现应该放弃。
也就是说得出一个结论，我们修成佛时，我们这些功德会越来越好，不是什么都没有。因为讲二转的时候，大家一听，什么都完了，所以我说你这种是猪圈思维。到了三转的时候，你会发现“哇，最富贵的莫过于佛家！”本自具足这句话闹着玩的？你以为本自具足就是个具足什么都没有啊？（众笑）
所以到了佛陀，那个叫究竟瑜伽，是最根本的净见量。净见量也分两种，一种是菩萨的，然后到了佛陀，就是最后的最根本的那个净见量。所以三转是这样来建立的，分了二谛。在这个分的时候，它基本上开始以“假必依实”的这种唯识观点逐渐来推演的，直至走到最后的胜义——如来藏去，这个过程中间，就是所谓的三身五智或者叫做三性三无性。
什么叫做三性三无性或者三身四智呢？相转变的过程，佛菩萨跟我们去看一些事物，实际上有三种不同的结果。最差这种叫做遍计执。遍计执就是我们所呈现出来的这些东西，我们看到的、听得的东西，我们就认为是实有的，这是一种错误的、颠倒的执著，叫做遍计执。
然后我们经过闻思教言以后，佛菩萨开始教育我们：“不是的，你去分析……”我们就会发现其实这些相按照唯识逐渐的这么递进，把外面的剥了，假必依实，把假的去了，一步步地往真实的走，走到后来说：“哎呀这个相都是假的”，其实这些相的根本是依他起（八种心识称为依他起）。这个时候叫做依他起性，这个时候我们看世界，其实这个世界全都是一切境相由心现。我们去看那些，原来这个世间其实是阿赖耶识和其他识的一种游舞而已，但是这个时候还没有破识体本身的实有。
心走到后来是什么呢？心到了后来，我们去证悟了心的空性，发现它是光明，这个时候心的本体叫做圆成实（真如）。这个时候不再说离开四边了，离开四边是二转的说法，它叫圆成实（这个实不是二转实有的实，而是真实的实，这个世界的根本，原来真相是这个东西。）这叫三性，一个事物从不同层次去看，就三种特性。
什么叫三无性呢？其实从二转空性的角度去衡量，这三性都是没有本质的，叫做三无性。所以为什么叫三无性呢，因为三转法轮一定要以二转为基础。如果我们不去把所有的万法的本质抉择为空性，就去执著一个光明的时候，马上就变成常见，很容易去执著一个真实的光明。你说我不会执著一个真实的光明，你概念上不会，大部分的修行的人都会“有一种明，有一种明，有一种明。”在哪里呢？“反正有一种明。”而且他的觉受里面就是有一种明。 然后他说：“那不要明了。”还有一个“不要明”。到底是什么呢？不告诉你。
然后在走到圆成实这个过程中间，我们的八个识都会逐渐产生变化，叫转识成智。所以说前面的因明里面也讲到四依四不依里面的“依智不依识”，就是不能依靠这八个心识的运转，要依靠最后的智慧。转识成智怎么个转法呢？第八识转成大圆镜智，第八识是一切的根本，一切心识的基础，所以它完全转化成后，就像一个巨大无比的、没有形象的镜子一样遍照一切，这个就是佛陀，这个尽所有智的根源。尽所有智，就是什么都知道。
然后末那识转成平等性智，转了后他就没有个体感，这是心的一种功能。没有个体感了，转成所有的万法和有情在本质上去看它，都是平等的，都是光明，这个叫平等性智。我们的末那识就是去区分个体嘛，我跟你不同等等之类的执著，在佛陀那里变成了平等性智。
然后意识就是开始抉择，分析那样分析那样，有五俱意识等各种各样的意识，意识就不具体讲了，以前讲唯识都讲过这些东西。意识转化成妙观察智，其实那个妙观察智总的来说都是大圆镜智，一下就知道了，但是我们说它转化了以后叫妙观察智，只是我们后来去分析它，这个叫做妙观察智。
然后前五识转成成所作智。成所作智就是你需要什么它就来了，它会无穷无尽的去度众生。它度众生并非是故意的，实际上就是你的心一跟它连上，它就来了，你一祈祷它就来了。“哎，它怎么没来呢？”已经来了，为什么你看不到呢，你是观现世量，没那种境界，因为你不知道。你画一句符号，那就是它，我们所想象的就是我们看到的这些符号。如果一定要有个三十二相的，那个是很低级的想法。所以这四智就是这么转化成的。
然后三身是什么？是法身、报身和化身。当他去做成所作智，去运行这些东西的时候，它的根本就是法身，这个法身就叫做如所有智。
然后他依据这个去教育菩萨的时候，因为菩萨很牛，有净见量，“你要净见量吗 ，我就给你点好看的。”所以在菩萨后得的妙慧里面，会出现佛陀这些很妙的身相出来。所以他一刹去一百个佛土，一刹那见一百个佛陀，这个就是佛陀呈现出来的，这个叫做报身。呈现出各种各样的身体，他在十地菩萨里面呈现出来的，就是我们现在看到的百部本尊的样子，有四十二个比较温柔的一点的寂静本尊，有五十八个比较凶猛一点的忿怒本尊，这些就是十地菩萨呈现出来的。在初地二地三地，也是呈现出越来越好的样子，这个叫报身，各种各样的报身出来。
还有一个就是依据我们的情况，于六道轮回的这些众生前呈现出各种各样的样子出来，比如说我们这一期众生就呈现了乔达摩·悉达多（释迦牟尼佛），然后其他各道也都有佛陀的呈现，比如畜生道的叫不动狮子佛陀，饿鬼里面叫甘露施佛陀，种种的这些相就出来了，这些叫化身。
三身四智说的都是有，它这个三身四智的话你就不能叫做世俗谛，它一定叫做胜义谛，唯识就是通过这样的方法去的，所以我们有时候称唯识这一派叫广行派。中观则不管，只要显现就弄空它，叫甚深派。就是因为它们的理论和修行方法的诞生，不是随随便便乱来的，这就是所谓的转识成智。
它为什么这么分呢？它说我们产生这些现象（一些佛菩萨的现象），并不是你要破坏这些现象，甚至你把二取破坏以后，我们的本性自然出来的这些现象，你不能破的，你也没办法破。所以说它一定就是胜义谛，而且这个东西对我们凡夫来讲是一种非常大的鼓励。不然我们有相就破，有相就破，连佛陀的相也破，希望在哪里？所以三转安立这个二谛是非常的圆满。
同时它说了光明的时候，我们在禅定中认知法性的时候，光明还是种认知的方式，大手印就通过光明这种方式去的，然后大圆满、禅宗都有通过光明的方式来引导大家去的。念佛的是谁？其实就是通过光明这种方式去的，是用建立的方式去寻找念佛的是谁？你总不能说念佛的东西是无，那你一下子变成二转了，到底什么个无？你执著一个无，那纯粹就叫做顽空，其实在说法上三转较二转就更加的圆满了。
在转识成智的过程中间还有种说法叫做“六七因上转，五八果上圆。”什么叫做“六七因上转，五八果上圆”呢？六是第六意识，七是末那识，我们修行的时候首先就是闻思，意识不停地变化，不停地往里面装东西，通过闻思各种各样的佛法、观修、念咒，一切有为法如梦幻泡影，其实这些是在意识里发生的。然后在这过程中修菩提心等等之类的，末那识的力量就开始减弱，我所执、我爱执这些就开始减轻。
出离心把我所执减了，菩提心把我执（爱我执）减了。末那识那种执著在减轻，意识开始在进行转化，叫做六七因上转，我们在修行因地的时候就是这么干的。然后修到后来就会慢慢变成一些现量境，现量境就是五八果上圆。就是前五识开始在转化，起码会进入法性定，前五识跟第八识都消融了成为法性定，这个就成了果了，然后产生无分别的妙慧，这个叫做五八果上圆。
这个就是唯识建立二谛的方式，它通过这样的方式建立了二谛，要记住：实相跟现象不一致的，关于这方面的真理叫做世俗谛；实相跟现相一致的，这一方面的真理我们去抉择它，得出的这些结论就叫做胜义谛。要通过胜义量去抉择胜义谛，那胜义量是哪些呢？比量的就是我们那些书，中观、唯识这些东西，这个叫做果理（果量），它的基本推理方式是属于因理（因明）这么来的，推到中观、唯识叫做果理，就已经结论了。
你通过这样因那样因的抉择分析，要讲理讲到后来结论就是万法没有实质，其实你这个就是五种识，这五种识起码是现量，我们有看得到的、听得到的这些现量，然后它们发生什么关系，推就是什么观待、作用这么来推，然后得出法尔就是这样的，福报就这样的，这样推的方法然后就得出一些结论。结论就是中观、唯识的道理，这个叫做果量。
这个东西抉择出胜义的一些道理是比量的，修成了这个境界就是现量，叫做胜义的智慧。这里面有些是境界方面的东西，比量的叫做见解语。见解语的话有可能说我们的见解，有可能是说这些佛菩萨见解的，还有些比如说要我们怎么去五八果上圆的修行语，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”这种方式去观修的方法也叫做修行语。然后达到那个东西完全没有执著了，那个东西如何如何这个叫做境界语。境界有能上的有所上的，分起来就好多了。
那我们是不是一定要去把这些东西完全搞清楚呢？像我刚才说了一大轮了，是不是要完全把这些搞清楚？你如果真的要完全把它搞清楚，就要熟读五部大论，起码你要把因明、唯识和中观研磨得非常的透才行。如果你要真的弄得很透严的话，甚至还要加上《现观庄严论》等弥勒五论。如果你有兴趣那很好啊，大德啊！如果不行怎么办呢？逮要点知道吧？逮要点谁给我们总结的要点呢——宗喀巴大师。我一提到这位大师就非常的感动，虽然他是格鲁派的，所有的东西都是围绕着三主要道去的。
我们不能够光是闻思非常好，读了而完全不去修行。很多经论上包括因明里面都说，你不能太过的去玩这些词句，玩得太多以后就会寻章截句，永无尽头。所以一定要弄到三主要道上去，而我今天为什么要讲那么多的术语跟名词呢？因为这些学霸们（其实什么学霸呀，我都不好说）要求我这么跟大家讲，但以后说老实话我不会这么讲的，我一定会围绕着三主要道来，因为我们是居士。
当然我也会一部经一部论的跟大家一起交流，说这些术语，但是不会这么密集型、集中型的讲这样的东西。第一个我要把这些词语捏到一起很累的，第二个说老实话这些词语大家听起来好像很过瘾，明天早上起来忘得干干净净的，不用明天早上起来，进个厕所出去，出厕所你还记得起那些东西的话，我觉得你很牛。因为你们不是像那种专业修行人，他天天看的知道吗？天天看的人他听着这些可能很爽，天天看这些东西为什么会很爽呢？哇，你说的帮我把这些东西全串起来了，他会是这样子的。但如果像你们不是天天看的，说老实话对因明有时候就知道“因”跟“明”两个字，说不定连因明两个字都搞不清楚。
如果实在是还要把这些东西弄得还要详细一点，我以前讲过的《中观庄严论》，里面其实好多这些内容的。大家可以回过头去听听《中观庄严论》这些录像录音，就清清楚楚的。里面讲“五法三自性，八识二无我。”还记不记得五法？再跟大家普及一下名词，哪五法？还记不记得我以前讲过的，谁站起来说五法，网上的不准打，我知道你们百度一搜就知道。现场的说，是哪五法？大家都沉默了。
五法：相、名、分别、正智、如如。这个一下就把所有世间的法全部涵括了。什么叫做相呢？我们呈现出来的样子，眼耳鼻舌身前五识叫做相，然后我们意识开始对它进行命名就叫做名（认知叫做名）。然后这个过程肯定是去分别，分别是靠什么去分别呢？是靠心识去分别，最终是阿赖耶识。然后分别有错误的有正确的，正确的叫正智，修行的时候也叫正智，正智走到极端，修行到极端就叫真如（如如）。这是《中观庄严论》里讲的五法。
然后三自性我已经讲过了，还有八识刚才也讲过了。什么叫二无我？就是人无我和法无我。“五法三自性，八识二无我。”把所有的法全部说完，我以前辅导的《中观庄严论》里面已经讲过了，如果大家对这些名词感兴趣也可以去学习，闻思得很详细很周密，非常值得随喜。但是我们每个人的学习都要根据自身的情况，大家都是居士，每个人忙得不得了，所以要逮住三主要道。但如果你真的是分辨能力特别强，智慧力又很高的人，其实探寻这些非常有意思的。
探寻到这个时候你就会发现，哇，佛法跟那个迷信完全是无关的，反而我们现在世间的人才是真正的迷信，甚至连迷信都称不上，叫扯淡。根本不知道活着为什么，什么时候死，怎么个死法，死了是怎么样，根本不清楚。甚至活着的时候，他们想求的东西都求不到。谁活着不想发财啊，谁不想有好的家庭、事业、朋友，一切环境都好？都想获得这些，但怎么获得不知道，取了个名词叫奋斗。那么多人奋斗，没见他们个个都屌丝逆袭了，奋斗了一辈子仍是屌丝的很多嘛。
为什么永远都是屌丝呢？是你没奋斗吗？不是的，而是你奋斗的方法不对。佛教教给你发财的方法，经过详细的抉择后你知道这个才是真正的方法，然后你照着去做，一定有结果出来。佛法如蜜，中边皆甜。这个领会深了以后，才会真正的信佛，才会真正的修行进去。
像我们也一样的，这档子的大部分人，说老实话去玩这些东西不一定玩得转，但是按照三主要道这么走下去一定可以。当然我这个都是分开讲的，有时间的比如文化山庄的师兄们，你们是专业修行人，你们可以去玩这些。但是你们中间有一部分人，虽然是专业修行人，说老实话你们满脑子都是包，根本就不是那种善于分别的人，你偏偏去搞这种分别干嘛？你也一样要围绕三主要道。我们有工作有家庭的这帮师兄，要围绕三主要道去。上了一定年纪的人，或者是真的觉得自己分辨这些东西很困难的人，可以修净土。
他们说：“佛法如海，象鼠同饮，各得其饱。”每一个人都可以根据自己的情况，在佛法里面找到自己相应的药方。我们今天的二谛就讲到这里，以后不想再讲这么多术语，再一直这么讲下去的话，我们的《中观总义》就老讲不完，《中观总义》讲不完的话，后来的《中论》也没办法讲。等《中论》讲完，我本来想跟大家讲点三转法轮的东西，那就不知道拖到何年何月得偿所愿，这样不行，所以我们要早点把它讲完。我们现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
