好，我们接着来学习《中观总义》。前面我们已经确定了“道所破”，下面我们要讲“认定理所破”，要先把这些概念给大家介绍清楚。
我们学这些教理的时候，前期大量都是一些观念和名相。这些观念和名相，有时候好像和修行没有什么关系，其实不然，等你学透以后，就会发现这些东西和你的修行息息相关。
就像我们学哲学的时候，觉得“世界观”这种东西和我们平常的生活没有关系，其实不是的，我们的世界观恰好就决定了我们平常生活中的一些取舍、行为和心态。学习中观其实就是去学一种世界观，它认为这个世界是空性的，如果你把这个世界观学得很细密、很深入，再延伸开来，就会产生生命的观点。
世界是怎么样的叫“世界观”，生命是怎么回事叫“生命观”（人生观）。一旦生命观清楚以后，我们就会产生价值观。为什么呢？当你清楚了生命观，清楚了生命要怎么样去进行才会有意义，价值观就出现了；有了价值观之后，我们就一定要去做最有价值的事，那么行为的取舍就被规定了。就这样一步一步地被“洗脑”了。
后面的一切流程你可以说成是“洗脑”，但真正关键的要点是位于首位的世界观是否正确。为什么呢？因为如果世界观错了，你后面怎么努力都是扯淡；如果世界观正确，那么无论后面是稍有懈怠或是努力，问题都不是很大。（当然，如果你太懈怠了，就算知道这个正确的世界观也没有用，不过至少你努力的方向是正确的；如果你努力的方向和正确的世界观背道而驰，那就南辕北辙了。）
我们现在学这些观念和名相，实际上就是为了建立一个很准确的世界观。但真正建立起来也比较困难，为什么呢？因为它和我们平常对世界的看法恰好是冲突的。
我们平常的看法，就认为这个世界是实有的。它的实有表现在哪里呢？表现于物质的实有和感觉的实有，我们根本就不会去考虑它是否虚幻，或它到底是什么样子。对于我们所感受到的这个世界，绝大部分人只考虑它对自己的作用，考虑怎么在世上活得更舒服一点，至于“我”是否真实，世界是否真实，要怎么样才能获得最根本的快乐，这些几乎不属于考虑的范畴。
绝大部分人就认为：我就这么生活嘛，能挣更多的钱，出很大的名，建立一个幸福的家庭，要很多财富和荣誉，活得更长寿一点，福禄寿俱全……他考虑的就是这么一个作用。至于生命到底是怎么样的，他的认知非常简单：生命怎么来的？爹妈精卵相结合生出来的；生命朝哪里去？玩完了朝火葬场去。那爹妈为什么要把你生出来？他不考虑这个。至于死了以后怎么样呢？他就说：“哎呀，死了就烧成灰，放进一个骨灰盒，买个墓地再把骨灰盒放进去。”这就是他们对生命的看法，认为生命是如此简单的一件事，否认和忽略生命的真相——实际上生命是摧毁不了的，没有真实意义上的死亡。
现在我们理解的“死亡”其实是一种断灭论，它是不成立的，但大部分人不会去考虑生命观的问题，不知道自己的生命是怎么回事。为什么呢？最根本的原因就是他们没有正确的世界观。他们认为这个世界是物质的，我们的生命就是爹妈运动两个物质不小心凑成的结果，生是偶然而来，死也是偶然而去。
其实这是一种非常绝望的生命观，导致世人认为人生就这一世，最多不过百来年，既然如此，那就要拼命地及时行乐。至于别人快不快乐，那与己无关，反正死了以后啥都不知道。
一个人虽然不会很清晰地这么去想，但其实他的整个生命行为都会非思维性地围绕这个观念而进行。不管是我们修行人，还是不修行的人，大部分人的生命轨迹都是这样。但是，我们既然已经是修行人，就要去破坏这些错误的观念和行为，告诉自己世界不是这样的，生命不是这样的，我们的生命可以充满光明，没有灰暗，我们可以超越生死，根本不是死了就烧成一堆灰放在那里，或者撒到江河里面去喂鱼鳖那么悲观。
人的生命好奇妙啊。我给大家讲个笑话，有些大菩萨在某一世会因利生因缘示现为魔王之类的有情，那一世的生命结束之后，他下一世又变成人出来（因为他是大菩萨，生死自在，可以随愿投生）。结果他出来后就攻击那个魔王，他知道自己的前世就是那个魔王。我们的生命其实很好玩，如果真的摆脱了这种业力的缠缚摧残、肆虐捆绑，生命是非常自由幸福的一件事情。
但我们现在做不到。做不到的原因是什么呢？就是长期执持错误的世界观，在我们的相续中形成了很多很多的执著。这些执著其实毫无意义，但我们却误认为这些执著能让自己快乐。
为什么会误认呢？因为有些执著确实暂时能够让我们快乐。比如我们去吃一个好吃的东西，吃的时候真的很爽啊，“哇，好好吃哟！”稀里哗啦一顿猛吃，但好景不常，一旦吃饱，那种快乐就没有了。如果像我这种吃神，遇到喜欢吃的一股脑地拼命吃，半夜里又胃胀反酸，岂止是快乐没有了，简直是非常难受。也就是说有些快乐如果我们贪恋过头了，最后一定会出问题，因为这是一个无常的东西。
我们有什么样的执著，就会产生与之相关的痛苦。如果不修行，我们大部分人都没有办法摆脱诱惑，习性和思想打起仗来，一般思想都会输给习性。但是，如果我们长期坚持修行，习性就会减弱，心就会开始听正念的话。比如，贪吃的时候，正念一起来：“不要这么贪嘴！”你就不吃了；发现自己心里面产生了痛苦、纠结、嫉妒、仇恨等感觉时，“不要这么无耻！修菩提心！众生都是我父母……”不断这样提醒自己，这些负面的感觉就消失了。你说会不会这样啊？你训练久了它真的会这样。
然后慢慢慢慢发现，其实你的快乐跟外界（外境）没有什么太大关系，你有能力不依靠外界的情况下让你自己非常的快乐和自在，这个就是修行的最终目的，佛菩萨就让我们干这个。谁让我们干到这个，他就是佛菩萨；谁不让我们干到这个，他就是魔鬼。当然，真正的魔鬼是我们自己，真正的魔鬼就是执著——人我执和法我执。
如果一个很好的修行人，魔鬼现前那是很好的增上缘啊，好不容易魔鬼来了，让我体会一下在魔鬼“加持”我的情况下，我还能不能够保持法性。结果它一来，你还在法性的状态里面，魔鬼也变成了法性，一切都是法性嘛，魔鬼反而成了空性的庄严，明不明白啊？
所以说这些修行的状态从哪里来的？从正确的世界观来。所以我们现在学这些大量的名相，实际上就是为了建立一个严密的世界观，看起来很学术，但这些学术的东西堆积久了以后，它就不是干巴巴的一些词汇和语言，它会变成具体的心理行为，甚至一些身体的行为。好，现在看下面的内容。
认定理所破
譬如说“某人决定没有”，必须先认识所无的对象。同样，要决定无我和无自性，也须要先认定所无的“我”和“自性”。如果没有现出所破的总相，则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒的。《入行论》云：“不依所察实，不取彼无实。”
它说我们现在首先要认定理所破。理所破是什么意思？就是我们要在观念里面确定我们要攻击的对象是什么。理就是道理、见解、观念、观点，但也有人说这个理的体就是本质，但这是汉传的说法，我们先排开不谈，我们先说理所破在这个论著里面是什么意思。
这个论著里面理所破的意思，就是我们要在观念上、道理上确定我们破的内容，我们要去针对的对象是什么。比如说，我们说“某人决定没有”，如果按照我们平常的判断观点，“某人决定没有”还有某人吗？“某人决定没有”必须先安立有一个某人，然后才谈得上他的有没有。比如说，我可以说在这个房间里边不存在某人，那就是我一定先要确定这个某人到底是谁，而不能随便有一个我都不知道的某人。
比如说“张三不在这个房子里边”，我一定要知道张三是谁。不能一个李四在这里，我又说张三不在这里；或者李四不在这里，张三在这里，我也说张三不在这里，那就冲突的嘛，张三明明就在这里。你把张三跟李四给搞混了。所以说 “某人决定没有”，就一定先要认识所无的对象是什么，其实这句话我们用中观来说，就是你要说这个东西没有本性，你首先要知道这个东西是什么，如果这个东西都不存在，它有什么本性不本性啊？
同样，要决定无我和无自性，我们经常说人无我和法无我这两个是我们所需要去达到的目标，那么人我和法我就是我们要去破除的两个执著。这个人我就是我们认为我们有个个体感，法我就是我们认为有真实的存在。那么这两个如果用词语说起来的话就可以说：这个真实的存在和人我的真实性都可以叫做“我”，或者叫做“自性”。
“我”的意思是什么呢？“我”如果体现在人我里面，就是说有这么一个个体，它具有独立、唯一、主宰性，就是这个人我上“我”的意思。“我”这个词汇，我们平常说 “我要去这里”、“我要去干那个”，这个是要表达这一堆要去干嘛的一个表达性的词汇。其实我们没有深刻思考“我”是什么东西的。
在书上，它说也须先认定所无的“我”和“自性”。这个“我”在人我上，就是说这个个体它具有唯一、独立、延续、主宰的意思。你看我们认定我自己有个我的话，它肯定是唯一的，如果两个的话就成了神经分裂或人格分裂，总之不可能是两个不同相续的。
你看《大话西游》里的青霞和紫霞，她们虽然在同一个肉体里面，她也是两个“我”，只不过借用了同一个肉体而已，所以“我”只能是一个我。然后它还要延续，延续就是昨天的我跟今天的我应该是同一个我，如果不是的话，那我昨天杀了人，今天你说那是昨天的我干的，昨日种种如昨日死，你不要再找我，这个是不行的吧？所以我们认定的这个我，它一定要有延续性。
当然它这个唯一其实就是代表了独立，这个“我”的话它不需要观待别人的存在而存在。好，这个是独立、唯一、延续性。
还有一个是主宰性，就是我们就认为我们在一定程度上，人我的“我”具有主宰性，“我要去吃饭”、“自己做事自己当”，我们说的“我的天下我做主”，它就有这么一个主宰性。那么我们认定的只有这么一个我在这里，这个人我的“我”就是这个意思。
那么法我的“我”是什么意思？法我的“我”其实它就是有某种存在，也是唯一、不变、独立，没有时间性。它就不像人我那种东西叫延续性，也可以叫延续性，实际上是没有时间性。就是我们心里面能够发现的某一种事物，不管是心理状态还是心理现象，生理现象还是外界的物理现象也好，有这么一个现象、一个事物它根本就不会改变，就是独立的、唯一的、实在的。它具备独立、唯一、不变的这种性质就叫做法我。
比如这个杯子，就这个杯子来说它是不具备法我的，因为呯的一砸它就碎了，它就不能叫杯子了，只能叫碎片。然后碎片这么砸下去砸下去一直砸下去的话，我们唯物主义就认为最终有个不坏的东西叫做法我，那个东西是组成它的最根本的本质。唯物主义肯定要认为这个是物质组成的，要是不认为它是物质组成，而是心造成的话，唯物主义就叫唯心主义了。它认为一定有个外在肯定不变的东西，那么这个就叫做法我。
这个是学术上的说法，但是普通人才不管你什么。他认为这个东西就是存在，这个其实就是法我引来的一种执著。这个存在能够带来他快乐跟幸福，他只到这个层面就够了。普通人是不是这样的嘛？
我们去买一辆比如说宝马、奔驰、法拉利，我们还去管它是不是具备法我，有这么傻吗？我们想的是“哇，法拉利好贵哦，马上开它出去泡妞。” (我说的是男的，女的不一定这么想，女的换成勾仔。)所以我们普通人只考虑它是一个存在和它的作用。但是你要彻底地追究下去，那到底它的本质是什么？唯物主义者就一定认为这个东西有一个根本的存在，而判断是不是根本存在，要看它是否具备“独立、唯一、不变”这三个性质。如果它不具备这些性质，它就是个缘起现象，它就是空性的。不具备“独立、唯一、不变”，现象就是个假象。
这个大家要好好地想想。比如说你面前的一个事物，它如果没有组成部分，又有这么一个样子在这里，它实际上组成部分什么都找不到，像虚空一样，那么这个样子就是个空性的显现，它的本性是没有的，是空的。这个没有不是断灭的没有，而是找不到实质，就是它不是有个最根本最微小的物质组成起来的。最细小的这么一个东西就叫做法我，或者我们认为外界有个客观精神，它永远不变，比如说上帝也好安拉也好，它是一个客观的东西永远都不变，那个可以叫法我。
如果你认为它具备主宰性，它也可以是外在的人我。一般人我是指自我（自己），但是如果你认为别人有个东西在主宰，其实也叫人我。比如，我们认为别的物体和别的人是不一样的，你不小心撞了一个物体一下，一般来说你不会对那个物体生气的，但是有个人撞了你：“哼，你为什么撞我呢？”你认为人有主宰性就说 “你的心坏”，你总不会对着一棵树说它心坏吧？所以它们是有主宰性的差别的。
认为一个客观的事物有一个不变的唯一的本性，这个本性叫做法我。有时候用了一个词叫做自性，自性就是它自己本具的性质，就是它的根本性质。比如缘起上我们说水的根本性质是什么——我们可以说它是可以流动的，可以洗涤的，可以饮用的。这就是在说它在缘起上的作用。但要从科学上追寻下去它的本性是什么，我们就会发现它是H2O（两个氢原子，一个氧原子），学过化学的都知道嘛，然后再去追寻H2O的本性，氢原子又是怎么样呢？（我的化学差不多都忘记了）它是一个正电子几个负电子绕着转的，氧原子又是怎么样的，再这么追下去，那么就无穷无尽地这么追下去。最后找下去的话，这里就会牵涉到我们后面要学的离一多因，它到底是什么组成的。
那么也就是说我们在说它自性的时候，分到最后不可再分的那个才叫自性。如果你不把它分了又分，在我们眼界的层面它的自性就是水。（流动的液体，可以饮用，可以怎么样怎么样的。）那么我们现在如果从哲学层面说一个物体的自性，就是要看到骨子（最根本）里面去，非常较真。
比如我们说这个物体的自性，那就要看它本来的性质到底是什么，你找下去找下去，找到后来就发现它没有一个真正的自性，所以它的自性就是空性。我们有时候会说人我也是这样的，你说人的自性是什么？“我”的自性是什么？去找到底是什么组成了我，找找找找了半天，原来“我”只是末那识的一种作用。再去看末那识，末那识也是假的，而且你会发现末那识所执著的我也是找不到的。它是把阿赖耶识的能力（见分）误认为它是一个主宰者，实际上根本就不是的。也就是说是心的一种误认，实际上没有一个真正的我，那么这个人我的自性就是空性，也就没有真正的我。
它为什么要说空性不说没有呢？大家想一想，你如果说没有就变成了断灭。没有？明明有现象，虚假的也是现象，虚假的只是说它不是个实有的东西，但是它毕竟还有现象在游动。风在吹，水在流，歌在唱，痛苦在发生，快乐在此起彼伏，我们都感觉得到这样的现象，你只能说这样的现象找不到实质，找不到它的本性是什么。比如说一个杯子，找它杯子的自性，找不到——空性！一座大山去找它的本性找不到——空性！甚至连虚空、天空这样的东西都找不到它的本性。所有的事物发现它们共同的性质叫做空性。但你不能说这个就是叫做没有，那是睁着眼睛说瞎话，它是假的，但是它有，在啊，只是它没有自性而已。
它自己的性质是没有的，那它自己的性质是哪里来的呢？基督教说：“上帝的灵在水面上运行。”上帝就成了它的自性。然后我们去找上帝的自性一样找不到，就把上帝又破了，最后会发现所有的一切它的根本来源是我们的心。在缘起层面上会发现这一切的来源实际上是我们的心，心就是它的自性，所以一切现象由心现。自性这个词汇会很大的，有时候我们说它叫做自心本性，说它自心本性的时候，其实又去看心到底是什么了。
你就说这一切的来源就来源于心，也就是说它就是心在这里动，由于它不真实（从它自己那个角度去看，它是不真实的），从杯子上去看，杯子找不到它的自性，它是空性，但是它怎么来的呢？是由心来的，心是它的自性。那么你去找心是什么？这个心也找不到它的组成部分，心也就是空性，最后发现一切的本质都是空性。（有很多找心的方式，以后我们会讲的。）
心找不到自性，并不是心没有。我们虽然找不到一个有形有相的或者是有某种状态的心，但是心的那个觉知性、光明性始终都在的，正是它不停的游动产生了这些现象。我们发现心的自性是什么：除了完全找不到它的样子，它是空性以外，同时它有永不泯灭的光明、觉知。这个东西完全找不到它的形状，说一个东西这个词汇都是错的，但是我咋办啊？难道我来个一默如雷啊？这个不行的。
发现它找不到，它就是一种非个体的、非二元的、寂静的、同时又绝不会消失，不会生起的这么一个永恒的光明，它又是空性的，这时我们就发现心的自性原来是明空同具的一种性质，我们给它取了个名字叫做明空双运。也就是说自性有两个意思：比如这座山的自性是什么？心就是它的缘起的自性，它是心的一种显现；而它究竟的自性是如来藏，明空双运，这是最究竟的回答。
自性这个词大家要很好的去理解。一方面，一些物体或现象没有自性，是空性，同时可以说它的究竟自性是什么，是法性，也就是我们心的本性。最终造成最根本的东西原来是我们心这种本具的光明。什么叫做本具？非生产的，非一个东西出来的，它永远都在，你怎么都消灭不了它，但又不是什么上帝，为什么？因为它不是个体，它若是个体就变成了常见，如果没有一种东西就变成了断见。“不常不断、不生不灭、不垢不净。”就是说本性这个东西，我们所有的修行都是为了寻找它。
而最奇怪的，它天天都在，我们也找不到它，佛陀说我们是头上安头，骑牛找牛，张飞打岳飞，白鸟逐影追，这是蠢的鸟，追着自己的影子，追呀追呀追，怎么也追不着。其实要抓住也很简单，落下来，影子跟那个鸟合一——歇即菩提。那为什么要追呢？没办法嘛，谁叫你不落下来？你如果落下来，又睡着了。（众笑）
最终的东西是一种智慧，并不是一种行为。当然这种智慧产生以后，任何一种行为、任何一种状态都是证悟，当智慧没产生之前，怎么做都是扯的。那么这样会形成一种说法“如果这样，那我们修行怎么能够证悟呢？”其实肯定可以证悟的，为什么？这个智慧是在你那个分别的力量减弱以后，它自然会透露出来的，禅宗里面叫做“障垢磨尽，真如自现。”你找它找到任何东西都是错误的，是一种造作的结果，当你把这些造作的东西磨磨磨，磨得差不多的时候，它自己会露出来的，我们要做的就是要磨得快一点。
那磨得快一点的标志是什么呢？有没有出离心。没有出离心，表明你的心整天就完全在这些事相上折腾嘛，一会东，一会西，证悟怎么现呐？现出来的就是这些世法，这样贪那样嗔。
然后还有一个就是菩提心，心本来就是完全的无依无住、弥满一切、大悲周遍的，结果你完全集中在自己身上，对自己很大悲，对别人不悲，所以心就偏向于完全集中在自我身上，没有菩提心，这样的话障垢就很深。你所做的一切全部都拿来武装自己，你持戒也好，磕头也好，修行打坐也好，全部都是为了让自己更牛。谁要不听你的，不受你指挥的就是魔鬼，结果搞得全天下都是魔鬼，只有你一个人是圣人，那还搞什么啊？
所以一定要发菩提心，菩提心发起来以后，实际上那个障垢已经被磨得很干净了，而这个时候，如果你有空性的正见，有上师的窍诀，再去观察自己的心就很容易，它就现出来了“哦！原来本质是这样的。”实际上修行就是这样一个过程，认定所无的人我到底是什么？有这么一个所破我们要去找，生命里是有这么一个主宰吗？有这么一个个体吗？最后你发现根本没有。
然后去找它外面的东西有它自己的自性吗？没有。它自己根本不变的自性根本就不可能，你随便找一样东西都不可能。我们最容易认为，那虚空呢？虚空有没有它的自性？我们认为看到的空间是完全不变的，佛陀是怎么去破它的？佛陀说空间根本就是没有自性的，为什么呢？比如说一堆泥土放在那里，泥土那里的空间就没有了；我把泥土铲了它又出来了，我要它消失的话，就把泥土填上去，空间随时可以破坏的。它如果有自己的自性，应该是永远不变的，那我就破坏不了它。
空间的作用是容装性，它的容装性很容易被破坏掉，我们装得这个东西就装不得其他东西。那其他的物质就不用说了，也都会破坏。唯物主义其实也不相信这个东西是破坏不了的，所以他们造了粒子加速器去轰击，企图寻找到最小的无法被破坏的基本粒子。五十年代的时候，科学发现粒子已经可以破坏了，毛主席说还可以继续破坏的。其实他们也很麻烦的，认定了有一个绝对破坏不了的东西，但是他们又不停的去破坏它。
所以说唯物主义从哲学上来说是失败的，但他们在作用上是很成功的，他们研究了好多东西，让我们物质极端的丰富，所以我们还是觉得科学是真理，它给我们带来了很多幸福的感觉，但是恶果开始呈现了，环境污染啊，臭氧层出现破坏啊，人心并没有因为物质的丰富而快乐啊，等等这些开始出现了，其实恶果现在还没有完全出现呢，哪天谁 “嘣”的一下，把一个科学所诞生的东西（原子弹）爆了，我们就知道人类如果只是发展科技，不去对自己的内心进行修炼和探索的话，恶果有多严重。
按照佛法来讲的话，所有对外界物质拼命的折腾，是贪的一种表现。贪，在人类有福报的时候，你还可以贪一阵，等到那个福报一贪完了，你就会完蛋。地、火、水、风，实际上就是我们人类福报的一种体现。地，你们都知道现在这个土地很糟糕，被这个科技所弄成的土地板结、重金属超标啊；火，石油、煤炭、树木这些资源现在已经越来越少了；水，全世界百分之八、九十的地方是缺水；风，大气层现在也开始破坏了。
我们无穷无尽的贪婪，一定会给我们自己带来灾难的。人就可以自私到“灾难，我们也不怕的，那是子孙的事。”哎呀！我的天呐，你这种唯物主义“人死了，这一生以后，自己啥都不管”的想法有多可怕。万一不是子孙的事呢？如果佛说的是真的，我们还不说你下地狱，你不幸变成了那条狗，还出现在这个世界上，那出现灾难的话，主人没得吃的，还有你吃的吗？直接把你宰了做成狗肉包。所以就是这个短视，会带来很多灾难，而我们不自知，我们误认为靠这些东西，可以获得人类的幸福，其实这个东西是有问题的。我们再看下面：
如果没有现出所破的总相，则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒的。
什么叫做“如果没有现出所破的总相”呢？当我们在概念里面，总相就是思维的一个结果。如果我们在概念里面，没有清楚我们要去所破的到底这个“我”是什么？这个“自性”是什么？没有清楚，没有现出来，那么你所谓的破彼，就你要去干掉它， “难以决定是无颠倒的”，你就搞不清楚怎么办？你说这个“人我”怎么来破呢？分析上怎么来破呢？修行上怎么来进行呢？“法我”怎么来破呢？为什么要确定外面的物质全都是没有实质的？那么我们在修行的时候怎么去做呢？你就没有办法得出这些正确的见解和正确的行为。
要确定所破，当你非常清楚你要破坏的对象是什么的时候，说老实话，很多方法，你自己都会产生的。比如说，我们有人说，我们执著身体为我，我们要发现身体不是我，要让我们心产生身体不是我的一种感受，我们不是就要用光来射吗？甚至用金钢杵来破坏它吗？或者慈诚罗珠上师讲的，把这个头皮揭下来放在一边，肠子揭下来放在一边，眼睛放在一边，他就让你用各种各样的思维的方法，让你感觉它是虚假的。
他为什么要这样做呢？他的行为的理论根据是什么呢？就是说，我们不能认为身体是我，身体只是一个假相来的。但我们的心无明的固执就认为身体是我，根本不加思考。所以怎么办呢？就要让我们的心直接去消除这种无明，直接消除无明。就用光去射也好，用思维去把它放到一边也好，它是为了实现什么？实现一个最根本的理论——这个身体不是我，而只是心的一种现象。
那原因是什么？原因就是我们明白了，我们有这么一种执著，有时候会把身体当成我的。我们其实经常认为我们的身体有主宰性，或者我们会认为身体是我的。我们认为的主宰性是精神的，但有时候我们不会自己去考虑是精神主宰还是身体主宰，我们就认为身心是合一的。
特别是练拳的时候，要讲究六合，即心与意合，意与气合，气与力合，肩与胯合，肘与膝合。他就会认为这个身体其实跟那个自我是一体的（身心一体）。那么这个时候，我们就把“身体真的是主宰者的一部分，或者是自我的一个代表”的这种执著破掉。执著是不讲理的，我们观念里面可以很快分析出，我们身体就不是自我。但是那个心的执著，它根本不会去听你这种观念的，它就是要执著这个是自我。
好了，你既然就是要执著，我就是要你不要执著它是自我，我怎么样让你不执著呢？我就用光去射它，干的就是这个，大家明白吗？所以去夺它啊，去修行啊，实际上就是让我们的心直接和心的那种习惯对着干，所以取了个词汇叫做“对治”。
好了，对治的前提，就是一定要现出所破的总相，就是你要去破坏什么？这个玩意到底是啥？那个执著到底是什么？体相，你不认清楚，整天在那打坐，心里清晰的感受到身体没了，其实从某种程度上，就已经证明了身体是假的，但由于你没有明白这个就是你要破的总相，那么你身体消失了的这种经验，跟你的见解就没办法结合起来，甚至你会认为这个只是个幻觉，认为打坐的时候身体没有，我出座了身体和显现又有了，这个才是真实的。
很多以前练气功的人就这样的，他由于没有学过这些见解，在练气功打坐的过程中间身体消失了，消失了以后，他不会觉得自己真的消失的。他只会觉得神游物外，精神完全不在身体上了，但身体还是一个真实的。就算产生这样的经验，如果不跟见解结合起来，那个经验是没有用的。出来以后，他一样执著身体，这就没有办法彻底宰断我们相续中间对身体是我的这种强烈的执著。
所以说一定要去明白这个现出所破的总相，我们的努力才不会白费，才不会用到一些没有用的地方。我们很多人修行了很多年，为什么效果不好，其中有一个很大的原因，就是我们修行的目的不清楚，不知道自己在干什么。比如他们修五加行，稀里糊涂的，为了那个数字一阵乱修，修了就完了，他目的是什么啊？就是要完成数字。这个完成数字有用吗？这就把五加行变成体操运动。你一定要明白，我修五加行是为了什么，我任何所修都是朝着那个目的去，目的跟行为结合在一起，效果才会体现出来。
很多人修五加行，他就为什么？我要把数字凑齐，凑齐了我好去听大圆满的正行。结果由于前面的发心不对，没有见解的这么去修，修了以后完全不起作用。虽然修了五加行，但身心完全没有得到改变，积资清障的作用也没有达到，结果听了这些正行也等于零，反过头来又要再去修。如果没有见解，修十遍都等于零。
如果不抱着那个正确的目的，比如说我们修五加行中的皈依，说得通俗点，修皈依的意思就是说，你只能够朝着三宝这个方向去，三宝才是你唯一正确的方向。其它再怎么神神怪怪、妖孽或者是其他的非妖孽，都不能够去依靠了，而只能够专心依靠三宝，这是皈依的意思。
然后修菩提心是什么？你不能只太关心你自己，你多关心点别人，否则你的心集中在一堆就没办法证悟，这个叫菩提心。你一定要有这些目的，去达成这样的目的才行的。
什么叫金刚萨埵，你很矬，你做了很多坏事，赶紧承认错误坚决改正，不能承认错误坚决不改。改正了以后的话，才不会遇到很多你会控制不住的恶劣现象出来，这个叫金刚萨埵。
什么叫做供曼茶呢？你很孱弱，一分钱都没有还想买私人飞机，你赶紧挣点钱，就这个意思，你一定要有这样的目的嘛。你纯粹去为了完成个数字，就像打了500年的工，挣了3块钱，怎么行呢？所以一定要搞清楚自己的目的。
上师瑜伽的意思就是什么？你跟上师两个是一伙的，你要去跟上师相应、合一，它就是有目的的。
所以我们一定要搞清楚它的目的，才知道用力发力的方向，但因为我们很多人就是目的不清楚，也就是文中说的“如果没有现出所破的总相，则所谓的‘破彼’也难以决定是无颠倒的。”也就是你和你的行为根本就漫无目的，做了半天白做。人家可能见解成熟的做一天相当你做十年，这个不是我说的，佛陀在经上说：“一个见解成熟的人修一天，相当于一个见解不成熟的人胡乱修一百年。”这个差别挺吓人的，所以不能见解不成熟就胡乱修。
所以说闻思在很大程度上是非常有作用的。但即使是闻思，我们也要把闻思里面的意义搞清楚，闻思不能变成一种形式，不能变成一种纯粹的背诵。这个样子有用没用呢？就我们很多时候，也有很多人参加了很多班，闻思了以后，今天闻思了，明天就忘了，为什么？学习上有方法的问题。所以大家其实要讨论和思考学习的方法，怎么样把这些经论上的准确意义掌握住，闻思才有意义。
所以我们禅修中心学般若班的师兄，很早以前就开始学《中观总义》了，天天来跟我讨论自续派和应成派的差别，我差点把他弄出去活埋了，原因是什么？他根本就搞不清楚瞎乱扯，我就愤怒这个东西。我怎么会愤怒他去学这个东西呢 ？花那么多钱，弄那么个地方就是为了让大家学这些东西，结果他在瞎搞，而且掌握不清楚次第，根本搞不清楚自己在做什么。听到哪里热闹就追过去了。只要跟他一吹，什么广告一打，马上就颠了，很长时间才恢复正常。
《入行论》云：“不依所察实，不取彼无实。”
书上没有解释，什么意思我不知道。你看我多诚实，我可以装我知道的，开玩笑啊。意思是这样的，应该不去依靠我们所看到的实有的东西，也不能取它无实，因为所察实是有，无实是无，有无都不能执取。因为我们的本质实际上是非有非无的(不是四边那个非有非无，那个也是一边)，这样来理解。
“不依所察实，不取彼无实”，后面有一句“所破实既假，无实定亦假”实际上是什么意思呢？就是我们不要去依靠我们所观察的实有的东西，也不去依靠无实的东西，因为所破的实有已经破了的话，那么无实也肯定就是假的，就是不取有和不取无的意思。我们再看下面的内容：
《入中论》云：“由人法分二。”又云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”《众论难题释》云：“理所破总摄为人我与法我。”
（一）认定我与无我
月称菩萨《四百论释》中云：“所谓我者，谓诸法体性，不依仗他，由此无故，名为无我。此由法与补特伽罗之差别，分别二种，谓法无我与补特伽罗无我。”“我”，即是不观待他而有独立堪忍的自性。“无我”，即是无有这不观待他的独立自性，换言之，虽然在未经胜义理论观察的情况下，名言中有缘起的假立人、法，但人我和法我即便在名言谛中也不存在。
这一大段的意思，我来开始跟大家解释，实际前面已经解释过了，不过这个内容还是解释一下。《入中论》云：“由人法分二。”就我们所破的对象，因为有人跟法，就分成人我跟法我两个大部分去破。然后又云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”它说我们以智慧可以见到这些烦恼过患都是从萨迦耶见产生。什么叫萨迦耶见，萨迦耶见也叫做坏聚见，实际就是个体见。其实这个萨迦耶见是个梵文，萨是有的意思，伽耶是聚集的意思，就是很多东西凑在一起的一种认知。
比如说有人来问我说“我是不执著水的，但我执著H2O”，这个叫做萨迦耶见。萨迦耶见主要集中在“人我”上，“人我”上就是什么？就是认为这一堆是“我”。人的认知是很乱的，有时候我们经常举例，比如说我们站在一个很高的地方，有恐高症看着下面很害怕。为什么很害怕呢？害怕这一堆下去摔得粉碎嘛！这个时候就心里面很强烈地害怕它受到伤害的一种感知，就产生了恐高，否则你恐什么高啊？那么恐高的原因是什么？是因为我们极力想保护它。为什么要保护它呢？因为我们认为这个就是“我”，这个是需要保护的，快乐和幸福都来自于它。
我们会很珍惜我们的身体，我们经常说“我们的财富、情爱、家庭都是0，身体是1，没有身体这个1（没有这个萨迦耶见坏聚的东西的话），后面再多的0也等于零。”其实佛法告诉你，有了身体也都是等于零。所以佛法说，离一多。所以烦恼的很多过患就是因为有了萨迦耶见（坏聚见）这种执著，“人我”就产生了。
“由了知我是彼境”，就是由于知道了“我”到底是什么东西，“故瑜伽师先破我”，所以这些瑜伽师上来就对“我”开刀。其实我们的修行也是这样的，我们有时候虽然在学单空四夺破实执，但最重要的还是要去破“人我”。其实我们说破“人我”是怎么破的呢？比如我们经常提到的《三主要道论》，第一个是出离心，出离心其实是破“我所”，“哎呀，我要这样我要那样……” “我需要这样、我害怕那样……”因此而产生很多贪嗔痴，离开这些东西，叫出离心。
然后菩提心对“我”就开始造成冲击了，它要去利他，利他本身就是对“我”的一种贬损。“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他。”这是《修心八颂》里面的。所以它对人我其实就是一种破坏了，就开始在破。所以出离心破我所，菩提心对“我”都已经开始产生破坏了，空性的智慧会彻底认定“我”根本就不存在的，也就是彻底的智慧，也是彻底的一种破坏。
所以说大部分人的修行，刚刚一上来的话一定要对“我”动刀，如果你不动刀的话，你玩不下去的。因为过分执著“我”，它有很多的要求，很多的一些想法、感觉跟情绪。
你看我们大部分修行人为什么修不下去，很多时候被情绪影响嘛。为什么被情绪影响呢？就是“我”以及“我所”可能受到伤害。比如说你的自尊伤到的时候“我的自尊受到了伤害！”就开始麻烦了是吧？或者我的安全感受到了威胁，为什么有些人那个剪刀乱飞啊？安全感受到伤害嘛。或者是“我的东西居然被别人拿走了”，那就不行了。
其实很多东西就是因为“我”引发了很多的烦恼，让你根本修不下去，所以“故瑜伽师先破我”。那破“我”是什么呢？就要去思考什么因果报应啊、众生都是老母啊，或者根本就没有这场事情的发生啊这些东西，原因是什么？一层一层地把你“人我”的执著给你捏死。所以禅宗里面叫“直接斩杀”。杀了什么？不是把人给你砍了，那个“我”是消灭不掉的，身体消灭了，那个“我”会以另外一种身体的方式再出来，它是要把你内心对“我”这种执著给你砍了。
出离心就是让你的“我所”开始减轻，菩提心——“我”已经造成贬损，空性见就发现“人我”根本就不成立。“人我”不成立不代表什么都没有，“人我”不成立，心的光明永远不灭。由于“人我”以及“法我”这些执著没有了的话，心就呈现出它永远的本质的一些光明，就一直呈现出来，美妙得不得了！不是什么都没有，可以美妙成坛城，你们看那些唐卡里面，其实就是没有“人我执”的一种显现来的。也可以依据众生的显现去度众生，依据众生的显现就是什么？比如有些人乘愿再来，找个肚皮投胎了，大家都看得到你。然后出生以后，由于你具备福报和智慧，受以前熏习的菩提心的驱动，就会做各种各样的真正的菩提的行为。所以这些简单的话其实里面就包含了好多好多我们修行的道理，如果不仔细去拣择，不仔细去思维，可能一晃就过去了。
《众论难题释》云：“理所破总摄为人我与法我。”
理所破总摄为人我与法我是什么？就是我们要破的东西，从道理上我们要清楚搞定“人我”以及“法我”。什么叫做“人我”呢？误认为有一个主宰者、有一个个体。这个个体可以是身体，也可以是一种精神。什么叫做可以是一种精神呢？比如说我的自尊、我的智慧、我的人格、我的……太多了。稍稍人家一碰，那就不行了。
乃至于孤独，各种各样的情绪，其实就是自我造成的。孤独是“人我”的另一种表现，一个没有自我的心是没办法孤独的，孤独不了的，它永远就是宽坦、放松、愉悦。但是一有自我就不行了，因为孤独的时候，它产生孤独的原因是希望不孤独，是希望有抚摸、有安慰，那么有抚摸有安慰就要有“我”接受另外的“我”的抚摸跟安慰，我们会认为这个是快乐。一旦这个没有的时候，那就惨了，那就开始写诗、开始喝酒了，这是小资。像我这种魔鬼的话，我不会喝酒跟写诗，我提刀砍人：“你居然不关心我？”（众笑）
所以大家要仔细地去观察自己，实际上没有魔鬼的知道吗？自我就是最大的魔鬼。所以说我们要仔细去体味这些东西，到底真正有没有这么一个我。我们经常说我们有主宰行为，以前跟大家一起分析过，我们经常“我在这样、我在那样……”其实你有一个东西是叫做“我做的抉择”吗？比如说你要去拉尿，是你让你自己去拉尿吗？不是！是你的肾脏和你的尿口袋让你去拉尿，憋急了嘛，对不对？你说你要吃东西，是你让你吃东西吗？是你胃口袋让你吃东西，你饿了，里面没东西了。
还有努力要修行或不修行，你说“是我终于决定了让我去修行”，是你让你自己去修行吗？其实根本就不是的。是你的习气中间有一种力量让你不修行，这种习气对你说“要出去玩啦，去喝酒啦，去泡妞啦，那多爽啊，你没经历过吗？”；另一个声音说“你不能这样哦，这样要下地狱哦(威胁）；好好修行吧，修行好了以后有天女可以泡哦（利诱）”。还有一种更厉害的声音“你要发菩提心哦，这是最伟大的事业（崇高感）。”另外一种声音说“你别玩这些，全是假的（空性思维）。”各种思想的交战下，终于决定了“我要去泡天女”是这种思想赢了，没有一个我在做决定（当然泡天女是很矬的）。
这是两种思想在斗，没有一个我在做决定。斗赢了，你就觉得我很努力，终于让自己去修行了，其实根本就不是那回事儿，就是你相续里面在斗，并没有一个主宰者。你去观察你所有的行为，全部都是这样的，根本就没有一个“我”，就是心在动，但是你就认为我怎么样我怎么样。然后买一个股票，其实是各种信息在斗嘛，斗赢了，买这只涨了——你看我好英明啊！是你买的吗？还是你听了什么消息？经常这样思维，那么主宰感就小了，主宰感小了以后，人就不会很强势。
我们不要说修行，就仅仅对这个思维多了的话，再有人侮辱你的时候你就会想，他是在侮辱谁呢？你不会再有一种“我好受伤害，我要回去舔伤口”的感觉。人家都没打你，你舔什么伤口啊？譬如很多受伤——其实哪有一个我在受伤嘛？一个声音响起了，这个声音震动了他的耳膜，耳膜形成信号，刺激了他头脑中固有的一些东西，与这些固有的东西形成了冲突，撩动了他不愉悦不舒服的感受，形成了伤害。中间哪有一个我受伤害嘛？是心里面的这些种子被外缘撩动起来了，中间没有一个我在受伤害。好好想是不是这样的？是心（而不是我）产生了不舒服。
你真要去找“我”这个玩意儿，是找不到的。名言谛里面都不成立，在世俗谛里面去找也找不到一个“我”。在名言谛里边，我们找这个杯子是找得到的，虽然我们知道它是假的，但它毕竟有一个样子在那。你去找“我”，名言里面连样子都找不到，这在观念里面很容易就产生了。但是修行就不行了，他说他没“我”，你把他钱包拿了试试看，专门去撩他最执著的那个东西。
有些比如很有钱的人，拿了他几百块，理都不理你，当布施了，心里还有喜悦。那你要把我的眼睛拿了，我就不干了。你说要拿我的眼睛，我还没到初地菩萨，这样搞我肯定是不行的。我肯定说：“我去给你买双眼睛。”你要去动他的核心利益，每个人都有他的核心利益。有执著，心就一定有它极度需要的东西，形成了个体就有这样的东西。
我们去修就是要放松掉这些东西，往往彻底放松了以后，心没有了这些执著以后，是最自由最愉快的。比如我们没有了身体的执著了，像初地菩萨由于没有了身体的执著，减得很轻了，他一刹那有100个化身，要多漂亮就有多漂亮，太厉害了！
我们现在执著啊！我举个例子，初地菩萨看到我们很珍惜自己的身体，就像富豪看到一个人抱着自己的烂鞋子，这个胶鞋烂的一塌糊涂，那个富豪穿着阿玛尼(世界知名奢侈品牌），看着那个人珍惜自己的鞋子“哎呀，好心疼啊！”心里无穷无尽的悲悯“算了，拿钱去，哥给你买几百双放在屋里慢慢用。”我们现在就是像这种状态一样珍惜自己的身体。你说我们的身体是不是个烂鞋子嘛？到处是洞——有漏。是不是这样？这些都是因为执著造成的。
但心的那种放松不是你的观念想放松就能放松的，所以你要去修行、去体味，慢慢慢慢才能放松，心才能获得自由自在。这个是每个人都能做到的，关键就是你狠不狠。因为这种执著执著了好多劫了，你一时半会儿想一想，有些人想“哎呀！我要去修行”，三天热情一过了以后，那个习气马上就回来了。他要温暖呐，要有点愉悦的生活，要朋友，要出去怎么怎么样，那个习气越搞越凶的。狭路相逢勇者胜——打。开始就是这样的，开始都是很苦的，因为它是跟习性冲突的。
如果修行和习性不冲突，佛菩萨有什么好恭敬呢？他做得到我们也做得到，修下去就搞定了嘛。为什么佛菩萨这么值得我们恭敬呢？他们原来跟我们是一样的矬，然后人家打赢了就上去了。他跟谁打？他跟自我打，就成了佛菩萨；我们被自我打赢了，所以我还是我——“我的天下我做主”，所以叫傻瓜，你没有天下你还做主。所以人我是非常麻烦的，我们就要去破它。
《众论难题释》云：理所破总摄为人我与法我。其实人我和法我是有交集的地方，人我其实也是一种法。法是什么？就是心面前所有呈现的事物就叫做法。不管是心理事物（心法），还是物理事物（色法），都叫做法。在唯识里面叫做“法谓轨持，可生物解。”有这么一个事物，稍稍延续一下，起码一秒钟延续一下。如果你来个不生不灭那就不叫法了，那叫法性。它要生起一下，跟其他的稍稍有点不同的，物解就是这个和那个不一样，我们对它能够有所认知叫做物解。
那法我是什么意思呢？就是这个法永远不变、独立、唯一。实际上根本就没有这样的东西，但我们很多人就认为是有的。他们认为它有，至少还是有对宇宙哲学进行了思考，只是他很不幸思考错了。大部分人哪里会去思考法有没有啊？他才不管你什么有没有，他就管它有没有用，他就考虑这个东西。
他为什么要赚钱，钱有用吗？钱有用（我说的是那个人民币有没有用）。如果具体的一个钱有没有用，擦屁股都嫌脏。人家说钱是最脏的，一般你看那个银行工作人员数了钱马上去洗手的。但我们为什么又觉得它很诱人呢？因为它可以买东西、换东西嘛，它的用处在这里。所以我们只考虑它有没有用，从来不会考虑它有没有自性，你管它有没有自性哦？比如说我们拿到钱的自性就是它不能是假币，能买东西，这个是普通人眼里钞票的“自性”——真币，他是不会去考虑它有没有究竟自性的。
但是你如果作为一个修行人，你要去掌握宇宙人生的究竟真理，那就不行了。你就要去看看这个世界到底是什么，生命到底是什么。这个就牵涉道刚才这个问题，产生出的东西（法）是不是有这么一个实有的一个现象，它是不变的。如果这个现象真的就是不变的，那就是法我。所以我们要去破这个东西。
那么有些人问，那人我破了就好了，我就解脱了，干嘛要去破法我呢？那不是的，这里牵涉到佛教里面很大的一个问题，也就是阿罗汉跟菩萨的修证。阿罗汉就是把人我破了，法我留下来了。他把这个人我破了，他就认为这个世界为什么这么苦难呢？就是还有这个无法被破掉的微尘的法（无分微尘）和刹那的心识（无分刹那）所聚集成的“五蕴”，聚集起来就痛苦。现在不能让它再聚集了，再聚集就痛苦。那怎么让它不聚集呢？进入灭尽定，这就成了阿罗汉的证悟。
那菩萨就不会这样，菩萨说组成五蕴最细微尘以及刹那也是空的，五蕴当然是空的，完全都是法性。乃至于所有的众生其实就是法性在游舞，他们唯一就是有无明而已。把无明去掉就可以了，所以根本就不用怕这些东西。连无明从根本上来说也是法性，就不用去进入什么灭尽定。当下即是解脱，现起即是菩提，娑婆即是净土。所以他能够做到“悲不入涅槃”，就是不入小乘那个涅槃，同时由于他证悟了这些法真的是无我的，所以他可以“智不住三有”。
所以说除了人我以外，法我的问题也非常的重要。但是对我们来说，人我是引生我们烦恼的主要问题，所以说我们要着重去破它。因为烦恼起来你没有办法，根本就没有心思再去管什么法我不法我。一个人晚上睡不着觉，纠结（挥舞剪刀）的时候，去破法我吗？是不可能的。这个纠结就是法，你就没有办法搞定它。我们发生痛苦纠结，我们会找到一个最根本的原因，其实我们的心一定要认定有我，才会衍生这些烦恼。当我们去观察我们的心，真的明了我们的心根本完全是假相的时候，你会发现烦恼生不起来。即使被侮辱，即使被打击，即使遭受很多很多的痛苦，最多有痛，而不会有苦。
就是我们很用心去修行，去体味体悟我们的这一切都是心的现象，其实中间根本没有一个主宰者，所有的现象依因缘而起。因果报应，前生种下的。和自己发生关系的时候，貌似别人造作的，其实也是自己种下的。这些东西依因缘而依序发生，根本就没有一个主宰者。我受的，是我该受的；我享用的，是我该享用的。如是而已，安然自在。这个时候如果你再受到什么冲击的时候，你是不会有烦恼的。
但是心要深深地体会到这一点，如果没有深深地体会到这一点，人家一口痰吐过来，“你怎么敢吐我？”好了，一下子就开始爆了，这一定是跟那个我是套在一起的，一定要很深很深地去体会。什么叫做修行呢？这就叫做修行。大家不要说“哇，在这里坐坐坐，嘣一个，啪一个，电冒出来，蘑菇又起来……”那个才叫修行。那个不是的，那个叫特效，我搞电影就可以搞出来这些东西，所以说不能去追这些东西。
修行是非常实在的东西，可以在我们心里面经验跟发生，明不明白？我们再看下面。月称菩萨认定我跟无我是怎么回事儿呢？
月称菩萨《四百论释》中云：“所谓我者，谓诸法体性，不依仗他，由此无故，名为无我。
什么叫做我呢？就是诸法的体性，它的本来的性，不依仗他，唯一、独立，而且不变，这个叫做我。其实根本找不到这种体性，就叫做无我。听得懂吗？我们认为有这么一个唯一、独立、不变的事物，这个叫做法我。心里面认为找不到这样的事物，它根本就不存在就是无我。所以这个我和无我在哪里发生？实际上在你内心里。
你要是认为有这么一个东西，那就说明你有了人我或者法我的一种错误的见解。然后在这上面产生的执著就是人我执跟法我执。由人我执就产生烦恼障，法我执就产生所知障。障是什么？错误的认知。由此无故，见解上也没有了，见解上就破了。人我是没有的，法我也是没有的。然后去修行，把这种执解除掉，就叫做道所破。
只是你见解上认为没有人我和法我，但由于心执惯了，它就不干了。执就是不讲理嘛。什么叫做执，就是不讲理，不听头脑的话。比如说我们有人抽烟抽惯了，他理上也明白抽烟要坏事，身体要坏，没有任何好处，但是他抽惯了，就是改不了，心就是要抽。还有吸毒的为什么难戒啊？就是由于非常容易形成执。人的心对贪爱极端容易形成执，执是不讲理的。观念上都知道“剪刀”不好，但是由于这个执，剪刀总是情不自禁地呼啸出鞘。
执就是不讲理。它跟你平常学的这些观念恰好冲突。所以我们修行就是什么？让我们的执减轻，去跟我们的见解一致。见解一致了就是我们中国文化有个词汇叫“知行合一”，知就是见解，行就是心的行为。我们认为的行就是动作这些东西，动作其实都已经外化了，所有的动作必须要心来指挥，所以行真正来说就是心的行为。
但是为什么我们不能知行合一呢？因为我们的执太凶了，见解太弱了。什么叫做定解？就是见解力量很大了很圆满了。首先是要圆满，圆就是怎么说都不会矛盾，还有它很有力量才能够叫做定解。有些人圆满可能勉强说得过去，但是根本就指挥不了自己的行为，这样也不能叫做定解。有些人可能对某种见解非常的执著，比如见解是对的他也执著，但是换一个角度去说，它可能会产生逻辑上的不圆满，这样也不能叫做定解。所以定解就是见解圆满又有力量，但往往这两样东西是一体的。要真的有力量的时候就一定会是圆满的，圆满的时候基本上都会有力量。
为什么有的人学佛很多时候见解不起作用呢？因为见解七拱八翘的，连自己也说服不了自己，你这样有力量吗？说不服自己，说明你的心根本没在上面着力和运行过。如果心不运行，那些正见正念会运行啥？就会运行邪见邪念，这样邪见邪念就会形成力量，所以就会身不由已。一个人我不相信在大圆满中间还挥舞“剪刀”，那是不可能的。如果一个人处在大圆满的无执中间，心里面运行的就是绝对的法性和正念，这个时候人类的毛病在这中间是不成立的。
如果不去做这些，也不去看书，整天搞贪和嗔，那运行的就是很苦恼的东西，就会整夜睡不着觉，身心感到极端的不愉悦，甚至影响到身体。所以要形成一个见解是要长期堆积，而且一定要圆满，同时要有力量。
此由法与补特伽罗之差别，分别二种，谓法无我与补特伽罗无我。”
这个前面我已经解释过了。“此由法与补特伽罗之差别”，法就是法我，补特伽罗就是人我。找不到这两种分别的独立自性，就叫做法无我与补特伽罗无我。“补特伽罗”就是坏聚见，也叫个体感，它名字的解释叫做数取趣，意思就是数数的在六趣中间流转。
也就是法的存在是没有本质的，补特伽罗的个体（数取趣，或者叫做萨迦耶，它是一种坏聚见，补特伽罗是六道里面运行的凡夫）都是没有本质的，是无我的。由于我们执著有我，所以我们很苦。当我面前产生的法我，就要看这个法是否对我有用，有用就贪，比如我面前老是出现美金和美女，你让我不去抓它，那是不是残忍点？如果老是出现大粪和炸弹，那我就会把它扔掉，害怕会炸死我。
因为我要保护我或者利益我，如果没有“我”，连“我”都不成立，完全是心，那就算是原子弹也没啥，即使炸了那也是法性游舞——不嗔。比如出现刚才说的美金和美女这些很美好的东西，到那时候出现也全是法性游舞——不贪。不贪不嗔、随缘任运。
大家千万不要说这样会没意思，那是傻瓜，因为你那个意思是建立在自我的取舍上去的，把这个叫做有意思。这个是串习过深了，臭到完全是不知其臭了，“如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭。”我们凡夫很多时候就是这样的。他把那个臭当成是滋味，为什么修行会这么艰难呢？人的相续就像是桶装了大粪好多劫了，现在把粪倒了以后，上面的恶心的痂痂好多，只能慢慢的擦洗，不然真的会很惨的。
“我”，即是不观待他而有独立堪忍的自性。
法我跟人我就是不观待它而有，然后他有独立堪忍的自性，始终不坏叫做独立堪忍，有这样的东西吗？其实真的找不到的，我们误认的我连体都找不到。什么独立堪忍？人我找不到，法我也是找不到。
“无我”，即是无有这不观待他的独立自性，
“无我”是实相，是真实的东西，那是本质。而“我”是捏造出来的，没有这样的东西，完全是心的执著。
换言之，虽然在未经胜义理论观察的情况下，
就是我们不去用离一多因、有无生因这些胜义理论去观察。
名言中有缘起的假立人、法，但人我和法我即便在名言谛中也不存在。
“名言中有缘起的假立的人”就是我们平常说的这个人、那个人。“法”就是这样的东西或者那样的东西。“但人我和法我”就是人独立堪忍的自性以及任何一个法独立堪忍的自性，即便在名言谛中也不存在。
为什么呢？现在我们讨论的东西都是名言谛，通过逻辑分析都知道人我和法我都是是一种执著，并没有这样的东西。世俗现象里面（名言谛里面）我们也找不到一个永远不变的人我或者是永远不变的法我。你去找，如果找出来我立刻拜你为师，鞍前马后，任由差遣。你不要说“哎呀，找出来了——自心本性。”那确实可以任由差遣，那是圣者。但他证悟的不是人我和法我，他证悟的那个叫法性，恰好是空性（人无我和法无我）。
恰好这种人他由于没有人我，他是不可能来害人的，由于具备巨大的智慧，所以一定会利益人，任由差遣。但是普通人因为有人我，他要保护他自己，他要保护自己或实现他什么目的的时候就很可怕，就有可能会做出很多伤害周围人的行为。我们再看下面。
(二)认定人我与法我
我们要搞清楚人我跟法我到底是什么。
全知麦彭仁波切在《抉择二无我》中解释：“缘自相续的五蕴计我之识，即是我执。
全知仁波切在《抉择二无我》中就说：缘自相续五蕴计我之识，这样的心识就是我执。就是缘我们自相续五个蕴（色受想行识）的聚合或者执某一个蕴，认为它是我，这样的认识缘于自相续五蕴。我们可以说这一堆就是我，我的想法、我的身体、我的感受、我的思想，色受想行识，缘五蕴的聚合或者某一个单独的蕴的识，就是我执。
这个识是一种错误的认知，是一种识。识很坚固不破，就叫做执。这种认识很深，不是靠概念一下就破得了的，要靠修行慢慢慢慢让这个识瓦解、消失，不再有这样固定强大的不思量、始终要这么去执著的这么一种心识，这叫道所破。但观念上或者意识上我们可以意识到缘五蕴（五蕴的聚合或者缘任何一个蕴）为我的这种心识是错误的，什么叫做缘五蕴的聚合呢，就刚才说的，这些都是误执为我。
但是有些人很精彩哦，他不认为身体是我的，他认为自己的思想是我，思想可以代表我，我们经常说的我思故我在。有人说身体不是我，但我的思想，比如我正在想嘛，那不是我在想是谁在想，所以一定有个我。这种思想是很严重的，比如说基督教和伊斯兰教，他们也认为这个世界是有规律的：天体的运行有规律，一年四季有规律，好多事物都有规律，那这些规律不是无情物造成的，事物有规律的运行证明后面有一个主宰和驱动者。那个驱动者他找不到是什么，就给他取个名字叫上帝。
我们还有个更不负责任的，连上帝的名字都不要了，直接叫做“大自然”，好无耻哦。大自然为什么这样的？——大自然鬼斧神工。挺搞笑的！大自然既没有心识，也没有什么感觉，它就造出这么美妙的东西出来，不知道为什么？而且这么有规律，月球一定要围着地球转，地球围着太阳转。它就不像佛教，佛教通过观察知道，其实月亮是我们心识的一种外在显现，甚至他可以通过内在心识的控制，清晰知道自己内在心识的运行情况，而知道月食、日食的情况，《时轮金刚》就是这么来的。
修行到厉害的，像麦彭仁波切，他直接一杵下去，把太阳定在天边不准动，有人问“哇！那为什么历史书没有这方面的记载呢？”——戳锅漏、戳锅漏、戳锅漏！为什么呢？每个人有每个人的世界，那个歌里面唱的“一人有一个世界”。你的世界里面太阳照运行的，你有本事也跟他一样不运行，起码代表你跟他好有缘。
有些人说思想是我，有些人说感受是我。也会有人说感受是我的，我很痛苦啊，我很快乐啊，我好无聊哦，就是说感受是我。有时候我们也会认为情绪是我，经常会我好纠结哦，纠结的时候他就会认为就是我在纠结，其实是心在纠结。我特别告诉大家，纠结是我们现代人的常态嘛，我们修行人纠结的时候，你就要开始去思考这个东西，到底谁在纠结？好像纠结不发生在头脑里面，而是发生在心里（胸口）。
特别是恋爱的事情，平常写作是头疼，恋爱失败了就心口疼。为什么？到底谁在纠结？是胸口在纠结吗？这个不对嘛。如果没发生这个事，胸口它纠结什么呀？！一定是有种东西影响了我。心造成了胸口这么一个东西，那么是心在纠结，心里面各种各样的信息在造成这么一个结果，中间没有一个我在纠结嘛。
为什么呢？比如我们谈恋爱失败了，为什么会纠结呢？肯定我跟她以前谈恋爱的时候有很多快乐的东西，我的心就要求这些东西要继续延续下去，就算不增加，你也得保持原样嘛“白首不相离，愿得一人心。”——你在做梦。有了这样的快乐，他就建立了这样的要求，接着对象不按照要求来，这样也会形成感觉、心识、念头在我们心里面动，两种念头就在里面打，一打的话，由于这个感觉性的东西、情感性的东西，它真的很多在心轮里面发生，思维的东西大部分在乐轮发生。感觉性情感性的东西令气息主要在心里面运动，所以心口就开始绞疼，真的心会疼的。
我以前没体验过，我谈恋爱都是让别人疼的。我妈生病，我妈以前说是帕金森症，她肚子疼，用那个东西顶在那里，顶得疼得不得了，我突然一下感觉到心绞痛是怎么回事儿，哇！这个无助啊！真的无助！你想帮她帮不到，所以我就知道人类会有这样的东西。
所以它原因是什么？实际上就是心建立了一个东西，然后这些东西受到了冲击，所以产生了这样痛苦。原因就变成这个，实际没有一个我在受苦的。你想通了之后，经常去思维这些东西，当一个小痛产生的时候，你去观察它“哎呀，又在扯，又在搅，扯扯扯，不要扯了，嗡班匝萨埵吽”然后去思维，思维到放松的时候，就保持那种放松，那个放松越来越深。先是小的后来是大的，比如说到了最后的话，心会变成一种常态的，它永远是自然放松的。
这个时候去观察自我真的就是不存在的，但是你去修一定要从最开始一点一点这么来。不能够一上去就“我已经证悟无我了。”嘿，斗大一个我，那个我就是用无我的方式来表现，其实没有一个真正的无我来的。那个无我是因为这个执，我们误认为执著有个我。当我一消失了，无我也消失了。就是刚才说的“所破实既假，无实定亦假。”就这个意思。
所以认定了人我，有时我们会误执某一蕴是我，我的色受想行识。识的话就太深了，就补特伽罗无我的那个。认为识是我，就是末那识。我们要通过很深地修行和观察这个。观察，心要去禅定。禅定时候，意识停下来了。意识完全停下来，心会明明白白的呈现出这个，虽然是说没有意识了，但并不是说昏睡了，心清楚的知道这个身体是这个样子的，那个心清明得完全像无风的蜡烛那个光照出去，心是什么，先不要去管它。心是什么，这个东西就变成搞清楚了，那就叫法无我了。
心你会观察到整个的个体，身体（色）完全是不能代表我们的，心是一种执著，受想行全部都不行。受，我们的感受，这个时候它也完全不能代表我，它时起时落，根本就不能代表我；想法完全停下来了这个时候；行蕴情绪也没有了。那么识是什么，你会发现，其实这么一堆东西其实就是心的明觉往这里集中。心的明觉往这里集中，就认为这个明觉产生的各种各样的起落和作用，心固执的认为这种作用有个主宰者，这种认知就叫做末那识。
朝内里去观察的时候，这个说是这么说，你要去观察很长时间的。点点滴滴，日日月月这么去看，在看的过程中，其实心的明力就在增加，无我的松脱就在开始扩展。你就发现这些现象在游舞，其实都是心的明知，心特别在意这一堆。当然在意啊，你看，你坐在那里，触觉那一大堆，就在心直接呈现出来了。然后你的想法啊，痛苦啊，反而你的明知根本就没有办法去了知别人的明知。
不能了知别人的任何的感受和痛苦，是不是啊？所有的明力对这一堆的清楚是最清楚的，为什么会这么集中呢？因为误认为心产生各种各样的能力，它有个主宰者 ，这个主宰者就以这一堆来体现。这种强烈的误认，它非思维性的，明力一下子就涌过去了，紧紧的逮住不放，不分好坏，所以末那识是没什么好坏的（有覆无记）。
有人说“我恨我自己”，胡说八道！末那识是不恨自己的，它是执。意识才能说恨自己，意识为什么恨自己呢？因为意识建立了一些细微的系统，觉得没达到自己的某种要求，它就会恨自己，你要去执著了你自己，意识才有本事去恨它的。如果心不去执著自己，意识没办法恨他了，因为没有我，我恨什么啊？我不知我恨什么，恨就会消失的。爱也是一样的，所以要很仔细去观察这些东西。
观察要通过打坐修行，先要去做很多磕头、五加行等等之类的修行。为什么去搞这个东西，你不去搞这个东西不行，人修行的心力太弱了。我们大量的心力用于各种各样的世法是太多太沉重了，你看有些人那个自尊有偏激，就是很特别在乎自尊的，稍稍说话一碰到他，马上就开始反击。他对任何东西都不敏感，对自尊特别敏感。
这种变态的很多。什么叫做变态，就是心不是常态就是变态。对佛陀来说，我们都叫变态。他那个是真正的正确的态，我们是最矬的态。那个态就是什么？明力在这里集中。明力往这里（身体）集中的这个习惯，不因为这个（身体）死了就不集中了，这个（身体）死了，呼的变化一下又到另外的地方集中。要是一下在地狱里面集中，马上就完蛋了。其实就这么简单。
你要认透了它怎么办呢？就要消除他，心慢慢慢慢消除消除、淡然淡然、自在自在，郁郁黄花，皆是般若。它是一个长期的串习的过程。当然也有那种很牛的，呯的一下就可以了，但我们不是的，起码我不是的，你们是不是我也不知道。也许你们是顿悟的人才，但是实际上这种顿悟的人才非常的少，大部分的人要靠仔细的思维，仔细的观察和长期的修行。但是一生的时间绰绰有余了，如果我们把拿去谈恋爱的那种希求心，拿去追求金钱的希求心，分二分之一出来，不用分多了，不成就我就不信！
人用于世俗东西的这些力量之大，比如你看电影《泰坦尼克号》里面谈恋爱，有时杰克和罗丝两个卿卿我我，啥都不要了。杰克泡在海水里冷得要死，为啥？爱的嘛。他要是把这个爱的力量用来发现自我存不存在，找到罗丝拎起来，我们到天堂去，真的会这样的。你想一下，如果一个成就者他想救罗丝怎么办呢？要么就飞走了，这种东西没太大用处，救不了她。要么把罗丝闷死，闷死后直接升天，升了天在天上再搞一把。方法多的很，我还说的是缘起现象，当然真正的不会这样的。
人就是很蠢的。在小河沟里面经常搞这个这些……地球就这么点大，然后搞了那么多故事出来。所以我们要把我们的心量拼命的扩大和清晰，其实就是佛法的修行。谁让你的心量扩大、清晰，就是往正确的方向走。越修越傻瓜，越修越执著，越修越到处都是魔鬼的，就要小心了，知道吧？
哪里有那么多魔鬼？到处都是你妈，这才对，明白吗？只有自己是魔鬼，你看我们“剪刀”经常舞的那不是魔鬼吗？谁会说“剪刀”舞起来还会是菩萨？这个不会嘛。见到别人就说魔鬼，哪里有魔鬼？自私就是魔鬼，习气就是魔鬼，总结起来“人我”就是魔鬼。这是我们破的对象。
其耽执之境称为补特伽罗或人我。”
缘于自相续五蕴计我之识，就是认为它是“我”的这种识，就是我执。然后其耽执之境，就是耽执的对境，就是补特伽罗或者人我。耽著的对境是什么？就是认为某种东西是“我”，实际上缘五蕴计为我这种识是种误认，刚才说的是心误认为这种心的这种运作的能力——阿赖耶识的见分。
阿赖耶识的见分是什么？阿赖耶识就是能够贮存种子，能够把种子缘聚而显现的这种能力，它就认为这么一种能力就是“我”（这是唯识里面的说法），其实根本没有这种东西，这只是阿赖耶识的一种能力，阿赖耶识的能力承担不了“我”这种东西，阿赖耶识那种能力它不是“我”那种不变、堪忍、唯一、主宰，它没有这些性质。阿赖耶识的能力是因缘而起的，它才不管你主宰不主宰，它有东西就储藏，然后遇缘就给你冒出来，极端不负责任（无覆无记）。
所以经常我们不想看到的会看到，想看到的就看不到。如果真的由我的话，我面前能出现这么多非美元的东西吗？我一定会让它只出现我喜欢的东西。所以说阿赖耶识没有主宰的作用。刚才说的其实我们很多的决定、念头，那是种子运行的结果而已，然后我们就把那些东西误认为我，然后耽著它，就叫做我执。耽著就是不讲理，就是附上去。我们不说唯识的这么学术化，我们说得平易近人一点，我们会直接认为这一堆是我。是不是？对不对？
你要是打我的话，哪里打你嘛？呯的一耳光打的是你的脸嘛，没打你嘛。但是，你会“哇，你居然打我！”这个时候我们把脸当成是我。然后骂你，比如说骂你是个王八蛋，你是王八蛋吗？最多是王八也不是蛋嘛，但我们会感到很受伤害。我想你哪里受了伤害呀？骂你是王八蛋，你根本受不到伤害嘛，最多耳膜震动了一下嘛，声音小的话耳膜都不会受伤害。但你会受伤，哪里受伤？因为你的心固定地认为自己不是王八也不是蛋。然后这个声音进来以后跟你认为自己不是王八不是蛋产生冲突，你感觉到了深深的恶意，感觉这个个体受到伤害受到侵略，是吧？
他要是只骂你王八蛋永远不会伤害你，如果你心里明白他只骂你王八蛋，永远不伤害你的话，其实你不一定会生气的。比如两口子，她嗲嗲的说“王八蛋呀”，你也不会生气的，你会感觉到自我受到爱抚。因为对自我保护产生相应的一些行为，产生了这样的东西。那么是精神产生了认为有一个“我”，如果有人让你难受，以受为我执产生了伤害，是吧？
然后想的我是什么？就是不停地想，以想为“我”。如果想真的是我的话，你可以看它有无主宰性，你愿意想就想，不愿意想就不想。好了，特别是那些刚学打坐的人，你让他不想行吗？好了，打坐打得很好的人，然后把你最心爱的东西破坏了以后，你晚上睡得着吗？想，其实也是心的行为，它不受控制，没有主宰性。而且它也会停下来，睡着了它就没有了。它承担不起“我”这样的东西。
所以唯一能够持续下去的是末那识，永不停息的执著。这种末那，就是心永远不停的这么一种耽著，真的找不着它耽著的对境。但它就是误认为有这么一个“我”，这个就很难解除。所以阿罗汉和菩萨去修行，他就是破这个。
“排除所谓的“人”或“我”后，其余的有为无为诸法都叫做法。
其实这些“人我”也是法，但这是个很特殊的法，因为它牵涉到主宰性，牵涉到安全性，所以说就把它叫做“人我”的这方面的法。排除这些所谓的人或我的这些法之后，其余的有为的法、无为的法都叫做法，其实这些就是我们经常说的事物。
……因此，所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实，称为人我或法我。”
因此我们要破的就是补特伽罗，就是凡夫，这个数取趣，这个自我。或者是瓶，瓶就代表所有的现象。由自性成立或谛实，什么意思呢？就是它有它自己不坏的本质。或者谛实，是什么意思呢？就是它是一个实有的法，这种就称为“人我”或“法我”。就是误认为“人我”是一直有的，不会坏的，“法我”也是真的是有不坏的东西。我们要去破的就是人我和法我。你说破完了以后是什么，破完了就叫做解脱。理所破是观念上的解脱，道所破是心的自由解脱，是这样区分的。
（三）我所与法我的区别
扎雅楞达在《入中论释》中解释：“次念云：此是我所。谓除我执境外，贪著余一切事。”除开我执之境，对此外的任何一种事物贪著，心中想：这是我所有的房屋等，即是我所。
扎雅楞达好像是印度的一个大德。明白这段的意思吗？就是我首先执著一个“我”，然后和“我”的利益有关系的某种东西就叫做我所。可以是爱也可以是恨，偈颂解释的是爱，但有时候恨也会变成我所的。比如电影里面演的，有时候抓住一个人去杀他的时候，很多人说留着他让我来杀。这就是把他当成了我所，我应该毁坏他，这是由恨产生的我所。
跟我有利益关系的这些法也称之为我所，比如这个是我的杯子，如果它与我无关的话就是法我，它是我的杯子你不能打烂它，你打烂它，我会烦恼的。我所会引生烦恼障，如果它不是我的，打烂后我不会烦恼的，重买一个嘛，别人的东西随便坏，所以我们公家的东西就经常坏，那是法我的嘛。而如果是我的那就不同了，这就是市场经济为什么会很发达的原因，所以这些跟自己的利益有关系的法叫做我所。
我所执之境与法我的差别：譬如一个茶杯，执著是属于我的茶杯，这是在“人我”观念下引生的我所执；执为是自性有的茶杯，这是在“法我”观念下引生的法我执。
——天哪，英雄所见略同啊！哈哈！开玩笑，益西堪布老人家是圣者，我呢？大家非常清楚：流氓加修行人。你不能说我流氓不能修行的，谁敢说流氓不许修行的话，我就对他耍流氓，正因为我是流氓，我才需要修行嘛，我要变成个好人。大家心情一下子就放松了，要是上面是上师的话，你们就好紧张啊。上面一流氓，就觉得没啥，这个大家是交流嘛，为什么我反复告诫大家我们是在交流，所以我们要放轻松，大家是在讨论一个真理。
你别管我是个什么人，你们先认定我是个流氓修行人就完了。但是我们为什么交流？这个流氓多学了几年嘛。也不一定，有些人比我学的年头还多。起码我说出来的有些东西还比较讲道理嘛，交流就一定要讲道理。不讲道理，对不起那叫耍流氓，耍流氓就叫不讲道理嘛。
因为被贪著所影响，我所。法我执是所知障，它不属于烦恼障，刚才说的，别人的杯子摔烂了，但我还是会认为一个杯子摔烂了，绝对不会说：“哇！法性摔烂了。”这是法我执。但如果是我的杯子，对不起，你赔我，你不赔我，我会烦恼的。
因此，我所执的境是我所，法我执的境为法我，“我所”应归摄在“人我”中。
法我的境就是这个东西是真实存在的，叫做法我。我所执应该属于人我执中间的一种，比如，我的汽车，我的房子，我的情感，我的家庭，我的爱人……凡是跟我粘在一起的利益体属于我所。但这个东西如果跟我没关系，切断了以后，你认为是个真实的存在就叫做法我。而这种法我，你认为跟自己的利益套在一起就会成为我所。
所破可以归摄于四边，刚才把所破分成人我和法我两个。现在这个人我和法我还可以归摄于四边（四种执著）。
所破为：人我——有边；法我——有边、无边、亦有亦无边、非有非无边。
什么叫做有边呢？其实心面前呈现出来的东西，我们认为它有就叫做有边，这是一种二元对立。心发现了一种东西，认为它是一种事物，它跟我们的心的本性不一样，它如果跟我们心的本性一样，就表明我们已经认识本性了。你要说一样嘛，那说明你认识了本性了，而且它还跟你一样，就没有二元对立了，有边就不成立了。
还有我们的心认为虽然它“有”没有了，但是还有一种“没有”存在，“有”已经被破除了，还有一种“没有”在，就叫做无边。什么叫做“没有”在呢？比如我们有些人修单空修得非常好，任何东西在他那里都是无、无、无，心中始终执著一个无，这个无也会执著成完全不经过思考的一种觉知，这个就叫做无边，所以无是建立在能上，叫无边。
然后还有亦有亦无边，亦有亦无其实是一种分析，比如电脑放在我的面前，在我的心面前呈现出一种有的事物，但是我要在头脑里面分析它，它又没有实质完全是梦幻，这个时候我眼睛看到了可以叫它亦有，分析起来没有本质叫做亦无，这个叫亦有亦无。也可以建立在能上，能上我们产生一种观念叫做有，但观念去找它的本质，又找不到。比如我们生起一种烦恼、纠结，它在折磨我，是有；这纠结是什么呢？你拿出来给我看嘛，实质又找不到，是无；就叫做亦有亦无。
反过来也可以叫它非有非无，什么叫非有非无呢？比如一种观念，拿出来根本没有形状、没有样子，好像叫做无，无就是非有；但是实际上它又折磨我，又可叫它非无。还有一种是能上的情绪上、境界上的东西，比如我们修禅定修到身体和外境完全都没有了，一片大空，这种空肯定是“非有”，它不是有嘛；但这个空相对于心来说，它还没有和心形成一体，还是一种二元对立，它又“非无”，所以也叫做“非有非无”。都是属于心的执著。
人所有的执著，不管你怎么执著，归类来归类去就只有这四种执著。任何一种心的状态、轮回的状态都只有这四种：有、无、亦有亦无、非有非无。
这四种状态统一特点是什么呢？本性和显现形成观待，形成能所。如果哪天发现了本性（发现本性就意味着你会发现所有的显现其实就是本性），这个时候二元观待就会消失，叫做“能所双亡”——证悟了本质。
所以说我们所破的对象可以分成四边。那么这个四边和二我（人我和法我）是怎样的一个对应关系呢？
人我肯定属于有边，因为不管“我”还是“我所”都是心前所显现的东西。谁会说“我就是虚空”？哇，那就牛了！凡夫不可能这样，只有圣者有时候会这么玩，但那个虚空也不是空间。然后法我可以分成有边、无边、亦有亦无边、非有非无边。
这样去对应分配有什么意义呢？这些概念玩多了，我们的心就越来越清晰。所以“闻思”的意思就是玩概念，使劲玩！玩啊玩的，心的概念性的见解就会越来越清晰和细腻，走到深入，对于一些心特别耿直的人，这个时候就是“直心是道场”，观念会慢慢入心，变得非常贴切实用。
最矬的一种人，就是他收集的观念其实很丰富复杂，但他的心却从不相信自己的观念。越聪明的人越容易犯这个错误，特别是中国人，这一点非常厉害。他为什么不相信呢？因为他学的东西太多了，而很多东西是矛盾冲突的。比如听到一个观念，如果是一个傻子，这个观念很容易地就入心了，傻子就意味着他的心和思维之间有一个直接的通道，不拐弯就下去了。（当然，这个观念如果是甘露，下去的就是甘露；如果是天上飞来的一坨天屎，那下去的也就是天屎。）
而聪明人就不是这样的，他会反复地拣择。由于他学了各种各样的观念，比如他学了人道主义，人的自尊挡在心里，佛陀一宣说“无我”，他那个“人格”就一下挡过去，那还怎么无我啊？所以有时候各种观念学多了，反倒没办法让心真地去领受它。
但不管你相续中堆积了多少乱七八糟的东西，不管你的心怎么拣择，佛法确实是颠扑不破的真理，你遇到真理的时候就注定会完蛋！我们学的中观真的像是王水（硝基盐酸），遇到什么就腐蚀什么。
大家别听到腐蚀就怕了，我们要腐蚀的是轮回。轮回腐蚀了，剩下的是什么呢？净土。如果人既聪明，心又放得很开，那就精彩了。他不但接受甘露，还拼命打开心胸辅助甘露顺畅地注入：“来呀，来呀！让甘露来得更多一点吧！”这种人表现出的特点就是希求心特别强，菩提心特别大，对空性的思维和感受会越来越深。
所以我们要反反复复地闻思，反反复复地玩儿。如果你说：“我的分别念就是多，我什么都怀疑。”其实你用不着这样，很多东西你怀疑不过来的。如果你真实一点，把你的心从那些乱七八糟的世俗事上分一点出来，很踏实认真地去观察它，你的心就会慢慢接受，不必走那么多无谓的弯路。
胜义理论的所破可以无余归摄在四边当中。全知麦彭仁波切《给沙格西辩论书·开显真如论》中说：“所谓‘无有彼事者’，即能了知无有名言的任何戏论，因为对于破立的名言，在这四者中含摄了安立一切破立的名言之相。”
我们用来寻找事物本质的理论就叫胜义理论、究竟的理论，它所破坏的对象全部包含在四个边执里面。
这段话的意思，就是说一切名言中的这些事物，如桌子、板凳、精神、痛苦、纠结、恋爱、扯淡……所有这些名言之相，全部可以安立在四边里面。这些现象全部叫做“有”，它们的消失叫做“无”，有和无扯不清楚叫“亦有亦无”和“非有非无”。心就是这四种执著，在这里面不停地分别它们。
你说“我想放下这四种执著”——喂，谈何容易啊！我们现在连“有”的执著都放不下；或者好不容易放下了“有”的执著，“无”的执著又来了。不过我们现在基本上都不怕“有”的执著，是怕“无”的执著，这个挺搞笑的，就是我经常说的还没成名就防记者。
你怕自己执著“无”，你先无一把给我看？我们现在处处都是“有”的执著，显现一个事物出来，我们就贪它嗔它，为它欢喜为它忧，无聊至极！你想想看，你不会死吗？你死了之后这些东西算什么啊？房子存款会跟着你跑吗？在座的能活到多少年啊？但老是在这些事情上纠结。而且纠结的都是些鸡毛蒜皮的小事，我经常说是茶水杯里面的风波。你们经常互相闹啊吵啊，不知道的还以为你们在捍卫世界和平。要是人类的幸福、中华民族的复兴都在你身上了，你纠结一下还可以，结果就是剩菜吃不吃的问题。
小见！执著人我就会带来很多这样的麻烦。其实哪有这么恐怖的事啊？清明世界、朗朗乾坤，我们活得尚好，每个人都没有得艾滋，佛法的书籍摆在我们面前，我们可以去分析参考，好好的生活不珍惜，整天搞得紧张得不得了，认为周围都是魔鬼，你苦不苦？何必嘛？！谁有心来“魔”你啊，真的是吃饱了没事干。好好的暇满人身，你拿来闻思人无我法无我嘛。你在轮回里沉浸了太久，苦了那么长时间了，好不容易接触到佛法，你还在扯一些无聊的事情。你要真地承担起中华民族的复兴的话，我全力帮助你好不好？你又不行。
所以说我们基本上都还在最简单的“有”上折腾。那我们该怎么办呢？一定要去修出离心、菩提心，大量地闻思，坚持闻思。有些人说“我真的不能闻思”，不能闻思你就好好修五加行，尽量在一些世法上少用心思，那些东西搞太多真的没什么用。
当然，也不是说完全什么都不要了，如果能这样我非常随喜你，成密勒日巴了。不过我不相信，有这样的人你给我站出来，我马上给你磕头！那你做不到密勒日巴，起码要近似密勒日巴嘛，你就好好修行，努力下去慢慢有一天迟早会变成密勒日巴的。但你老是去在意好坏是非，参与团体宗派斗争，oh,my 佛陀！大家不要这样，暇满人身真的好难得，我们遇到佛法真的好不容易，要劝自己全力投入地去把它搞清楚，这才是生命中最有意义的事情，其他都不算什么。好，我们开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
