唯识建立了一个系统，通过这一百个法可以把世间和出世间的法全部包括在内。

这里面有一部分属于遍计所执，一部分属于依他起（比如八识心王），一部分属于圆成实（只有一个——真如无为）。

这么多分类，这样的法那样的法，一大堆名称，对我们修行有什么用呢？实际上这些都是提供给你思维和考察的法，这个思维和考察的过程就称为“瑜伽”，所以唯识这一派也叫做“瑜伽行派”。

什么叫做“瑜伽”？就是把这些法的法相给你说出来，你要去体会是不是这样的。比如你去观察意识和末那识的关系，它们是不是能依和被依的关系？因为末那识称为“污染依”，意识称为“分别依”，阿赖耶识称为“根本依”。“依” 就是“依靠”的意思，要依靠它才能够有后面的心识产生。

你要去观察这些东西，这个观察的过程实际上就是观心，唯识提供了很多依据让你去观心。这样的话，你慢慢就明白：哦，原来一切现象都不是真实的，它只是心的显现，唯分别而已。然后在这个过程中，你就会理解“三自性”：头脑里面或者直觉中觉得一个东西是实在的（离开心独立存在）的时候，这就是“遍计执”；然后，当我的心完全没有这种执著了，就像自续派修到的外境如梦如幻的状态，认为所有显现都是心识分别出来的结果，就像水中月、镜中花（思考的时候就会产生这种感受），这个时候就是所谓的“依他起”；然后，思维到越来越深刻的时候，这些如梦如幻的境界都消失了，那就是“圆成实”。

但是这个“圆成实”不像中观说的“大空性”，唯识宗把它叫做“胜义有”，而中观宗则称为“毕竟空”。此二者，一个空，一个有，如果按照我们世俗观念去分析，那就会打架。实际它们根本上就是一个东西！如果把它提到很高的层面去说，那就叫做“光明”。这个“光明”，在中观那里看来，就是空性。如果这两个能够完美地结合在一起，就叫做“明空双运”，那就是大圆满的内容。

所以，这些提供给你的说法，就是有这么一个好处，而且非常有好处。但是它也容易产生一个误区：你开始去计较名相，各种名相读了很多，分析来分析去，但是完全结合不到自己的修行上。以前我去找一个修行很好的老师兄（现在已经圆寂了），学唯识学得很好的，他说唯识要这么学：拿一本书（或者很多书）放在面前，首先把书读一通，读得精熟了，然后就开始打坐，用心一个一个地去体会它。这真叫做“广行派”，搞起来非常悲催！五十一个心所，要一个一个地去体会……

唯识跟中观不一样，我们学中观的，可以直接去感受外境是空性，水中月、镜中花，水中月、镜中花，水中月、镜中花……慢慢地觉受就出来了。它很简单，一下就观到根本层面，所以叫“深观派”。但是唯识就不同了，它是去感受心。唯识的修行一开始就认为外境都是假的，注意力全部回收。如果时间来得及的话，最后一天我可能会讲“五重唯识观”，五重唯识观就是专门讲唯识怎么修行的。因为我讲的这些东西肯定会结合修行，我已经习惯了。至于对或错，不知道，你们自己去检测。

读这些理论就是有这个作用，所以去读绝对是有好处的。即使你修的是中观，你的心在感受空性的时候，越来越清明、稳定，你会发现心识的变化过程跟唯识说的是一模一样的。如果你没有看过这些理论，你把你那些状态说出来，那就是唯识。所以唯识和中观完全是一个东西，只是说的方法不一样。

——摘录并整理自《八识规矩颂》第3课

【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】