《成唯识论》是玄奘法师对唯识介绍的一本论集，里面提出了九个问难问题。外人说：如果承认“万法唯识”这个论点，会有九个不妥的地方，就提出了九个问题，然后持唯识宗见者就回答他。昨天我们讲了这些，那么今天要讲什么？

因为唯识宗跟中观应成派不一样，应成派不管那么多，任何事物（能显的、不能显的）出来，就开始破它，说它是假的、空性的。中观应成派破了以后绝对不建立，它一路破下去。“破”体现在修行上就是：任何东西在我心面前出现，我都不能去执著它，一执著就是二元对立。

你说：“我现在不执著它了，我完全放下。”那还是执著，你执著的是那个“放下”。这就很麻烦。为了对治这个毛病，后来就出现了他空中观，甚至大圆满。所以在汉传佛教的传统中，把应成中观称为“空宗”，它空而不立。但是唯识宗就不是这样，它破了一些东西以后还要建立，而且它以建立为主。

唯识看待事物有三个层面：第一个叫做“遍计执性”，就是我们看到一个东西，心里面认为它是实有的。没有了遍计执以后，认为这种显现只是识的分别，这种分别依靠很多因缘凑起来了，这叫做“依他起性”。它实际上就是中观说的“缘起”。心识本身（心识自体）是“圆成实性”。

但在大乘的一些派别里面，它说只要是有东西显现出来，不管你头脑里面对它有没有执著，它都是遍计执。（显现是怎么来的呢？是因为组合而来的，这个叫依他起性。）当内在或外在的显现消失了以后，就不会存在依他起了，依他起马上就转为圆成实。

虽然大乘的一些派别关于唯识三自性的说法有些不同，但是我现在说的是唯识，就用唯识的观点去看。纯唯识不是这样子的，包括玄奘法师的唯识或者是以陈那法师的因明推过来的随理唯识（因明推到极致就是唯识），它说一个东西显现在这里，你头脑里面对它有执著，执著它是实有的，执著它离开心可以独立地存在，这叫做“遍计执性”。

然后，唯识宗不认为这个东西是离开心独立存在的，它就是心识的自然显现而已，这就是“依他起”。也就是说，唯识说的“依他起”是可以看得到的，是有相的，它不否认相。只不过你不要认为这个相是实有的，这个相只是心的一种自然的显现而已。你不再执著这些显现是实有的、离开心独立存在的物质，证悟了它的空性以后，那就是“圆成实”。它说这个圆成实不是“无”，不是像中观宗说的“一切皆空”，它说那个就叫做“有”。

还有，关于“空性”这个词的说法，中观和唯识是有差别的。中观说的“空性”，是指一个现象存在的时候没有本质。它存在在这里，但是你完全找不到它的本质是什么。你不能说它的本质是分子原子，因为我们可以用离一多因把分子原子分得干干净净。你找不到它的组成部分是什么，但是它又在这里。所以空性要建立于一个形象的“有”，现起和空性必须双运。这是外面显现上的现空双运。    

如果全部显现都寂灭了以后，即是心处于本来状态的时候，它也不是什么都没有，它是空性和光明双运（空性和心本来的觉知能力双运），这就称为“明空双运”。这是大乘中观说的空性。

但是，唯识说的空性不是这样的。它说外面的显现是虚假的，是可以去掉的，显现消失才是正确的。有些说法说：一个东西放在这里是“有”，消失了就是“空”。但是唯识说的“空”也不是这种很低层次、很庸俗的“空”。它是说这个东西是可以显现的，但它不是一个离开心独立存在的东西，它纯粹是我们的心捏造的一个假象，而真实存在的只有依他起。我们依靠意识对它进行遍计执著以后，呈现出来的这些相完全是虚假的，在世俗谛层面真实存在的只是依他起。所以它说的空性跟中观说的空性是有差别的。

 ——摘录并整理自《八识规矩颂》第3课