一个证悟了自然本质的人自然而然会去利益众生。为什么呢?安住在自然本质里面,他会发现自我根本就是不成立的。利用这个他可以觉照出我执的虚妄性。我说了一个词汇叫“觉照出我执的虚妄性”。如果你要是去分析我执没有,实际上是以我执在分析我执。这个在文字上是可以的,自然去觉照到,真的是没有“我”这个东西,所以他就自然而然地让心回到没有自我的那种状态,而且他会知道心没有自我其实是最快乐的。
到了这个时候,由于没有自我,他利益众生是很自然而然的,他一定会去。他不认为外面真的是有那么一个众生,实际上众生就是他无量本质的另外一种显现而已。哪怕这个众生有执着,有贪嗔痴慢疑,证悟者也绝对不会认为众生“他不行,他很差”,他也安住在自然本质里面。因为自然本质里面所有的现象是平等一如,他甚至不会有利益了你这种想法。而且,由于他以自然本质为彻底的世界观,所以他任何行为,任何东西都自然而然会把你往那方面带,他可以间接利益无量众生。而且,他死亡以后,会不停地转世,所以会利益到无量的众生。
还有利益众生的方式,既然证得了自然本质,就会去教导众生,可以帮助众生,可以给众生指示心性,这样可以直接地利益众生,而且有很多很多种方式。这些人就是真正的菩萨了,菩萨就干两件事,暂时地利益众生和究竟地利益众生。
暂时地利益众生,给予暂时安乐。对此大家不要想:他是菩萨,既然要钱,他就给钱,究竟的安乐我看不到,暂时的安乐先拿点来,先给钱。不一定哦,菩萨说安乐这个词汇,带有强烈的智慧性。你比如说,玛尔巴给予米拉日巴究竟的安乐之前,他也给了暂时的安乐,就是折磨到他要死。
证悟者利众是自然而然的,他的智慧就会把你往那里推,特别是那些高段位的菩萨,像玛尔巴,还有一些很厉害的大上师。小的一些因位的菩萨,可能还会遵循规矩,去讲法等等。到了那些高段位的菩萨,就没章法了,但是接触他的众生,犹如柴遇大火——他肯定“焚化”你。从因缘上讲,他福报比你大很多;从智慧上讲,他也比你厉害很多,只有你被他同化。而且他这个无量无边的自然本质,无大无小的自然本质,你是改变不了的,只可能你被改变。所以会间接或者直接地利益无量众生。
平时我们对佛像或者唐卡祈祷的时候,其实根本上就是祈祷我们的自然本质,会直接或间接地利益我们。间接地利益,让我生起安乐、带来顺缘;直接地利益我,就会让我明白他到底是怎么回事。为什么?因为佛陀证悟了自然本质以后,教导给我们很多的佛法,形成了经文,我们根据佛陀的描述,就可以回归自然本质。
比如,有些唐卡里面描绘的画像,实际上根本来源于佛陀。我们这一期的佛教,最根本的起源是释迦牟尼佛,那么,释迦牟尼佛他的智慧起源于哪里呢?起源于自然本质,他的法身。所以,我们去祈祷,这些由自然本质里,显出的佛经也好,唐卡也好,佛像也好,根据这些所积累的东西,一定会导引我们回到我们的自然本质。
佛陀所讲的法,一个是世间法,一个是出世间法,在这个过程中,由于我们遵循他出世间法那一部分,我们会回到自然本质上去;遵循他的世间法这部分,我们就要守因果,或者是遵循因果的规律去做事,这样会给我们带来暂时的安乐。
所以,我们见到金灿灿的佛像、唐卡,合十祈祷的时候,会得到暂时的安乐或者究竟的安乐。当然,暂时的安乐要靠你祈祷,比如不希望有违缘,或者因为太贫穷,希望有资粮,那依据自己的祈祷、愿力以及修行,就能够实现。但落到最后,自然本质,每个人都一样,它只有先后大小的区别,但是质地上,即本性上,每个人都是一样的。
【注:本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
- 小心,无记本身就是一种恶业
- 为何佛法需要辩论?