时有僧问：“如何是夺人不夺境？”
师云：“煦日发生铺地锦，婴儿垂发白如丝。”
僧问：“如何是夺境不夺人？”
师云：“王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘。”
僧问：“如何是人境两俱夺？”
师云：“并汾绝信，独处一方。”
僧问：“如何是人境俱不夺？”
师云：“王登宝殿，野老讴歌。”
这里说的是夺的结果。下面这段还说了夺的过程，就是根据不同的根器，来说怎么运用四夺。我们先看完下一段，再来解释。
又云：“如诸方学人，来山僧此间，作三种根器断：如中下根器来，我便夺其境而不除其法。如中上根器来，我便境法俱夺；如上上根器来，我便境法俱不夺。如有出格见解人来，山僧此间，便全体作用，不历根器。”
临济说，从四面八方到他这里的“禅和子”（注：参禅人的通称），大体可以分为三种根器。如果是中下根器，便夺其境而不除其法。这里说的“不除其法”的“法”是什么意思？就是“能”，指执持的修行方法。
这里是针对中下根器的人说的，还没说下下根器，至于我们自己是什么根器……需要好好想想！比如你们来了，我让你们修四夺，把外境都夺掉，但你们不能随随便便就不修四夺了。
“夺其境而不除其法”，如果把这里的“法”理解成最根本的佛法，即彻底的佛祖西来意，那就厉害了！这就变成了更好的根器——“如中上根器来，我便境法俱夺”。对于水平比较高的人，不但要把外境去掉，甚至连四夺这种方法都放下，境法都夺掉。何必只夺一个呢？要同时夺，这就是中上根器的人要做的。
对于上上根器来说，夺它们干什么啊？惹了你吗？它们本来就是虚假的。之所以会这样，是因为上上根器者在这个时候，内心里面的执着已经放松了，外面的如梦一样现起，还有什么必要去夺呢？安住其间，如是而已，所以境法俱不夺。
但这个时候，都可能没有证悟，没有明白本性。如果明白了本性，会是怎样的呢——“如有出格见解人”，指已经超脱最根本的无明的人——“山僧此间，便全体作用，不历根器”。
什么叫“全体作用”呢？飞花落叶，皆是利剑，没有什么东西不是佛法，没有什么东西不是解脱。郁郁黄花，皆是般若；青青翠竹，皆是涅槃。五毒即五甘露，坏人就是好人……所有的方法拈来就用，这个时候就和密宗所说的一样。这是针对具有“出格见解”的人。
以上是针对不同根器教授的不同方法，即怎么运用四夺，而不是说夺了以后的结果。
对于中下根器的人，就要“除其境而不除其法”，即去破坏执着，但是用来破坏执着的佛法是不能丢的。其中，“境”指各种各样的现起的实有性。这个“现起”有可能是前五根的现起，我们认为是真正的实有的外境，所以要去破；还可能是我们的情绪、错误的认知，也要去破除。虽然要破除这些现起，但不要把能破除它们的方法丢掉，比如中观四夺，或者中观共同五大因、应成不共四大因，以及思维的方法、觉知的方法等等。这是针对中下根器的。
大家是不是觉得自己属于中下根器？其实不是的。如果我们是中下根器，夺起来很有劲儿，一夺就管用的。如果是夺都夺不下去的人，那要把“中”字去掉，属于下根器。
对于中上根器的人，要“境法俱夺”，不但要把对外境的执着去掉，而且不能把思维作为夺的方法，应该是淡淡的觉照；还要在用的同时，明白这个“觉照”不是一个真实的东西。
“觉照”就是我们经常说的“觉知”，它和我们的思维是不一样的，是两种不同的认知方式。思维是什么？譬如，我们面前放了一个杯子，用离一多因去分析组成它的最小粒子，分啊分，分到最后没有了，这就是思维性的东西。杯子好好的放在这里，头脑在思维它是个假象，是用思维去缘外境（面前的杯子）。反复串习后，慢慢地会变成直接去感觉它，眼睛一看它，心里马上就生起一种“它是虚假的”感受，这叫做“觉受”。这种觉受会越来越厉害、清晰、深刻，慢慢地，根本就不用去思考，直接觉得它就是虚假的。
为了达到这种效果，有时候还会观想激光来射杯子，因为仅仅去思维它的力度还不够。怎么做呢？先修一遍上师瑜伽，观想上师融入自己的身心，然后自己心间的上师放出光来，用光射杯子，把它射破，从而感觉它就是虚假的。
这是真的在射它吗？不是，是在观想射它。观想射它的目的是什么呢？杯子好好的放在那里，观想射一万年，它还是这样，为什么做些没用的事呢？其实，射，不是单纯为了射，而是为了让我们觉得它真的就是一个假象，破除心里认为它是一个实有东西的执着。
但是不管怎么样，思维也好，射它也好，觉照它也好，慢慢就会直接觉得它是假的。当直接觉得它是假象时，就是“人境俱夺”，也叫“境法俱夺”。这个时候法也丢了，即用来破坏它的方法不要了，它本身也已经被夺掉了。
这就是所谓的单空的修行，修到很厉害的时候，觉照随时随地都在，不用专门提起来，任何时候都是这样，略一睁眼，显现皆空。随时随地都处在这种状态，吃饭、睡觉，任何时候都一样，觉得身心的一切全都是梦幻泡影。这个时候，心不用使力了，不用再造作的故意去夺它。
在境法俱夺的时候，还经常会出现一会儿行、一会儿又不行的情况，所以要提起来照一照，又安住，再提起来照一照，反反复复这样去安住。
最后，可以安住很长时间后再提起来，甚至连提都不用提，这个时候就叫做“境法俱不夺”，这就是针对上上根器的。这个时候呈现的一切，看起来就是心的一种光明而已，根本不承认外面有相的东西是实体，而是一种光明的变体，是一种缘起物。这个“变”是因为“缘”，一个东西变成了不同的东西，从分别的角度叫做“缘”；就是一个东西的话，就叫“游舞”。
但到底是什么在游舞呢？这时还不一定清楚。如果完全清楚了，那就可以说是法性在游舞，此时知道了光明是什么，知道了光明的空性，这就是“如有出格见解的人来，山僧此间，便全体作用，不历根器。”当然是“全体作用”，哪样不是法性呢？身上的一切，外境的一切，内心现起的一切，去分析它们，发现全都是本质的光明，没有一样不是。如果不是本质的光明，它是什么？上帝？物质？都不是，只能是本质的光明。
如果深明这一点，当下即是佛，全体即用，不需要什么根器，不需要什么修行，也不需要什么禅定。所以六祖说，他这里不论禅定修行，只论直指人心，见性成佛。他就是要让你明白那个东西是什么。
那这样就不需要修禅定了吗？当然不是。刚刚明白的时候，是“婴儿垂发白如丝”，尽管本性永远都是那个样子，它很“老”，但也是刚刚出来的婴儿，不具力用。人的相续里，分别的力量很大，那个东西一出来，分别一下子就把它盖过了，完全不起作用，所以要去历练。历练的过程，禅宗叫“保任”，大圆满是去修行“四瑜伽”。
——摘录并整理自2017年《中观四夺的修法》第一课
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
