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今天是禅七的倒数第二天，如果公案和大成就者的故事继续讲下去，是永无尽头的。但不是讲公案就够了，我们还要继续学习一些经典和论典。
这些公案的内容，可以归纳到这次五一的云共修禅七里面，其中有两个禅宗的故事要归纳到上一个十一禅七（2019年的十一禅七），本来那时候就要讲的，结果拖到现在。
最近世界有点不太平，作为修行人，并不是说不关心世界和平和政治，而是要力所不能及。在这纷乱的、让人目瞪口呆的政治经济形势之下，要怎么办呢？把注意力拉回来，照顾自己的修行，越是这样的纷乱就越要修行，娑婆世界就是如此的，好不了什么，坏起来没有底，不然怎么叫苦谛呢？
以前和平、舒服惯了，觉得世界就应该如此，以后发展也应该如此，科技发达了，通讯也发达了，各种物资非常齐全，觉得遇到再大的灾难都不会像生产力不发达的古时候那么悲惨——其实灾难来了不一定比科技不发达的古代要轻松，说不定更惨烈。因为科技伤害力非常强大，灾难发不发生是因人类的共业。这科技发展的同时，所造成的共业可能更加剧烈，所以，不是说不管，而是你管不了，在这种时候大家应该把心收一收，好好的修行、闻思。这些纷乱的现象更说明了无常、苦谛，我们更要去追求解脱。修到身心稳定的师兄，灾难反而是催化剂，能让你的境界更加深入、稳定一些。
说了几句闲话，因为有好多师兄用手机来问该怎么办？担心我是否吉祥？我浑身上下每根毛都在吉祥，所以不用担心。那么，在这种不安定的情况下，有没有顾虑呢？每个人都会有的，全世界都处在这么大的疫情状态里，每个人都会顾虑自己是否染上肺炎，至少到公共场合要戴口罩，如果摸到公共地方的物件，比如栏杆、门框，回家就要洗手，这些都是顾虑。但这些不能成为我们不修行的理由，也不要因此而太过恐慌，因为我们是佛教徒。
佛教一开始就告诉我们这个世界人生危危、国土危脆，到处都是不安全。修出离心就要思考高际必堕、聚际必散等等，现在的无常只是印证了佛法所说的，不只是在头脑概念上体会无常，而在经历上、感受上也体会了一把无常，所以也没什么，拉回焦虑和恐惧的心来好好修行就行了。不要觉得天要塌下来了，古话说：天塌下来有长得高的顶着；还有，就算天塌下来，如果它是虚空的话，你怕什么？要么天是虚空，要么你是虚空，虚空融入虚空，那也是一片虚空，关键你是不是虚空，不是的话就没办法了。
今天讲龙树菩萨度化小偷的故事，为什么要讲龙树菩萨呢？因为他是中观的祖师，虽然中观的理论佛陀在经典里早就讲了，但真正形成学派的是龙树菩萨。后面的自续中观、应成中观，都来自于龙树菩萨，龙树菩萨与他的弟子圣天菩萨的中观称为母中观，其他的都属于子中观，所以，他是中观的祖师爷，也是禅宗的祖师爷。
龙树菩萨度化小偷
伟大的神秘家龙树，他曾全身赤裸的生活，仅有的家当就是一只钵，但他可能是世上最伟大的天才。他有无以伦比的才智，地位崇高的帝王、后妃及显赫的哲学家都是他的学生。
那个时代就是如此，龙树菩萨（八十四大成就者里面有好几个龙树菩萨，这里是指中观的创始人）活的时间很长，以前曾讲过他的经历，非常的奇特、危险。他学会了隐身术，跟同伴跑到皇宫里胡作非为，差点被杀了，还有一次他去了龙宫看《般若经》。
关于龙树菩萨的故事有很多，他后期修行成就以后，经常不穿衣服，全身赤裸，拿一只钵到处讨饭。印度有尊重瑜伽士的传统，大家不会因为不穿衣服、拿钵乞讨而轻视他们。不管是帝王、有钱人或者有学问的哲学家，对瑜伽士往往是另眼相看。所以，龙树菩萨以这样的方式在印度生活是很正常的，而且当时的帝王、后妃、哲学家都是他的学生，非常的尊重他。虽然帝王、后妃、哲学家都是他的学生，但他也不会因此而过上很好的生活，并没有出行车马随行、逛街云集，而是照常赤身裸体、拿钵乞讨，因为瑜伽士就是那样的生活。
那现代人修成以后，是不是要像他那样成为瑜伽士呢？赤身裸体仅靠一只钵讨饭的生活，往往是为了对抗一些形式主义，并非要搞得很庄严、很伟大，而是要去掉这些表皮的东西而直接拿到实质。如果把赤身裸体、拿钵乞讨的行为当成表皮来欺蒙世间，会变成一样的龌龊，最关键是要拿到本质，而不是外在的东西。
龙树菩萨没有因为成就了就过上更好的生活、更大的排场，就算我们成就了，也不一定要惊世骇俗，全身脱光、托钵乞讨，到处宣称自己是一丝不挂的成就者，这也是形式主义。那怎样才不是形式主义呢？非常简单，是不是真的证悟了觉性？证悟觉性以后，随缘任运该怎么做就怎么做，没有固定的套路。
有位王后非常崇敬他，当龙树到该国首都时，她特地造了一只镶有钻石的金钵，当龙树到皇宫托钵时，王后对他说：“你要先答应我一件事。”他说：“我全身光溜溜，只有一个钵，你想要什么？”王后说：“我只要一个钵，就这样。”他说：“可以，请拿去。”王后说：“还没完，我会拿东西跟你换，请接受我的钵。”他说：“没问题，什么样的钵都行。”他完全没发现王后藏了一只价值不菲的钻石金钵要给他。
王后非常崇敬他，想去供养他，但知道他会不要，就耍了个阴谋，造了一只镶有钻石的金钵与他相换。那个时代有成就者的观念，而现在不然，骨子里会鄙视乞讨的人，要是看到一个托钵的人，肯定会受众人唾弃：“你这个不劳而获的家伙，有手有脚，为什么不去找工作，还讨饭？真丢脸！”
中国社会认为劳动是一切，乃至于禅宗的百丈禅师，都定下了“一日不做，一日不食”的清规。印度佛教并非如此，出家人就是靠供养不做事的，这种作风遗留到现在，比如在南传的泰国、缅甸，如果出家人去外面做事，比如去商场购物，大家就会看不惯的——“你需要什么，我们供养你就好了，您别再去了！”
经典里记载佛陀圆寂以后，阿难在原野上走，看见有比丘在耕田，他就很恼火，就说佛法的太阳开始西沉，比丘开始从事世间事了。那时候的传统就是如此，但到了中国就不行，就是要劳动，否则就是好吃懒做。这是文化的不同，造就了人们在应对一些事情上是不一样的。但是，当时印度的国王、王后、市民都非常恭敬瑜伽士，现在到印度去也能看到他们待瑜伽士的和善、尊敬的态度。
印度叫“托钵”，用汉语来说就是“讨饭”，讨饭蕴含着很卑贱、很可怜的意味，印度的托钵是很高尚、很圣洁的行为，两个词汇的含义迥然不同。托钵的出家人，那是多么圣洁的行为，帮众生种下殊胜的福田。泰国的比丘成排站着托钵，而居士跪着把饭菜倒入钵里，他也不会感激你供养了饭菜，而是教你怎么回向，然后转身就走了。
为什么会这样呢？两种哲学观念的不一样，汉人以生存为重要，那生存最重要的是食物——我给了你食物，当然要感激我，因为我让你生存下去了。而印度的生存哲学认为生命有轮回，你给我食物，我让你种下了福田，你会因此在下半生或下一世、很多世过得很好，反而你要感激我。两种不同的生命观，导致行为有细微的不一样。表面上的细微不一样，但带来的结果却是巨大的不一样，这也牵涉到我们为什么要学佛家哲学。行为差异的来源是根本哲学观不一样，导致生命观的不同，也导致了行为取舍的不同。
他接受了，随后在回自己驻足的破庙路上，有个贼不敢相信自己眼前所见到的──有个全身赤裸又极为优美、庄严的人，带着一只金光闪闪的钵，他想：“这个钵和这个裸男有何关系？他能保有金钵多久？总有人会拿走的，我又何尝不可？”
这里的描述很精彩，在我们的文化中，这样可能吗？不穿衣服怎么都称不上优美庄严，只能称为淫秽、猥琐，但在印度文化就是可以，这就是文化的不一样。
贼看到金钵之后，动了小心思，就给自己找理由。说明这个贼还有点良心，起码在安慰自己的良心：“就算我不拿这个钵，也会有人拿，还不如我拿……”在伤害的时候，我们也会这样想的：“反正他的东西最终要被别人拿走的，别人拿和我拿都是拿，不如我去拿！”
我年轻的时候是个混蛋，跟人去盗墓，但没有盗成。当时也有思想斗争，盗墓是违法行为，但心里又想：“墓里的东西埋在地下，迟早也会被人挖走的，不如我去帮他挖走”，于是跟人去了。结果墓没盗成，反被别人打了一顿，这是真实的事情，现在说起来有点惭愧。但也没办法，我又不是生来就很慈悲，马上就能解说经论，并非如此，到目前为止，我还是一个凡夫，这也没什么好隐瞒的。所以，我们会给自己的行为找理由，小偷也是一样。
于是他尾随着龙树，龙树进屋里去，那是间只剩墙壁、没有屋顶的寮房，整间庙都倾颓了，墙边有一扇窗，那名贼就躲在窗外，他知道佛教的和尚每天只吃一餐，于是想：“等他吃饱后小睡时，就能下手了，这个时候最洽当，而且这破庙已经荒芜了几千年，没半个人影。”
这在描述贼的心情，他想等龙树菩萨吃饱了、睡着了再动手去拿。大家可以发挥一下想象，场景不是那么富丽堂皇，而是荒芜到没人影的古庙、鬼影这种状态。
龙树吃饱后便将钵往贼所在的窗外一扔，那贼简直无法相信，吓得不知如何是好，“怎么有这种人？吃饱就立刻把珍贵的钵给扔了，好像那是个毫无价值的钵，而且刚好就丢在我面前。”
贼本来想去偷，结果龙树菩萨直接扔给他。这里还没有到龙树菩萨的心理现象，但龙树菩萨肯定知道，甚至方圆几百里、几千里富人蚂蚁在生分别念都知道。大家肯定会惊讶，这可能吗？
当觉性被六根所覆盖的尘埃扫净以后，清晰、巨大、深邃的觉知力会弥满一切。现在说的“遍知”就两个字，真的遍智是非常吓人的，因为你是人，才吓人，但吓不了佛，佛本来如是，有什么好吓的？龙树菩萨的状态是什么都知道，只是随着因缘，看能把你从妄想中叫醒，所以就把钵扔出去了。
这时小偷觉得很奇怪（那个时代流传着瑜伽士文化，虽然不系统，修行者的故事很片面），惊讶地产生了疑问——“这么贵重的钵竟然扔给我，一定有问题，我要去了解一下！”换着现代人拿到这个，下一个行为是什么？“这个人的脑袋肯定有问题，既然拿到了，赶紧跑！”
一个社会要诞生多少修行人，跟文化基础、文化氛围有绝对的关系。如果整个社会都是佛教徒，从小学、中学、大学都读中观、唯识，那样的话，修行者、成就者就会不断地涌现，否则就会慢慢消亡了。这么珍贵的东西，在人类充满了自私、只知道穷尽一生来巧取豪夺的状况下，不管是东方还是西方都差不多，最后一定会消亡。在佛法还没有消亡之前，我觉得，我们应该万分珍惜！
于是他起身去问龙树：“我可以进来问你吗？”
龙树说：“为了引你进来，我只好把钵往外扔！进来吧！那个钵是你的，别担心，是我给你的，所以你不算小偷，那是给你的礼物。我这个穷人一无所有，只有这个钵，我也知道无法保有它太久，因为我必须睡觉，所以有人会拿走。你已经不嫌麻烦，从首都一路跟到这里，我早就知道了。今天的天气很热，请别拒绝我的礼物，收下吧！”
大家以后遇到这样的情形，立即要反应过来，这有可能是龙树菩萨的化身。（众笑）大家也要警惕，千万不要去赤身裸体且把钵给你的人。当年的小偷是跟着赤身裸体的人，从首都一路跟到破庙，那我们现在怎么去跟上这个人呢？阅读中观！龙树菩萨其实就是佛，佛曾说：在末世，我会以文字的方式来度化你们。我们天天阅读中观、思考中观、体会中观，就是在跟随龙树菩萨，总有一天会追到他的古庙里去，最后他会把钵给我们的。
所以，现在跟的方式变了，千万不要找一些装模作样的人。网上、社会上就有很多装逼的，常说“逼是一样的逼，装上见高低”，什么都不懂，还做法事、做大德，尽说一些稀奇古怪的、神乎其神的、完全经不起思考的东西，大家真的要小心。
倒不是说你会受多大的骗，大部分人不可能把一切都供养了，跟着他跑，但是会浪费你的时间。暇满人身就算不证悟，也能种些有用的种子，那就要阅读中观。中观不会很难的，用点心把五个因搞懂一两个，主要跟随一群真正修行的同修，大家要互相影响，要经常把心思投入到里面去，去分析、去研磨。很多东西进入久了，人家就骗不了你，轮到你去骗别人了。
比如刚开始搞古董的人经常被骗，如果时间混久了，跟随的全都是像马未都这类的人，没人能骗到你的，变成你骗别人了。搞古董是如此，搞佛法的，当你真的明白了，就不会骗人了，否则就会被人骗，那怎样才能不被人骗呢？尽混进去，阅读它、搞懂它。
网上有很多骗子，但也可以学到各种各样的知识，也可以找到很多的同修，大家真的趣味相投，真的愿意放弃世间的一些诱惑，把精力和时间投入到中观哲理、佛教哲学上，还愿意通过修行去实现这些哲学。我们凑在一起，不就是这样的人吗？混进去以后，慢慢地，你就会知道学佛到底在学什么?
我最近在上Facebook，里面有好多国外学佛的人，问的那些问题都不知道怎么回答，因为太初级了，根本回答不了，原因是他们连基础的闻思都没有，但很多人在上面扯淡。一会儿说《金刚经》，一会儿说《楞严经》，一会儿说《华严经》，求精不懂。因为他们没有这样的机会，而我们这一群人是有机会的，所以大家要用心。当然，有部分人确实年龄大了，对文字极端不敏感，逻辑能力也很差的人，要怎么办呢？真的要找过来人，找一个真正的上师去依止，仅靠自己在屋里盲修瞎练真的不行。到了后来，明明白白就是个误区，但你就是走不出去，甚至还有不明白的误区，这就要找真正的过来人、成就者。
有人说：“成就者好难找啊！”如前所说，只要努力地学下去，发大愿、发大心、虔诚，最终会找得到的。大家要真正的明白，这样学佛才是对的，而不是追随一些神乎其神的事，或者加入一些团体搞一些象征性的东西，一会儿火供，一会儿烟供（我没说火供、烟供不好，如果只搞火供、烟供就不行了），一会儿又全世界到处旅游、朝拜，那里绕了一圈又多少世不堕地狱——我们别搞这些，当然搞一搞也可以，只要有闻思，烟供、火供、朝拜、磕头都是非常殊胜的，但要建立在你懂佛法的基础上，否则只是仅仅种了一个善根。
这些都是良心话，因为我看到太多了，末世众生总说挣钱难、谈恋爱难、事业难，其实最难的是学佛。首先你不愿意学，然后不知道该怎么学，其次坚持不下去，最后没有结果，真的是好难啊！现在我越来越明白为什么以前的大德说“末世学道者如过江之鲫，成道者如凤毛麟角”，总之一句话，大家努力，认真去闻思，明白佛陀所讲的根本宗旨，一步一步就清楚了。
那贼说：“你真是怪人，你不晓得这个钵很珍贵吗？”
说明这个贼还是有善根，换着现代人，肯定拿着钵就开跑，然后想办法开始去嚣张。
龙树说：“自从领悟了自性之后，其余的都一文不值了。”
我相信那个时代一定听过“自性”，只是不知道“自性”是什么。就像我们都知道明心见性、明空双运、如来藏、本觉、真心这些名词，但不知道到底是什么意思。
那贼望着龙树说：“那请你送我更棒的礼物：如何领悟连金钵都无法比拟的自性？”
龙树说：“很简单！”
这个简单吗？真的很简单！因为我们太复杂了，所以无法相契。一个复杂的跟一个简单的，真的是无法相契。“契”这个词很有意思，自己明白自己可以叫做契，跟平常说的“契约”是另外一回事。
但那贼说：“在这之前让我先介绍自己，我是个有名的贼。”
贼在表面身份，我们在上师面前，有时候也会表明自己有特殊的地方，跟此类同。
龙树说：“谁不是呢？别理那些无关紧要的事，每个人都是贼，因为人人都光溜溜的出生，然后从别人那里获得各种东西，每个人都是贼，所以别担心。
这句话是根据贼的情况来进行教育。这种解释很精彩，对“贼”作了诠释，只要从别人那里拿东西就是贼。如果从佛教的教义来解释：别人愿意给你，你就不是贼了。其实龙树菩萨也承认观点，前面说的“那个钵是我给送给你的礼物，你就不算小贼”。
因此我才全身赤裸的过活。不管你做什么都没问题，做好就是了，只要记住：偷东西时要保持觉知、警觉、观照；如果丧失观照，那就别偷。只有这个简单的原则。”
其实，龙树菩萨教的是大手印。大手印就是这么简单，看住自己的心就完了，四瑜伽（专注瑜伽、离戏瑜伽、一味瑜伽、无修瑜伽）浓缩起来就是看着自己的心，只是你做不到。因为做不到，才一步一步的解拆开来，缺的地方要积资，障碍的地方要净障。落到实际上就是内观、观照，内观就是看着自己的心、了解自己的情绪。因为别人看不到，只有你看得到，所以叫内观。如果大家都能共同看得到的东西，比如看唐卡、对着大海看太阳、月亮来打坐，那叫外观。实际上，大手印就是看着自己的心，没那么复杂。因为做不到，才用很多东西来辅助你，让你做到。
那贼说：“这太容易了。以后还能见到你吗？”
这种轻浮每个人都有，如前所说的只要看着自己的心都可以了，大家可能长舒一口气，觉得自己可以修大手印——那你试试看！你根本没办法做到，原因是基础没打好，有很多障碍——贪恋尘世、情绪起伏、念头纷纭不断……没有资粮就搞不下去，过程中没有快乐，所以要积资净障。说得那么复杂，哪有那么复杂嘛？就是因为你缺这样、缺那样，多了这样、多了那样，万般千种太多了，从而变得复杂。
你说：“我修好久了，为什么还不行呢？”就是因为你多了很多东西。昨天上午有人发信息来问我：“听了发菩提心的音频，在两个小时之内觉得要对任何人都好，但两个小时之后又恢复原状了。”为什么会恢复原状呢？因为自私惯了，自私的力量强大得不得了，利他的心弱得不得了，简单的听了几个小时的录音，这种力量与自私比较起来，根本不屑一顾，就像马宝哥遇到泰森，用得着打吗？当然，你可以打110，为什么打110呢？110就好比祈祷上师三宝，所向披靡，谁都打不赢。
净土宗也是修上师三宝，大圆满也是修上师三宝，最终都是修“本觉”（真正的上师三宝）。所以，我们要努力坚持下去，真正地去体会到法性，不要轻浮，觉得很简单，事实并非如此。
龙树说：“我会待在这里两周，这个期间你都可以来，不过要先去尝试我告诉你的。”
你们可以想像一下，偷东西时注意力一定是朝外的，要观察偷的东西在哪里、观察周围有没有人、观察逃跑的时往哪里跑，这时候怎么可能去看住自己的心呢？当他去看住自己的心，就没办法偷东西了。
在打坐的时候，我们能看住自己的心吗？不能！这时你的心就好比去偷东西，隔壁张三不好、李四不行，未来会怎么样？股票会不会跌？疫情会不会影响到我？就像贼一样朝外观察（偷东西了），没办法看住自己的心。
当去掉这些的时候，就开始看住自己的心，如果资粮够很快就能安静下来，而且还能产生喜悦。虽然乐、明、无念被称为观修过程中的障碍，但是，一旦有了这些障碍，你就跑不掉了。很多人去观修时连障碍都没有，有产生过乐吗？产生过似乎能够清晰一切的明吗？产生过心安静如无风的蜡烛、没有质的玻璃，什么都能现，什么都不沾。没有这些体会，原因是资粮不够、信心不够，心随时随地都在为自我的安全、欲望，老是沉浸在欲望、安全作为基础动机所产生的各种情绪和念头，从而就没办法去看住自己的心，所以，并非那么简单的。
那贼这么尝试了两周，他发现那是世上最难的事，甚至当他在皇宫行窃，打开整柜子的金银财宝亦然也是这样，反之，若想偷走东西，他就会失去觉知。不过他遵守承诺，所以什么也没有偷──不可能，那太难了，当有觉知时，他偷窃的欲望就会消失。
这是一个了不起的贼，起码遵守承诺，现代的贼会遵守这些承诺吗？目前的人类说假话成了习惯，什么都要说假话，什么都可以说，佛法都拿来成为行骗的——佛法本身最不能说假话的，结果成了一个说假话的区域，不然哪有那么多的假上师，假仁波切、假大德？
现在人连那时候的小偷都不如，当然，这个小偷也许是特殊的，就他遇到了龙树菩萨，也不是每个小偷都能像他那样遵守承诺。遵守承诺，说明他的内心很直率、很纯洁，而不是被强烈的人我执层层包裹——被强烈的人我执以及欲望层层包裹的心灵是非常苦难的，他们可能会显得很聪明，有时还会有一些福德，其实是非常苦难的。
最后他两手空空去找龙树，说：“我的生活全被你搅乱了，现在我无法偷任何东西。”
龙树说：“问题在你不在我，你若想重操旧业，那就把觉知全忘了。”
但那贼说：“不过那些觉知的片刻很宝贵，我这辈子没这么自在、安祥、宁静、喜乐──整个王国的财宝也比不上。”
这个贼真的是大根器，在两周的时间里，在观察自已的内心时能够感受自在、安详、宁静、喜乐，为什么我们搞了几年，都没有这样的感受呢？说明我们连贼都不如！！为什么呢？扭曲的、狭隘的、刻薄的心灵，时时刻刻在为自己的利益、为自己的得失、为自己的欲望挣扎，你怎么可能产生自在、安详、宁静，喜乐呢？虽然他是一个贼，但他一无所有，能挂心的东西也不多，没有股票、没有房产，甚至也不用担心别人怎么看自己，穿的服装怎么样、是不是背了LV包？他没有这些东西，而且还能遵守承诺，说明是大根器来的，才能在觉察、观照自己的内心时产生这样的感受。
仔细思维一下，我们去争取很多的物质，比如汽车、房子、各种食品、服饰等等，甚至争取更多的眷属，还不是为了获取心灵的片刻自在、安详、宁静？当然，这个过程有些比较激烈的快乐，比如性的快乐、饮酒的快乐，或者经历一些游乐的快乐，比如滑雪、坐游艇……但这些快乐完了之后，你一定需要一些自在、安详、宁静的心里感受。你会发现，拥有再多的财富，最后还是换取这些宁静、安详、自在的东西。如果追求外在的东西太多了，而且完全执著在上面，也不能完全欲知欲求，你的心反而会失去自在、安详、宁静、喜乐，所以，你还不如一个贼。
但是，现代人既要自在、安详、宁静、喜乐，还要各种激烈的快乐，正如很多修行人的愿望：“这一世我既不想吃苦，还想获取解脱”——你拥有很多东西、拥有安宁平静的生活，然后再获取解脱，也不是不可以。但是你把所有的精力都拿去追逐更多的财富、更多的眷属，弄得太凶的话，你一定会失去自在、安详、宁静、喜乐。
瞧瞧那些政治人物，我不相信他们每天都处在自在、安详、宁静、喜乐中。比如特朗普，每天都要在白宫开新闻发布会，说那么多，要花很多心思的，怎么可能自在、安详、宁静、喜乐呢？其他的政治人物，你们可以去推想一下！
瞧瞧那些财富显赫的人，比如比尔盖茨、李嘉诚（李嘉诚一定要发出一些声明，对某某政策的认同等等），他们为了保住自己的财富、维持争宠的地位而耗尽心思，从而失去自在、安详、宁静、喜乐。这些不是套话，去观察周围的生活，是不是这样的？他们努力去追逐、努力去维持那么多的东西，反而会失去这些。
这跟我们在相对安宁的生活里，再去获取解脱是不冲突的，人不能贪心不足、欲望不足。还有，不能在自己没有能力的情况之下，心不死地一直追逐下去，这样只会带更多的痛苦，希望大家理解。
“现在我知道你所谓‘领悟自性之后，其余都一文不值’的意思了，我已经无法停止觉知的练习。我已经尝过些许甘露的滋味，想必你一定无时无刻浸淫在甘露中。你能收我为门徒，让我追随你吗？”
我们观察自心多长时间了？愿意追随龙树菩萨吗？很难！这些修行的方法很早就教过，但很少有人能够做到。为什么呢？我们被生活中的各种现实，搞得太不现实了，想东想西、忧三疑四，生怕自己的利益受到伤害，随时随地揣度别人，随时随地担心未来，连出去游乐都安不了心，更何况是通过放松，觉照自己的心灵而获得贼所获得的自在和安详。这几个词汇听起来简单，真做到不容易。做到了以后，心会尝到这种喜悦，食髄滋味，也会一直这么下去的。
有些修行人喜欢打坐，因为其中有些安宁和自在，其实已经开始了。虽然不一定有那么强烈的喜乐，但还是觉得打坐舒服。虽然，在见地上还是值得继续深入，毕竟还是产生了这些感受，但好多人连这些感受都没有，或者喜乐久了以后也麻木了，没办法继续下去，这些人要怎么办呢？一样要继续积资净障，一定要体会到很深的法喜。从见地的层面上，起码要体会到很深的单空，才能毫不费力地继续下去，不然还是可能丢失掉，没办法继续下去。
如前所说，在见地上要么是很深的单空，要么是很深的禅定——产生了很深禅定的人，也会继续下去的，因为他觉得在座上就比在外劳作舒服。产生了很深的单空也是一样，在单空的状态中，他会发现各种各样的心理负担会丢掉。哪些心理负担呢？执实、不满、恐惧、忧虑等等会被单空洗刷掉，或者叫抽掉，他会觉得这样很爽。
当然，这两种情况都不是真正的证悟，特别是禅定，但确实有力量让我们继续下去。这就是我们要搞禅七的原因，慢慢能让我们体会到真正修行的味道，有了这样的味道，后面就好办了。
初期时，很多人都没办法产生这样的味道，那怎么办呢？这时候要去做前期积资净障的修行，还要加入好的修行团体，跟随好的修行老师——这些太重要了，并不是说你的根器不行，而是初期时独立奋斗，没办法抵御周围的环境、抵御你的心魔。环境一定会让你从事世俗事，你的父母、兄弟、姐妹、朋友会拉着你去这样那样，甚至逼着你去结婚——“快点生孩子，我要抱孙子了！”你的同学、朋友又来跟你比较——“你看，我又买了辆新车”，你抵御不了等等之类的东西。
还有你的心魔，很多没有道理的想法和情绪此起彼伏，根本控制不住。如果你加入修行团体，它会给你力量，让你抵抗这些东西——近朱者赤、近墨者黑。我反反复复地讲“入鲍鱼之肆,久而不闻其臭。如入芝兰之室,久而不闻其香”，自然而然就会变成这样子。
如果跟随一个真正的上师，在大方向上，他会给你指引；在修行上，他会给你拔除障碍，最后给你直指心性，这也是非常重要的。虽然找到好的上师有点难，但现在还是有很多，大家要去观察——首先要具备观察的能力，通过学习和修行。学习、修行多了以后，那些花样就骗不了你了，你一定会慢慢发现问题的症结点，且朝着症结点去。帮你解决症结点，就说明他是过来人，起码在你的这个症结点上，他过来了。
有的人以读得书多，作为追随的目标；有的人以逻辑、说话悦耳作为追随的目标；有的人甚至以吹牛皮吹得圆泛作为追随的目标……这些都有可能出错，如果你去修行，这是很实在的，根本没办法哄你。学习修行多了，不要哄别人就好了，别人怎么哄你呢？如果不去闻思修行，那正好是被骗对象，大家要好好想一想，是不是这样的？
贼就这样被龙树菩萨搞定了，后面其实还有苦头吃的，但这里并没有提及。
龙树说：“我确实无时无刻都处在觉知中，当初你尾随我时，我就已点化你为门徒了。那时你想偷那个金钵，但我想的是该怎么把你偷来，咱们的勾当竟然不谋而合！”
这话暴露了龙树菩萨有神通，知道贼的前世因缘。一个偷钵，一个偷心，各得其偷（各得其所）。当然，这是龙树菩萨幽默的话，成就者都是很幽默的。幽默是什么呢？当心不再为过去、未来的各种事项所牵挂，再加上心产生灵敏的智慧，如水一样的滋润智力，自然会暴露出优美的一面。
很多成就者都是非常幽默的，但也不能以此来作为检验成就者的绝对标准，朗日唐巴尊者（他是噶当派的成就者，因修持“失败亏损我领受,愿将胜利奉献他”而成就）一辈子都不笑，但不能说他不是成就者。
我们一定要明白，有些东西适合一些人，并不是普遍的规律。适合每种情况的普遍规律只有—个——空性，任何事物的本质都是空性的，这叫普遍规律，或者叫基础哲学。
龙树菩萨的故事就讲完了，昨天讲了古镜，禅宗经常用此来形容我们的心。心有了知的能力，从而把这种了知能力称为“镜”。古镜有个特点，能照所有的东西，但不为照的东西所动。镜子不会因为照了一个悲惨的现象而开始流泪，你会不会因为镜子照到一个LV包而流口水？不会的！
不为外境所动的心称之为“古镜”，有时候也把证悟者的心称为古镜。心的本质从无始以来到现在都是不变的，永远都是那样子，这就是古镜的意思。禅宗里面，经常用“古镜”来形容本质，由此产生很多关于古镜的公案。以下这个公案很有意思，以前曾跟大家讲过，是专门直接说古镜的，我专门摘录下来跟大家分享。我找公案的时候是随意的、随心的，没有根据纲要、宗旨来找公案，以古镜作为源头就开始去找，最后找到云居晓舜禅师的公案。
南康军（治所在今江西星子县）
云居晓舜禅师，洞山晓聪禅师之法嗣，瑞州 （治所在今江西高安县）人。晓舜禅师少时生得很粗猛，忽然有一天觉得尘世浮幻，于是便投师出家。出家后，晓舜禅师依戒而住，精修细行。后投洞山晓聪禅师座下参学。
这里简单地说了一下他的过往。粗猛的意思，就是长得有点像泰森的味道。不要认为粗猛的人，心也很粗猛，其实不一定。“觉得尘世浮幻”，这个好浪漫、好高大上，虽然生得粗猛，也有这样的心。
一日，晓舜禅师行乞（为寺众募化）来到武昌。
现在也有很多僧众出来募化，有的为了讨钱修寺庙，其中有真的，也有假的，大家自己去辨析。如是做供养，就不要管是真的还是假的，在内心里面供养给三宝就够了。作为城市一个基本的生存智慧来讲，你也可以判断一下，如果是假的就没必要供养，真的就一定要供养。如果真假不分的时候，你把他当真的供养就可以了。
供养的时候还是要注意，当真假不分的时候，不要倾尽家产去供养。就算你觉得是真的，认为供养有很大的功德，完全不考虑自己的具体情况，只凭着自己的一时冲动，就全供出去，第二天就后悔，这是不行的。供养一定要力所能及，这是供养的原则。如果你能力大，或者你的出离心很强，那就无所谓了。到了初地菩萨，不管是什么人，连身体都可以供养，就如《大圆满前行》的宝髻菩萨，后面连妻子都供养了，甚至仇人来讨头上的宝髻，毫不犹豫地砍给他。当然，这是到了他们的修行级别，而我们现在的级别，要根据自己的情况来。
他首先拜访了当地有名望的刘公居士家。刘居士乃饱参之士，德行高迈，为时人所敬，影响力很大。当地信众，凡有捐施，莫不依他而行。
有一位居士修行很好，有很多其他的居士围绕在他的身边，这种人叫“居士头”。我以前就是个居士头，现在好像还是个居士头，但是我的修行就不咋地了。为什么大家也会围在我身边呢？因为我巧舌如簧，一是读的书多，二是会说。至于修行就很差了，德行也不好，习气很重，但是我会坚持下去，正因为不行，我才努力修行。
不但现在，过去也有这样的居士头，大家都以他为中心，因为才不会上当受骗。修行很好的居士是不会骗人的，但大家也要小心，现在到处都是骗子，因为生存哲学已经变了，他们不相信因果有多可怕。上当受骗是不是很可怕呢？上一点当也没什么，但干嘛要去上当呢？有时也可以观察一下。
晓舜禅师当时年少，不知居士是饱参之士，故对他颇为轻视。
现在有很多出家人也如此，看到居士就不以为然，其实也不一定，有些居士的修行也是挺好的。当然不是指我，我就不行了，但有其他的一些居士修得非常好。
居士道：“老汉一问，若相契（如果回答契合宗门之旨），即开疏（表示发愿要捐施多少财物之文书），如不契，即请还山。”
居士看到他，肯定感觉到他的轻视：“你跑到我这里来化缘，还轻视我。”其实是可以的，他来化缘且轻视你，从居士来讲没问题的。如果作为见地来说，那就不行了，不管是谁，即使你是一个大方丈、是德高望重的教界人士，见地是这样就是这样，不会因为你德高望重、年龄高迈、饱读诗书或者饱读经书就高人一等。
居士就问他，如果回答能够契合本性，或者能够跟我说的东西相应，那我就供养你，反之，那对不起，我不会供养你。
说完便问：“古镜未磨时如何？”
“古镜”指我们的心，“未磨”指没有修行。没有把分别执著、障碍磨尽的时候，怎么样呢？
晓舜禅师道：“黑似漆。”
居士又问：“磨后如何？”
晓舜禅师道：“照天照地。”
按照逻辑来说是绝对正确的，但这样的回答真是不该供养，因为背书都没有背好。这种逻辑性的东西谁都知道，实际上我们的心虽然没有磨，但它黑似漆吗？难道你不知道吃饭、睡觉吗？它黑似漆的话，你怎么吃饭、睡觉？这样的话，你走厕所都会走错。还有，磨后就能照天照地吗？开悟了以后，就能马上照天照地吗？也不是的，最多照一丈三寸。当然，知方寸就知全宇宙，关键那“方寸”如何呢？而且开悟了以后，用得着你照天照地吗？照都不用照，真明白了，绝不会这样回答，一听就是个黄棒。
居士于是向晓舜禅师作了一个长揖，说道：“且请上人还山。”说完便拂袖回到宅中，闭门不出。
晓舜禅师无可奈何，只好回到洞山。
晓舜禅师曹洞宗洞山的弟子，回答得不相契，结果吃了个瘪，供养也没拿到，最后只能回到洞山。
洞山和尚问他为什么这么快却空手而回。晓舜禅师于是便将与刘居士的酬答经过，一一告诉了洞山和尚。
洞山和尚听完之后，便说道：“你问我，我与你道。”
洞山说：“你来问我，我现在帮你回答。”其实是通过这个方式来教育他。
晓舜禅师便拟刘居士之问：“古镜未磨时如何？”。
洞山和尚道：“此去汉阳不远。”
说明还是可以用的，离目的地就咫尺之遥，一点就透。按照禅宗的教育方法，再普通的人，如果真是有慧根，一说就完了，哪里有那么复杂，吃饭睡觉的东西，反头一观就可以了，但你就做不到，为什么做不到呢？慧根、根器这些话就来了。
那要怎么样才能练就成那样的慧根呢？反复说过很多次，心不要被现起所牵引，称之为出离心；心不要老是停留在个体上、停留在你的能知上，称之为菩提心。心能够自在一点就完了，但你做不到，也没法自在，要么就禅定，要么就照天照地。一照就二元，不照呢？不照就真的黑如漆，睡着了。那到底是什么嘛？道一句来，若相契，我就不讲了；不相契，我继续讲。肯定不相契，所以我继续讲！
晓舜禅师接着又问：“磨后如何？”
洞山和尚道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
还有一个公案记载，比这个回答得浪漫一点：“芳草萋萋鹦鹉洲”。“黄鹤楼前鹦鹉洲”要实在一些，在武汉黄鹤楼前就是鹦鹉洲，上面是芳草萋萋的。
为什么这么回答呢？“此去汉阳不远”和“黄鹤楼前鹦鹉洲”有什么差别吗？网上的师兄，道一句！
很多人说蒙圈了，当然蒙圈了，你不蒙圈，还需要我讲吗？不要告诉我“你的心是怎么样的”，更别说那些“我的心明空双运，不着边际”的话，直接说它们的差别在哪里？
“此去汉阳不远”是思维性、逻辑性的；“芳草萋萋鹦鹉洲”是你站在黄鹤楼上用眼睛看的，这时你在照天照地嘛。那么，刚才不是说照天照地不对吗？难道天地不由心现吗？明白了心以后，还是照天照地的，照天照地照自心、照一切，只不过照见五蕴皆空而已。这就是它们的差别。
这种表达，只有真的证悟了的才会这样子，证悟了的人是一样的，没什么的，只不过他的认知中已经完全变成无执了。“无执”并不是头脑里对这样不在意、那样也不在意，而是所有的呈现在他那里完全体会到无执的觉性。
就像一个小偷，反复照照照，最后发现能照和所照其实是一个东西，就会发现全是那个东西。那个东西可以呈现出鹦鹉洲，但它是直接的，所以叫“黄鹤楼前鹦鹉洲”，而不是照本宣科的“照天照地”。从逻辑上来说，这是没错的，但一听就知道他在背书的。就像有人问什么是本性？你说：“如来藏。”这个回答是没错的，但只能证明你就知道“如来藏”这三个字。
说得那么复杂，其实就是因明中比量跟现量的差别，中观里讲的文字中观、观照中观和最后的实相中观的差别。对于证悟的人也一样，问他古镜磨完以后怎么样？他会回答：“拉屎放屁！问取路柱！没什么稀奇的，一切全都是法性。”倘若没明白，当别人问道：“是什么？”你会去模仿成就者来回答：“就是这一切啦！”这样的话，只能一棒打过去。并不是他说得不对，而是通过他话的意味，知道他根本就不懂，背书、观念，或者是触碰了一下、生起了某种觉受，马上又拿一观念说出来。那要怎么样产生这些东西呢？说出来好简单，但要真做到，并不容易的。
晓舜禅师一听，言下大悟。从此以后，他机锋峻烈，人不敢触。后住江西云居山接众。
长期修行的人，到达极点的时候，瓶颈会“砰”一下突破。而现在的修行人，一破全破的可能性不大，但由于大量的闻思，大量的接触各种各样的宗派、公案，会变成像小鸡啄米一样，或者像啄木鸟啄树一样，经常一点点的悟……当悟堆积多了以后，有时候会“砰”的一下打开了。”砰“的一下，并不是像杯子、板凳跌落地，而是突然一下”哎呀，我真明白了”，过几天可能又没了，过几天又明白了，这样一次一次堆积起来，有一天真的会通天彻地。“通天彻地”就是明白了心，心就是天和地。“若人识得心，大地无寸土”，没有心以外的客观东西，因为心是知。没有心以外的客观东西，就不存在我要去知个什么东西，全部都会明白。
为什么初悟了的人还不能成为遍知呢？因为他潜藏着很多的执著，他的觉知从某种程度上还不能透过五根，如果透过五根，什么东西都出来了，而且越修越厉害。透过五根，阿赖耶识就会不停地弥漫，最后会弥漫整个阿赖耶识。弥漫了整个阿赖耶识，那就全部都会知道，因为阿赖耶识里面包含了所有的因缘，为什么呢？因为所有众生都做过我老妈，我怎么可能跟他没因缘？所有的佛陀都是众生变来的，也跟他们有因缘，只是受到五根的限制，导致很多因缘没办法觉知到，就有局限、偏颇，所以众生就有痛苦、迷茫。
所以，我们一定要去想办法去搞清楚本质，其实本质也不是很难搞清楚的，不能搞清楚的原因不是它本身难以搞清楚，而是我们太过的偏了。心总是有各种各样的执著，各种各样的痛苦，各种各样的期望，各种各样的希望、忧虑（希忧）。大圆满证悟了以后，说白了就没有希忧——自然心、平常心。
从技巧上去定义什么是自然心、平常心，你就完蛋了。什么叫定义？定义就是你老是要去找一个境界，认为这个是、那个是，那就会完蛋。你说：“那我不定义，全部放松。”——全部放松，如果没有这种清晰的智慧，你没法肯定的，然后你就开始折腾——“隐隐犹怀旧日嫌”（昨天说过的五位君臣颂）。
那要咋办呢？出离心、菩提心、空性正见要坚持下去，就算没有懂、没有真正透过，往生是没问题的。但是很多人不愿意投入，不投入是没办法的，谁都拿你没办法，你的心一定沉浸在过去的习惯里面。过去的习惯都是以人我、法我为基础，然后产生各自不同的因缘，那就复杂了，怎么都说不清楚。那怎么办呢？要有一把镰刀才行，用锤子砸死法执，用镰刀割掉我执，才会透过去，这是很难的。
以前曾跟大家说过：在末世，最厉害的根器就是能坚持。当然，这是其中的基础条件，还有，真的得有好的修行团体，得有一个好的导师，身心真的要沉浸进去，不要三天打鱼、两天晒网，随便搞个世间的事，不专注都不行的，何况是成佛作主，这并非小事，所以更要坚持。
前面的课讲过雪峰义存禅师鳌山悟道的故事，岩头睡觉，最后雪峰悟道。雪峰禅师也有一个关于古镜的故事，而且见地性很强，下面一起来看。
雪峰曾示众云：“世界阔一尺，古镜阔一尺;世界阔一丈，古镜阔一丈。”玄沙指着火炉问雪峰：“火炉阔多少?”雪峰答：“如古镜阔。”
雪峰在堂上给下面的徒众说：“世界阔一尺，古镜阔一尺；世界阔一丈，古镜阔一丈。”翻译成现代话，世界一尺那么大，心也一尺那么大；世界有一丈那么大，心也一丈那么大（“阔”是大小的意思）。玄沙是他的弟子，指着火炉问雪峰说：“这个火炉有多大？”雪峰回答：“如古镜那样大。”
玄沙说：“老和尚脚跟未点地在！”
老和尚还没有悟彻底，为什么？不要回答“色即是空，空即是色”、“能执的妄心；执著’这些话。
——网上师兄说：“看到什么都是心。”
这个回答谁不会啊？一个小学生也会这样回答，背题谁都会背？心就是显现，显现就是心。什么是心呢？就是显现。什么是显现呢？就是心……一顿车轱辘回答。
所以，一定要有修行的人，而且一定要教证齐全的人才能明白其中的意思。
“世界”只是一个虚词，你告诉我什么是世界？就是一切的意思，意思是说心有多大世界就有多大。比如坐在房间里，心就显现出房间来。但说到“世界”的时候，是有法相的，我们会想象世界就是地球、宇宙等东西。既然是想象的东西，你想多大，心就显现多大。但玄沙指着火炉，那是一个很具体的东西，它不是世界。如果心像火炉那么大的话，那火炉放什么地方呢？这样的话，火炉以外的东西就是心外的东西了。
雪峰答：“如古镜阔。”倘若心像火炉那么大的话，火炉外的房子就是心外面了。这样的回答连逻辑都弄不通，但这不仅仅指逻辑，而“世界”是虚词，可以包含火炉和放火炉的房子。
“心有多大，世界就多大”，这是一个虚词。“心可以显现出一切，一切都是心”谁都会说，但落实到具体的火炉时，火炉外面还有其它的。如果心像火炉那么大，那还搞什么呢？这种回答在逻辑上是不通的。禅宗仅仅拿逻辑去说，那还搞什么呢？所以，这里指的就是修行。
这些我讲过好多次了，跟无垢光尊者说的“现象不是心”，或者“色即是空，空不能说是色”是一样的。“空”在见解（语言）上当然可以说是色，如果没有明白真的空时，就没办法体会到空即是色。从语言上当然可以去讲，三岁的小孩拿到《心经》一看就知道“色即是空，空即是色。”你问他什么是色？——“色即是空。”什么是空？——“空即是色。”他会回答得很顺溜，但真不明白是什么意思。
在修行上的意义是什么呢？处在大圆满的状态时，一切都是心，心有多大就多大。当心的觉知力越来越扩张，就会发现我们的心周遍河沙。实际上你现在的心也是周遍河沙的，只不过你的显现被二元的五根识覆盖了，但是产生五根的根本觉知力是无大无小的。
“无大无小”，处于修证状态可以说心展现成这样子，世界就是这样子，所以说“世界阔一尺，古镜阔一尺”。但是，当心具体地指向一个东西的时候，就不能说那个东西就是你的心，因为二元对立了，这就是修行上的意义。
昨天曾讲过，作为破坏具体的对象，当处在领悟中，我们的心指向一个东西时，去觉得它是空性，然后再放弃，又回到基础觉知里面，这在修行里是没问题的。如果你放弃基础觉知，去指向具体的火炉，说它是心的现象，这就处于禅宗的非证悟状态里了。
这一定要修行人才能明白，大部分人听得云里雾里，很挣扎。对于真有修行的人，一定能体会到这个，所以玄沙才会说他脚跟不点地。换一种角度，如果雪峰并不是真的不点地，而是故意漏个破绽给你看——一个人真的证悟了，完全处在这个状态里，也可以说“火炉就是法性”，但不能说法性就像火炉那么大，因为法性没大没小（古镜是没大没小的）。就像上司骂下属一样：“这里轮得到你说话吗？没大没小的。”这是有禅意的！（众笑）
大家听懂了吗？没听懂就觉得好难，其实不难的，主要是要去修。心是没有大小的，但它可以呈现出来大小。呈现出的大小是比较型的，当你处于空性的时候，是不会去比较的。
还有一种方法，用二谛去判断这个公案，怎么判断呢？直接炉子有几寸几尺就行了，结果回答说跟古镜（心）一样大，纯属扯淡，我的心像炉子那么大吗？我的心比炉子大得多，也比它小得多。
胜义谛里没有炉子，但世俗谛里的炉子可以有尺寸的。这种方式是最蠢的，并不是禅宗的方式，只是中观二谛分开的方式去分析。在禅宗里，处于这个状态时，不会认为心像炉子一样的大小，可以说炉子是心的显现，但不能说心就是炉子，这与无垢光尊者说的“现象不是心，但现象离不开心，它一定是心的显现”是一个意思。处在大圆满状态里也会这样子，但进入法性定就没有这些现象了，因为那时现象不成立了，也没有什么大小、阔窄的执著。
关于雪峰禅师的古镜故事就说完了，接下来讲关于虚云老和尚的古镜故事。
这段大事，不是说了便休，所以中峰国师有云：“世界阔一尺，古镜阔一丈。”还知蒲团上一个吞不下、吐不出的无义味话头也未？若向这里一肩荷负得去，便可唤世界作古镜，唤古镜作世界，都无异致。如其未尔，世界与古镜，古镜与世界，相去不啻三千里。何以如此？盖能所分别，觌体障碍，便是生死根本。
这段话有点半文半古，是虚云老和尚的原话。“古镜”就是心的意思，不是说了便休。中锋国师（雪峰禅师）说：“世界阔一尺，古镜阔一丈。”这可能是记录上或者说话上的差错，意思是什么呢？世界有多大，心有多大，世界就是心显现。
如果不明白什么叫古镜，如同“蒲团上一个吞不下、吐不出的无义味话头也未”，当我们想知道什么是古镜的时候，一定会走到走不下去的状态，生起疑情，但一点味道都没有，参不出来，走不下去，就叫“吞不下又吐不出”，或者叫“狗舐热油当”。“无义味”并不是乐极的趣味或者是某种情绪的趣味，而是前无去路，后无退路，当下也不知道是什么。当心不能明了、自肯的时候，会有这么一个状态，参禅的人经常会这样说，但我们可以不用去追这个东西。
虚云老和尚说：“如果向这里一肩荷担得去”，就是继续参下去，如果明白了，就叫”荷担得去“，此时可以唤世界（世界就是心）作古镜。“世界阔一丈，古镜阔一丈”，这句话谁都会说。倘若明白了，唤世界作古镜，唤古镜作世界，也就是色即是空、空即是色，都没问题。
如果没有明白，世界就是世界，古镜就是古镜，色就是色，空就是空，你说的“空即是色”就是扯淡，因为你根本不知道什么是空。为什么呢？能所分别，见体障碍，也就是这时候有能所分别，镜子和镜子里面的现象是分开的，看不到体，不明白那个古镜是什么，这就是轮回的原因、生死的根本。以上就是虚云老和尚说的古镜。
这些故事给予了大圆满修行者什么警示呢？常说的“明、空”，会觉受到明产生了一切，但要真的去搞清楚“明”是什么，否则就透不过去。“明、空”也是对的，就像龙树菩萨告诉小偷一样，随时随地觉知、觉照，但那只是修行的过程。就像“明月当头”的状态，始终有觉照、觉知——照见五蕴皆空（这个时候应该是单空，并非大空），这个时候就“明月当头照，犹是阶下汉”，何时相见呢（何时证悟呢）?“月落时相见”——古镜被打破了，真正的古镜就出来了。
当我们去觉照的时候，并非是真正的古镜。当然，前期要这样去修行，持明、持空要修很长时间，这就是单空的修行。我以前经常跟大家讲四夺，夺了以后要放松，要去觉照。大家去把这些东西找出来，首先要做好前面的修行，后面才会真正的打破古镜，这个时候就可以说世界就是证悟，没什么好说的，说都不想跟你说。如果你真的不明白，古镜就是古镜，世界就是世界，不要说世界就是古镜、一切就是法性的游舞——扯淡的，什么叫法性游舞？法性都不知道，怎么游舞啊？是欲望的游舞，二元分别的游舞。
我们经常说“以用显体”，什么意思呢？比如问：“什么是法性？”答：“问取路柱、干屎橛。”再比如有人证悟了，问他是什么呢？答：“就是这些。”这就叫“以用显体”，禅宗里经常用这样的方式来斗机峰。明白了以后，用就是体，体用何妨分不分；没明白的时候，在你的凡夫层面上，体用本来就分开的。
这里再讲一个体用的故事，也很精彩的，是沩山和仰山摘茶的公案。这个故事我曾讲过很多次，这次我想把体用的关系作一个总结，所以再跟大家讲一讲。
大家是不是有点烦？对于读书的人、学禅宗的人，或者闻思了很久、有一定修行的人才会不烦。如果只想听一些基础的东西，听起这些来确实有点恼火。请大家记住，这次禅七本来是讲佛教的哲学，既然讲到佛教的哲学，就一定得讲一点高深的东西（其实这都不算最高深了）。
沩山跟仰山是沩仰宗创始人，沩山是仰山的师父，有一次师父跟弟子一起去劳动摘茶。
沩山与仰山摘茶次。谓仰山云。终日摘茶。只闻子声。不见子形。
仰山撼茶树。
沩山故意考仰山：“我们天天在这里摘茶，只知道我们摘的茶，但是未见子形。”“子”有几重理解，可以当成仰山本身、仰山的本性，只见到你摘茶的样子，但不知道是什么东西在让你摘茶。也可以理解为：终日摘茶的时候只看到茶的在样子，但不知道产生出茶的空性样子。也就是说，我们只看到了外在的东西，但不知道产生外在的东西的本质是什么。
仰山要回答这个问题，于是摇摇茶树，这就像以用显体，意思是直接给你表达“这就是心”，——“瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥”。
沩山云。子只得其用。不得其体。
“只闻子声，不见子形”还有一种理解，我们终日摘茶，只听到你在说话，但我还看不到你的真正本质。听其声，可以隔着很远，看其形，要直接去认，也有这样的意思在里面。总之就是问：只看到外在的东西，或者听到你说了什么东西，但我还不知道本质是什么。“本质”是指心的本质、如来藏、真心。后来沩山就不干了，说：“子只得其用。不得其体。”你只是在阐释心的作用，心的本体还是不知道、没表达出来。
仰山云。未审和尚如何。
你说我只得其用、不得其体，那你怎么样呢？反问师父。
师良久。
这里就有味道了，什么叫“师良久”呢？不理他，跟维摩诘居士玩的是一样的——一默如雷。凭什么良久嘛？良久的时候，还有什么东西在？千万不能说茶在，厉害的也可以说茶在，谁知茶在？茶可以不在，不管茶在还是不在，一定有一个知道它的东西在，否则凭什么知道它在和不在？
——网上师兄说：“还有觉在。”
在哪里觉？觉在哪里？倘若你说：”“觉知心”，我一巴掌就来了！
仰山云。和尚只得其体。不得其用。
仰山就不干了，意思是说和尚陷在法性定里不出来。这个回答是扯淡的，得其体必得其用。仰山说“和尚只得其体，不得其用”，其实把体用分开了，说明没有得到真正的体。良久的时候，其用也在，茶在，心也在，体用一如，宛然如是，证都不用证，一证就错了。
师云。放子三十棒。
沩山说：“算了，算了，你根本就不懂，饶你三十棒。”沩仰宗很温和，师姿畅和，不像临济，动辄就咆哮，德山则更野蛮，直接让你在触受上得到觉性，“砰”一棒就来了。
仰山云。和尚棒。某甲吃。某甲棒。阿谁吃。
仰山还是不服：“你说我未得其体，我认！我说你没得到其用，你承认吗？”
师云。放子三十棒。
仰山还是没搞懂，沩山再饶他三十棒。这就是体用的关系，但大家不要以为听了这些，就真的明白体用的关系了，听的都是些意识在那里打转，想过去想过来，了知无时不在，睡着的时候了知去哪里了？这些话谁都会说，无梦无想时主人公在哪里？弄得清楚吗？弄不清楚就不要自欺欺人，连这个都弄不清楚，你还晚上去刹土、白天见弥勒、晚上会文殊，观音菩萨会悲悯你的。
以上是沩山和仰山摘茶的故事，一串关于古镜的公案就讲到这里了。再回过头来讲两个禅宗的故事，本来在《顿悟入道要门论》就要讲的，结果忘记了，落到现在来补也可以。
以下这个故事是雪岩钦禅师自述修行的经历。
时不待人，转眼便是来生。何不趁身强力健，打教彻去，讨教明白去。
这句话非常简单，但对我们太重要了，真的是时不待人。前几年风平浪静，生活安宁稳定，现在很多人的状况都不好了，世界在变了。世界变不变倒是次要的，你的人生转眼即逝，暇满人身真的不容易！等你老了，想修都难，脑袋呆板，身体多病，有时候上个厕所都难，怎么修行呢？所以，一定要趁现在身强力壮，好好地修行，世界上的一切，说实话，真的没太大的意思。很多渴望的东西得到了以后，会发现根本不咋地，但是你证得了本性，会很咋地，庆快平生，喜极而泣。大量号称“修行人”的人，总在渴望希求很多东西，想的东西往往跟修行无关，心思不在修行上，显然是不行的，所以要尽力去放下，不放下真的不行。
何幸又得在此名山大泽，神龙世界，祖师法窟，僧堂明净，粥饭清洁，汤火稳便。若不向这里打教彻，讨教明白去，是尔自暴自弃，自甘陆沈，为下劣愚痴之汉。
“名山大泽，神龙世界，祖师法窟”，挂了很多祖师的像，也算是祖师法窟。“僧堂明净”，虽然没有出家人，你吃饭的地方还是有点明净的。”粥饭清洁，汤火稳便“，特别是禅修中心的师兄，生活太好了，往往还不用心修行。还有其他的师兄们，身体还是健康，如果这时候不去修行，连后悔的机会都没有，轮回真的很可怕，但很多人都不知道。
若果是茫无所知，何不博问先知。凡遇五参，见曲录床上老汉横说竖说，何不历在耳根，反覆寻思，毕竟是个甚么道理。
参修的时候，迷茫搞不清楚要去问先知，对我们来说，就是去读书。凡是你去参行各种的开示，横说竖说，都要反复去寻思，看到底是什么道理。
山僧五岁出家，在上人侍下，见与宾客交谈，便知有此事，便信得及，便学坐禅。十六为僧，十八行脚。
五岁出了家，在师父那里做侍者，见师父与宾客交谈，就知道确实有开悟这个事，对师父没有产生怀疑。很多人的信心，都是对身处遥远之处的上师的崇拜，倘若去他身边跟随生活一段时间，会发现啥信心都没有了。这有两个原因：第一，那是假货，不能带给你信心；第二，你是个假货，强烈的执著和分别太多，发心不正，缺乏观察能力。到底谁是假货？你得闻思，产生辨别能力。
便学坐禅，十六岁受了具足戒（出家不一定为僧，只能称为沙弥）。十八岁行脚，禅宗里要行脚，即到处去参。
在双林远和尚会下，打十方，从朝至暮，不出户庭。纵入众寮，至后架，袖手当胸，不左右顾，目前所视不过三尺。
“打十方”即各地的信士、居士都来打七。看人家是怎么修行的？从早上打到晚上，不出门口，回到睡觉的地方，靠在一个架子上，手插在胸前，不看左右，目前所视不过三尺，天天如此。
初看“无”字，忽于念头起处。打一个返观。这一念当下冰冷。直是澄澄湛湛。不动不摇。过一日如弹指顷，都不闻钟鼓之声。
初看“无”字，这是指修单空。《真心直说》里面讲了很多修行的方法，但没有我们讲得那么具体，用光去射、用风去吹、用金刚杵去穿……禅宗也没有大圆满的气流中脉等方式。
那个时候，他已经达到了念头一起，马上就看住这个念头的境界，叫“打一个返观”。看住这个念头，这个念头一下就消失了，身心的状态当下冰冷。“冰冷”就是没有热恼，很清凉。心的状态澄澄湛湛，很清楚、很明晰，没有念头，这是好深的定。
“不动不摇，过一日如弹指顷”，大家能够做到吗？当然，这是死禅定，做到这样的死禅定也是挺牛的。实际上处在心的一种静里面，静里面还是有清明的。很多人认为这是开悟，我告诉你：如果明白了，这就是开悟；不明白，这就是禅定。唯独这个明白难，所以定容易，定里面融入见地难。
他已经在夺念头了，当念头一起——假的，打一个返观。我们为什么不去夺念头，而是去夺物质呢？因为你还夺不了念头，一上去反被念头夺得疲惫不堪。夺物质是为了训练你的心慢慢回收，静下来，再去夺念头。而且念头中还有一个最可怕的“我执”，连念头都没有，只是在指使念头，是背后的大Boss。它靠什么去夺？菩提心！所以，千变万变都离不开根本的东西。
“过一日如弹指顷，都不闻钟鼓之声”，“钟鼓之声”就是古代用敲锣打鼓来告知大家时间。而他定在里面，连钟鼓声音都听不到。大家会不会觉得这是“初于闻中，入流亡所”？这是死禅定，如果听不到声音就成为初于闻中、入流亡所的话，睡着了也可以，或者当很注意去做一个事情，比如专注打电话的时候，旁边的人跟你说话，你也听不见。所以，“初于闻中，入流亡所”没那么简单的，说得很深，表达已经证悟了；说得浅一点，起码是单空的状态。
十九在灵隐挂搭。见处州来书，说钦禅尔这工夫是死水，不济事。动静二相，打作两橛。参禅须是起疑情，小疑小悟，大疑大悟。
十九岁在灵隐寺挂单，有人告诉他：你这是死功夫，坐在那里一天，钟鼓之声不闻，实际上就是一潭死水（死禅定），出了定就不行了，叫动静二相，打作两橛，参禅要起疑情。什么叫起疑情呢？心开始有点触碰法性时叫“起疑情”，就是有些人被直指心性，但拿不稳定，又觉得真的有，拼命去追它，一直在里面参参参，哪天迸放，叫“破初参”。
参禅要起疑情，小疑小悟，大疑大悟。“小疑”就是弄明白了一点点；“大悟”就是彻底的大地平沉、虚空粉碎。大地平沉、虚空粉碎可在见地上发生，不一定在境相上发生，也就是心明白什么是大地平沉、虚空粉碎，在这种状态里肯定了自心。还有一种，就是真的处在很深的定里，身体没有了、外在都消失了，虚空(无）的执著也崩散，赤裸裸的心性岀来，那就是更厉害的法性定。
两种方式都可以明白，后一种境相性的大地平沉、虚空粉碎，是参修上的钝根、境界上的利根；前一种东西都还在，但心在见地上明白了大地平沉、虚空粉碎，是参修上的利根、境界上的钝根。钝、利根不是一个死板事情，也是有角度的。所以，听古代的公案故事，别单一、呆板、僵化，不然就会搞不清到底怎么回事。
被州说得著，便改了话头。看个干屎橛，一味东疑西疑，横看竖看。却被昏散交攻，顷刻洁净也不能得。
“州”是另一个禅师，被他说对了，于是改了话头。以前他看“无”，慢慢以“无”入定，现在改话头，看个干屎镢。什么叫看干屎镢呢？
以前有人问赵州什么是佛？他说：“干屎镢。”赵州的回答，从教育上是针对一部分人，当然也可以是境界，在那个境界里面确实干屎粑粑、郁郁黄花都是。但是，这对很多人不一定管用，往往还会搞出一大堆狂禅、口头禅，你真觉得干屎粑粑是佛吗？或者只是知道这句话，然后拿来瞎扯的？我们要扪心自问。
没见过本性，你就不知道干屎粑粑就是本性，就像“烦恼是菩提”，当你不知道菩提之前，烦恼就是烦恼；不清楚古境之前，世界就是世界，世界不是古境。
“看个干屎橛，一味东疑西疑，横看竖看”，就像我们刚刚开始参究的时候，想这样、感受那样，这个是、这个不是……这样一搞，肯定会岀问题，“却被昏散交攻，顷刻洁净也不能得”，散乱以后就昏沉，昏沉起来以后再散乱，反复交替，在禅修上就是一个轮回。这样去参，一会儿的安宁都得不到，还不如“当下不动不摇，澄澄湛湛”那么舒服。死禅定不对，昏乱更不对，但都是过程，我们参修的时候，经历这些过程非常的正常。
移单过净慈，结甲七个兄弟坐禅，封被胁不沾席。
然后去了一个叫“净慈”的地方，结甲七个兄弟坐禅共修。怎么修呢？“封被胁不沾席”，被子结成方块，封了不打开，然后不倒单，完全不睡。
外有修上座，每日在蒲团上，如个铁橛子相似。地上行时开两眼，垂两臂，亦如个铁橛子相似。
有位修上座，打坐很好，像个铁橛子似的坐在那里不动。
以前处州说他的功夫打成两截，座上是死水，下来就不行了。现在看到修上座，打坐很好，座上座下都像个铁橛子似的——实际上他就是铁橛子，处在观修中间，心系在一个地方。初期证悟的时候，就是这样的，但证悟得很厉害的人，心不会系在一个地方。
瑜伽的四个阶段，第一个专注瑜伽就是如此。真正证悟了的人是嘻嘻哈哈的，当然也不一定，但会很随便，那些修大圆满的上师们，动辄一下就躺下去了。他习惯性的这样，不太受约束，但处在观修状态，一定会像铁橛子。
倘若能够做到这样，也不错，说老实话，大部分人能专注什么？专注瑜伽也要看专注于什么，如果在专注一点上，比如修觉知的，在座上很专注，座下一步步慢慢地走——左脚、右脚、左脚、右脚……这种专注就更差劲了，比参念头、参公案的专注级别差很多，但初步也可以如此。
“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，关键“行亦禅”的“禅”是什么，这才重要。在座上、座下心系一个地方，也是可以的。心长期系在一个地方叫功夫，但是处在哪个地方、那个地方对不对，就叫见地。功夫和见地都要到位，否则不能解脱，并非读了几本书就可以了。
要与亲近说话，更不可得。因两年不倒身，捱得昏困，遂一放都放了。
他想找修上座说话，但修上座不跟他说话。两年来他都这样不倒单，来得昏困，最后只能告假（有的版本中间还有一段话，记录他衣裳也破了、修行也不行，总之很惨，最后告假回去了）。回到家以后就放松了，一放都放了，再也不像个铁橛子一样。
两月后，从前整顿得这一放，十分精神。
两月后再回来，放松了以后再修行就精神了，而不是死捱。坚持跟死捱是不同的，坚持中要张弛有度，而不能够死扛，一直捱啊捱啊捱，捱得心里烦躁不安，捱到彻底崩散就干脆不修了。当我们捱到苦的时候，要学会放松一下，做点其他的转移一下，回来再做，如此往复，这就叫“坚持”。坚持跟死捱是有差别的，至于什么时候坚持、什么时候捱，如果有导师的指引就最好，没有导师要学会自己调节，倘若真的捱不下去，忍无可忍就无需再忍，放松一下再来。
元来要究明此事，不睡也不得。须是到中夜熟睡一觉，方有精神。
打禅七有时候是不正确的，为什么呢？打禅七跟真正的闭关禅修是不一样的，禅修是逼你修行，就是让你昏困。我们现在的是养生禅修，一天打四五座就不得了，而人家是早上四点钟起来打到晚上十一点，就是逼你昏困，逼逼逼，突然一放，渴望在中间去明了。闭关中心并非如此，就是要觉觉睡好，起来座座精神。闭关就不是七天，轻则几个月，重则几年。当然，也有闭小关的，只是打几天，但这种也要放松的。
所以，闭关跟禅七不一样，禅七有点逼的意思，把你逼到紧迫不已。如果很努力的打禅七，每一座都坚持，也专注得像个铁橛子一样，几天以后突然一放，喜悦得不得了，就像我们的禅七完了以后，大家都开心，因为解放了。这么一个轻微的解放你都那么开心，如果心彻底解放了，那该有多开心？禅宗里说“犹如脱掉千万层贴肉汗衫一样，怎一个爽字了得！”心的本质就是如此，从身体到里外的一切，各种情绪、恐惧全部不成影响，就是一个“爽”！（当然，不会执著这个“爽”，但他就是爽，而且不会坏，因为不生不灭，只会暂时被我们的二元分别所覆盖。）
一日廊下见修，方得亲近。却问：“去年要与尔说话，只管避我，如何？”
有一天，终于见到了修上座，问：“去年我想跟你套点亲近，你为什么不理我呢？”
修云：“真正办道人，无剪爪之工，更与尔说话在。”
哇，好高大上啊！真办道人连剪指甲的功夫都没有，还跟你说这些闲话？现代人说这些话，可能是高大上不近情义，而他是真的。那时候的人很真诚，而现代人喜欢装逼，明明不修行，遇到别人的时候装修行。平常很散乱地坐在垫子上，遇到上师一来，马上就坐端正了——“逼是一样的逼，装上见高低”，但他们是真的如救头燃。
因问：“即今昏散，打屏不去。”
我现在好昏散，怎么都排开不了那种昏散。
修道：“尔自不猛烈。须是高著蒲团，竖起脊梁，尽浑身并作一个话头，更讨甚昏散。”
这个版本不是很好，有个版本说：“你说什么混乱啊？你只是办道不猛烈，应该竖起脊梁，尽三百六十一个骨节，浑作一个无字！”他这里说浑作一个话头，如果这样去做的话，哪里会有什么混乱？
我们一听，马上就激动了，想照着这样去参——我们不能如此，如果没有这种功底，学着去高著蒲团，竖起脊梁，浑身并一个话头，你会全身上下紧张得像一个缩头乌龟，根本就参不出来。而他说高著蒲团、竖起脊梁，其实有一定的禅定功夫，同时有一定的单空见地，即全身放松，精神集中在“无”字上，脊梁自然挺起。然后觉照笼罩全身，甚至笼罩现起的一切，即照见五蕴皆单空的状态。
如果没有前面的大量修行，是很难做到的，去做三分钟就开始喘不过气，所以，大家不要随便乱学。虽然话是如此，其实有很多前提条件。很多书里面的故事和话句，都暗设了前提，如果不清楚，随意拿出来乱套用，那会倒霉的。
依修做工夫，不觉身心俱忘。
这么去做的时候，昏乱一下就没有了，再也不去观想干屎橛、这是、那是……那时候其实还是修“无”，这在告诉我们，单空修到一定程度就会这样子。那时候该怎么办？有两种办法，一种就是一直打下去，还有一种就是去找上师，让他告诉你怎么反观、怎么去确定这个东西。即使上师告诉你了，你还得走下去，在这个过程中，实际上在去除各种各样的分别。定中好像没分别，实际上有分别，那种分别以你不知道的方式来体现，心不能轻松、不能清明。
这些话有很多人都听不懂，听不懂就拉倒吧！
清清三昼夜，两眼不交睫。
两眼不闭，一坐就三天。
第三日午后，在三门下，如坐而行。又撞见修。问：“尔在此做甚么？”答云：“办道。“修云：“尔唤甚么作道。”
这在斗机锋了，真的见地来了。三日不交睫，你到底修的是什么道？你的宗旨是什么？如果说：“我现在坐几天了，都不闭眼睛，如何如何……”无论你说一千一万都等于零，直接回答见地到底是什么？但他答不出来。
遂不能对。转加迷闷。即欲归堂坐禅，又撞见首座道：“尔但大开了眼，看是甚么道理。”又被提这一句，只欲归堂。才上蒲团，面前豁然一开，如地陷一般。是时呈似人不得，非世间一切相可喻，便下单寻修。修见便道：“且喜，且喜。”握手门前柳堤上行一转。俯仰天地间，森罗万象，眼见耳闻，向来所厌、所弃之物，与无明烦恼，元来都是自己妙明真性中流出。
这看起来很牛，其实不然，现在很多人都处在这个境界里。虽然没有那么深的功夫，但很多人有这样的见地，一切都是从那个里面流出来的，就不知道根本的是什么。
他处在很静的状态，其实又回到了那个湛湛澄澄的状态，这时修问他：“你办什么道？”他回答：“不知道。”首座又说：“你大开了眼看是什么道理？”实际上是让他反观一下，为什么会这样？什么在这样子？他“哗”地一下就豁然一开，如地陷一般，实际上是这个状态一下消失了。
状态消失以后，其实他知道了心的空性，但这个空还不圆满，不是明空双运的空。而且知道那个“空”有明，但并没有完全地透——一切境相由心现出来的，但心性还没离戏边。到了这个时候，他会觉得一切都是从心里流出来的，自己的所厌、所弃之物与无明烦恼，其实都是妙明真心里面出来的，无明烦恼、二元执著都是本质里面出来的。如果不再修下去，处在这种状态的话，他就变成道家了。
半月余，动相不生。
“半月余动相不生”，说明他的功夫很深。什么叫动相不生呢？不是看不到什么东西，而有一个实相在那里，并非如此，而是什么动都是那种明，但他不能透彻地知道这个“明”是什么。这个明可以是物质，可以是无极，可以是刹那，但它不是般若。这里是见地的一个大的转折处，但他没有走到最后这一步。而且，这个东西拿给人看是不行的、说不出来的——“非世间一切相可喻”——无相，没有相。
这时，他下单寻修，修见便道：“且喜，且喜。”说明修也是个铁橛子，其实他自己也知道。
可惜不遇大手眼尊宿，不合向这里坐住。谓之见地不脱，碍正知见。
这时候能够遇到一个真正的大成就者或者过来人，一下把他点醒就好办了，再把那个东西一放，当下就明白了。但是怎么放啊？你说放就放啊？你连这种境界都没有，你还放？还用得着什么放法啊？故意去放，放得了啊？那个时候已经成境界了，不是个想法，想法用得着放吗？你不想的时候不就放了吗？其中有很多具体的问题，但是一定要修到那里才知道。修到那里之后，轻轻一句话就明白了，不修到那里，怎么说都等于零。
每于睡著时，打作两橛。
睡着的时候，这种所谓的明就没有了，称为“打作两橛”。这其实也有修行的方法，大圆满就不会靠死参的方式，而靠梦修去解决这些问题，让觉知变得更加地透彻跟明了。但禅宗不行，就死参，一直参透为止。
公案有义路者，则理会得。如银山铁壁者，却又不会。
公案如果有义路，当然就明白，“一切境相由心显”，以此而推，什么都能推出来。但是，有些公案不跟搞逻辑的，犹如银山铁壁一样，滑的不沾手，从而爬不上去，就是搞不懂。
虽在无准先师会下，多年入室升座，无一语打著心下事。
他在无准先师会下，多年入室升座。“入室”就是向无准先师请教，“升座”就是在座上听法会，但是也没有一句话让他解开这种谜团。
经教语录上，亦无一语可解此病。如是碍在胸中者十年。
到了那个时候，他都没有透彻地明了。这个状态其实跟雪峰禅师一样的，落到一个深不见底又能产生一切的地方。深不见底，叫“本来无一物，何处惹尘埃”；能产生一切，叫“何其自性，能生万法。何其自性，本不动摇”。
但他就是不是——你会说：“哇，说到这里还不是啊？”真不是的！其实这是个常见，也是个断见，处在断常二见的状态里，都能够满足我们所说的东西。以常见可以产生“何其自性，能生万法”的认知；以断见可以产生“本来无一物，何处惹尘埃”，断常二见凝成一个境界。
云门禅师问：“非想非非想处，有几个人退位？”懂吗？会么？不会有人说会的，会了就好办了——“没踪迹处莫藏身”，就是这个。你懂了怎么都是懂，不懂什么都不懂，你马上会问：“那你懂吗？”我读的书多，你拿我没办法——铁山银壁，你爬得上来吗？爬上来再说！
一日在天目佛殿上行，抬眼见一株古柏，触目省发。向来所得境界，碍膺之物，扑然而散，如闇室中出在白日。从此不疑生，不疑死，不疑佛，不疑祖，始得见径山老人立地处，好与三十拄杖。
有一天在佛殿上行走，看见一株古树，“膺”是心胸的意思，它堵在心里面，形容这些境界全都是碍膺之物。至于这些执著是什么，你可以用很多的名词去形容它，可以是常见，可以是断见，反正心有所住的一个地方。
并不是说一定要找到那株古树，只是那人那情那景那树，然后就那悟，根本就没有一个具体的东西。香岩击竹而悟，夹山挨棒而悟，德山吹蜡烛而悟，并不是有一个具体形态让你开悟，而是通过长期的修行走到那个时候。按照教下的说法，就是积资净障到了那个地步了，执著崩散。但禅宗则不讲这些，直朝这个境界拼命地怼下去，这很不容易的，有几个人怼得下去啊？现代人怼不下去，各种各样的方法就来了，一会儿大中观、一会儿大手印、一会儿大圆满，一会儿又集资清障，一会儿又这样那样……
古代的汉文化有个特点，禅人们好简，但是专精——这就难啊！专精好简一直参下去，反而百花齐放、璀璨满目。而我们有很多东西，这样那样，学了很多的传承，、很多的宗派，跑了很多地方，好像明白了很多，最后一场败阕、乱七八糟。
为什么呢？根本原因是你得舍弃一切去追它，从而菩提心也容易生起来，这些见解也能够慢慢地体会。即使再难，佛菩萨说我们可以体会的，而且，古代有多少人都体会到了。其实我们不比古代人笨，但比古代人懒、比古代人散乱，在抖音上都可以学习很多的知识，古代人哪有这些啊？古代人呆得很，如果让一个古代人到现代社会生活，绕都把他绕晕，给他搞点Rock（摇滚），他就傻了。还有，小说上描述古代人的武术风驰电掣，拿到现在来，你会好慢。
所以，我们不比古代人笨，但真的比古代人懒，还比古代人散乱。此外，我们没有真的出离心，物质生活的丰富，各种文艺的发达，把我们的心思都带走了。一个情爱都把我们搞得要死要活，有多少人死在情爱里？
一个求禅者、求证悟者，乾坤都不要，更何况坛坛罐罐，但我们根本就没有这样的心。心思都围在这个好、那个坏，我有今天、明天，实际上你哪天都没有。对我们来说，我觉得最重要的是出离心。
“碍膺之物，扑然而散，”哇，一天光晒，有时候真会这样子。一个人证悟了以后，真的是处处在在、无处不是法性，头头是道，步步踏着，会确信。这叫初悟，即使走到这一步，你还得修下去。
要走到梦中透得过去，中阴的时候才可能成佛，不然也只能考虑往生了。所以，并非是我们想象的那么简单，觉得明白了什么就没事了——这是你在猪圈里面在想像外面的情况，并非如此，你出去以后，那是另一番风光，但并不是我们在猪圈里所想象的。
“如暗室中出在白日，从此不疑生，不疑死。”这时候你知道生死是怎么回事了。“不疑佛，不疑祖，始得见径山老人立地处，好与三十拄杖。”这时候什么怀疑都没有了，确实明白了。这个时候见得到径山老人，就知道他的见地在哪里。
径山老人是雪岩钦以前见到过的一个大德，他背上生了一个疮流脓，雪岩钦就问他，径山老人指着背上的脓说：“这个就是曹溪一滴乳”。“曹溪”是六祖弘法的地方，“一滴乳”是曹溪的法乳，意思是身上的脓是曹溪一滴法乳。
当时，雪岩钦不明白径山老人为什么这么说，但是我们现在书读多了，肯定会说：“烦恼即菩提，脓即是菩提”——这种思维性的东西很扯淡的。但雪岩钦就不是的，那时候他真的明白了，说干屎橛也好，说问取路柱也好，他都知道，头头在在，无处不解脱，根本就没解脱这回事，解脱是你搞出来的，弄个框框来套人。
“好与三十拄杖"，他刚好参修了三十年——像他们那么辛苦地参，参了三十年，很多师兄修了几年就来问我这样那样？师兄们，成佛作祖哪有那么便宜啊？你舒舒服服就成佛作祖了，这怎么可能呢？大家别把这当成一件简单的事，坚持下去，才会得到里面的妙处。不要把它想得那么简单，但是也要有信心，不要把它想成是遥不可及的事。
为什么这个时候才叫初悟呢？因为见地到了并不代表你的功夫到了，量还不够，仍要继续，不然就像大圆满说的“分别敌携犹如沙场童”，根本就对付不了烦恼。
今天的交流到此结束，现在开始回向。
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