今天是禅七的第二天。有些新师兄要求，能不能讲一讲具体怎么打坐？本来我想讲的，但我觉得，其他师兄也可以通过网络，跟新师兄们讲解一下。在这个团体里面，有很多师兄已经修行多年，再讲这些基础的东西，也不是不好，但对他们来说，显得有点多余。所以，我觉得还是继续搞佛法的知识性交流，至于打坐的具体方法，可以让其他老师兄找另外的时间跟大家讲一讲。
【坚持禅修的意义】
具体修行的方法其实很简单，一两个小时就能把大概的要点阐述清楚。但是，若想打坐好的话，并不是靠随意听几堂课、听几个要点就可以解决的。要真的去磨炼，去做，就像武术、功夫一样（“功夫”就是时间的意思，指在一个事情上花时间），不是看了一下武术拳谱就有功夫，可以到处去打架了，功夫需要磨砺。
禅修、打坐也是一样，需要日积月累、滴水穿石的磨练，这样的功夫才能慢慢渐入佳境，体会到没有禅修的人根本体会不到的东西。不用以为听一堂课、听两个窍诀，就可以醍醐灌顶，顿时打通任督二脉，气沉丹田——学佛并非那么简单。
坚持去禅修，走到一定时候会上瘾的。而最初会很恼火，根本安静不下来，身体也会产生各种各样不爽的反应，腿盘久了会酸，腰也痛、屁股也痛、脚也痛。有人形容刚打禅七的时候，连头发丝、脚指甲都在痛（形容痛得很厉害）。身体痛的话，意志力比较坚定的人还可以熬一下，但心情的纷乱，有时候真的很难熬。
但是，大部分人打坐都要经历这些，如果说每个人都要经历的话，显得有点过分了，有些再来人，一盘腿就自然就进去了，这种人就不好说了。而绝大部分的普通人，前期必须要经历一场熬练，禅宗说要熬腿子，不要说先降伏其心，先“降伏其腿”。走到一定时候，在座上身心非常安宁和协调，心本具的素质就出来了——“心本具的素质”，大家不要马上就想到自心本性、开悟、大光明、明空双运——没有那么高大上。那心本具的东西还有什么呢？比如打坐时产生的暖乐（身心很温暖、舒服、愉悦），都会随之而来，然后能体会到什么叫放松。
对于普通人，很难体会到放松，我们要通过紧张，劳累来体会放松。什么意思呢？比如一件事情做得非常劳累（跑步、撸铁、锻炼，或挑很重的担子），突然停下来，把担子一放，我们觉得很放松。这是通过劳累来体会放松。还有紧张，比如参加考试，或者去见一个自己非常重视的人，心情紧张，高度集中，但是维持不了多久，见完人一出来，“啊”一下放松了。
这是通过紧张和劳累的方式来体会放松，但打坐不是通过这个方式。他会体会到我们平常好像没有紧张，没有劳累的时候其实也是紧张的。不需要通过去掉紧张和劳累来放松，甚至比平常没有劳累和紧张的人还要放松，心因此而开始宁静。身体的紧张和心情的紧张，跟宁静恰好是两个对立面，当体会到放松，心情宁静以后，佛教所说的思想，禅修的功德，会慢慢在我们的觉受中出现，但是，这真的需要一定的锻炼。
大家不要把这些看得很神秘，觉得很难，问什么时候能出现？只要你很用心，坚持下去，不用多久就能出现。如果平常还有积资净障的修法，如放生、供佛、供水、磕头、发菩提心、念咒，这些做完再去禅修的话，刚才说的暖乐、放松，心本具的功能就会出来得快一些，维持的时间会长一些，这就是所谓的资粮足，用起来不会那么捉襟见肘，会早一点生起法喜，而且法喜维持的时间够长。
如果单靠我在网上讲几下，怎样排气、怎么盘腿、怎么凝视虚空、怎么意守丹田，讲完就讲完了，听了也就听了，如果不去做，都会遗忘。如果完全不听这些，当然也不行，听了以后去做，才能真正理解所说的内容，到底怎么意守丹田，知道先用意识去关注，然后丹田里会生起感受（身识的作用），这是意识引发了身识。这些以前讲过很多，网站——https://www.bodhi-culture.com/，大家可以去里面找。
老师兄们，如果愿意的话，可以通过网络或者现场面对面，把打坐的方法教给大家。实际上，打坐不是非常复杂，若要坐得好，需要坚持、需要福报，需要对这方面有强烈的希求心。其实，打坐是外道和内道的共法（都需要的方法），道家要打坐，学武术也要打坐。
我为什么学佛呢？其实跟以前打坐有关系，以前为了更好的打架，想打通任督二脉。然后看了很多武术书籍，里面就教怎么去打坐的，开始的时候也会很毛躁，但心里极度渴望有武功，这种强烈的希求心就逼着自己去打坐，结果打到佛教里面去了——而佛教说打架不好，真是事与愿违啊！
这里简单的把打坐的要点说一下，关键要练习、要坚持。
【比较东西方哲学和佛学的目的】
言归正题，佛教哲学跟东西方哲学的比较。昨天讲了佛教的一些基础内容，今天讲西方的哲学以及东方哲学各自的特点，它们到底要干什么？它们有哪些缺点？有哪些值得我们借鉴的地方？我们大概地捋一捋。在这几天时间，要把哲学家、哲学思想等全部内容讲出来，根本不可能。
我不是学哲学的，我知道一些哲学的流派，知道哲学家的一些故事，也大概知道他们的思想和理论，但我不是学哲学专业的哲学家。我只是想把哲学里面的东西拿出来，看人类有历史以来，这些哲学家在干什么？他们在找什么？他们想知道什么？他们为什么找不到？他们所提到的东西，佛教里面有没有？为什么他们解决不了，而佛教解决得了。
我是想告诉大家，佛教就比他们牛，这就是我的目的。但不能不讲道理就直接说佛教的哲学很牛，所以要对比人家说了什么、佛教说了什么。说到这个的时候，他们为什么说不清楚、我们为什么说得清楚。
所以，西方的哲学家也好，东方的哲学家也好，我会把他们的理论大概拿来说一说，他们的流派也谈一谈，偶尔也分享一些他们之间的有趣故事。主要是想说他们到底在找什么？他们到底知道了什么？他们对世界的认识、对规律的认识，跟佛教的认识有什么不一样？为什么敢说佛教是正确的，他们不是正确的。
其实我就想表达这个，否则我们的对比有什么用呢？如果上来就说佛教很厉害，什么理由都不讲，自吹自擂的话，那基督教说基督教好，印度教说印度教好，显然是不行的。现在哲学上进行论战，也不能比神通。为何现在的宗教那么不发达呢？因为不能再用打的方式，不然的话，唯物主义最厉害，它有大炮、原子弹，实在不行，就用病毒，所以没人打得过。但我们不能靠这些，而要讲理，讲理的话，就要把各自的观点拿出来。
以前的佛教和道教，曾在皇帝面前比神通，两次道家都打输了。那是真的比神通，看谁厉害——“讲什么道理啊？你说你行，我说我行，来，我们面对面干一把！”但现在不行了，我们处在“文明社会”里面（暗含的意思是：要么不打，要么就全部弄死）。你看现在的“文明社会”是不是这样的？如果真的开战，会没有赢家的，因为太“文明”了。世界上的强国的原子弹，加起来可以把地球毁灭十几二十次，哪有什么赢家啊？由于打起来都会毁灭，大家都不打了，所以成为了“文明社会”（这是调侃，大家不要当真）！
如前所说，我们要讲理，那先看东西方哲学的要点，它们在找寻什么，以及讲一些比较突出的哲学家。这些内容是我随意选的，因为我没有时间，备了两三天的课，发现自己上当了，不要说这个禅七之内讲完，再来十个禅七也讲不完。关键的是，十个禅七讲完以后，东方哲学史、西方哲学史对比完了之后，我就不是一个佛教徒了，成了讲哲学的。还有最关键的是，我把哲学讲完了，你们也大概走完了，学哲学何必找我，要去找一些真正学哲学的老师、教授，他们会讲得更好。
所以，我要把哲学里面的要点拿出来，跟佛教对世界的认知的观点进行比较，找出他们的不足。我绝对不会说佛教的不足，你可以说，但你说了，我会马上补足，知道为什么会这样吗？说得“佛教”一点，这叫虔诚或者皈依，说牛皮一点叫自信，你怎么理解都可以。
目前为止，在我的学识范围之内，没有发现佛教有什么不足的地方。我也尽量去找过，想去发现它在哲学上的缺点和不足，比如世界的起源，他们的神奇故事跟道理的冲突。结果去找缺点、冲突的时候，发现这些都是因为别人不明白、不了解，才会成为矛盾冲突，去找它反而解决了这些问题。从另外一个角度来讲，这是对教理进行思考。
【哲学的分类】
回到关于哲学方面的话题，先讲哲学大的分类，再讲西方哲学、东方哲学。分类的方法有很多，要去了解的话会看得眼花缭乱，但大体上的分类，主要是在世界的本质上进行分类，世界到底是什么？或者从世界的第一性上进行分类——什么叫第一性？哲学里面的“第一性问题”是问世界最根本的本质到底是什么，产生世界的第一个原因是什么？是物质还是精神？这是一种分类的方法。
1）唯物主义
第一类是唯物主义，认为物质是第一性，这个世界观每个人都很了解，初中、高中、大学都会学到——“世界是物质的，物质是运动的，精神是物质运动的结果。”也就是说，唯物主义认为没有什么真正的精神，精神就是物质在运动。为什么你会爱你老婆？因为你身上有很多这样的物质在运动。爱是什么？就是荷尔蒙加上其他东西在运动，你的依赖感、愉悦，全都是物质在运动。说老实话，为什么会这样，我有点想不通。总之，唯物主义认为物质是整个世界的唯一因，这就是唯物主义的胜义谛。
2）唯心主义
第二类是唯心主义，认为精神是第一性，是世界的根本因。但是，唯心主义说的“精神”，基本上指意识，所以佛教不会承认自己是唯心主义。
佛教连唯物和唯心这种划分的方式都不承认。目前为止，科学搞清楚了物质是什么吗？没有！科学搞清楚了精神是什么吗？还是没有！那么，你划分的“物质是第一性”、“精神是第一性”，就像张三和李四都没搞清楚，就断定张三是大哥或者李四是大哥。所以佛教是不会承认的，因为根本不知道物质是什么，也不知道精神是什么，却已经被当成第一性在运用了。
所以，佛教不能划分为唯心或唯物，空性是物还是心呢？当说到本性心的时候，是没有精神和物质的分别，所以不能是物，也不能是（唯）心，勉强叫“心物两亡”或者“心物一如”（但有时候会用“心”去代替本质——空性）。为什么呢？因为汉语的词汇太广阔性了，包含性、概括性太大，就“心”这个词汇，有可能代表自心本性，有可能代表精神，即佛教里面说的阿赖耶识、意识。
3）心的两种现象
哲学里面连阿赖耶识都没有，认为精神就是意识和情绪的东西，并不知道精神实体是什么，黑格尔叫它“绝对精神”，但是，他也搞不清楚“绝对精神”是什么，因为没有禅定。程朱理学说世界的根本是“理体”，叫客观唯心主义，虽然他们也打坐，但还是没搞清楚“理体”到底是什么。
也就是说，他们并没有搞清楚“心”和“物”是什么，但却在搞区分。其实，他们的区分是很笼统的，把心的两种现象进行了强行区分（用心去区分心的两种现象）——物质是心的现象（没心的话，你怎么知道是物质呢）；精神也是心认知的一种现象。
心的两种现象，一个是大哥，一个是二哥。如果物质是大哥，那就是唯物主义，因为心可以意识到自己有作用——“我思故我在”。“我思故我在”中的“我”，并不是指人我的“我”，而是一种精神实体。
为什么可以证明“我”在呢？笛卡尔说：因为我在思维，我思维了什么、我感受了什么，我不能确定是不是真的，有可能是一场梦，但我不能否定我正在思维，所以精神实体是存在的，这有点像明知因，但没有明知因那么精彩。对此，他都没有搞清楚就开始划分了，所以佛教是不承认这种分法的，因为他们对物质和精神都没有了解，只是把认知的两种现象进行了归纳，一个是精神现象，一个是物理现象——把两种现象的其中一种现象定为世界的起因，如果物理现象成为起因，就叫唯物；精神现象是起因，就叫唯心。
精神现象，有自我跟另外一个自我的区分，“我思故我在”——我知道我的精神现象是肯定存在的，我却不能解释世界的很多其他情况。每个人的精神现象，作为一个认识体，认知的范围是有限的。如果否认了其他的精神现象，那就否定其他人认知了一些东西，是我们没有认知的，事实上你不能否认。比如有人告诉你：“哎呀，我家隔壁的那只老鼠有八条腿。”这是他认知到的，可能你会不相信，为了确认去看，发现是真的。也就是说，他的精神现象里面，有些东西是你的精神认知里面没有的，所以，你一定要肯定别人那里有精神实体。
如果有个精神实体能够知道一切，那就是上帝，有人问，那会不会是佛陀呢？佛陀跟上帝就差一个东西——空性。因为是空性的，我可以成为佛陀；因为不是空性，我们没办法成为上帝。当然，还可以说慈悲的问题，那是后话，反而不是根本性的问题。
我说的这些好哲学啊，大家听得懂吗？是有点烧脑，我已经想尽办法让你们弄清楚。我们是修行杂谈，只是一种交流，如果完全不懂也没关系，大家听听就行了，以后如果有机会，可以详细来讨论。
不管精神是第一性还是物质是第一性，唯心和唯物都属于本体论，世界一定要有本体。世界的一切都在我们的感知中成立的，这叫主观唯心主义；但我们没办法不承认其他的精神不成立，如果有其他的精神成立，认为祂创造一切并知道一切，就成了客观唯心主义。主观唯心主义和客观唯心主义都是本体论，承认世界有一个唯一的本体。
不过，上帝这种本体属于宗教性质，还有的认为不一定是人格化的上帝，比如黑格尔认为世界的来源是“绝对精神”，还有中国古代的两位哲学家，“二程”的程颢和程颐两兄弟，同朱熹是一派的，他们认为世界的根本叫“理体”。他们的思想也影响了佛教，佛教也说心的本体叫“理体”，但是，程朱理学说的“理体”，跟佛教说的“心的本体”不是一回事。这个概念经常会被误用，把理体说成是心的本体，事实上不是一回事，其实是把客观唯心主义的东西，当成佛教说的本体。
其实，语句里面用了这个词汇也没什么，因为汉语的词汇经常要看语境来进行区分的，不像法语，一个词汇就是一个意思，那才叫“科学”，但是一科学就变呆板了。汉语词汇的情景性、跳跃性特别强，所以有时候挺美妙的，几个字就能弄出一副场景，而且暗含了很多逻辑，隐喻也特别多，所以容易搞错。
比如“一行白鹭上青天”，这七个字的描述，马上会让人想到天高、云淡、视野辽阔、一行白鹭，感觉清风徐来等情景在里面，所以情景性极强。但英语读出来就没有这个味道了，A line of white birds flying in the sky（一行白的鸟儿飞在天上），情景性就没有了。所以，中国古诗的意境，很难用英语翻译出来，而意境一般是用简单的语句来描述的。再比如“床前明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡”，其中带有浓厚的思乡之情，还有寂寞、淡淡的忧伤，但用英语来翻译，In front of the bed, the bright moon is shining. It’s suspected that it’s frost on the ground. Look up at the bright moon and look down for hometown，英语很直白，味道一下就没了。所以，汉语有它的好处，概括性强、情景性强，同时也容易引发歧义。这是因为汉语里面有很多通假字，经常会让人搞错意思。
4）佛教对心的本体的认知
言归正题，刚说的“理体”这个词有佛教与程朱理学互相借用的意思，要根据语境来区分，以后读佛经也注意了。请记住，佛教是不承认唯心主义和唯物主义的划分，为什么不承认就是高明呢？佛教认为精神现象也好，物理现象也好，其实都是本体的运行（我现在没用“心”来描述，用了“本体”这个词汇）。本体不是一个客体，也不是一个主体，本体没有主客之分，只能说找不到本体、找不到一个实有的东西，所以叫“空性”。“本体”并不是心可以直接认知的东西，如果去认知，那就不是本体了，而是被认知的。
由于不可能认知到，所以是空性的。又由于它能诞生一切，诞生精神、诞生物质，所以它不是没有，佛教用了一个词汇，称之为“光明”。有人一听，问这不就是上帝吗？这不是常见吗？不是的，上帝是可以找得到的，虽然我们没有找到他——听得懂这个绕口令吗？谁会找到上帝啊？帝释天不是上帝，帝释天本来是轮回现象，不是他造的一切，有谁找到过基督教说的“要有光，于是有了光”的那位上帝？有人说：“在某种状态里面见到了上帝”（有人在祈祷时，真的会见到这些）——那醒了以后呢？有可能是产生了奇异的化学变化所产生的幻觉。
佛教说，是没办法找到这样一个所谓本体的。慈诚罗珠堪布曾经说过一句话：“找到了那个找不到的东西”，所以不会是二元对立。以心作为认知主体，然后还要去认识跟你的能认知不一样的东西。所以它是空性的，也就是找不到的。但又不能说它没有，没有的话，现象哪里来的？现象是不实有，但你可以感受得到，起码你有感受能力——“我思故我在”。我们感受它在，但是又找不到它，你能够确定明白它是什么，那你就开悟了。但你确定不了，老是要去想它，想出来都不对，感受出来还是不对，感受和想都是找。
“好啊！我要歇即菩提！”——一歇下来，就睡着了。或者停下来，有光明的觉知力出现，就认为它是——一认它，又完了。那到底是什么？所以，佛教不仅仅是理论，理论要指挥你具体怎么实践，而且真的可以实现它，最后你能肯定就是这个东西，当你掌握到它，特征就是相应的功德出来了——“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法”。这些不是空话，所以成就者们都很自信，他知道自己可以超越生死——这种知道并非是意识性的、想象性的，乃至非感受性的，实际就是这样。
这就是佛教说的本体，跟一个客观的精神造出我们的本体，二者是不一样的。基督教里面会不会说你能成为上帝？不会。还不如印度教，印度教说你可以成为大梵，但印度教的毛病在于梵不是我们的一切——做不到“空即是色”，这样一来，对本体的认知又变成了常见。印度教说，我们可以融到梵里面去，如果把梵理解成是本体，也就是我们可以融到本体里面去，但本体跟世间的现象是不一样的东西，这就麻烦了。
由此可见，《心经》里的“色即是空，空即是色”两句话多重要啊！从见地上，这样才算得上是究竟，如果不这样，空就会出麻烦，也就是本体会变成像上帝一样的东西，所以，佛教为什么会反对常见，原因就是这样的。
【唯物主义的分类】
唯物主义有三大派别，我们基本上都是唯物主义的认同者、学习者、成就者。虽然如此，但我们对唯物主义的思想却不是很了解，现在学的唯物主义，除了把我们变傻以外，起不了任何作用，我们也不是真正的唯物主义者。为什么呢？我们到了坟地会怕的，感觉背上凉风嗖嗖，看到贞子吓得钻床底，很多人都会有这些恐惧，所以，不见得我们就是真正的唯物主义者。但是，唯物主义者也不完全是绝对的无神论，等一下我会详细讲。
1）朴素唯物主义
第一个是朴素唯物主义，比如赫拉克利特、亚里士多德认为火是世界的本源；泰勒斯认为水是世界的本源；中国则认为世界的本源是五行——金木水火土；金木水火土还算是粗大的，还有提出原子的概念，但却不知道原子是什么，认为是物质里面最微细的实体，物质由实体堆积而成的。为什么会得出这样的结论呢？很简单，因为大的东西可以砸烂。你说：“这种观点太粗糙了。”实际上不粗糙，现在的科学家们都在干这个事，只不过工具先进了，以前用的是锤子，现在用的是粒子加速器，其实也是个锤子，只是把更小的东西砸烂。我们认为那些高级科学家很厉害，其实跟赫拉克利特也没有太大的本质性差别。总之，认为世界的本源是地、水、火、原子等组成的，都叫朴素唯物主义。
2）机械唯物主义
第二个是机械唯物主义。毕竟说到哲学嘛，大家也就这么认同了，因为哲学不像佛教那样讲究实证。如果通过实证，发现说法不对，我们就会去纠正，而哲学现在用什么去实证啊？比如唯物主义认为世界的一切来源于物质，而物质的本体都没找到；唯心主义认为世界的一切来源于心，而“心”是什么也搞不清楚。从某种程度上是一种戏论，如果思维得深一点、广一点，就可以建立一个学派。而并不像佛教那样有修证者，从古到今，比如密勒日巴、无著菩萨，他们把生命都倾注进去，通过禅定等具体方法，真正地体会到实相，而哲学没有。
所以，理论说了很多，至于怎么去划分，很多时候是在思维层面上。“学术”这个词汇，听起来有点扯，意思是一边学一边术（“术”即玩的意思）。什么叫做机械唯物主义呢？认为物质的本体是更细微的粒子这些称为机械唯物主义。为什么要用“机械”二字呢？因为他们的观点是形而上学的，就是以孤立的、静止的、片面的态度去看待物质的本体，就叫机械唯物主义，或者叫形而上学唯物主义。
“形而上学”（指对不可证明的无形世界本质的猜测）就这样被定义了，真的很扯，就是物体之上还有一个东西，但是搞不清楚——形状已经没有了，但后面还有东西，比如场、波。但场、波是个什么形状？好像比有形有相的粒子还要小。这就是所谓的形而上，它不承认无形无相的精神，不然就不叫“唯物”了。如果承认物质，又承认心，那就变成二元论（阿罗汉就是二元论），但机械唯物主义认为精神完全是物质运动的结果。认为最根本的物质是形而上的，并且死死地去追求。
“形而上”有两种意思，一种是超越物质的。孔子的《易经·十翼》云：“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。“道”是本体的意思；“形而下谓之器”是各种各样的现象。所以，形而上不是辩证唯物主义说的“孤立的、片面的、静止的”意思，是研究本质的意思。“孤立的、片面的、静止的”是后来的马克思主义说的。请记住，这里谈到了马克思主义，大家要以哲学家的态度去看，不要有立场，一上来就觉得它不对，其实也不完全那样。马克思都说自己吸收了两个大哲学家的东西，一个是黑格尔，一个是费尔巴哈——他吸收了费尔巴哈的唯物论成份；去掉了黑格尔的唯心主义，吸收了他的辩证法。其实，马哲对世界本体的看法，阐述得挺少的，主要是对社会的改造，最多是对社会关系的认识，比如剩余价值、科学社会主义等等。
3）辩证唯物主义
第三个是辩证唯物主义，这只是马哲这一派的说法。为什么叫辩证唯物主义呢？认为世界是唯物的，但不能孤立地、片面地、静止地、形而上地去看本体，应该辩证地去看。辩证就是事物发展的三个规律：对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律。事物是发展的、运动的、变化的。而本体到底是什么，辩证唯物主义则没有提及，它认为世界的本体肯定不是精神，而是不以人的意志为转移的客观实在。
那客观实在是什么呢？不能说是一个具体的东西，否则就是静止地、片面地、孤立地、行而上地看问题。当然，更不可能是原子，因为原子已经被锤子打烂了，那到底是什么呢？要辩证地看。那怎么辩证地看呢？不能孤立地看——其实在某种程度上在否定本体，否定有绝对本体。到底是什么呢？客观实在。客观和主观是相对的，那客观到底是什么？辩证唯物主义认为是发展的、运动的，暂时不知道。
不管学什么哲学的，谁敢站出来说知道了物质是什么？只有佛教徒说“物质是心的显现，唯心识、唯分别而已”。瑞典耗费了四十亿欧元，建造了一个巨型的粒子加速器，那是一个好大的锤子，砸了半天，还是没砸出名堂来。最近中国本来有一个大项目，要造一个比瑞典更大的锤子，后来遭到杨振宁的反对，他认为没用。杨振宁在这个事情上真的很聪明，锤子当真没用，砸了还有小的，一直砸下去，怎么得了啊？如果真的砸空了，就说明我们不用修心都能证悟空性。
在这个事情上，爱因斯坦已经通过质能公式，说明了物质可以彻底变成无形无相的能量。不能说能量是个具体的什么样子，起码样子已经砸碎了，比如原子弹里铀等物质解体，通过爆炸把能量释放出来了，物质最后能变成能量，但能量是什么呢？哲学上的定义是：能量是物质运动转换的量度，能量是表征物理系统做功的本领的量度。电能换成热能，再换成动能，需要有个量度，量度会是本体吗？量度是一个尺度，尺度一定要用精神加上一定的量度工具去衡量，能量不是一个本体。
量度就像时间一样，是精神捏造出来的东西，世界上存在“一米”这样的东西吗？你给我找个“一米”出来，不要找个一米长的锤子，那是锤子，不是一米；或者给我找个“一斤”出来，你只能找个一斤的秤砣出来。你们是不是觉得有点烧脑啊？不烧脑的，你们去看唯识就知道了，世界上有一种法叫“心不相应行法”。但是我们的意识把物理现象和心理现象捏合起来，捏造出一种好像有、实际没有的东西，比如时间，你尝试找出一个叫“时间”的东西来？
时间没有本体，是靠物理现象和心理现象捏造出来的一种东西，让你找个“时间”来，你只能拿个时钟给我。比如在电影里面表现时间，很急躁的时候，就挂个时钟，发出“咔咔咔”的声音。时间就变成眼睛看到的一个圆形的、有指针的东西在动，以及“咔嚓咔嚓”的声音，这就成了时间的概念。大的时间概念有“日月”，佛教里面有“劫”。实际上没有真实的时间，同样的，也没有真正的能量，所以，物质的本体是不成立的，它不成立却成了世界的本源。这个观点如果真的被承认了，那空性就成为本源，从而变成了佛教。
以上是三个唯物主义的分派。朴素唯物主义的代表有赫拉克利特、泰勒斯；机械唯物主义的代表有弗朗西斯·培根、费尔巴哈、霍布斯；辩证唯物主义的代表有马克思、恩格斯。
4）如何辩驳唯物主义
有人问科学家牛顿是不是唯物主义者？牛顿反而不是唯物主义者，他认为世界是各种力在运作，是一个力的系统。但是，最初的力是从哪里来的？他找不到来处，总不能说是某个星球爆炸产生的。最赖皮的是霍金，他最多算个机械唯物主义者，连辩证唯物主义都称不上。霍金认为世界是由一个非常小的点爆炸而成的，然后宇宙开始膨胀（用数学公式推，其中很多是猜想，数学完全离开了现量会出错的，所以数学三次危机现在都解决不了）。
如果真是如此，是谁让它爆炸的呢？成为点之前它是什么呢？为什么它会是一个点呢？为什么会爆炸呢？是谁生气了？有人问奇点以前是什么？霍金耍赖说：“这不关我的事，那是上帝的事。”其实科学也不承认自己已经找到了根源，这只是运用型的东西、了解型的东西。牛顿后来成为了宗教徒（基督教徒），因为他认为最初的力是上帝来的。有人说爱因斯坦信佛教，你们不要相信这种说法，他连上帝都不相信，因为根本没有任何证据来证明，只是他说过一些关于佛教的认知。其实，很多的哲学家和科学家都说过，连马克思、黑格尔也说过佛教的东西可取，但不能以此来判断他们就是佛教徒。
关于唯物主义，最厉害的要谈到时间、空间，因为微粒怎么样都要占用时间和空间，时空才是最重要的问题。在牛顿的观念里面，时空是客观的、不变的，叫标准时间、标准空间。但是，爱因斯坦把时空都破掉了，他认为时间与速度有关。
其实，最初思考破时间是很精彩的，大家想知道爱因斯坦是怎么破牛顿的绝对时空吗？开始是这么思考的，比如在两个相隔很远的地方同时做一件事（这就牵涉到时间了），为了做到同时的，就要互相发个信号，但是信号从那边传到这边也需要时间的。比如一起喊口号，要证明绝对同时，就要进行沟通联系，我在太平洋西岸，你在东岸，那要怎么同时呢？对表。要对得准确，我们要互相了知，因为没有神通，一切境相不为心现，所以要发信号。但是发信号也要时间，要知道发信号的耗时，又得搞一个信号，反复以信号衡量信号，那就没完没了。
信号从那边发到这边，相隔的时间如果用信号来确定，是永远没法对表的，也就是永远没法同时，在操作上实现不了。比如我们决定同时在七点钟做一件事情，那要怎么办？不能靠太阳，只能靠电话互相联系——“现在就是七点”。但是，我在说“现在是七点”的时候，对方听到这个声音以后，已经不是七点了，所以没法有同时。那怎么消去声音传过去的时间，让我们变成同时呢？要提前发一个信号——“现在我要开始了，你要消除那点时间再来对表。”结果消除那个时间的时候，又得花时间，无穷无尽，永远无法同时，也就是没有对表的事情，也没有绝对的时间。
他在那边，你在这边，我们永远没有一个衡量绝对时间的东西，没有绝对时间。——这是把绝对时间破坏的一个思考方法，能够理解吗？稍微理解就可以了，不用弄得太细微了。
那么，我们怎么确定是同时呢？根本没办法确定同时。有人说：“在一个时区内，不就有一个时间吗？”“一个时区”是人为规定的，想绝对的操作同时是很麻烦的。“同时”是一个大致的东西。
还有一个关于破时间的，火车接受信号的故事。一列接近光速的火车开过站台，火车的车头车尾有很长的距离，车头、车尾同时闪光，站在站台中间的人会看到灯光是同时的，就认为车头和车尾是同时发光的。但是，坐在火车中的人，以（超前）接近光的速度在走，而传递是有时间的，所以他会先接受到车头的光，后接受到车尾的光。大家想得通吗？车头亮响一下光，车尾亮响一下光，然后他在快速朝车头的方向在移动，那么，他一定会先看到车头的灯光，后看到车尾的灯光。所以，对他来说，灯光不是同时发生的。
有人说：“他只能看到车头，不能看到后面啊！”只要他的头扭过来就行了（扭头也需要时间的）。或者弄一个双面镜，朝向车头的镜子会先闪烁，朝向车尾的镜子会后闪烁，对镜子来说，就不是同时发生的。那么，时间跟速度是有关系的，跟观察者也有关系。如果站在车中间，就会觉得车头和车尾的灯光是同时闪烁的，如果快速运动，同时发出的光在他那里却是不同时的；也就是说，时间跟运动有关系。
你会问：“说扭头也需要时间。”你们不要深究那些细节，又扭头看、又用眼睛的余光看等等，这样一搞就麻烦了，不然会成为《西游记》里面黄渤跟文章之间发生的事——“想当年，我手拿着两把西瓜刀，从南天门一直砍到蓬莱东路，来回砍了三天三夜都不眨眼。”文章就问：“你三天三夜不眨眼，眼睛不干吗？”黄渤就怒了：“这是重点吗？”就像我现在举的例子一样，扭头不扭头、镜子不镜子等等都不是重点。
车尾光肯定能追得上，因为他接近光速，光去追肯定能追得上，只是要花点时间，所以不如车头的快，后面才能接受到车尾光。那么，有人认为光是一前一后的，有人则认为光是同时发生的，二者的观点完全不一样，以此来破绝对时间。
那空间要怎么破呢？空间很好破坏的，我们总认识有一个绝对的空间，在物理学上，空间已经能转弯了，地球把空间压扭曲了。空间扭曲，是怎么样扭曲呢？弹簧吗？这些都是问题。空间不是想象的那样，一直有个空无所有的东西在那里。空间就是能容纳、无阻碍、无穷无尽——这像心的本体，证悟了心的本体也是如此的，但你想象的东西就不是了。实际上，永远都看不到想象的空间。你看到过吗？你看到的是天空，或者屋里面的空间，但是你能看到想象中的绝对空间吗？用手去感受，也是那么一点点空间，但是想象的可以无边无际。
还有一个破坏空间的方式，比如晚上梦到很大的空间，醒了以后，那个空间在吗？万一活着时候的空间跟做梦时候感受到的空间一样呢？这个空间在吗？空间是客观实在吗？所以，唯物主义很多东西是说不通的，时空都不成立，还说是“唯物”，那就麻烦了。
其实，唯物主义是最不值得辩驳的，叫顺世派。它不是完全的无神论，但最差的唯物主义提出了无神论。唯物主义的有神论承认有灵魂、有神，但认为灵魂和神也是以物质、能量为基础的，就像《银河护卫队》里面的罗南（锤子哥），相对我们来说，他就是神，但还是会死的。这个神佛教也承认，佛教只是不承认像上帝一样的神。但是，唯物主义有时候也会承认像罗南那样的神，比如黑寡妇、罗南、星爵。（星爵的爸是神，所以他有一半的血统是神，我就不知道，他爸的DNA跟他妈的DNA怎么结合的？）
当然，这是文艺作品，我只是开玩笑。唯物主义也承认这些，但是不承认有造物主的神。唯物主义不承认有离开物质的绝对精神，只是有些精妙的物质基础组成比我们厉害一点的生命，这个完全可以承认的，为什么呢？相对于蚂蚁、蟑螂，我们就是神。比如现在出现外星人，驾着飞船过来，把我们抓起来，再把肚子里的脏东西洗干净，然后用来腌、烫、清蒸、水煮，对我们来说，他们就是神。但他们也是物质组成的，唯物主义也可以这样认为。
说得有点残酷，但是挺好玩的。有些师兄可能完全听不懂，但是没关系，就当是闲谈，打坐那么辛苦，一个小时腿都弯不过来了，讲一讲这些，让大家放松一下，腿可能一下就弯过来了。
以上是唯物主义的论点，但唯物主义的错误是什么呢？唯物主义认为心灵是物质的运动或组合，但认识物质的是心灵，它就解决不了这个问题。唯物主义认为生命是大脑在运动，运动的主体是大脑，但单独把大脑弄出来，就知道大脑也是由没有认知力的物质组成的，怎么把没有认知力的物质造成有认知的物质，到现在为止，也没有科学能完成——凭空把基本粒子，变成有认知力的主体，目前为止，科学还不能完成。
有人提到了机器人，但机器人不是认识主体，而是反应主体，要靠主机来运作的。那是运算的方式，不是一个主动认知体，只是有应对的程序在里面。现代有些电影，认为机器人智能跟人类的智能是一样，有部电影叫《第六感》，里面有个小孩产生了人类的感情；前段时间还有一部连续剧叫《西部世界》，讲述机器人有了人类的感情，在现实生活中，这显然是不可能的。因为机器人没有个体感，它可以模仿人，学习各种表情，甚至表现出痛苦或者快乐的样子，但是他没有痛苦和喜悦，一切都是程序。
所以，唯物主义没办法把没有认知力的物质组合成认知力，到目前为止都实现不了，这是挺麻烦的。还有，物质的本体到底是什么，至今也没有结论。如果这两个问题不解决，就不能成立唯物主义。世界上起码有两种分类：一种是认知力——精神；一种是被认知的物质。怎么把物质转化成认知力？做不到——无机物变成有机物都做不到！那怎么能用科学的态度说出“世界是唯物”的结论呢？
物质到底是什么？本体都没弄清楚，就说世界是唯物的，万一某天被上帝召唤过去，上帝说：“物质是我造的，我说要有光就有了光，要有物就有了物。”那你咋办呢？所以，唯物主义从科学上是没办法成立的，只是一种强行认定。
承认了唯物主义，就会得出一个很糟糕的结论——生命没有延续性，因为生命只是物质组合运动的结果，组合坏了，生命就消失。为什么得出这样的结论？因为人死了，尸体就不会活动了，如果身体被砍掉一部分（比如头），人就不动了，也就是机器的运转就完蛋了，精神就永远消失了。生命就是一堆物质的运动，最根本的是物质，因为生活中看到就是如此，由此得出，生命不能再延续。
人是怎么来的？达尔文的进化论说是猴子进化而来——这只是一种猜想，连科学都不是，因为没办法复制，而科学精神要复制才能得以确认——现在试试把猴子复制成人？现在的猴子为什么不进化成人？那时候的猴子为什么能进化成人？类人猿（猴子）跟人的染色体（DNA）个数都不一样，为什么把染色体进化掉了？
其实很多科学是不成立的，但却已经认为生命不可延续。生命不可延续就麻烦了，导致因果报应也不成立，人类就只有这一期，而且只有这样一个组合，很快就死了，既然没有明天，那今天就及时行乐，可以完全没有底线。唯物主义的思想非常悲观，特别害怕死亡，觉得死亡以后什么都没有。唯物主义还有另外一个极端，就是不怕死，反正死了以后什么都没有，这样一来，导致很多人自杀，因为活着很痛苦，就愚蠢地结束这种痛苦。
如果活着的时候很愉快，还有其他爱恋，就特别害怕死，因为死了以后再也见不到过去的亲人，再也过不上自己贪恋的生活。你以为他真的害怕吗？不是的，他只是害怕离开所爱。你以为自杀的人不怕死吗？不是的，只是他害怕活着时的痛苦，认为死了以后什么都没有，从而解除痛苦，这是一种邪见。
唯物主义者的典型特征，就是活着的时候为所欲为——为所欲为不是什么坏事都能干，而是怎么快乐就怎么去做。如果这种快乐方式会伤到别人，有些人就不会去做，这属于道德品质高一点、教养好一点的，但也叫为所欲为，只是欲望受到了一些限制；当欲望不受到限制的时候，就什么都敢做，这就是世界变得这么糟糕的重要原因。
这就是唯物主义的麻烦，起码在哲学上有两个问题解决不了——怎么把没有认知的物质变成有认知的精神；物质的本体到底是什么。这两个问题都没确认，怎么能肯定世界就是唯物的？但是这个观点已经大行其道了，所以这个世界真的很混乱、很昏。
每个人都不能否认自己没认知，以为认知正在发生——“我思故我在”，你把它换成我认知，就是一定要有认知在。如果这个认知是物质，是没办法有科学结论的。我可以肯定我有认知在，但不能肯定有物质在，只能说可能像梦，梦中的认知是没有物质的，但也看到、听到、感受到很多物质。
这些我不能否认，说我正在认知的时候没认知，总不能这样子嘛——你能否定“所”，但不能否定“能”，就是这个意思，这是明知因成立的原因（佛教里面有个“明知因”）。然后你说物质是本体，那物质是什么性？它是不是第一性。你都没搞清楚，就能肯定它是本体。万一像中观的离一多因，一直分，分没了，那本体去哪里了？其实他们也拼命想把它分没，才在瑞士建造了一个粒子加速器。
所以，认为唯物主义正确的人，要么是不加思考，要么是脑袋不怎么清醒的。我怎么都想不通为什么会有唯物主义。当然，我很偏激，我早跟大家说过了，我本来就是一个“变态”佛教徒。
【唯心主义的分类】
现在来说唯心主义，唯心主义是什么意思呢？认为精神第一性。在哲学书上说：“唯心主义是意识第一性”，把精神解释成意识，好像意识就能代表精神。当然，哲学里面的意识层面包含了我们的一些情绪、心所。这个说法和佛教的中观学派有点相近，因为中观学派不说阿赖耶识，说的意识里面就包含了阿赖耶识。但哲学里面说的意识是不包含阿赖耶识的，它都不承认有“阿赖耶识”这个东西，也不知道阿赖耶识是什么。最多说意识的范围很大，有个东西叫“潜意识”，指意识的深处。至于意识的深处是什么？它也解释不清楚，可能解释为哪个脑回路、脑细胞，躲藏在哪个阴暗角落，未被我们比较明确的意识所观察到。
为什么佛教不承认哲学上的唯心主义的“唯心”？有人说唯心主义跟佛教所说的唯识差不多——也只能是差不多，唯识里面有阿赖耶识，而唯心主义没有阿赖耶识这种东西，也不知道阿赖耶识是什么，二者是不能对等的。所以，这是一种很幼稚的划分，佛教是不承认的。但是我们也要去说，因为哲学上有这些内容。
1）主观唯心主义和客观唯心主义
意识作为第一性是世界产生的原因，就有了所谓的唯心主义。唯心主义分两种：主观唯心主义和客观唯心主义。如前所说，所有世界的现象因我的主观感知而呈现出来，叫主观唯心主义；以一个客观的精神把它制造出来，就是客观唯心主义，比如上帝说要有光等等。印度教里有三个人格化的神，还有一个最绝对的东西叫大梵，人格化之后变成了神——当然，印度教有很多神，但主要有三个神，一个叫大梵天（大梵天和大梵不一样，大梵是精神实体，大梵天是人格化、外相化的神。类似佛教里面讲的，一个是法身，一个是报身），一个叫毗湿奴，一个叫湿婆。大梵天负责创造，湿婆负责破坏，毗湿奴负责维持，就像佛教里面讲的“成住坏空”，然后这一切发生的根本是什么——大梵。
其实，中外都有很多唯心主义，在古代的时候，唯心主义占据主导，唯物主义是很少的。以前的哲学书上，只有极少的唯物主义者，虽然我们做了很多唯物主义者不顾一切所干的事，但真正的唯物主义哲学家却不多。有一个人叫范缜，在梁武帝的时候，写了一本书叫《神灭论》。这个人的品德很差，趋炎附势（唯物主义者一般都如此），认为命运和因果报应没有关系，世界不是精神的，认为人生下来以后，命运就像风吹树上的花一样，花落到哪里就是哪里。这是一种无因论，是个说法而已。
2）主观唯心主义的代表人物
古代大部分还是唯心主义居多，只不过是不清晰的唯心主义者。比如宋朝的陆九渊，是陆王心学的代表人物，他说：“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。”这个观点很牛，但他没搞清楚心是什么，要是搞清楚的话，就成了佛教徒。他的后学者王阳明，大体的说法也是一样的，他说：“心外无物，心外无事，心外无理。” 心就是唯一，一切都在心里面，这属于主观唯心主义。
英国天主教的主教贝克莱（加州有一所大学，叫“伯克利大学”，就有贝克莱的含义在里面），他的观点就更直接了：“存在就是被感知”、“物是观念的复合” 。法国的笛卡尔说：“我思故我在。”德国的康德说：“人的理性为自然界立法。”他认为这一切现象的规律是人的理性造成的，等下我会讲到康德为什么会有这样的观点。奥地利的马赫说：“物是感觉的复合。”这个说法和贝克莱的差不多。还有中国古代的孟子（（孟子是孔孟之道的代表人物）），说：“万物皆备于我。”古希腊一个比较原始的唯心主义者普罗泰戈拉说：“人是万物的尺度。” 这话经常被人拿来用，实际上这句话被哲学家攻击惨了。什么叫做人是万物的尺度？屎是不好的，而狗不这么认为，反对这个观念人说：“人给万物定不了尺度。”
“尺度”这个词汇指量度，牵涉到一个观念——存在和价值的关系，即世界观和价值观的关系。这个观念也牵涉到一个唯心主义哲学家，叫休谟，他在哲学上提出了一个命题：“是”和“要”的关系——这个存在跟它的存在是否有价值，是不一样的。有没有价值，是要有一个主体去衡量的，但这个存在是不是需要主体去衡量呢？是什么样的价值，有没有价值，也要主体去衡量才能知道。如果主客体分开的话，那客体就可以不依主观而存在，这叫不叫唯物主义者？也不一定的。
在哲学上，他们的一些说法其实非常的深细，但是，把这些哲学看完了以后，再来看佛教的因明和中观，就会发现因明、中观、唯识，已经把这些全部解释完，没有解释不了的问题，这时候你才敢说：“天上天下无如佛。”
说老实话，我并不建议大家大量地去读哲学书籍，我就读了很多，我大学四年都在看这些东西，但是现在忘完了。现在是没办法，为了跟大家神侃这些东西，我才做了一下准备，看得眼花缭乱，哭笑不得。如果你真的要了解哲学，把佛教了解清楚之后，你的心会变得极端的清晰，你就知道哲学在说什么，知道它有多搞笑。
3）客观唯心主义的代表人物
有两个很著名的客观唯心主义的代表，一个是柏拉图，一个是黑格尔。中国的客观唯心主义，比如程朱理学里面的程颢和程颐，还有朱熹，都属于客观唯心主义。其中最厉害的是柏拉图，他认为现实世界是由理念世界来开创的（理念就是人的精神，是世界的本源），我们看世界完全是错误的。要是强行把他的说法跟佛教的观念来拿对比，也挺有意思的，也好像有一点点拉得上关系。
著名的洞穴寓言（一般学哲学的人都会知道柏拉图的这个故事），举了一个例子：我们看到的世界，就像一个很长的山洞里面有很多人，全部被绑着固定起来，背后有很大的光照过来，因为不能转头看到对方，所以不知道另外的人是谁。实际上，我们就像山洞里的人一样，背后有大量的光照着身影，映照到了山洞壁上，我们看的就是那个影子而已，根本看不到真正的现实，因为我们都被捆绑着，不能回头也不能左顾右盼，只能根据墙壁上的影子以及声音，辨别它是什么，然后延伸各种各样的理论。影子就是我们所谓的现量，为什么不能看到周围以及自己呢？因为你被捆绑。柏拉图认识世界并不是我们看到的样子。
黑格尔也是集大成的客观唯心主义的代表人物，认为世界的本质是独立存在的“绝对精神”，“绝对精神”的自我辩证发展到一定阶段外化为自然界和人类社会。当时的黑格尔很佩服拿破仑，甚至说他是马背上的绝对精神（拿破仑很厉害，法国大革命闹得一塌糊涂，甚至教皇想给他戴王冠的时候，他自己直接拿过来戴上，意思是皇冠是我挣来的）。
还有二程和朱熹，朱熹有句话：“理在气先。”“理”，绝对精神的实体（本质），它产生了气，气生成了万物。你们好好想想，这跟修生圆次第是不是一个味道呢？修生圆次第，开始空空一个理体，什么都没有，然后出现种子字，慢慢从种子字幻化出各种气脉（气是一种能量，能量的根本是光明）。
我想说的是，世界上有了人类以后，一定会去探寻这些东西。有的探寻的结果是物质，有的是精神，他们都在探寻，但他们都走偏了，只有佛陀走到了根本上，所以叫“中道”。
你说：“那些例子都是你选出来的。”不是的，我随便在网上搜到的，不管任何哲学家，我都能读懂他说什么。不是我聪明，你只要把中观、唯识弄通以后，再回过头去看，每个人都可以。那学佛人是不是都要走这条路呢？不是的，这条路很辛苦的，你好好的学佛、好好的修行，有些人甚至念佛就够了。对于我学的这些“乱七八糟”的理论，从古到今，所有东西对你来说，只要起一个念头就知道了。三地菩萨要读书很简单，凝神啥都知道了。有些人认为我在吹牛，其实我想告诉你们，佛教不是吹牛的，佛教哲学的认知和实证是可以结合到一起的。
4）唯心主义代表人物的观点
1．托马斯·阿奎纳的观点
然后说一下唯心主义的观点，唯心主义代表人物的个人观点是挺有意思。我们先说一个客观唯心主义的代表、神学家托马斯·阿奎纳，他写了一本书叫《神学大全》，是天主教理论的集大成者。只要问到基督教、天主教的教徒，都会知道有这么一个人。他身高两米多，一生道德高尚，是一位很了不起的人，基本上是基督教和天主教的楷模。他为了证明上帝的存在，提出了五个观点，我觉得挺有意思的，所以跟大家分享一下（虽然这五个观点要是拿到佛教上，一下就破掉了）。
第一，依据事物的运动，可以证明上帝的存在。为什么？事物构成一个有限的运动序列，一个事物运动的原因，在于另一事物的推动。任何一个事物，都有因来推动——因果来了。这个运动序列一定有一个最初的不动的推动者，这跟牛顿的观点差不多，但他不说这是力，而是任何事物的运动也好、各方面的展现也好，一定有第一因。如果没有第一因，世界就没办法成立，事物就不会动起来。也就是说，不可能没有第一个造作者，所以，他是反对无因论的。从此推断，第一个就是上帝，如果你处于那个时代，仔细一想，觉得好像真是的——世界有序在动，所有宗教证明世界成立就三个论调：道德论、目的论、宇宙论。
第二，最终因的论证。他说：“世界万物都有起因,最终因即为上帝”。什么意思呢？一个事物的出现，当然可以追到最原始的因那里，但结束也一定要有因。前面那个因，只能让这个事物产生另外的现状出来，要完全消灭是不行的。一个因带动另外一个事物，一个事物出现了变化，产生了另外一个事物，不停地变，反正不会消失的。事实上，有很多事物在消失，是什么让它彻底的完全消失不见呢？上帝。不然它消失到哪里去呢？有点阿赖耶识缘起缘灭的味道，所以它一定要有上帝。
第三，偶然性与必然性的论证。万物都是偶然存在的，因而便会有这种可能。哪种可能呢？在某一个时间,万物同时不存在,这显然与事实不符。因而，必有一物,其存在的必然性是自身具有,并使其他事物获得存在性，这就是上帝。这个大家听起来很复杂，其实就是什么都能消失，但是，总有一个东西是不能消失的，不然就会断灭，那个不能消失的是什么？上帝！跟证悟空性到很深的时候，不能说什么都没有的原理很相似。
第四，事物等级的论证。现实世界具有不同程度的完整性，所有事物构成了一个完善的等级系统，那么，是什么让它完善呢？完善者就是上帝，这是上帝存在的自然神学证明。什么意思呢？各种各样的事物，高低等级什么都不一样，为什么会成为一个如此大的完整系统呢？互相之间有联系，自然的让各种不同的东西和谐，其中必须有一个让它完善、不冲突、不毁灭的精神主体，这就是上帝。
第五，目的因论证，证明上帝是存在的。自然界的万物显示出其规律性和次序性，都是指向某一个目的，必有一个最高指挥者安排这一切，也就是上帝。比如说行星绕着太阳转、树木的生长……好像很有秩序、很有规律。按照热力学第二定律，任何事物发展下去会混乱的，不会有规律的，但现在的事物就是有秩序，这个秩序不可能是自然而然的，它一定有一个最高的创造者和安排者，有这么一个精神，祂就是上帝。
一说到“上帝”，不要马上想到一个白胡子老头，那是哄小孩的童话，神学家们没那么傻的。那怎么去破呢？其实很好破的，你去问上帝的妈是谁就完了。他一定会说上帝没有创造者，是没有来源的、没有时间性的，跟佛教的无始以来是一样的。他一定要承认这么一个东西，那这个东西是什么？你怎么论证它？真的没办法，就会出现二律背反。康德的二律背反就是这么来的，第一个是谁？你无始以来是什么？你用什么东西证明无始以来？只有一个办法，就是佛教里面的绝了观待，能所双亡，才会有无始（没有时间）。否则你就在想象中没有时间，就算你的见解正确，也是想象性的，可以说他的哲学不完备。在想象中，一个“无始”，那就是一句话、一个说法，实实际际拿到“无始”怎么办？一定要断绝二元，歇即菩提。所以，佛教不是单纯的描述性，是可以实操性的。
2．贝克莱的观点
再说下一个，经常被唯物主义者批驳的一个主教，就是刚刚介绍的贝克莱。贝克莱很牛的，他制造了数学的第二次危机。牛顿跟莱布尼兹发明了微积分，很管用，解决了很多数学问题。但是微分（无穷小量）到底为不为0，无穷小量在牛顿的理论中，一会儿说为0，一会儿说不为0，显然是矛盾的，到现在为止都解决不了。有人说解决了问题都是胡说八道，本质上是解决不了的，只在应用上解决。大家有时间去读一下微积分就知道了，这个问题是贝克莱提出来的，由此诞生了第二次的数学危机。但是，我们不去说他这个事情，只说他的哲学观念。
其中的一个观点是：存在就是被感知。贝克莱指出：根本没有第一性的物质（意思是物质不是第一性），因为一切知识都是正在经验着或知觉着的人的一种机能。 这句话要这样理解：我们的认知、我们的判断，就是我们这个能感受的主体，能够接受到的知识，其实是我们心灵所体会的东西。“物理现象只不过是经验到的诸感觉的累积，习惯力量使之在心灵以内联合起来”，这有错吗？你说的重，不是你感受到的沉重吗？你看到的光，不是你眼识的反应吗？你听到的声音，乃至于看到的别人是什么……修上师瑜伽，我们就要用到这些观点，你看到的上师是什么？他的样子是不是你的眼识？听到的声音，他说出来的教言是不是你的耳识？你走到他的身边去闻到香气，是你的鼻识还是他的香气？
所以，物理现象不过是你诸感觉的积累，习惯力量使之在心灵以内联合起来。我们认知里面有个习惯的力量，把这些认知进行组合，思维跟感觉，即我经常说的心的连接性，否则不能确定外面的东西在不在。“譬如一张写字台，除非看见它、摸到它、嗅着它，有过它的颜色、形状、气味（的感觉），它才是存在的。离开了感觉，或者诸多感觉的复合、组合，那便是什么也没有了。”这是贝克莱的一个著名的观点——所有的存在因感觉而存在。
有人画了一幅画——贝克莱看不到前面的悬崖，走着走着就掉下去了，因为他感觉不到悬崖的存在，所以悬崖就不存在。有人以此来批驳他，其实贝克莱可以马上作出反驳：“我要是感觉不到跌下的这个悬崖，我为什么要认为这里有悬崖呢？难道我飞过去了？”他们用这个理论来批驳贝克莱是很扯淡的，贝克莱一定要跌下去，才能确定那个悬崖的存在。
关键有个问题，当我们感觉不到这些东西在不在时，它还在不在？就像以前讲的故事一样，在会议室里放一朵花，转身离开了，花还在会议室里面吗？这是唯识里面的问题。比如，拿一只手出来，手心对着你，那手背还在不在？翻过来，手背你已经看到了，以你眼识的方式存在了，那你的手心呢？你说：“还在啊！”那是你手的触识，感觉到一坨的存在。唯识里面有很多这样的问题，其实贝克莱都给解释了。
比如，我们看到一个人，他肚子里面的肠子在不在？你说：“在啊！”那再问你：“在梦中见到的那个人，他有肠子吗？万一这是一场梦呢？”你说：“梦中肯定没有肠子。”如果梦中用刀划开肚皮，一样会看到肠子的。大家去思考这些问题，其实很简单的，属于唯识里面的问题。你去思考它，就会帮助你去理解佛教的见解和理论，理解透了，就容易证悟。
那贝克莱怎么回答呢？“离开了办公室，花在上帝那里。”结果他成了主教，这个回答很牛——“上帝替你保管这支花，你回过头去，上帝又把花还给你。”在佛教看来，那个上帝就是阿赖耶识的种子。
3．休谟的观点
好，继续再为大家讲一位，休谟的因果论。我们经常说因果，休谟是不承认因果的，休谟差点用了中观的有无生因，直接把因果破了，但他破的没那么彻底（所以，你们不要小看那些哲学家，他们挺牛的）。
“我们无从得知因果之间的关系，只能得知某些事物总是会连结在一起”，这在佛教的因明里面，叫“无则不生”。有些师兄可能听不懂，因为没有学过佛教的因明、中观等理论。什么叫无则不生呢？一个因缘不出现，另一个因缘就不出现，因为所有事物都是依因缘而现。比如，眼识的出现需要九个因素，要有光、要有眼睛、人我、意识、A种子等等，总之有九种因素。其中任何一个因素没有了，眼识就不会出现。一个因缘不具备，这个事物就不出现，叫做无则不生，这是唯识里面讲的。
休谟说，“只能得知某些事物总是会连结在一起，而这些事物在过去的经验里又是从不曾分开过的”，比如冬天来的时候会寒冷；火出现后会有烟……有个因果规律，总是会出现，但是我们并不能看透连结这些事物背后的理性为何，我们不能发现为什么烧了火就会有烟，他们之间的关系是什么。我们用有无生因也做过这样的分析，火熄了以后，能不能变成烟？火要是完全熄了，中间是个空物，空物不能变成烟。如果火还没有熄，就变成了烟——但没熄怎么变成烟呢？用这个例子来阐释五大因中的有无生因。
“我们只能观察到这些事物的本身”——意思是我们只能看到事物表面（这些词汇是有问题的）。“并且发现这些事物总是透过一种经常的连结而被我们在想像中归类”——他认为这些事物的因果，只是在我们的内心里面形成这样的连接。“因此，我们不能说一件事物造就了另一件事物，我们所知道的只是一件事物跟另一件事物可能有所关连”——这是不是很像中观的有无生因？
休谟是个主观唯心主义者，他同时也是无神论者。唯心论者不一定是有神论，唯物主义者不一定是无神论，关键这个“神”是什么？我们经常说要破神，这个“神”，是我们反对一个客观造物主的意思。佛教里面说的无神论，是没有一个客观造物主的神，但我们也承认有些鬼、天人等神。
休谟的因果论，说一件事物出现另一件事物这样的连接性，往往是我们的心造成的，里面是怎么连接的，我们是不知道的，实际上，这只是我们内心习惯性的误会。他把心的那种误会力量说得很强（佛教里面叫“遍计执”）。
举个例子让大家理解，比如霓虹灯，以前我在广州看到一个霓虹灯像小孩子撒尿一样，从楼顶“哗”一下亮到楼底，又从楼底“哗”一下亮到楼顶，好像一根线在走一样。实际上，那只是一个一个的灯泡挨着在亮而已，但我们感觉会认为是光在走。如果找一个没见过世面的人来看，他就会认为是光在走。因为我们在城市里面呆惯了，看多了这些现象，也曾讲听到过解释，便知道是灯泡连续亮而造成的一种幻觉。佛陀在《圆觉经》里面也举过这样的例子：譬如动目,能摇湛水,又如定眼,犹回转火——拿根香火来快速画圈，会认为这是一个光圈。
休谟也这样认为的，因果是我们内心的习惯势力，而外在的因果势力不知道是什么，所以休谟是一位著名的怀疑论者：我们不知道事物的根本是怎么产生联系。但现在科学发达了，超越了休谟那个时代，我们好像知道事物的一些联系。比如水，煮沸之后会变成蒸气，以前我们不知道水为什么变成汽，只知道火一煮沸就会有气产生。现在科技发达了，通过学习，我们就知道水是H2O分子。火提供给它能量的时候，水分子开始运动，蒸发成气态。
现在的科学发达了，比休谟那时候精确多了，我们更细微地知道它们是怎么运动的，但是再往里面走，我们就不一定知道了。所以，我们的认知也只能到达很粗大的层面，对具体物理现象的认知没办法彻底。
这个例子想告诉大家，对物质的认知能力，科学没办法走到最微细的部分去，也了知不到它们中间怎么发生关系。比如我们说的化学反应，两个氢分子和一个氧分子，各自有自己的分子结构，分子结构出现了交汇，便组成了水分子。再深细，你就不知道了，一直深下去，深到后来，就会发现分子、分子分成原子，一直分，最后会被分光的。
休谟的不可知论：由于我们没有这样的能力，没办法搞清楚真正的因果是什么。所以休谟是个真正的怀疑论者。
这些观点跟佛教的认知和方法进行比较，对大家的思维有些好处，特别是对一些有哲学知识的、学过中观、因明的师兄们会有帮助。但是，对于从来没有学过中观、唯识、因明的，对哲学也不明白，对物理学也没有涉猎的人来说，听起来完全是天书。
一般情况，开始会有很多人来听，然后会慢慢消失，为什么呢？脑回路的问题，脑袋道路不通畅就只有“回”。那确实听不懂怎么办？听了就完了，实在不想听也没关系。如果本身喜欢闻思的师兄们，可以继续听下去，慢慢地，就会讲到佛教的东西，比如唯心主义、唯物主义的一些派别讲完以后，就会讲佛教的哲学。那时候希望大家来听，可能要到后天了。明后天会讲中国的哲学，中国的哲学其实已经与佛教有很大关系了，比如老子、庄子、孔子，就是儒家这些东西。有人疑惑，孔子怎么会跟佛家有关系呢？有关系的，虽然没有佛教那么准确、深邃，但已经诞生了其他的东西。
好，今天就讲到这里，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
