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上课之前跟大家说一件事，一年一度学院的金刚萨埵法会要召开了，这是非常重要的法会，修的是忏悔法。这一期的末世众生，业障特别深重，大部分人都不缺物质上的福报，就算缺也缺不到哪里去。在这个时代，即使讨饭也饿不死的，因为生产力发达，物质不会很缺，即使现在的疫情这么严重，全世界好多地方都停摆了，也都能过得去（当然，也有确实生活困难的人）。这样的疫情如果出现在古代，全球会举手无措，不知道要饿死多少人。
现代生产力发达，意味着物质方面福报不缺，但修行的福报却缺得不得了。虽然我们遇到了佛法，也有丰富的物质，但是我们没有出离心、菩提心， 想修行的话，各种因缘都不齐全——找老师找不到；找同修找不到；自己读书也读偏；禅修入不了定。各种各样末世乱七八糟的说法，真的多如恒河沙，每个邪师都坐在法座上说：“邪师说法如恒河沙。”那怎么办呢？大家都去忏悔，这是在修法上的福报。
生活上，虽说物质的福报具足了一些，但各种各样的灾难也很频繁。作为共业，灾难多；作为个体的灾难也比较多，比如生病，跟周围的社会关系，朋友甚至亲人之间的矛盾冲突特别的复杂。这些都属于业障，要通过忏悔的方式尽量将业力减轻。业力减轻以后，佛教徒在修行的路途上，会走得相对顺利一些。
顺利体现在哪些方面呢？容易找到好的修行团体；找到好的上师；修行的觉受容易生起；在坚持的路途中不会感到太苦……这些都意味着，修忏悔而让业障减轻，不至于暇满人生被浪费掉。
不要认为我们好像一学佛就没有浪费，从长久来说，只要念一声阿弥陀佛，甚至对佛顶个礼，都叫没有浪费，迟早会因为这个因缘而解脱。但是，中间的过程可能要熬劫数的时间，不管怎么样，我们要尽量希求：在这一个暇满人生里获取解脱，这也不是一个容易的事。
那么，我们修来修去，修什么呢？就是减轻业力，减去人我执跟法我执所造成的各种各样影响，回到本质上去。这个过程是很苦的，因为我们习惯了轮回，习惯了以二元对立的方式去找快乐，现在突然要你不这么干，当然会苦啊！
比如前段时间的五一禅七，大家都在垫子上打坐，有些人会坐得舒服一点，以前有过一些修行，容易生起快乐的觉受；有些人如坐针毡，几分钟都坐不下来，一定要拿个手机出来看，或者干点别的。
很多人来问我怎么办？我只好说：“那你就看喽！屁股坐在那里不动，也算是修行。”实际上，这是没有办法的办法。相续中的业力太重了，要通过一些方法来消减一下，其中一个很好的方法就是修金刚萨埵。所以，非常希望大家参加这次的金刚萨埵法会，好像28号开始，一共举行七天，每天要念五万到六万，七天一共完成四十万，但是，也可以一个月之内完成。当然，不一定非得完成四十万，报四万也可以，报一万也行，这只是一个共修的方式，起到共业的作用。比如几万人参加，总数是好多个亿，而你只念了两万，甚至只念了一声，融进去也有相应的几十亿的功德在里面。
功德潜藏在你的相续中，那会不会发作呢？念完的当下是看不出来的，有些人会看得出来，比如他念了很多，而且念得很认真、很如法，可能有些反应，晚上梦见淋浴、穿白衣或者飞起来等各种不同的梦兆。有些人可能一点梦兆都没有，但以后也会起作用，不会提前说‘要起作用了’，然后才起作用的。
你们在生活中遇到的某件事、某个人，是预先通知你的？偶然的事情太多了，有一部分是预先通知你的，比如亲戚来拜访，会提起打个电话。但大部分人是街上忽然冒出来的，那是种子起的作用。金刚萨埵的种子也是这样，它会在你根本不察觉的情况下起作用，因为我们没有能力看到那么深的种子运行，但并不代表不起作用。
在我个人的记忆中，不是一定要完成四十万，当然这是最好的，如果没办法完成，哪怕念一百声也好。如果必须完成四十万的话，很多人会干脆不参加，这样也不行。我个人参加了十一次的金刚萨埵法会，能完成四十万是最好的，如果确实有个人的原因，念两万、两千、两百，你也要去参加，起码代表了一种心愿，所以，大家尽量去参加。
疫情中好多人都闲在家里，不念你想干嘛？天天刷抖音、看微博、刷朋友圈、追电视连续剧来打发时光，干嘛不念呢？而且你是佛教徒，非佛教徒就不说了。还有一类修净土的，不念也可以，念阿弥陀佛也是一样。如果有学院传承的师兄们，也不是专修净土的，可以去参加金刚萨埵法会。这是第一个。
第二个，不记得从哪一年开始，我就号召大家供养金刚萨埵法会，已经持续了好多年。我从来不在网上要求大家供养，这次希望大家参与供养，供养的方法可以在网上问相应的主办师兄。我们供养金刚萨埵法，会绝对百分之百的公正、透明。我自己也参与供养，我们形成一个共业，最多的一年是上百万、八十多万左右，学院会开出发票的。
可能有人会问到安全性，从我个人角度来说，我会供养，而且敢保证百分之百的公正，绝对不会通过这个方式来谋利。说老实话，这点儿钱在我这里就是渣，就算去偷、抢、杀人、抢银行、贩毒，也不会在这方面欺骗大家。第一，大家要相信我；第二，供养的方式是透明的。并不是黑箱操作，不知道进了多少，也不知道拿出去多少，而会全部公开。
从一开始我就采取这种方式，至今为止，应该有十多年了。最开始从我一个人开始，后来变成大家的事了，但我自己从来不经手这个事。这有点儿避嫌的意味在里面，这次我会供养，但我也不经手，希望大家一起参加。
在这个时候，为什么如此鼓励大家参加呢？我不说理由，大家应该明白。不仅仅是疫情的灾难，佛教徒也有很多灾难。佛教徒的灾难由谁来承担？由佛教徒来承担！我觉得供养不在于多，每个人在力所能及的范围内，一块钱、五块钱都可以。不要一冲动，就供了很多，然后又后悔，这样真的不好。所以，要在自己的能力范围之内。
至于供养的账户，不会在群里发，需要的话，可以去找主办的师兄们。而且每个人都可以去监督，有任何问题随时来找我。
我们团体的师兄会有很多的毛病，互相之间会有不满、攻击，有些人修学很懒、有很多的习气，但在这个事情上，他们是绝对不会乱来的。为什么呢？因为我太凶了，他们都怕我！
我敢保证这个很安全，因为我有百分之百的把握。有谁发现了一分钱的错误，我赔十倍，你们不要觉得十倍很多，上千倍我都赔得出来，所以，我敢保证不会出现行骗之事。
现在网上假的东西太多了，我非常害怕担心，所以要互相监督，不然说不过去。至于监督的方法，我不会在网上讲，主办的师兄会告诉你们，这是很透明的，没办法撒谎，而且上师们都知道。
一方面，我希望大家参加。另一方面，现在没有办法直接见到那些大德们，不管怎么样，我们都会继续下去。但是，大家不要哗啦哗啦地掏很多钱，你力所能及参加就行了，一块钱都可以。具体的方法，你们可以去问，会有师兄告诉你们的。
大家记住！第一尽量参加；第二不要冲动，表达一下心意就可以了，特别是这个时候。
言回正题，昨天讲了洛浦山元安禅师，去参夹山禅师的故事。这个故事基本说的是见地方面的事，这是禅宗的特点，大量的故事里集中都在说见地。禅师们长年苦修的过程，常常一句话就带过去，而斗机锋、见面时的对话却记载下来了，因为里面透着见地。
常说：汉族属于文殊菩萨的眷属，他们脑筋动得特别厉害；藏族属于观世音菩萨的眷属，他们特别虔诚。这有一定的道理，但也不是绝对，难道说汉族就没有观世音菩萨的悲心了？藏族就没有文殊菩萨的智慧了？显然不是的。
这不是一种非常究竟的说法，在缘起上，会呈现一定的趋向性。表现在禅宗里面，关于见地性的东西特别多。但要去实现禅宗的见地，不是看了禅宗的故事，或者读了几本中观的书就懂了。《楞严经》、《圆觉经》都流行了好多年，大家也知道这些偈子是怎么回事，很多法师、大德们也做过这方面的开示，但也不见得读了这些书就明白这些见地了、实现这些见地了。
原因是什么呢？大家看了这些东西，仅仅是个观念和概念。我们连基本的出离心都没有，没有出离心就离不开世间的各种显现、各种执着，心就不可能归于安然、坦然，一会儿东、一会儿西，忧东虑西，个体怕受伤害，各种欲望的驱使下要获取利益，林林种种，都在左右你生起强烈的希求心。我说得好像很文艺，体现在每个人的生活、相续上是很具体的。股票涨了——开心！股票一跌——揪成一团！喜欢的人突然喜欢别人了——恨不得杀了他！喜欢的人不小心看了自己一眼——浑身每根汗毛都充满了荷尔蒙！每个人都在体会这些，有时候会无聊到想发疯；有时候人多吵杂，觉得可以独自在一个山洞里关一辈子。
各种的希忧、痛苦非常现实，根源是我们没有出离心。从佛教哲学来讲，般若思想认为所有显现都是空性的，而空性会体现为三种现象。我曾说过本性可以体现为三种现象，大家还记得吗？第一种，我们天天在经历的二元对立的轮回现象；第二种，空性本体的现象叫法性定；第三种，空性在没有二元对立的情况下，自然的展现，即佛陀菩萨们的境界。
菩萨的境界来源于法性，是法性纯净了以后的自然显现，而我们的显现是经过人我跟法我的对立，无明、局限的情况下产生的现象，但根源都是法性。不管怎么样，所有的显现，不管是好的还是坏的，本质都是空性。我们为什么要修行呢？修行的理由、动机是什么？我们要摆脱二元现象，为什么呢？因为二元现象会导致痛苦。
如果二元现象不会导致痛苦，我们摆脱它干嘛呀？有人说：“我现在不痛苦啊！”但无常会告诉你，现在的不痛苦是暂时的，最终一定会痛苦的。所以，“苦”是二元对立的根本性质——苦才是真谛！
所以，我们要破坏二元对立，但现在没办法破坏，为什么呢？因为我们太爱二元对立的显现、对境。不要说“你不爱”，事实上你是很爱的。你说不爱，实际上用“爱”在“不爱”。当你强烈的不喜欢一个东西的时候，你一定有一个很喜欢的东西，否则，你怎么会产生对这个东西的不喜欢呢？
甚至你搞不清楚为何不喜欢，或许是前世暗藏在内心里的东西，与你现在现起的外境产生比较。这些都有可能，人往往搞不清楚自己的心是怎么回事。这怎么证明呢？比如你看到一个人，之前根本没见过，但你就是不喜欢他，为什么？因为你跟他过去的业埋藏在你内心里面，让你直接产生不喜欢他，但又不知道原因在哪里。
其实，我们看不清楚自己的心，爱也看不清楚，恨也看不清楚。爱恨看不清楚，比如最著名的小说《乱世佳人》（也译作《飘》），女主角郝思嘉，最后在浓雾中奔跑的时候，才发现自己爱的是白瑞德。相处了那么久，一直讨厌白瑞德，最后才发现自己原来是爱他。人经常连自己都搞不清楚，你以为《飘》这个小说写得有多好吗？为什么那么震动人呢？整部小说里面，提出了一个问题：人发现不了自己在想什么，这是一个比较深邃、精神性的问题。故事情节也没什么太过的曲折，当然，比起《基督山伯爵》的大起大落还是要小资一点，但是人物的心理现象是非常简单的，由此可见，我们很难明白自己的心。
言回正题，延续无明的一个推动力就是我们太爱这些显现了，太爱也有可能会太恨，爱恨是对立的。我们搞不清楚自己的内心是什么，这也是一种认知上的无明，表明我们对心的不了解。无明的力量来源于哪里呢？来源于我们不停地维系二元对立的心理状态。这种心理状态是靠什么来维系呢？我们太爱面前的现起，或者太爱我们身体的现起、情绪的现起，或者拼命去维持好的感觉——这种感觉好，拼命去维持；这种感觉一坏，不喜欢了。
我们喜欢的感觉，喜欢因小事物而引发的那种美好感觉，而且去歌颂、赞扬，取了个名字叫“小资”——“啊，这里好多花！啊，点一柱香，洗完手才开始打坐！原因是太爱这些东西，爱到谁要破坏这些东西就开始恨。
所以，没有出离心是没有办法实现般若见的，因为般若见要求心离开现象，才能明白空性，否则永远二元对立下去。出离心的意思是什么呢？最高的出离心是我们要明白所有的现象，乃至于身体的现象，乃至于与现象对立的认知力（能），都不是真实的、是虚假的。空性的极致就是出离，出离的极致就是空性。所以，实现般若见一定要有出离心。
当然，有出离得不彻底的，比如把人我出离了，法我没出离，那叫阿罗汉。菩萨则要求人我、法我的两种执着都出离。这是对现象的出离，即所谓的出离心。没出离心是没法解脱的。最后我们要除掉这个现象外，还要离开只处于个体消失的灭尽定里面，对付它的一个方式是什么呢？去关心其他的有情，我们要认为所有产生世界的有情的本质跟我是一样的。达到这样的话，那就要无分刹那、无方微尘全部证为空性，才能跟我同体。否则，根本都谈不上同体不同体，只能说相似。要完全的同体，那就要法我跟人我全成为空性才行，大家都是空性的游舞，这也是般若思想，所以一定要发菩提心。
认为现象跟实质彻底都是空性的，即使是轮回二元对立的现象，还是空性的，空性也呈现为二元对立的现象——空性不仅仅呈现二元对立的现象，否则就没有法性定了，也没有佛陀的现象了，所以要搞清楚那三种现象。
大圆满的现象呢？大圆满不属于那三种现象，它属于修行的一种现象，是混杂的，属于领悟了可能进入法性定的“质”（本质），但还没有溟灭二元对立的现象，还是能够看得到、听得到。他明白了“空”是什么，但空的量还不足以把二元对立的现象覆灭掉，覆灭掉就进入法性定了。
进入法性定，还不见得能够可以产生佛菩萨那样的现象，即三转法轮胜义谛所表达的实相跟现相一致的现象，然后又扩展起来，把本自具足的、最丰富的、最无执的、又非常殊妙的现象呈现出来才行。所以，大家不要那么死板。
如果没有出离心，要有家庭、要有情爱、要有钱，啥都要，还想获取解脱，几乎是不可能的。有一种人暂时不需要离开这些，那是拥有巨大福报的人，他可以明白那种大圆满的现象、可以明白什么叫解脱，但是，明白解脱的目的就是为了慢慢离开这些现象。那么，他是如何离开呢？从最根本的世界观来说，这些缘起的现象都不是真实的、都会消失的，最后一定会离开。
所以，现象不是你想不想离开的问题，不想离开，那是因为短视和固执。你想要幸福，难道你会老啊？不会死啊？人一老，年轻的幸福就没有了；人一死，活着的幸福就没有了。下一世的时候，就不知道怎么活着了，说不定是地狱、是畜生。
所以，不想离开现象是一种蠢，或者是一种愚昧的悲观。唯物主义就是愚昧的悲观：反正只有这一世，死了啥都没有了，我干嘛要离开呢？我尽量让这些现象过得好——怎么能让现象过得好呢？根据自己的欲望乱来，及时行乐，这叫顺世派，是最蠢的。蠢的原因是不加辨析、不加思考地直接排斥来世，在一个错误认知的基础上建立的想法。
说了一大串，告诉我们真的要有出离心。禅宗的故事好像很少讲到出离心，但纵观很多的故事，好多成就者都是从小出家的，而且一出家就几十年。比如我们最熟悉的虚云老和尚，19岁出家，56岁开悟，中间经历好多的苦行。我们只看到见地的美妙，觉得很高深、很向往，但往往忽略实现这些见地要经过多少苦行。大圆满动辄就是五十万的加行，参加金刚萨埵法会、修忏悔、发菩提心、视师如佛、学中观……这些方法会大大地缩短我们苦行的时间，而且千真万确，否则积资净障就不会有用。
包括大手印，跟大圆满是有区别的。大手印牵扯很多艰苦的修行；大圆满则一下明白本性，明白了本性以后，外在修起来苦，内在却不会苦了。比如华智仁波切，一生只有简单的三衣，人家供养他，转手就扔了，你觉得他苦吗？他不会觉得苦，反而觉得很甜，身心完全沉浸在法性的无执中，觉性是很美妙的——乐空双运，反而觉得天天抓着东西不放的人才叫苦。所以，大圆满很殊胜，但确实需要积资净障。大手印的修行虽然有点苦，但它有密宗传承的灌顶，也有一些相应的方法，相对来讲，都会缩短时间的。
为什么我作这么多铺垫呢？接下来讲一个八十四大成就者中关于大手印的，因舍弃世间执着而获取证悟的故事。八十四大成就者中，我们第一个讲的是猎人的故事，后面还有后续，是关于禅宗的猎人的故事。现在来讲一个一个因出离心而成就觉性的故事（当然不仅仅是出离心，后面还加上其他的，但起因是出离心。）
咕噜吉嘎力巴传
他生于马嘎都拉地方，是属于平民阶级。他是在家人，娶了一位和自己阶级相同的女子为妻，享受着家庭中的幸福快乐。
印度当时有四个种性，婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。首陀罗就是僧侣；刹帝利就是国王、贵族、武士；吠舍就是商人、农民；首陀罗就是奴隶；除这四个种姓以外，还有一种被排除在种姓之外的人——贱民，即所谓“不可接触者”。
当时的印度，越阶级的婚恋是很少的，婆罗门跟刹帝利可以互相婚嫁，但婆罗门去娶首陀罗或者贱民，几乎是不可能的。
他心中对解脱道胜义法从来没有生起过任何的想法，完全只有对世俗事物的追求。
这跟我们差不多，世界上大部分人都是这样的，只要过好日子就行了，至于解脱不解脱，或者一些比较激烈的事件，特别是中国人，都不愿意参加。稍稍有任何伤损自己的事，就让别人去，自己却享受成果，这是中国人的想法。有时候很无耻的，可以体现在任何方面，政治上、经济上，连居家都这样子，从来不想奉献就想享受，非常的糟糕，在某种程度上就是自私。
但是有一天，无常业报来到，他的妻子往生了。
这个事情有点悲惨，当然，现代人不会那么痴心的，但是遇到亲人的离世，很多人都会有悲伤的情绪。年轻一点的不一定有这种情感，因为太年轻的人没有很深的爱，也搞不清楚很深的爱。有时候相互很依赖的感情，会表现为相互的不爽、相互的怼，特别是一些老年夫妻，但是，一旦一方离开，另一方马上不行了。依恋不一定表现为甜蜜，有时候表现为互相的撕咬，凡夫就是这样的。如前所说的《乱世佳人》，郝思嘉跟白瑞德就表现为互相的撕咬，实际上深爱着对方，凡夫就是搞不清楚自己。
现代人很多都是这样的，包括学佛的师兄们，能搞清楚自己内心在想什么吗？不知道就是搞不清楚！有时候知道自己在想什么，但这种“想”是因为什么而来的？因为贪？因为嗔？前一个念头带动后一个念头，至于前一个念头是什么，你根本不知道，就在不停地想、不停地感受，情况就是这样的。一些表面的东西，偶尔感觉得到，很多人都不知道自己是坏人，对于别人是坏人却了解得很清楚。他不知道自己的某些动机是很邪恶的，但不去观察，如果很深深去观察的话，会发现自己好坏。
但是，不要故意带着目的去观察自己坏不坏，而要去修行，念经、念咒、打坐、观察自己的内心，慢慢地，就会发现自己的很多起心动念是很邪的，因为离不开维护自我，自我始终存在。观察多了，就会发现其根本的原因是在维护自我，因爱我执而生起对外境的贪恋。比如吉嘎力巴的妻子死了，他待在坟场里不愿离去，其实，根本上他还是在爱自我，因为那个对境让自我的幸福生活太爽了，如今对境离去，自我会感到非常痛苦，依依不舍。
吉嘎力巴是故事里的成就者，在现实生活中，我也遇到过类似的事件。他是我家乡的一个熟人，是政府的官员，在外根本不是什么好人，坏事做尽，但他非常爱自己的妻子。他的妻子是小镇上的一个好人，长得也漂亮，像污浊世间的一朵白莲花（坏人也喜欢白莲花）。他们很恩爱，女的有心脏病，男的喜欢孩子，她冒险去给他生孩子，后来就死了。最后，男的痛苦不堪，拿着大把大把的钱往炉子里烧，每年的祭日，恰好是冬天，他都会跑到妻子的坟头上睡着。表现得很痴情，实际上，是对那种快乐过于的贪恋，根子上，还是因为自己爱这种快乐。如果爱这种快乐，就不会去爱造成这种快乐的对境。
这种事情拿到修行上，怎么讲呢？比如说爱车，你爱的是车吗？不是，你是爱车带给你的快乐，用它方便。如果是好车，为了虚荣心，可以在朋友面前炫耀。有的贪爱做工的精美，觉得它很漂亮；理工男就研究马达的动力，满足了在学习中建立的好坏的判断。理工男买车，一般都会挑马达很好的，机械构造非常合理的。小资们买车，一般要看车身，颜色怎么样、形状怎么样，为了满足自己的感觉，至于那款车到底好不好，不是很在乎。如果车好的话，就算坏了你也会喜欢，但你为什么要换车呢？车子老旧了、用不得了，即使有感情你还是要换，原因是什么呢？起码让你使用的这种感觉被破坏了，归根到底，还是爱自己。吉嘎力巴也是一样的，他爱妻子的原因，也是为了自己。
之所以称为渣男、渣女，是因为能够让他/她快乐的对境太多了，不投射在一对境上，而是投射在很多对境。如果把快乐的对象投射在全体众生上，那会成为质变，可见，量变到质变的规律是成立的。如果把快乐的对境全都投射到所有众生，那就成了大悲心，或者成了大随喜心，你们听了是不是觉得好笑？关键是扩展到一切，并不容易啊！
渣男、渣女投射的只是一部分，如果投射到全体，比如投射到非洲患艾滋病的老妇人那里去、投射在街上流浪的一只猫，那种爱就变了。投射在一个路上爬行的蟑螂，那起码变成大悲心了。其实，我们在培养所有众生都是母亲时，就是要培养对所有生命的珍惜和爱。渣男、渣女只有一种被荷尔蒙所带动而引发快乐的爱，叫性爱。菩提心带动的不是这种爱，比这种爱更深、更宽广、更智慧，从质到量都是有区别的。
渣男激发的是自己的荷尔蒙，如果专注在一个人的身上能够激发荷尔蒙，那是不容易的，七年之后，荷尔蒙就很难被激发了，“七年之痒”就这么成立的。渣男属于比较激动的人，觉得这个不行就换一个。一些循规蹈矩的就始终只有一个，即使没有互相激发荷尔蒙的这种爱了，但以其他的爱来代替，比如亲情，互相依靠、互相帮助，被世人歌颂的婚姻典范。我有说错吗？大家扪心自问！
很多恋爱中的男女，被戳到了痛处，马上把头低下去不想了。至于小屁孩就不用懂的，听一听就算了。渣男是想通过对方让自己快乐，而菩提心是让别人快乐，那种爱的质都变了，走向都不一样。
我不是在洗白渣男，这怎么可能呢？别说渣男，就算是专情那种爱，我都不洗白，世间情爱一网打尽，不管是什么，只要二元对立都是错的。总而言之，我想让大家认为的好跟坏变得高一些，都归在二元对立的层面上。
从世俗上来看，大家都认为渣男很坏，专一的爱值得感动，开始制造很多电影和戏剧，还有各种各样的想象，比如《我心永恒》，露丝与杰克站在船上，撩动了多少痴男怨女啊？大家都认为这个很好，反之，看到马蓉姐姐那种出轨的就不舒服了，其实都差不多。为什么呢？杰克第二世说不定会变成马蓉，马蓉第二世会变成露丝，都是很难说的，站的时空角度不同，一切都会变的。
佛菩萨要求你永远做杰克，而且还不一定遇得到露丝，你干吗？很多时候，我们学佛不是为了永远做杰克，而是想永远做露丝，把佛菩萨当杰克，每次遇到危险，让佛菩萨跳下去，自己却在岸上，是不是这样的？有的人受了淫戒，守不住了，就去找上师能不能开许一下？就如同把上师拖下去，他帮我承受，我却上岸，是不是这样的？比如有人要结婚了，就去找上师说：“我没办法劝阻我的家人，他们都要杀生的，请您开许一下吧？”如此种种，简直太多了！
我说的东西，有时候有点毒辣，但也不是非常毒辣，其实我已经很保留了，主要是大家要去观察自心，是不是这样的？事实上好多都是这样的，如果不观察自己，怎么能够搞清楚自己在学什么呢？
他带着妻子的尸体来到了坟场，但是心中却舍不下妻子的尸体，就留在坟场里。
这让我想起一个泰国的电影，叫《永恒》，讲述一男一女偷情，结果被女方的丈夫发现了，然后用手铐把这对偷情的男女铐在一起，一直不准他们分开。后来女的死了，也不准松开手铐，男的最后被逼到发疯。“你不是不离开她吗？好吧，就看你不离开行不行？”在女的还没死之前，他们俩就想分开了，天天铐在一起怎么得了啊？连上厕所都不分开，女的死了之后，尸体腐烂了还铐在一起，男的最后疯了。
这个电影告诉我们，所有的爱其实只是幻像，不是真的爱对方，而是爱对方的皮相，能带给你的荷尔蒙冲动，引起舒服愉悦，还有虚妄的安全感。世俗的爱绝不可能永恒，而是想象中的永恒，就像钻石一样，“钻石恒久远，一颗永流传”——流传什么啊？那是因为没遇到火，遇到火的话，钻石就会焚烧殆尽。只有一样东西是永恒的——空性，但它不是常见的那种永恒。
咕噜吉嘎力巴也一样舍不得老婆的尸体，一直呆在坟场里面。
有一个有智慧的瑜伽士经过这里，就问此人说：“你在尸陀林这里作什么？”这位在家人回答：“瑜伽士，难道您看不到我的悲哀吗？如同盲人失去了导盲者一般，我失去了我的妻子，我的幸福已结束了。世界上还有谁比我更不幸？”
这段话表明，他已经稍微从悲伤里面出来了，真悲伤的人会说得这么诗意吗？他应该抱着尸体，眼泪不停地流，但又说不出来，人悲伤到极点的时候，是说不出话的。当然，也不可能长期这样子，如果极端的悲伤延续下去的话，人的身体运行机能会不行的，吃、睡也不行，最后会崩溃，甚至会死亡。有人会因为悲伤过度而死亡的，当然，咕噜吉嘎力巴当时不一定是这样表达的。
瑜伽士告诉他：“有生即有死，生的结束即是死，聚的结束即是散。诸行无常，在轮回中无非只有痛苦，轮回即是苦，你何必悲伤。你守护着如同土石般的尸体有什么用呢？你应该学习解脱痛苦的佛法。”
这个道理要好好听，对佛教徒来说，一定是老生常谈；非佛教徒会不理解：“说什么鬼话，请说人话！”就像周星驰的电影《大话西游》，孙悟空说唐僧啰嗦。其实不然，那些啰嗦的话却是有用的话，但你听不懂，也听不进去，事实上，真的有生就有死。
你守护着如土石般的尸体，有什么用呢？这是理性的道理，但一般人根本没办法在理性中间，就沉浸在失去的剧烈痛苦里面，痛苦不停地折腾他，这个时候，对他说这些道理是没有用的。
但是，咕噜吉嘎力巴有善根，真的听进去了。或者痛苦过一段时间以后，很多人会引起反思，从而想要去修行。有时候，痛苦是推动人解脱的一剂良药，很多人是因为某种痛苦的遭遇而开始学佛，在学佛的过程中，也是因为痛苦的推动。
很多人误认为学佛是不要痛苦，其实不然，只是最终真的没有痛苦。过程中，痛苦来了不一定是坏事。好多人学佛，是因为看到各种各样的传说——某某大德好伟大；或者觉得学佛以后，什么痛苦都应上师来承受；或者学佛以后念了咒，就没有痛苦了……并非如此，千万别上当！
有时候，把本该堕地狱的痛苦先撩起来，让你先尝了再说。还有时候，如果沉浸在某种状态里面，误认为自己怎么怎么样，痛苦就来了——护法神会把痛苦推给你，让你知道自己的信心那样的不堪一击。很多人认为自己证悟了，稍稍一点困难就被打得抬不起头，这样的话，证悟有什么用啊？表明你的证悟很虚、很假，所以，痛苦有时候是帮助的。
这还只是被动的作用，主动的作用更不同了，比如菩提心的内容——转痛苦为道用，痛苦来了反而开心，可以用此痛苦来承担所有众生的痛苦。“快乐地迎接痛苦”，那不是一句话，开始是意识性的东西，接着就变成觉受性的东西，最后的所有痛苦都是法性的游舞。修行一步一步地上去，那是很好的事情，但大部分人认为修行不能有痛苦，一遇痛苦就开始怀疑：“哎呀，佛法灵不灵啊？”
这些疑问都是挺扯淡的，佛法从来都没说自己灵过，一上来就说无常、苦谛。并不是我们想象的一个流传了几千年的庞大的黑社会，觉得依此避过很多苦难，很多贪官就是这样的，他们没什么信仰，信了佛就觉得所犯的罪可以一笔勾销，只要多磕头、多供养就会没事，结果还是被抓，最后彻底不信了。他们不知道供养还是有用的，下一世可能会因此获得解脱，最后走向佛道。但这一世不见得是这样的，因果业报很复杂，相续之庞大、复杂，不能单线地、很简单地在思维中运算这些事情。
怎样去看相续的庞大呢？看外面的青草、人、物质、房屋、树木等等，全都是你心复杂的显现，那是你能思维过来的吗？你能思维你家有多少只蟑螂吗？它的翅膀是什么构成的？蟑螂的前世是什么？你根本思维不清楚，这些全是你心的呈现。
相续太复杂，不能直线地思维这样、那样，以为这样就是那样——这不是小说故事，一定得告诉你结局，或者主人翁是怎么回事。然而，现实生活不是如此，每个人都是自己的主角，但配角太多了。一部电影或者一部小说作品里面，出现几百个人物都会很吓人，比如《红楼梦》、《三国演义》，里面就出现了好多人物，受到众人的称赞，觉得作者的想象力很丰富。
事实上，一个人的生活比小说复杂多了，一个非常不起眼的角色出现，都可能成为你生活中的主角。很简单，举例来说明，哪天你被臭虫咬了，臭虫就成了你现实生活中的主角，叨扰你十几个月也不足为过，但在小说里面，可能会一笔带过。
生活不是小说，小说是意识把很多相续的东西进行集中描述。特别是新闻，更不是真实生活的体现，比如狗咬人，这个事情太平常了，不值得新闻来炒作。但是，一旦出现人咬狗的事情，新闻的炒作就会争先恐后。你的相续经常发生人咬狗的事吗？不是的，经常出现的是狗咬人。
“瑜伽士，如果有能解脱轮回中生死痛苦的方法，请你教我。”他向瑜伽士请求。瑜伽士告诉他：“在上师的口诀教授中有解脱痛苦的方法。”“请您教导我。”
咕噜吉嘎力巴还是有点福报的，那时候的印度深受宗教影响，提出这样的请求也很自然。如果这样跟现代人说的话，他会回怼你：“滚出去！还不如送点礼金给我，心里的痛苦会因此而减少。”现在的丧事、婚事、生日都要送礼，主人会跟你说：“你不要跟我说这些，来点实际的，给点钱！”——真是很无耻！
咕噜吉嘎力巴向瑜伽士请求，瑜伽士告诉他：“在上师的口诀教授中有解脱痛苦的方法。请您教导我。”这个对话很简单，是在描述故事，实际过程中发生了什么，不一定那么简单。
瑜伽士给予他灌顶，并告诉他“无我的甚深意义”——这句话也是一句带过，“无我的甚深意义”要怎么来告诉呢？谁能告诉我“无我的甚深意义”是什么？什么是“无我的甚深意义”？“无我的甚深意义”就是大手印、大圆满里面的窍诀——要怎么来体现无我、什么是人无我、什么是法无我，在觉受中怎么去体会它？初步怎么进入？中期怎么运行？后来结果要怎么辨识？一句带过的东西往往是最重要的。这个也挺复杂的，凝聚在三主要道中，所以，三主要道是个窍诀的框子。
瑜伽士就给予他灌顶，并告诉他无我的甚深意义。他又问：“要如何来禅修？”瑜伽士告诉他：“你要舍弃对已死去的妻子的执着。应以无我为妻，沉浸于非空非乐之中。依此来禅修。”
从中观的角度来说，“无我的甚深意义”就是什么都是假的、所有的显现都没有实质、万法都是空性。空性是什么？用现代话来说，当消除执着进入空性就没有痛苦了，这就是无我的甚深意义。
咕噜吉嘎力巴问：“要如何来禅修？”瑜伽士告诉他：“你要舍弃对已死去的妻子的执着。应以无我为妻，沉浸于非空非乐之中。依此来禅修。”说起来非常简单，你要舍弃对一切事物的执着，比如这个身体的皮囊，或者这个皮囊曾经带给你的欢乐。“以无我为妻”是什么意思？以没有真实显现的见解为妻。“为妻”是什么意思？摄持自己身心相续的一个座右铭、伴随自己的一个认知，否则，“无我”又不是一个东西，怎么为妻呢？实际上是秉持、修持“无我”的见解，那要达到什么程度呢？“沉浸于非空非乐之中。”
“无我”不就是空吗？怎么又叫“非空非乐”呢？说明这个“无我”不是单纯的单空（不是一个单纯的没有），也不是一个对境性的、像妻子带给你的“乐”，所以，他用了这么一句形容词。那是不是真正空性的境界性的描述呢？不是的，它是修行性的描述，是沉浸于非空非乐之中，以此来禅修。
“非空非乐”有点像离开四边中的“非有非无”，但“非有非无”本身还是一边。汉传的天台宗经常用“非空非有”来形容法性，法性说有也不对、说无也不对。沉浸于非空乐有之中，能不能理解为非有非无呢？不能完全这样理解，非有非无是哲理性的，非空非乐有很浓的禅修意味。
什么叫做“非空”呢？它没显现，但不是没有。不能每个人一上去就要达到没显现，而是有显现，但不实有。不实有的认知，对你来说是一种有，这种可以理解为“非空”，我们要去培养它，比如四夺（我讲得具体点，否则大家会被我绕昏，我觉得自己讲清楚了，但你们却没听懂）。
什么叫做沉浸于“非空非乐”之中呢？即沉浸于空性之中，这是很大体的一个东西，我们要怎么沉浸于空性之中呢？开始根本做不到，所以要修四夺。四夺的初步修行就是一种单空，单空的最初修行就是所有的显现没有实质，我们要去培养这样的东西。大手印也经常说“非空非乐”，说白了，大手印就是单空的修行。
所有的显现没有实质，那产生这种认知有没有实质呢？觉得所有的显现没有实质，是一种如梦如幻的感受，这种感受，拿到认知上就叫做“空”。实际上，万法没有自己的本质，像梦幻一样，归纳这种现象就叫做“空”。这时候，我们的心就有一种“空”的执着，那么，这种执着对不对呢？也是不对的，只是单空。所以，不能处在这种空中间，同时又不能没有它，那怎么办？空了它，叫有“空”；不执着它，叫“非空”。
也就是说，我们修四夺，但不要执着所修出的如梦如幻的境界。这算不算认知到本性呢？可以算认知到本性，没认知本性之前，也可以是这种状态。所以，不要认为这种四夺的状态就是证悟——非空。 但是，有显现的时候，也不否定“它没有实质”的这种认知，但也不会认为这种认知就已经达到究竟的目的地。强行去套“非空”这个词汇就是这样的，否则，你就会沦为“非空非乐”的一句话，并不知其意。
其实我在教给大家一种习惯，当我们去看经典的时候，要知道每个词汇都有意思的，如果只是词气助词，不会这么来写的。每个词汇一定有具体的所指，可能这个词汇在这个语境里面是‘空’的意思、在那个语境里面是‘非空’的意思，总之，都一定有所指。大家要记住，不能把它当成一种概念上的东西，语句华美，语文流畅，把它当文学去读，更不能把它当哲学去读。哲学就要逻辑通畅，觉得有道理就完了；文学就要激起感受，产生一点阅读快感就行了。
但是，佛法书籍要修行性地去读，对照自己，这个要达到什么样的状态。当然，开始做不到这一点，如果把中观和唯识读透以后，再来读就会引发这样的感受。大家听懂了吗？这就是我反复来讲这些东西的一个原因，否则我何必那么累呢？
“非乐”也是一样，单空修得很好的时候会很快乐、很爽、很松，我们这个团体有些师兄打坐就不愿意下座，还经常被我弄下来——“滚，去做事！”沉浸在里面，会有松脱感，甚至觉得自己证悟了，修得很深的时候，会产生身体消失等等的乐。真正的证悟不是这个，一定要觉性的乐才是真正的乐，即乐空双运，但我们暂时做不到。所以，非乐也不是暂时的乐，但在初步的修行中，可以沉浸在非空非乐里面，有空有乐，但是非空非乐。
那通俗一点的人话来说，坚持去修单空，沉浸在上面，但不要认为它是究竟。心的层面也是一样的，有些人有很多执着，但一修单空就没了，然后沉浸在那个乐里面，但你要知道这个也不是究竟的。
你在疑惑，是不是我强行把“非空非乐”解释成这样呢？可能是这样的，不然你来解释一下“非空非乐”？这本著作是索达吉堪布翻译的，他不可能随意翻译吧？他为什么要写这句话呢？为什么不写“沉浸在大空大乐之中”或者“沉浸在空乐双运之中”呢？其中总得有意思嘛！
读佛经就要这样去读，当然，有些个别的词搞不懂，你可以跳过，否则钻到牛角尖里面，一个字都没搞清楚，十八年还是老样子，就很浪费了。但是，要养成一种搞懂它的习惯，不能把它读成了文学或者读成了哲学。当然，佛教有哲学的层面，也有文学的层面，比如《圆觉经》说：“云驶月运，舟行岸移”，哇，文字之优美啊！这句话是什么意思呢？我们对世间的看法是颠倒的，月亮好像不停在走，其实看到的不是月亮在走，而是云在走——云驶月运；我们站在行驶着的船上，好像岸往后面移动——舟行岸移。这在告诉你，我们的很多感觉都是错觉，引生我们对身体的感受，对周围的山、水、房屋、大地、天空、虚空的感受，都是错觉。
所以，佛法也有文学性，但根本要表现它的哲学性。但是，不能逗留在文学性和哲学性上，文字优美就划过去了，或者好哲学性、好中观也划过去了。比如，拿到“非空非有”这些词汇，我要怎么用于修行？在阅读层面上就已经把它实际化了。我们要这样去读书，否则会非常浪费，文学性的东西很快会忘却，遇到让你快乐的东西立即取代它。哲理性的东西可能记的时间长一点，但是不运用于实际，也会忘却。你会发现各种各样的情绪、各种各样强烈的欲求和痛苦会占满你的相续，那些道理根本不起作用。所以，要用到实际修行里去，最终它才不会变成鸡汤的东西。我想告诉你，以上说的就是单空的修行。
他依此禅修了六年。对妻子的执着分别溶入于大乐和空性中。而心中的染污习气清净后，心中生出了大乐明光。
依此禅修了六年，他对妻子的执着分别溶入于大乐和空性中——此处用词变了。“非空非乐”在另外的语境里，可能指汉传佛教里说的“非有非无”，这就是本性了，本性不能说它有，也不能说它无。所以，这个词汇要看在怎样的语境里，这里肯定是指单空。
“对妻子的执着分别溶入于大乐和空性中”，这里怎么解释呢？妻子的躯体就不用说了，她根本没存在过，融入在空性里面；妻子对自己引发的不舍感受，痛苦以及快乐的感受都有，融化在无执的觉性里面——大乐，表明他已经开悟了。
“而心中的染污习气清净后，心中生出了大乐明光”，融入了大乐，大乐明光当然要出来了。“大乐明光”就是觉性的明光，这些词汇听得好舒服，那什么是“觉性的明光”？在思维里面，就五个字，在修行里面，可能是单空的觉受、非乐的东西。“觉性的明光”不是一句话，必须要开悟以后，才能确定那就是觉性的明光。开悟了以后，觉性的明光就是一切，同时又不是一切。如果是一切，万象丛中就不能独露身；如果不是一切，它就成了一个离开显现的东西。那到底是什么？你们要去弄清楚！
其实，答案已经告诉了它可以产生三种状态，一种是庸俗人的状态，一种是法性定，一种是佛菩萨们的功德。所以，一定要彻底明白那个东西，明白了以后，才是所谓的大乐明光。
他就如同腐坏的毒药又清洗干净，无明去除了，本性得显露，真正见到了清净法性，得到了证悟。他被人称为吉嗄力巴瑜伽士，声名远播至四方。
首先是对妻子的执着，然后是失去妻子的痛苦，最后导致他证悟了本性。这个上师很聪明，利用他的痛苦让他进入。
这里告诉我们：所有的修行需要离开执着，也可以利用修行来逐步离开这种执着。但是，离开执着的方法是怎样的呢？并不是说回避，而是这种外境和感受都融入大乐和空性中，表现了我们的般若思想。般若思想就是一切都是空性，我们要去领会它；为了领会它，首先要离开相；离开相还不能完全明白，而要明白性。
什么叫做离相呢？所有的外相以及外相带给我们的感受，都叫做“相”，我们都要离开。离开了以后，可能会进入阿赖耶识，这样还不行，我们一定要明白“性”是什么。
离开相，在船子德诚禅师的故事里，有一句话叫“藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身”，意思是说，心要离开所有的执着，即离开相——藏身处没踪迹；如果停到任何一个地方，那也不行——“没踪迹处莫藏身”。凡是心有所住都不行，住在这些显现上都不行，住在没有显现、没踪迹处也不行。
“应无所住”有那么简单吗？没那么简单的！心要具体去体会“应无所住而生其心”，这句话并不容易，你要拿你的心到处去住一遍，发现它哪都住不下去才行，这个过程就是观察自己的心，时空都来住一遍。什么叫做时空都来住一遍？时间：过去心不可得——过去不能住；现在心不可得——现在不能住；未来心不可得——未来不能住。空间：心没有来处、心没有去处、心没有住处。
心的觉性，时空都不成立，这话很好说，具体操行就要大圆满窍诀。如果不修单空，连心怎么去运行都不知道，怎么去住呢？“住”是寻找的意思，你可以去寻找，你可以去体受，但怎么体受、怎么寻找？老是说“不可得”，关键怎样才能不可得？这就是窍诀，去找你们自己的上师，他会跟你讲这些。讲清楚了才明白，不是听到一句话就明白了，没那么简单。如果那么简单的话，我们何必花那么多时间天天在这里说，说到天地昏暗，日月无光，唾沫横飞，不见有人撒花。
所以，没那么简单的，但确实可以做到，也不是那么复杂。但是，确实需要福报和信心，心没有那种强烈的希求心真的做不到，他一定会有另外强烈的希求心，比如金钱、美女/美男、名车、名声，乃至于抖音、微博，微不足道的执着，但却坚固犹如金刚杵。很多人的执着很坚固，但又很搞笑，一个乞丐喜欢十块钱和一个富翁喜欢一亿元差不多。通过这些故事，大家要读懂这些东西。
他在家乡马嗄都拉教化了许多众生，即身回到卡雀空行净土。这是咕噜吉嗄力巴大师的一生。
在八十四大成就者的故事里，经常会提到卡雀空行净土，这是修密行的人去的一个刹土。有的说是极乐世界的一部分，即四土（圣凡同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土）中的实报庄严土。卡雀空行土修到很高程度，最后直至成佛，就成了最后的常寂光土。也有的说这是密行者的一个专门刹土，叫卡雀空行净土。这是咕噜吉嘎力巴大师的一生。
前面讲了印度的八十四大成就者沙瓦力巴猎人的故事，他因慈悲而修行，现在讲汉地的石巩慧藏禅师，他也是一个猎人，被马祖禅师搞开悟了。这些都是很老的故事，虽然很相像，但互相之间从来没有串通，因为那时候交通不方便，也没有微信。那为什么故事很相像呢？因为理义太相像了，实现这些理义的人，就可能会发生类似的事情。
有些行为被重复好多次，比如释迦牟尼佛在初地时，舍身饲虎、挖肉饲鹰的类似故事数不胜数，我以前看《白莲花传》，就觉得前前后后都差不多。最后才恍然大悟，就像我们吃饭一样，吃了十几年都差不多，因为身体需要，否则长不大。修行也一样，否则菩提长不大。
大家听到这些会不会慌呢？“哎呀，这样的话，我是不是要献好多次身啊？”——你也没必要这么去吓自己，你是珍惜身体，才会害怕献身。而初地菩萨献身像扔菜叶一样，每次都是乐来的，而你是苦来的，所以才不愿意。所以，以己度人是很愚蠢的事情，而且度的是初地菩萨，真的是很搞笑。
石巩慧藏禅师：
本以弋猎为务。恶见沙门。本以打猎为业，很讨厌出家人，为什么呢？猎人就喜欢杀生，出家人天天说护生，三春不打归家鸟等等之类的，有点不对味。
人类就是这样的，一定要思想和行为跟自己相同，才愿意靠近。比如放生吃素的人，跟吃肉的人在一起，经常会被嘲笑：“唉呀，你还吃素，你喝的一杯水，里面没虫啊？没细菌啊？那虫还不是被你杀死了！走路的时候，你也会踩到其它生命，那还不是一样杀生？”他把不杀生的心理行为，用外相没有办法不伤害生命来衡量，却不知道佛教徒训练的是内心不杀生的慈悲。所以，这是没办法的，人类就是这样子。
我们经常说：“非我族类，其心必异”。“族”不一定指民族，也指语言、思维、行为或者根本的哲学思想，“非我族”即这些不一致，如临大敌。而真正的佛教徒见到其他的宗教信仰，不会那么如临大敌，佛教徒所明了的是一切的根本，也包括异教徒，对所有的众生都如母，只是知道他们不明白而已。
因逐鹿从马祖庵前过。祖乃逆之。猎人追逐猎杀鹿，恰好从马祖庙门前过，马祖来阻挡他。以前讲过很多马祖的故事，比如马祖嫂嫂看鸡蛋而开悟，大家都应该知道吧？马祖道一是四川什邡人，是禅宗历史上影响很大的祖师，在授记中，六祖告诉怀让：“向后佛法从汝边去，马驹踏杀天下人。”这匹马指得就是马祖，听说他名下的大成就者有三十六个，是非常牛的一个大祖师。他走路的时候，牛行虎视（形容步伐很慢、很威严、很庄严），但是出身却很低微，他的父亲是编簸箕的（“簸箕”，用藤条或竹子，编织成铲状器具），大家都称他为“马簸箕”。后来，马祖去江西学道成就了，回到四川来，大家一看，原来是马簸箕的儿子，不相信他能讲出什么佛法，误认为禅师都是很高贵的人。最后马祖没办法，留到江西继续讲法，无可奈何地说“学道不还乡，还乡道不香”。
师遂问。还见鹿过否。马祖阻挡石巩射鹿，石巩问：“你见到鹿子过去吗？”
祖曰。汝是何人。马祖问：“你是什么人啊？”
曰。猎者。石巩回答：“我是猎人。”
祖曰。汝解射否。马祖说：“既然你是猎人，你明白懂得用弓箭射猎物吗？”
曰。解射。这是石巩的本行，理所当然说“解射”。在回答的时候，并不像这样死板地记录回答的，也不可能说得那么简短——“汝解射否？”“解射。”都不知道你在说什么，听成“解手”咋办呢？用现代的语言来解释，马祖肯定是用四川什邡话：“喂，你啥人哟？你在这儿射啊射，你懂不懂啥子叫射鹿子哟？”石巩会说：“我射了那么多鹿子，怎么不知道射啊？”
当然，那时候他们不会随便说“他妈的”，具体了解怎么说，一定要到现场去。所以，这些公案不要读得那么古文，很多人看了禅宗公案以后，斗机锋的时候也跟着用古文，显然那是脑袋有问题的。一见到人，就模仿古人说：“会么？”如果你回了一句懂的话，他会似懂非懂地说：“嗯，犹较西子。”那时候的白话，文字记录下来就变成了半文半白的，不知道说什么的话。所以，你说话一定要让人家明白，不一定说了古文就很了不起。有些人在法堂上用古文讲法，显然这是有毛病的，下面的人也听得好辛苦。讲法是要让人家明白，难道是在秀自己的古文水平啊？请大家记住，事实并非如此。
祖曰。汝一箭射几个。马祖问：“你一箭能射几个？”
曰。一箭射一个。石巩回答：“一箭一个，百发百中。”
祖曰。汝不解射。马祖说：“你不解射。”“解射”是指会不会射，你是不是射击冠军，可惜当时没有“射击冠军”这一说法。
曰。和尚解射否。祖曰。解射。石巩说：“嘿嘿，我都不解射，你解射吗？”意思是反问马祖懂射箭吗？马祖回：“我懂。”
曰。一箭射几个。石巩问：“你一箭能射几个？”
祖曰。一箭射一群。马祖回：“我一箭能射一群。”这跟前面讲的沙瓦力巴的故事差不多，但为什么说一箭射一群呢？“箭”就是心的意思，一切境相由心现，事实上不是射一群，而是全部射完。从意识出去，就只能射一个，因为意识因我执而来，一个对境就是一个对境。如果把意识一收，就包含全部。意识的对境却只有一个，在一个的时候就想不到其他的了。这里的意思就含有这个意味，我真的不是牵强附会。
你们自己观察一下，意识一停下来，心就包含一切，包括看到的、听到的等等，这样一来，一万条鹿都在心里面。如果意识在想一个事情，其他事情就忘掉了（不是忘掉了，而是不显现了）。意识集中到一个地方的时候就是一个地方，这时候就只能一只，马祖的意思就是这个，并不是一箭真的射一群。
曰。彼此生命。何用射他一群。射一群的说法，刺激到了石巩，悲心就出来了，跟前面的差不多——“都是一条命，干嘛一箭全射死呢？射一个，吃完了，再来嘛！”
祖曰。汝既知如是。何不自射。既然知道射一群是很残忍的事，射一只也是很残忍的事，那你为什么不射自己呢？其实，这时候已经有修行的意味在里面了，这个故事可能是对很久之前的事情的浓缩表达。你想想看，生活中突然叫一个完全不懂的人自射，所以，这可能是回顾一件事情的浓缩表达。
曰。若教某甲自射。直是无下手处。如果强行用禅宗的见解，便觉得这句话很厉害。如果从猎人的见解，拿弓箭射自己，还真的不知道该怎么射？可以简单这么解释，弓箭向外很容易射，倒过来射自己，只能用脚，而且不太好自射。如果用禅宗的语言去解释这句话，意思是我观察自己，发现没有，懂吗？虽然有点牵强附会，但要这么去读，不然的话，何必要用弓箭自射嘛？“无下手处”，石巩发现没有人我了。
祖曰。这汉旷劫无明烦恼。今日顿息。如果仅仅是一个傻的人，让他自射的话，怎么可能会一下过度到旷劫无明今日止息呢？什么叫做旷劫无明？无始以来有自我的认知，而现在射自己，找自己的时候发现找不到，“旷劫无明”就真的没有了。
这是禅宗的一种表达，不是说他修行真的没有了，如果一下就没有无明的话，只能说明石巩禅师的前世已经差不多开悟了，结果因为胎迷的习气发作当了猎人（不管是入胎迷，还是住胎迷或是出胎迷），幸好遇到马祖，前缘迸发，一句话就开悟了。
藏传佛教里也有类似的故事，益西钦哲的一个弟子，修了很长时间都不行，然后被益西钦哲推下悬崖，堕到半空中，过去的证悟一下全部出现，腾身从空中飞回原处。你们是不是渴望有益西钦哲出现推你一把？这样的话，你就只能直接下去了！（众笑）
禅宗的角度，要从见地去理解这些故事。石巩说射不到自己，无下手处，为什么呢？因为自我不存在。马祖说：“这汉旷劫无明烦恼，今日顿息。”不管说的境界也好见解也好，反正石巩禅师受用了。师掷下弓箭。投祖出家。
一日。在厨作务次。修行人也不是整天在禅凳上打坐的，有些人打坐产生很多好的觉受，身体没了、好舒服、好爽……“如果谁来影响我，谁就堕地狱！”——这样说的人，反而才会堕地狱。很多人把打坐当成一种享受，然后赋予它无上崇高。其实不然，打坐是为了利益众生，如果把打坐与利益众生的行为搞对立，那你已经偏了。我没说这个不对，如果执着这个东西，因此而去怼别人，说明你不是偏了，而是入魔了。
不要认为打坐就是修行，其他的发心不对，做什么都不对，显然是不行的。甚至沉浸在一些觉受里面，完全不在座上修菩提心，这是没办法证悟的，只会产生一些禅修的觉受、舒服的觉受、好的觉受。为了维持这些觉受，跟贪吃、贪淫没什么太大的差别。一般来说，这种人的禅定境界都不会很高，纯粹外道禅定到了四禅，都不要这些乐，更别说带有观点了，所以，大家要记住啊！石巩在厨房里作务次，可能在厨房里面切菜或者洗碗。
祖问。作甚么。石巩在厨房做厨，马祖问：“你在做什么？”肯定看到他在洗菜或者做什么，明知故问，就说明不是问他具体做什么了。
曰。牧牛。在厨房里怎么牧牛呢？“牛”指的是心，“牧牛”就是我在做菜，但是我在练心,没有在座上追求舒服的觉受。（请记住，我这么说，并不是说打坐追求座上的觉受就是不好，只是说你执它，而排斥利他是不好的。修单空的时候不免会出现这些乐，但是不能执它，否则就叫执乐。
乐、明、无念都是误区，但这是很高程度的，有几个人能达到乐、明、无念啊？大圆满禅定解脱的时候，专门讲䄦利用乐、明、无念，而我们连乐都做不到，误认为打坐就是修行，其他发心工作和念咒都不是。而且，打起坐来老是追求身上的好的感受，这在禅宗里面是被排斥的，叫“在黑山鬼窟里做功夫”。身体就是一个黑山鬼窟，天天这里好、那里爽、那里安逸，还不如干脆吸点鸦片。当然，我没说这个不好，但是执它，以为可以怎样了，显然不行。所以，一定要听清楚，修行人不能非黑即白。
祖曰。作么生牧。马祖问：“你怎么牧牛？”其实就是问如何练心？不管是做饭还是洗菜，任何行为都要随时观察自心，或者随时提起单空、菩提心的觉受。比如我洗菜是为了利益其他生命，他们吃了我做的饭，能够发起菩提心去修行——这就是在练习菩提心。洗菜的时候，有菜吗？没有，菜是幻象；有洗的手？没有，手是幻象；有我吗？没有！一边在思维，甚至在觉受——这就是在练习单空，在牧单空的牛。前面是牧菩提心的牛——甘为众生做马牛，这些都是练心。洗的时候，洗前是脏的，洗完之后就干净了，这就叫无常。所以，无处不是佛法，但是你得有这些见解才行。
作为禅宗学人，一般怎么牧牛呢？洗菜的时候，心在哪里？是谁在洗菜？他会去参这些。洗菜参，甚至拉屎、睡觉，以及交谈的时候，都可能去牧牛（去参）。
曰。一回入草去。蓦鼻拽将回。这么一回答，我就明白他在参什么了。你们可以参考《十牛图》，什么叫做“入草去”？说明他已经初悟了，可能破了初参。“入草去”指生起分别念、生起人我执的时候；一发现生起人我执着，立即调回来，又回到无执的悟中间，就叫做“蓦鼻拽将回”。实际上也叫“保任”，曹洞宗叫“回复”（以后讲《坛经》的时间，有空再讲什么是“回复”。《坛经》里面牵涉到各种各派的思想，否则长尾巴的禅七不知道拖到何年何月）。
总之，证悟了就是随时在觉性里去做这些事，一发现丢失觉性，马上调回来。这个过程，对于普通人来说，单空也可以的。大部分人都不知道什么是“觉性”，用单空觉察它是空的，回过头来又想起乱七八糟的东西，又把它弄回去，就是这么一个过程。大家不要把它弄得很神，先把出离心、菩提心，特别是空性正见，经过长期的熏习，你就知道怎么牧牛了。不然的话，牧牛图读得再多，对你来说，都是一些话、一些知识，并不是真正的修行。
祖曰。子真牧牛。马祖夸石巩，说他在真的牧牛。师便休。“师便休”是什么意思？马祖夸他，但他不干。“真牧牛”实际上是执实那个东西，放下了，什么都不做了。真牧牛该怎么牧？不牧！说明石巩悟得很透了，真牧牛就是没什么好说的，本来解脱。
开始的时候，“一回入草去，蓦鼻拽将回”，说明还是在保任。那怎样才是真牧牛？不牧就是真牧牛，所以“师便休”。简单的一些话，里面透漏着见地，说明石巩真的悟得比较透了。
师住后常以弓箭接机(载三平章)。“接机”就是接三平，三平也是一位很出名的禅师，稍后来讲他的故事。
师问西堂。“西堂”是一位负责的出家人。汝还解捉得虚空么。你有没有办法抓到虚空？“虚空”指本性的意思，也就是问，有没有办法证得本性？
堂曰。捉得。西堂回答：“我抓得到虚空。”
师曰。作么生捉。你怎么捉虚空？
堂以手撮虚空。西堂用手去抓一个空间。
师曰。汝不解捉。师说：“你不知道怎么捉虚空？”
堂却问。师兄作么生捉。师把西堂鼻孔拽。堂作忍痛声曰。太煞。拽人鼻孔。直欲脱去。西堂问：“那你怎么捉虚空呢？”师把西堂的鼻孔使劲往下拉，西堂忍痛吼道：“唉呀，唉呀，唉呀！太粗暴了，太粗暴了！你太坏了，快把我的鼻孔拉下来了！”“直欲脱去”就是快把鼻子拉开了。
师曰。直须恁么捉虚空始得。师说：“要这样捉虚空，才能捉得到。”
大家告诉我，这是什么意思？四夺！你要去觉得鼻孔是虚的，而不是去弄面前的空间。师在用这个方式来示法，鼻孔就是虚空，如果你不觉得它是虚空，怎么办呢？用光射它！用手去拉太痛了，也太傻、太粗暴了，用光射它，然后直接觉得它没有，如此一来，就见虚空了。（哥们姐们，懂了吗？你告诉我，是什么在痛？痛的不痛，不痛的痛！）
众参次。师曰。适来底甚么处去也。大家正在打坐参行，师问：“刚才大家到哪里去了？”明明坐在这里，却问你到哪里去了？其实在问你心在哪里？本质在哪里？你不能说在哪里，因为哪里都不在，如果说“不在”会挨打的，说明你不知道。
有僧曰。在。不说在哪里，只说“在”，这很妙的，说明这位僧也很厉害，也可能是斗机锋斗滑了。什么是斗机锋斗滑了？有些疯的鸡也会来斗的。比如有人问哪里在痛？你回答得很好，说：“闲得蛋痛。”有很多疯鸡会来斗这些，但人家不是疯鸡，那是真的机锋。
有僧说“在”，师就不干了，不要说“一句合头语，万世系驴橛”这种话，直接问：“在哪里？”师曰。在甚么处。僧弹指一声。这时候，僧也很牛，不直接回答在哪里，弹指一声，就在这里。什么意思呢？在缘起处，空即缘起——空即是色。
问。如何免得生死。石巩拿他没办法，更往下问：“如何免得生死？”这问得很透彻，弹指一声，却不能免得生死，见解谁都会说，至于怎么免得生死，就问得很实际了。（这个问，有可能是僧问的，也可能是石巩问的，这里不清楚，接下来石巩来回答。）
师曰。用免作甚么。这回答得很牛，干嘛要免生死呢？本来就没有生死，好像有生死给你免一样，明白的时候，根本就不存在生死，一场幻梦，什么免不免啊？
曰。如何免得。当然，对方还是不甘心，问：“你告诉我，如何免呢？”
师曰。这底不生死。石巩用我刚才说的那番话：“这里不生死。”
哪里不生死？(师兄同时弹了一下指），这就是机锋！这些回答方法，如果明白了就很妙，不明白的话，那叫疯鸡。只是用一个方法去搞糊弄、搞应对，那是很没意思的，你扪心自问，你真的免除了生死吗？最初的时候，你要扪心自问，当你真的明白了，不妨做出这些殊妙的行为，也没问题。
做这些殊妙行为的时候，你得有目的，要当真想去帮助别人，而不是炫耀你根本不懂的、只懂得知识和应对的技巧。机锋不是为了玩技巧的，而是堪验见地、接引学人，甚至不是炫耀知识，你可以没有知识的。现在各种各样的书籍太多了，很多人开始炫耀这些，所以，请大家要记住。
本来没有生死，但有执着就有生死了，这从逻辑上很容易通得过去，但是要真的知道哪一处没生死？心要怎样才能超越生死？这是最重要的，说一千道一万，你要首先开悟，言说不能当成标准。最起码要去观察自心能不能离开烦恼，烦恼就是生死的一个具体表现，然后才能明白心的各种相状，以及明白产生这些相状的本质是什么，才能够安住在其上。安住在本质里，才能对众生产生很深的悲心，以及对上师的虔诚、很深的明了和清晰，这样才能确定没有生死。说得具体一点，连梦中都在那种状态里面，基本上就能免除生死。这是石巩禅师的故事。
石巩禅师还接引了一个非常出名的禅师叫三平，三平曾经跟随大颠禅师。大颠禅师是广东人，广东有很多禅师。我曾去过大颠禅师的寺庙，大颠禅师因文人韩愈而出名。
元和十四年是开塔的时期，唐宪宗要迎佛骨入宫内供养三日。韩愈听到这一消息，写下《谏迎佛骨》，上奏宪宗，极论不应信仰佛教，列举历朝佞佛的皇帝“运祚不长”、“事佛求福，乃更得祸”。后来，韩愈被流放岭南，过程中写了一首七律诗《左迁至蓝关示侄孙湘》：“一封朝奏九重天，夕贬潮州路八千，欲为圣明除弊事，肯将衰朽惜残年！云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。知汝远来应有意，好收吾骨瘴江边。”这首诗好悲壮啊！当时有亲人来看望他，表明很有心意，如果我死了，就把我的骨头葬在江边。
这个人本来不信佛法，不知道为什么，后来又对佛法感兴趣了，就去见大颠，还发生了一个故事。韩愈去见大颠，大颠坐在那里根本不理他，旁边的弟子三平（被石巩接引的三平）说：“先以定动，后以智拔。”这句话说的是佛法修行，先定下来，清楚自己的心，然后用智慧去观察没有“人我”和“法我”，拔掉这种执着。
这个大框架是对的，结果把大颠气坏了，拿着棍子就开始打三平，为什么呢？跟韩愈这种人说这些没用，你得弄他，弄得他很服气才行。用讲理的方式，儒家最凶了，哔哩啪啦一通扯淡。看现在的新闻，骂来骂去，谁对谁错，谁是谁非，根本弄不清楚，搞烂一锅粥。
接下来讲三平的故事，三平到了石巩那里，石巩是怎么接引他呢？
福州杨氏子。初参石巩。巩常张弓架箭接机。石巩张弓架箭来接引学人，简直吓死人了。师诣法席。三平去了石巩那里。
巩曰。看箭。师乃拨开胸曰。此是杀人箭。活人箭又作么生。三平拨开胸口，说：“这是杀人箭，活人箭又能怎样呢？”
巩弹弓弦三下。师乃礼拜。石巩弹弦三下，三平对他磕头。
巩曰。三十年张弓架箭。秖射得半个圣人。巩曰：“三十年张弓架箭，只射得半个圣人。”有见地的人，一看就懂；没见地的人，只是好听的故事，不知道具体的意思。不读成文学就读成故事，不读成故事就读成文学，或者读成思维分别。
“拨开胸”是说人我是假的，之所以射光（空），就是这么干的。“杀人箭”是说把人我消灭了，利他的活人方法呢？“活人箭”有几个意思，“人”可以形容为单空，箭来就不怕了，射过来也只能射空。石巩也是这样，实际上是射不着的，但这只是“色即是空”，从见地上，活人箭就是“空即是色”，从大乘佛教来说，我们怎么去利他呢？这只是杀人箭，活人箭怎么生呢？石巩就在弓弦上弹三下，朝弄弓箭，什么意思呢？弓箭是道具，活人箭是说修行佛法、修行各种各样的东西，对禅宗来说，这是一个不了义的表达。
石巩在这里朝弄弓箭，并不是指去受戒、去修单空，去发菩提心，在禅宗云门那里，这些都被称为“闲家具”，而非本份事。本份事上的活人箭是什么？石巩没有说，三平还是礼拜了，但石巩知道三平不懂这个东西，就说：“三十年张弓架箭，只射得半个圣人！”只是知道“我”没了，但不能让别人知道“我”没了，“活人箭”的根本见地没有，所以，只射得半个圣人。
遂拗折弓箭。后参大颠。举前话。石巩说：“射了半天只射了半个圣人，没啥意思，然后把弓箭折了。”然后三平去参大颠，“举前话”，把他参石巩的事情说了。石巩拨弄三下弓箭，也就是戒定慧、闻思修，但是，禅宗的活人箭怎么会是这个呢？说明三平懂的是单空，禅宗里面，不管闻思修还是戒定慧，就那一个东西，闻思修、戒定慧全都含括其中，三千威仪八万细行，不过一觉性而已。
颠曰。既是活人箭。为甚么向弓弦上辨。平无对。弓弦只是一种作用、工具。这句话很牛，活人箭应该是箭，你在弓箭上办什么？这是就事论事，那它的内涵是什么呢？你是活人箭，就不要在外相（弓弦）去上搞这种事，不在弓弦办在哪里办？在弄弓弦那里去办，什么叫弄弓弦？就是这个意思，但“平无对”，三平还是没搞对。
颠曰。三十年后。要人举此话也难得。大颠禅师说：“往后看三十年，恐怕都没有人懂这个。”禅宗的禅师们，在说到见地的时候，有时候会有点睥睨群雄的味道，这并不是傲慢，这事释迦牟尼佛玩得最绝，一生下来就东南西北各走七步，天上天下为我独尊，说的就是这个。看起来是傲慢，实际上为了突出觉性，是一种见地的自肯。因为有“人我”，一说得“厉害”就觉得自我很厉害，睥睨群雄、上下盼顾、舍我其谁——那是傻逼，而这里不是指“人我”。
师问大颠。不用指东划西。便请直指。三平说：“你不要说东说西，尽说一些比喻的话，跟我直接说嘛，好不好？”（有人会想：“我最多再供养你三个头嘛，好不好？我视你为佛嘛，好不好？一听到你上课以后，我就知道你是佛，你跟我直说嘛！”我在讽刺，大家要听懂啊！）但三平不是的，他是真的到了门口，这样问是对的，并不是说几句话就可以跟你直指的，这是很难的，师徒之间要互相了解。你还要真的有修行，并不是玩笑，也不是听到几句话就能明白。但也并不是说完全不可逾越，不然就是笑谈。
颠曰。幽州江口石人蹲。幽州的一个江口石人蹲在那里，为了镇水。但是，这怎么成了活人箭呢？所有显现都是活人箭，所以问取路柱、庭前柏树子、郁郁黄花……要明白除了自己被箭射死没有了之外，外显也是空性的，这就是活人箭，你要明白所有的众生都是佛，但是三平还是没听懂。
师曰。犹是指东划西。三平说：“不要指东划西，不要指月，直接跟我说是什么吧！”说明三平还是不明白，大颠很慈悲。
颠曰。若是凤凰儿。不向那边讨。明明说了幽州江口石人蹲，现在又来一句，如果你真的明白凤凰儿，也就是你真是利根的话，就不要去看那个石人蹲——不看石人蹲，看什么呢？看“是什么在看石人蹲”？“不向那边讨”，要哪边讨呢？读起来好像乱七八糟的，不知道说什么，你明白的话，实际上很简单。大家听了以后，当成故事、规律记住，是没什么用的。有点用处就是让你的见解更清晰，而要去实现见解，还是要出离心、菩提心、单空修得天昏地暗、日月无光。
师作礼。三平一下就明白了。颠曰。若不得后句。前话也难圆。如果没搞懂我现在所说的，那石巩说的“弓箭三十年，只射了半个圣人”，你还没搞清楚。这个以前我跟大家讲过很多，在说见解的时候，“色即是空，空即是色”没问题，在觉受中，“色即是空”很容易的，把色空掉就完了。但要明白“空即是色”，就要真的明白“空”才行，否则，说的“空即是色”就是一种胡说八道，就像没有证悟的人说“证悟就是一切”一样的。
临济问洛浦禅师什么是空性呢？“与么则万种千般也”，意思就是这些。但这是话来的，证悟的人真的可以说郁郁黄花皆是般若，庭前柏树子、问取路柱、江口石人蹲……明白这句话的意思，不要往那边倒，要在心上看，把它弄清楚，“烛明千里像，暗室老僧迷”的“老僧”为什么会迷？“若是凤凰儿，不在那边讨”、“条条与我疏”，说起来一点都不复杂，但要真明白，好难啊！好难吗？真不难！云门说“一触破三关”，一箭射穿三关，那是哪一箭呢？一说这些，我也瞬间变成文学大师了。但我说的不是文学，而是真的修行。这就是被石巩搞翻的三平义忠禅师的故事。
三平义忠禅师写了一首偈子，很有意思的，以前我也经常拿出来跟分享。“即此见闻非见闻，无余声色可呈君。个中若了全无事，体用何妨分不分。”这首偈子回答了“万象丛中独露身，拨不拨万象”的问题。
“即此见闻非见闻”，所有的现象不是实用的现象叫“非见闻”，空不是实有的空叫“非空”，乐不是实有的乐叫“非乐”——非空非乐。见闻也是非见闻，不是实用的见闻，但可以有，叫“即此见闻”，而不能实有、不能直觉叫“非见闻”。证悟的状态就可以这样子，帝洛巴说的“显现不会祸害你，执着才会祸害你”。
“无余声色可呈君”，就是不用消灭现象。常说法性定要消灭现象，那是一种很深的定，定可以让法性赤裸裸地显出来。大圆满则不用修到法性定再去开悟，那太慢了，有现象的时候一样可以开悟，禅宗也一样。“无余声色”，所有的现象让它起来，声音也好，颜色也好，最关键是要怎么去做呢？
“个中若了全无事”,怎么“了”？现象和生起现象的东西都要了了，大圆满里叫“了然”——显现出来了然，内心坦然，觉性明然。这些词汇很有意思的，是法王说的（索达吉堪布翻译），谁敢反对？对不起，反对的话业障大大的，所以只能去理解。我算不算泄密呢？不算，因为你们听不懂，我也没有详细解释。那要怎么去“了”（明白）？你得修单空，然后找你上师直指心性，然后去磨磨磨，磨了以后，这些显现出来就出来，全部都不是真实的，自解脱，那就了了，因为本来就解脱的。大家千万不要认为显现在那里，然后消失了就叫自解脱。并非如此，而是在这里的时候就是解脱的，因为这是法性游舞，叫“自解脱”。自解脱有很多层面，所以也要好好去理解。“个中若了”，也就是显现全无事。
“体用何妨分不分”，万象丛中是“用”，独露身是“体”，体用合在一起的时候，拨不拨都是扯淡的，在觉性里面，根本就没有拨和不拨这回事。所以，提这个问题都是坑来的，拨和不拨都是错的。如果真明了了，拨和不拨都可以，有什么不可以的？拨，我也是动脑筋去想或者去修行，也没什么不行的，如果还处在“个中若了全无事”的明悟里面。
这里回答了“万象丛中独露身”拨和不拨的问题，你得明了“体”跟“用”是一个，郁郁黄花全都是般若。如果真的明白本性，空即是色，郁郁黄花全是般若。这就是三平的这首偈子，讲的是大圆满的修行。当然，里面最重要的是“个中若了”，你们了了吗？禅宗经常说了生死、了生死，怎么了生死啊？你得明白了生死的是啥？虽然它不是个啥，但你要明白是个啥。明白，叫找到了；它不是个啥，叫找不到，找到了那个找不到的，你就“个中若了”了。
我们可以不可以做得到呢？如果一个人具备很强的信心，也具备一定菩提心的量，禅定上稍稍有点基础，一说就明白。借助这个基础修，很容易就修到一禅、二禅、三禅、四禅。因为那个时候不是一种很呆板的、很僵硬的定，而是觉性那种定。觉性定是不用力的、很自然的，之所以大圆满在我们这个时代容易修，就是这个原因。因为现代人分别念特别多，各种觉受、怀疑特别多，不管什么怀疑不怀疑，只要提起这种觉受，怀疑就消失了。而且在觉性里面沉浸很久的话，所有的怀疑想都想得清楚，有时候想不清楚，但提起觉受来，觉受帮你想清楚，因为所有的思维全部依赖于现量。
为什么所有的思维依据现量呢？比如有人告诉你南极有企鹅，你们没有现量看过企鹅，但你还是相信南极有企鹅，为什么呢？凭逻辑，但这个是从哪里来的？是从你老师那里听来的，你一定是现量听到了老师的话或者现量看到了图片，逻辑里面才会相信南极有企鹅。所以，这是有现量的，还有很多次现量证明老师不会说假话，你有这样的现量，才能够证成南极有企鹅的这件事情。有多少现量才能凑成这样的逻辑？
我们很多时候想不通世界本源是什么、因果是怎么回事、生死是什么，就是因为没有开悟的现量，所以思维想不通。有了开悟的现量，这些问题啥都明白了，那叫智慧。所有分别的智慧来源于根本的现量智慧，现量智慧无限的扩大，所有的智慧都会俱有。
我说的是真话，大家努力去修行，这些根本不是一些语句上的事，不是文学，也不仅仅是哲学，最后可以变成现量。
今天延长了半个小时，刚好把三平的故事讲完了，本来还想跟大家讲一个印度猎人的故事，结果讲不完，只能轮到下个礼拜。
现在开始回向。【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
