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今天是禅七的第六天（禅七的倒数第二天），我们继续佛法的沟通。今天开始讲儒家，估计一天是讲不完的，也就是说，明天（禅七的最后一天）还要继续讲儒家。这七天里面，只能把儒家讲完，那作为我们的佛家就没得讲了，怎么办呢？我们就延后，利用明后两天的周六、周日，希望能够把佛教哲学讲完。
虽然往后拖延，我们还是要把它讲完，后面的内容也算在这个禅七里面。也就是说，沟通的内容即将勉强完成，本来我还想着交流好多其他的内容，每天两个小时，不多不少，我讲课的风格，确实有待改进，有时候扯得太远，从而浪费了很多时间。不管怎么样，这次只能这样解决，以后再来改进。
道家的哲学以及修行的状况，昨天讲完了以后，很多人来提问，问题的主要集中点——道家也打坐，也观察自心，修行的方法跟佛教差不多，但为什么不能证悟般若？笼统的说，因为见地不对，这是毋庸置疑的，见地对的话就没什么可说了。为什么道家的见地不对呢？道家的外在修行方式跟佛家差不多，比如戒定慧，以及同样的禅修方式，为什么道家还是没有证悟般若呢？没有菩提心！这是最根本的原因，也是最熟悉的原因，但我们却不以为然。
很多人听了以后不服气，为什么没有菩提心就不能证悟般若呢？确实如此，没有菩提心就是不能证悟般若。学佛人都知道佛教分二谛：世俗谛跟胜义谛。世俗谛中，最好的修法是菩提心，它是证悟空性的直接因。这不是我说的，在《中观》、《唯识》、《入行论》等等的经典中，都会提到这个。
为什么呢？我现在说的“菩提心”指世俗菩提心，胜义菩提心就不用说了，那本来就是般若。而世俗菩提心是胜义菩提心的最近因，一个事物的产生有近因和远因，比如我喝的这杯茶，最近的因是我想喝这杯茶的欲望，还有其他的因，得有人给我倒茶，这是更远一点的因，再推下去，就会推得很远。
证成胜义菩提心的最近因，就是世俗菩提心，为什么呢？世俗菩提心有两个要点：第一个，缘一切众生；第二个，缘佛果。小乘的菩提心不圆满（没有大乘菩提心），所以不能证悟完全的般若，只是单空，但小乘也比道家强，因为认同无我的观点，而道家是不认同无我的。
第一，为什么要缘一切众生呢？众生都是我们的母亲，为什么呢？曾跟大家讲过一个最根本的原因，们跟众生是一体的。“一体”是什么？为什么是“一体”呢？因为一体就是般若思想，般若思想的根本就是我们跟众生一体，所有众生只有一个本质——空性。“一体”在般若上，般若是全体事物、全体有情的本质，依据这个观点，世俗菩提心才要去缘一切众生。如果心不去缘一切众生，就很难证悟全体的本质，即很难透悟，造成的结果等一下会讲。
第二，为什么要缘佛果？“缘佛果”不是一句话，而是意识朝着成佛的结果去追寻，这样的话，导致的结果是什么呢？第一步是皈依，没有皈依就得不到般若圆满的见解和般若本身的加持，最后难以达到跟般若合为一体。上师瑜伽都是缘佛果的内容，最后修大圆满，其实也是皈依，即缘佛果。
道家不会皈依三宝，皈依的是三清，朝着的目标方向都是错的，所以它没有皈依，也没有般若的完美加持，也没有密宗里面的传承、灌顶等等。虽然全真教拿了佛家的《般若经》去看，由于没有皈依，也很难实施。般若的思想、名相好说，比如空性、无我、捞摸不到等等，但真正去做是不行的。要融入最绝对的目标——空性，才能够实现般若，而不皈依的话，怎么能做到这一点呢？
所以，不具备菩提心就不具备缘一切众生、缘佛果这两个特点，这是道家很难透悟般若的原因，就算看了《般若经》也不行。曾经我说过，不要认为学佛就是内心的事，而不重视形式，那你就把心跟形式分开了，形式是从哪来的？形式就是心，把形式和跟分开了，就不是般若、就没办法全体，这是道家很难透悟的根本原因。
由于没有这个根本，就产生很多见地上的毛病，内容有很多，举例说明一下。第一个，道家过分重视气脉，修好多大小周天，炼精化气、炼气还神、炼神还虚、炼虚和道等，又修性又修命。道家经常讨伐佛家的不足，说只修性不修命，万劫阴灵难入圣。是的，佛教并不反对修命，但一定要搞准最根本的性，为什么有些修大圆满、禅宗的人不具备神通，也没什么能力呢？因为不修气脉。
人死亡的时候有个中阴，中阴的时候法性会出现，禅宗不一定知道中阴时有法性中阴的阶段，但他认定了万法的本质，甚至在醒时、梦中都不离开本质，已经超越生死了。超越生死，并不是像道家说的那样，得具有很牛的身体——凡所有相皆是虚妄，不管身体是元婴也好，还是大罗、仙人，从头顶冒出来、浑身冒光都不行。
真正的法身（本质）是无形无相的，禅宗、大圆满的修行人，也许不具备修气脉而产生的各种功能，但他能完全的、彻底的认知法性，并且能安住法性，将领悟透切地贯彻到自己生活的每个方面，乃至于睡梦和极端的痛苦中间。实际上，这就已经解脱了，死亡只不过是换一个缘起而已。如果是大圆满的修行人，在中阴会自然成佛。禅宗就算没有听说这样的灌顶，由于能安住法性，出现这种情况的时候，自然就进去了，还可以利用安住法性的修证，随随便便往生。
而道家过分重视气脉，修这样、修那样，这样的话，注意力就放去成仙、把身体修得很好，以前的高道还能治病，显现出很多神奇的功能，可能比佛家还厉害（只是“可能”，如果与佛陀相比，肯定是不行的）。由于道家把注意力放在这些方面，在世间呈现出的功能性都特别让人眼花缭乱，比如布点奇门遁甲、抓点小鬼，甚至看风水、找哪里有龙穴等等，都准得不得了。但是，如果没证悟本性，这一切的挣扎说明他还贪著在世间上，气脉也是心的一种显现而已，如果心放在这上面，就难以真正的解脱。这是第一个。
第二个，虽然道家也学般若，但没有很强调地提出“二无我”的观念，你在《道德经》里看到过“无我”吗？看不到的！后来的全真教，学习了佛教的《般若经》，才提到了这些东西。道家的主要修行，还是在自身上，像培育元婴、成仙等等。培育元婴，就是培养另外一个认知体，不管是元婴还是仙人，都是一个能认知的主体。只要有能认知的主体，就会有所认知的外境，这样的二元对立是没办法解脱的。
这是道家在修行方法上、见地上产生的问题。也就是不提人无我，而把认知主体突出来，那么，能认知就变成了人我，不管是元婴还是仙人，或者是我们这个肉体。如果修行的时候耽著无极，无极就变成了所认知。“无极”到底是什么？就是一个想象，没有一个叫“无极”的东西，在一个状态里面，会认为根本的组成部分叫无极。
如《道德经》说：“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”说了一大堆的精、真、信，都是其中的一个东西，不像佛家描述的那样——本质是什么？空性。空性是什么？干屎橛、郁郁黄花。道家认为本质是事物里的精华，有精华就有非精华；佛家却认为全体都是空性，只是我们有无明而不认识。
“色即是空，空即是色”，没有离开色相的空，也没有离开空性的色，即所谓的“色即是空、空即是色”，那就不是其中有精、其中有真、其中有信。“无极”实际上跟庄子的锤子分不完一样，只是意识的指向，不可能在状态里面证悟一个叫“无极”的东西，没有那样的东西。“恍兮惚兮”是一种精神状态，很多人都会犯这样的错误，但佛教不会认为这是证悟，比如一个境界是空或者一个境界是明，其实跟道家的状态差不多。道家认为状态的根本是无极，其实是意识的指向，佛教则认为是所谓的空性或者光明。这是道家在修行时形成的见地上的出现错误。
佛家的见地说空即是色、色即是空，为什么应成派说本质里面没有色？应成派的本质里面，即没有色也没有空，说的是空性的本体。本体不能说色也不能说空，根本不能用语言去言说，那个东西不会是无极，如果硬说是什么，那就是显现，在显现的层面说空性，只能是显现。没有了显现，能不能说那是空性呢？不能！什么都不能说，语言没法表达，因为没有对境，所以一定要言语道断、心行处灭。言语道断、心行处灭，不能把它看成一种状态，如果那种状态是的话，另一种状态就不是了，那就麻烦了。
道家之所以难证悟，是因为佛家这种断绝二元的见地很难领会，如果有位真明白的上师，跟着他好好修行，在上师的反复加持和指引之下，是可以明白的。这是道家修行不能证悟般若的原因，除了见地不对，还有一些具体的修行原因。比如修气脉，只能破色法，把庸俗的肉身破了，所以道家也有虹身成就，叫蝉蜕。道家的修真或羽化，人死亡以后放在棺材里面，打开发现只剩衣服，人却走光。道家的修行也能达到这点，那是不是证悟呢？不是的，如果身体完全消失就能证悟的话，逮住把人烧了就完了，事实上不能这样理解。
道家破掉色身，又可以建立新的色身，比如元婴、仙人，还可以通过修行把这个也破掉。这样的修行只是把色法破了，可以产生一些明跟空的觉受，但它不是究竟的明空，跟很多人打坐身体消失、看到光是一样的。如果认为那是明空就上大当了，那不是究竟的明空，只是好像有明、好像有空的境界。
由于道家没有菩提心、没有无我见，如果认为这个是空性就很麻烦。真正的空性要去除人我，而人我是没有样子的，粗大肉体的人我是最简单的人我，所以，一定要靠菩提心、无我见来去除看不见的人我。唯识里面讲：心把阿赖耶识的见分误认为“人我”。怎么去误认的，就语言来说，我们需要去体会。如果只像道家修气脉、破坏身体，或者修单空把身体搓破了，感觉不到身体了、感觉不到外境了，认为那是明空，你就是傻瓜，那不是究竟的明空，只是明空的觉受，只能叫单空。
到底什么是明空？这属于大圆满的内容，要明白的话，一定要去找自己的上师，而且上师的引导一般有层次的，一层层地引上去。你说：“我不想要层次，我要最高的。”如果你是那种根器，恰好遇到有能力的上师，你们又对了味，也可以一下走到最根本。但也不一定，因为每个人的情况不一样，不要把直指心性当成一种状况，那是挺幼稚的。
如果只是破色法（显现），而没有在心性上体会到二无我（特别是人无我，先要去除人无我），那就很容易陷一些境界里面，比如光、明、所谓的明空双运，往往还会堕入乐、明、无念，成为天人。道家经常说这样乐、那样乐，那种死了以后就是欲界天天人；或者有很多有神通以及光明的境界，甚至可以分身，就变成色界天人；或者一坐好长时间，清净得不得了，就变成无色界天人。
这是道家难以证悟的原因，最根本的原因是不具菩提心，也没有皈依。全真教后来也拿佛家的《般若经》去看，也去学习、也去交流上面的道理。由于不皈依三宝，就难以消除完全的二元，因为三宝就是宗旨、根本，不去皈依他，把三宝放在一边，那不是有两个般若吗？真证悟的人，一定会把三宝当成般若、根本，密宗里面的“视师如佛”就是根据这些理论来的。
当然，也有一些道家人，证悟以后调和道家与佛教的冲突，希望大家能够寻找出真理，也说可以通过道家的方式进去，但最后一定要皈依三宝。也不是说道家完全没办法证悟，大家还记得《涅槃经》里的一个故事吗？佛陀快圆寂的时候，有一个外道见到了佛陀，佛陀让他放下左手、放下右手，然后再放下，他就证悟了。他以前也没有真正的皈依，但他最后还是听了佛陀的话，那就是真诚的皈依；皈依了以后，一定会全然地信佛，那就是正觉，比我们现在功利性的皈依厉害多了，我们现在的皈依是要好处。
道家不证悟的原因大体就是这些，最根本的原因就是没有菩提心，所以佛家里面反反复复地强调菩提心，并不是随便乱说的。真正的上师三宝就是你的自心本性，你要皈依三宝，才能走到自心本性上去。在皈依三宝的同时，那些得证者（安住虚空遍满虚空者）会因你皈依的因缘，而对你进行各种各样的加持、引导。如果没有这样的信心，那就不起作用，所以佛家会重示一些传承。
但是，任何事情都不能过头，比如“我有传承，可以不修行”，这样的想法会使传承蒙羞。所以，大家不能把心跟缘起现象分开，也不能够部分二谛，也不能够绝对的分开二谛，二谛要双运，这是很难的一个问题，在《定解宝灯论》里面，就专门讲述怎么来二谛双运的问题。
道家哲学的内容就全部讲完了，现在开始讲儒家——儒家是怎么认识世界的？儒家的世界观是什么？儒家的价值观是什么？道家的世界观就很简单，世界是道；道家的生命观也说轮回，跟佛教差不多，但不承认有佛教所说的净土，只说有大罗金仙、三清之地等等。大部分的高道都讲出世，有一部分人在世间搞抓小鬼，虽然也讲度世度人，但没有佛教那么强调。这是道家的生命观，价值观是成仙，那是最高价值，就像佛家说的成佛是最高价值一样。佛家的成佛有度众生意思，而道家的成仙就不一定度众生，而是生命的一种最高形式，就像道本天尊、三清天尊这样的最高生命形式。
有最高的生命形式，那就不是般若，因为生命没有最高，也没有最低。从般若角度来讲，所有生命都是一样，这就是菩提心的内容，要缘一切众生。大家不要把“缘一切众生”当成简单的一句话，有好多内含在里面。
儒家
儒家说的本体也叫“道”，有时候说成“天”，有时候说成“信”。为什么会这样呢？儒家发展了几千年，中间经历好多大儒的汇集、诠释、各种派别。他们也修禅定，但跟道家还是有区别，道家偏于出世成仙，儒家偏于入世。儒家大量讲社会伦理、社会组成的框架等等，特别是孔子的三纲五常。（三纲：君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；五常：仁、义、礼、智、信。）这些伦理拿到现在，有很多人会受不了。夫为妻纲，老婆一定要听从老公，以老公为纲；父为子纲，儿子一定听从老爸，你们这些不孝之子肯定不行；君为臣纲，臣子一定要听从君王，在我们这个民主的时代肯定不行。（什么叫以他为纲呢？他永远都是伟大的、光荣的、正确的，女师兄们同意这个观点吗？特别是结了婚的，没结婚的也不见得同意，意味着结婚以后就成为被别人纲了。）
儒家大量讲社会伦理、社会秩序，比如齐家治国平天下，主要是入世这一面。但也并不代表他们就不追求本质、心性，事实上，他们从一开始就会追求，一直到后来的陆王心学就更厉害了。
首先讲孔孟，把四书五经的内容拿来看，《中庸》、《大学》不见得是孔子、孟子的原话，但我们也当成是乐。孔子有很多的原话，大家可以搜出很多，如果敞开来讲，那就不是七天的问题，七十天都不一定搞定，内容太多了。所以，我们还是拿一些主要的、大家耳熟能详的经典来交流。
1）孔孟
《中庸》的第一章：天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
这是儒家的世界观，即儒家是怎么看世界的。“道”，就是万事万物的根本。“天命之谓性”，天命的根本就是所谓的“性”；“率性之谓道”，“率”是什么意思呢？经常说率直，对性最直接的称呼、直接的说法就叫“道”；“修道之谓教”，怎么去修道、找道，就是儒教。儒家以根本为“天”，天命就是性；最直接的性、最根本的性（率性），就是所谓的道；我们去找这个道，就叫做教。
“道也者，不可须臾离也”，“道”这种东西，一刹那都离不开，“须臾”指很快的意思。“可离，非道也”，如果能离开的，那就不是道。佛家讲“本性是不离开我们的”，能离开我们的就不是本性了，在某种程度上，与儒家有类似之处，只是儒家所说的“性、道”到底是什么？有时候会把道的本体说成“天”，有时候说成“性”，有时候说成“道”，如果道可以离，那就不是真正的道。
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，君子要对所见所闻恭敬警醒。儒家把比较良善的人或者比较牛的人称为“君子”，君子对所见所闻很谨慎，有些东西可以不看，有些东西可以不闻。你说：“不看不闻，不就成为傻瓜吗？”并非这个意思，而是说我们要对的看到现象保持戒慎、恭敬、清醒的意思。这跟佛教的睹万物、睹现象，进行观修的意味差不多。
儒家里面也讲了好多修行，见到现象要怎么去做、独处的时候要怎么去做？称之为“慎独”，很多东西跟佛教的修行一样，但走不到佛教讲的那么深。
“莫见乎隐，莫显乎微”，隐匿的事物是最容易被看到，也最不容易被看到；微乎的东西是最容易显现出来，也最不容易被发现。如前所说，我们要以恭敬、警醒的态度听闻外面的现象，但很难见到背后是什么？很难显发细微是什么？意思是什么？我们看事物，很难明白它的本质，很难明白它背后的规律以及事物的组成部分，叫“莫显乎微”，意思是很难看到事物背后是怎么回事，很难显发细微的本质。
由于这样的现象，“故君子慎其独也”，什么叫慎独呢？陆王心学里叫“持敬”，即保持恭敬的心态。那恭敬什么呢？那种不是朝外的恭敬，而是内心的自省。儒家经常会挂一个牌子，牌子上写着“自省”，即自己审查的意思，也叫持敬，不让心随着各种念头、情绪跑，不要胡思乱想。这叫慎独，即孤独观修的意思，但不像佛家讲禅定、内观那么深，往往一句带过。
慎独是很难的，不仅仅是内观、禅定的味道，慎独还有检查自己的过失、检查自心是否处在儒家要求的心灵状态里面。孔子说过“吾日三省吾身”，有观察自己、改变自己心灵状态的意思。很多现代人在书房挂个“慎独”的牌子，但是不明其意，实际上慎独真是修行的功夫来的。
“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。”很多人解释《中庸》，一定会抓住这句不放，因为这句是根本。所有的情绪、念头还没起来的时候，那就是根本。即我们常说不改自心，那就是根本，但那是根本吗？有可能是阿赖耶识。所有的情绪（喜、怒、哀、乐）还没发之前，那就是根本——“谓之中”，儒家说的“中”就是根本、本质的意思。
“发而皆中节，谓之和。”发出来的喜、怒、哀、乐，全部符合儒家的要求、规矩，叫“中节”，就是没有乱来，“节”是规律、节制、规定的意思。儒家会要求自己坚持三纲五常、坚持慎独，哪怕情绪出来，也要在儒家理论系统的笼罩之中，叫“发而皆中节”，这种中节谓之和。
什么是“中”呢？“中也者，天下之大本也。”天下的根本就是“中”。“和也者，天下之达道也。”“和”是什么意思？达到运行的规律，或运行所谓的节。儒家的规律应该怎么做？三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十随心所欲而不逾矩（“发而皆中节”），做什么都要符合仁义礼智信的规矩。而且又有智慧，又能治国平天下，这叫“达道”。
“致中和”，达本又达道，而且达到极点的时候，天地各居其位，万物幸福生长，就叫“天地位焉，万物育焉。”实际上把儒家的世界观、应该怎么去做，全部说完了。里面最重要的是“中”与“和”，“中”指念头还没有出来之前，喜怒哀乐之未发时叫中；发出来要达道、要中节，要合符儒家所说见解、见地。
这一大段说明什么意思呢？他的“道”是什么呢？“中也者，天下之大本也”，即天下最根本的本。至于怎么去做？“和也者，天下之达道也。”什么叫做“和”呢？“发而皆中节，谓之和。”喜怒哀乐之未发之前，那就是万法的根本；发出来，全部合符儒家所说的仁义礼智信的内容，就叫修行、达道。
这是不是把儒家的世界观，应该怎么去做都说完了？儒家把《中庸》当成根本大典，每一个学儒之人必读。前面我忘了解释“中庸”一词，“中”就是根本；“庸”不能解释为庸俗，而要解释为平和、平等的意思；又根本、又平等、又平和，叫做“中庸”，而不是平庸的意思。往往是准确、根本，同和于万法的意思。（有时说任何事情取中间叫中庸；或者别人的意见很极端，折中一下就叫中庸，这叫和稀泥，不叫中庸。）
这一段话大致把儒家的观点介绍了，以上是《中庸》的内容，接下来是《大学》，也挺有意思，内容有很多，我只截取了一段。儒家的内容太多了，就选取了关于修行以及怎么去做的一些根本经典。
《大学》云：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
这里的“大学”，不是我们现在说的大学，比如清华大学、北京大学。“大”是最大的学问，对世界根本认知的意思，可以解释为哲学，是探讨世界根本的最大的学问。
《大学》的根本之道在哪里？在“明明德”，第一个“明”是明确，第二个“明”是善良美好的意思。大学的根本之道在于明白善良、美好、准确，极致的道德，这个“道德”是什么？在佛家里面叫“种子”，儒家说是内心的一种美德。
清华大学的校训是“厚德载物”，“德”是什么意思？《俱舍论》里面有一词，叫“得绳”，指把内在的功德跟外在的显现捆在一起的力量。按照唯识来讲，就是种子的力量。一个人的内心里面有道德，以什么样的方式来体现？这个“德”到底是什么？心脏？十二指肠？比如这个人道德高尚，怎么体现？如果这个人什么都不做，怎么知道他道德高尚？
“德”，其实是种子的意思，“明德”就是好的种子。明的范围很大，不仅仅是善良，可以善良到极致。善良到极致是什么呢？儒家的道。佛家也可以说“大学之道，在明明德”，把“明德”说成是般若就完了——佛家知道，在明了般若。但儒家的“明德”就不一定是般若，到底儒家的“道”是什么？是天、是性、是喜怒哀乐之未发，而发出来的都要合符儒家的见地。（古代的词汇，经常会一词多义，解释起来真的很烦。）
“明明德”，已经有充实、丰沛内在的品德。“明明德”的具体体现，“在亲民，在止于至善”。想到“亲民”，不要认为是跟民众亲热，并非如此，“亲民”就是清清楚楚知道每一个念头、每一个想法。发展下去就会变成对人很好，叫“仁”，即五常里的第一个要求。“仁”再扩展下去，就一定要讲“义”；讲义的同时，不能尊卑不分，老少之间勾肩搭背，没有区别，所以要讲“礼”；处理各种各样的事情，一定要有智慧，叫“智”；做人一定要有诚信，叫“信”。
这就是“仁义礼智信”，用佛教的五戒去对应，刚好是坚持仁义礼智信。不杀谓之“仁”，不盗谓之“义”，不淫谓之“礼”（淫不指男女之淫，指贪多的意思，守礼是有节制的意思），不酒谓之“智”（酒是虚妄的），不妄言、不妄为谓之“信”——刚好！不管是儒家还是道家，其实都差不多，因为他们瞄准的都是内心，让内心宁静下来必须要这么干。
从根本上来说，儒家其实是唯心主义的。由于它的大量的思想和理论宗旨倾向于入世，所以被统治者用来做统治的理论。特别是董仲舒的“天人合一”，从哲学来讲，人是一个小宇宙，人天是同一个系统的。人天之间有个最重要的领导者，一定是“天”，授予了重任，于是就出现了“奉天承运，皇帝诏曰”，皇帝就变成了天子。古代皇权政治最喜欢这种理论，他是奉天承运的，是上天让他做的皇帝——皇为天赐，普通人不能乱来。“王侯将相”，这里就是“有种乎”，大家还要仁义礼智信，君为臣纲、夫为妻纲、父为子纲，老老实实、和和平平，喜怒哀乐一发就终结，幸福美好的社会就出来了。所以，统治者是最喜欢这样的理论，哇和谐社会啊！（大家是否觉得我稍带讽刺？没有，我说的事实！）
关键又做不到仁义礼智信，就会变成满口仁义道德，一肚皮男盗女娼。鲁迅哥哥说：每行字间看啊看啊看，看了好久，终于看出了“吃人”两个字，然后发出了呐喊：“救救孩子”！
关键是仁义礼智信怎么做得到？儒家就没有这个，所以佛家说：“儒家淡薄,收拾不住,皆归于释氏矣。”什么意思呢？元朝的时候很多大儒出家，有人问其缘故，回答：“儒家淡薄。”儒家的理论太不透彻了，收拾不住这些人中龙凤，最后全都跑去学佛。
关键是怎么让民众仁义礼智信？真做到了，你们还害怕有地沟油吗？还害怕有三聚氰胺吗？真做到的话，地沟油会变成稀有产品，大家都买回家里做纪念。到处都是美好，美好太多就没办法，要找点丑恶，以搞好平衡跟点缀。所以，关键要怎么实现仁义礼智信，在这一点上，儒家真的是有不足。
“在亲民”，如前所说，要清楚自己的每个念头，这个“亲”就是靠近、明了、清晰的意思。延伸出去，要对所有的人产生仁心，所以儒家讲求“仁术”。“在止于至善”，当清楚所有念头的时候，就停到至善那里去。什么叫做“至善”呢？喜怒哀乐未发之前，那就叫做至善。那是不是至善呢？其实没有说清楚，如果说清楚的话，后面就好办了。由于当时没说清楚至善的意思，明朝的大儒王阳明才对其作了解释——至善：致良知。
那怎么去止于至善呢？“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这明显就讲打坐的过程。“知止”就是清明，心定下来就叫做定；心定了以后，会产生平静、安宁的心情；安宁以后，才能进行思考。
比如我要思考什么问题，一定会通过打坐，当然，这是修行几十年的习惯造成的。有很多这样的师兄，在参加考试之前，为了把自己的脑袋放空，他们会通过打坐，让自己的心安静一下，才能够有好的东西出来，就叫“虑而后能得”。
“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”物有根本，也有结束；事情有开始，也有结束；知道外境的先和后、来跟去、究竟因、结果是什么，就慢慢走近大道了。在对境上进行了知叫“格物”，要格物的本和末（格就是清晰、了解、分类、探寻的意思），也就是说事情有开始和结束，物有根本和显现（末已经是显现了，或者叫消失)，详细地知道这些东西，通过对外境的了解，就能够慢慢走到本质那里去。通过打坐、入定、思虑，知道事物的本末、事有始终，最后走到道那里去，这就是探知“道”的方法。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
“天下平”可以理解为身心安泰、进入大道，也可以理解为做了皇帝或者做了大儒。古代的大德们，“明明德于天下者”，“天下”可以指身心，也可以指整个家国，意思是明确地、清晰地了知最好的东西于身心或者于天下者，那要怎么办呢？“先治其国”，明白所有的大善者、大道者，先去治理整个的国（国可以指身心，也可以指真正的国家）。儒家秉持天人合一，说人就是说国，认为整个世界就是天下，跟人是一样的系统，或者是类似的系统，或者是人这个系统的显发——外面叫大宇宙，自身叫小宇宙（自身小宇宙的能量爆发，就是根据这些东西来的。）
“欲治其国者，先齐其家”，把家搞得很和谐，“齐”就是和谐的意思，不能七拱八翘，要平平顺顺的，比如夫妻吵架、兄弟阋墙、姐妹反目都不行。
“欲齐其家者，先修其身”，欲齐其家者，要先修其身。治理好家的前提，要先把自己搞好，必须要龙行虎步、目光正直、天庭饱满、地阁方圆（开玩笑！）先治其身，起码得让自己身心康健，能出去做事，小宇宙搞得合理一点，不能乱七八糟的。比如平常的体育锻炼、打坐、养气，都叫修其身。
“欲修其身者，先正其心”，修身要拿什么去修呢？你说：“不是的，为了修身我去撸铁”——你没有精神的话，拿什么去撸铁啊？谁让你去撸铁的？铁怎么撸啊？明明只能扛八斤的人，却不自量力地去扛八十斤，身体压坏了，你拿什么来修身啊？所以一定得有精神，要先正其心。当然，儒家讲的修身跟我们撸铁还不一样，即使撸到肌肉健美，仍然不管用，儒家的修身特别讲究身心正直。
“欲正其心者，先诚其意”，“诚其意”是什么意思呢？真心诚意、正直，心不能扭曲，不能太过狡诈。对很多问题要有清晰的看法、坚定的意志、明确的目标，不能做两面派，叫“诚其意”。
“欲诚其意者，先致其知”，就像我们学佛一样，要真心诚意地建立信心，对三宝很诚信的话，要先学中观和唯识，不然我们就会跟三宝做生意——“我磕了三个头，明天就不会撞车了”、“我供了五斤麻油，后天要换回一吨石油”……这就不叫诚其意了，而叫做生意。所以，我们一定要明白对三宝到底做什么，所以要“致其知”。而儒家要知道世界是怎么一回事，如前所说，要物有本末、事有终始、知所先后，也就是要知物的本末、事的先后，其实就是了解外面世界怎么回事。
所以，二程和朱熹（程颢和程颐两兄弟再加上朱熹）合称为“程朱理学”，他们天天往外格物。“陆王心学”就不干了，加上哲学观点，认为外面的物质都是心的显现，格物就不从外面格，而从内心去格。这两派的纷争是很精彩的，从汉朝一直争到清朝。
“致知在格物”，怎么样“致知”？让我们的知识、认识、学识，达到比较高的高度，那就要去格物。“物格而后知至”，格物到一定的时候就知至，你的知识就达到一定的程度。“知至而后意诚”，知识够了以后，比如中观、唯识学好了以后，对佛菩萨的信心就真诚了。这里的意思是：对外界“物有本末，事有始终”，知明白了以后，意就诚了。
“意诚而后心正，心正而后身修”，意诚以后心就正了，心正以后就开始修身了。儒家有很多修身的方法，比如走路的时候眼睛不能乱看，打坐的时候要正襟危坐，见到什么人行什么样的礼，这些都叫修身。然后“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。
整个庞大的儒家学问，就集中在这一大段话里面，所有的东西都是去充实这些话。就像佛家的修行一样，两句话就概括完了——“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，完了！其实就一句话——“照见五蕴皆空”，没了！为什么呢？后面就是度一切苦厄，一切苦厄都没有了，还搞什么啊？苦厄没了就是极乐！所有佛家的学问都在玩——“照见五蕴皆空”。
儒家就很入世，“知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，朝外的话，就是要去当官。实际上，儒家讲究“达则兼济天下，穷则独善其身”，可以去治国而平天下，也可以独善其身。知至而后意诚，意诚而后心正，都可以独善其身。心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，就不一定指真正的国家，一个环境也可以，环境有多大做多大。如果只有一个人就最好了，至少我住的地方很干净、很整洁，摆上孔孟之书，这也是个小国。儒家是这个意思，并不是说每个儒者都要跑出去当国王，那岂不打起来？“穷则独善其身，达则兼济天下”，这就是儒家。
什么叫格物？把世界上的所有现象、物质进行分类、了解，明白它们的规律。就像物理、化学、数学、社会学、经济学、资本论、剩余价值……现在科学干的就是格物，还有因明、中观、唯识等等。中观的格就变成了离一多因，格的就是你面前的物；唯识格的就是你的心。
以前我经常讲格物，以为大家都知道，这叫做经验主义，我所有的行为和想法，被以前意向性的东西搞歪了，原因是我内照和外照的程度不够。什么叫做内照和外照的程度不够？我没有外照到很多人不知道格物是什么意思，也没有内照到我讲这个东西的时候，实际上会漏掉很关键的解释，这就叫做修行不够，也叫做身心的家国没有平息下来。
2）董仲舒
如前所说，董仲舒提出了一个很牛的观念：天人合一。关键是，天人合一的“一”是什么？怎么合法？其实没有非常准确和清晰的解释，只是说了天、道、性等东西。
倒是从“天人合一”里面，得出了一个非常厉害的观点，叫“君权神授”，即如前说的“奉天承运、皇帝诏曰”，所有皇帝都是老天给的，称为“天子”，这样有利于帝王的统治。
其实，董仲舒只在本体上提出了一个“天人合一”，但却影响了后面的所有儒家，甚至，整个中国文化的思想都受到这个观点的影响。经常说的小宇宙、大宇宙等思想，其实就受董仲舒的“天人合一”理论系统的影响。
3）程朱理学
“程”指两兄弟，一个叫程颢，一个叫程颐；“朱”指朱熹。
朱熹的影响非常大，朱熹是宋朝人，明朝基本上把他的理学当成了整个明朝的指导思想。为什么呢？因为明朝的皇帝姓朱，你不要认为这是理所当然的，朱元璋的出身卑贱，只是一个放牛娃，最后把牛杀了，然后几个人一起参加了红巾军，一路打打杀杀，结果当上了皇帝。朱元璋的自卑感非常之重，所以找个与他同姓的亲戚出来装点一下门面，就指定了朱熹。恰好，朱熹的理论真的非常约束人的身心，对治理社会起到一些次序、平衡的作用，但是，确实对人的身心伤害有点大，特别是对妇女们的伤害。
妇女的要求有很多，比如笑不露齿、行不露足，要求女德，女子无才便是德，没学问就是你的道德——这是什么道德啊？老公死了，女人不准再嫁，很多寡妇为了争取朝廷或官府赐予的一个“贞节牌坊”，一辈子守寡。现在经常骂人说“又要做婊子，又要立牌坊”，立牌坊就是一辈子守寡的意思。可想而知，那些寡妇们苦到什么程度？晚上寂寞的时候，把一缸豆子扔在地上，然后一颗颗地捡起来，为了熬过这个晚上，身心的折磨可见一斑。
朱熹理论的一个典型特点，叫做“存天理，灭人欲”，认为根本的道就是理体，要把根本的理留下来，破灭掉人的欲望。听到这个之后，大家不要皱眉头，其实佛家也一样，比如去贪欲、去嗔恨心……关键是佛家有办法，不是很邪恶地强行给你按住，不像儒家那样，给你一个贞节牌坊就让你去数豆子。佛家会教你修不净观、修白骨观，这是最矬的方法；修中观就好一点了；更厉害的修大手印；再上去就修大圆；实在不行就双修（当然，要有级别的）。总之佛家有方法，不淡薄，收拾得住。儒家收拾不住，那就对不起，当面一套、背后一套，几乎成了我们这个群体的特点。可见，程朱理学对我们的民族影响非常之大。
把“理”或“天理”视作哲学的最高范畴，认为理无所不在，不生不灭，不仅是世界的本源，也是社会生活的最高准则。
程朱理学把“理”或者“天理”视作哲学的最高范畴，认为理无所不在、不生不灭。“理”是个什么东西，他真的不知道（中国文化的儒释道经常混合，佛学也经常说本体叫理体，理的本质叫理体），所以认为理无所不在、不生不灭，不仅是世界的本源，也是社会的最高准则。这个理体不但是万法的根本，同时也是世界运行的指导方针、根本规律。然后再衍发出三纲五常，笑不露齿、行不露足，老公死了不准再嫁（嫁鸡随鸡、嫁狗随狗，嫁根扁担扛着走）。
古代的理学对男性们是非常偏待的，女性们是很惨的。女子无才便是德，不准读书，不能当官，出了个武则天被骂得狗血淋头，对男的非常宽容，君臣制度、官本位等等，也从这些里面开始出来了。他提出了“存天理，灭人欲”的目标，却给不出方法，怎么存天理？天理是什么？灭人欲怎么灭？强压乃至于欺瞒这样的方式，肯定是不行的。
二程
在穷理方法上，程颢“主静”，强调“正心诚意”；程颐“主敬”，强调“格物致知”。在人性论上，朱熹主张“存天理，灭人欲”，并深入阐释这一观点使之更加系统化。
程颢“主静”，穷理的话，他要安静；强调“正心诚意”，不能起各种乱七八糟邪的念头。“正心诚意”落到佛家的修行里面，就是只能有善的念头、正直的念头，不能有各种各样的贪欲、嗔恨、嫉妒等恶心所不能要。
程颐“主敬”，持敬、内省、外知，对外面要了解，强调格物致知。如前所说，格物就是了解外面的世界，让我们的认知达到一定的水平（“致知”就是达到一定的水平、达到极点的意思，达到极点就成了圣人。）
儒家对知识的要求很严格，说：“一事不知，儒者之耻”——要是落到现在，岂不死定了？比如一化学家过来告诉你什么叫化学价，一物理家过来告诉你这个化学价是由超弦组成的，一数学家过来告诉你超弦跟化学价之间怎么建立数学模型，然后你就昏过去了。现代人就搞成了科学，实际上是分科的意思。分科分得太远了怎么办呢？搞统筹。对人的统筹就叫领导；对各个学科的统筹就是一门学问，叫统筹学。
统筹是很需要的，比如搞电子的，叫电子集成。有些人很讨厌西医，因为他们头痛医头、脚痛医脚、分科太细，没有统筹，容易出问题。有一师兄的母亲的心脏跳得太快了，医生就帮他做了搭桥手术，让她的心脏慢下来；后来又说她的心脏跳得太慢了，结果又得找另外一个医生。为什么不能找原来的医生呢？原来的医生说：“我只负责把快的变慢，你要让心脏变快的话，得找另外一个医生。”这是一个真实事件。医学也有统筹，叫会诊，每个学科的医生凑在一起，来讨论这个病人是怎么回事。
中医的会诊就在一个人的头脑里面发生，通过望、闻、问、切知道患者的整个系统情况，通过看五行、阴阳、四大怎么平衡，心肝脾肺肾怎么运行，金木水火土怎么相生相克，气脉哪里堵塞了，哪里平衡没有做好，肝阳怎么升、肾阴又怎么不行，药要入哪个经去调……这样的系统，能治一定的病，有些东西超出了他的认知能力，也就不行了。
西医也是一样，只对准一个部位去，而且把它拼命地分分分，分的认知层面永远都在六根的层面上，最多是通过机器把它更细化，比如血用显微镜看，身体的组织进行切片等等。中医则认为人是由精、气、神、五行、阴阳组成的一个大综合体。五行、阴阳到底是什么？经常说的阴气、阳气到底是啥玩意？中医也不知道，所以，中医虽然格物，但是没有致知。事实上，中医的认知层面已经比西医要深了，现代的西医是建立在物质的基础之上。现在的中医为什么搞得那么差呢？因为骗子太多了，不是为了治你，而是为了治你的钱包，活生生把中医糟蹋了，我真心得希望能够得以恢复。
程颐“主敬”，强调格物致知。在人性论上，朱熹主张“存天理，灭人欲”，深入阐释“存天理，灭人欲”这一观点，各种系统化的东西就出来了。虽说“灭人欲”，但中国古代的男性三妻四妾（三个老婆，四个小老婆），怎么灭人欲啊？灭不了人欲的！当然，人欲的范围不仅仅指男女，还有不能太过的贪婪，贪恋各种各样的物质。
说老实话，由于这些规定没有具体的方法，也不清楚意义的所在，会做不下去的——做下去，但高压又在，那怎么办呢？表面上做到，实际上敷衍了是，就变成我们现在这样了。甚至把这种习惯带来学佛，那真的会倒霉，学佛不跟你玩这些，因为学佛不给奖赏的。在儒家，做得好的话可以做官，晚上豆子数得好，就奖励牌坊。在佛家，装模作样的，天天说明心见性、发菩提心，实际上不去做，谁管你啊？腊月三十阎罗王无常鬼来管你，自作自受！
一套系统理论，首先要在理论上圆满自恰，在操作上要有可操作性，否则说什么都等于零。古希腊科学家阿基米德发现了杠杆原理后，曾说：“给我一个支点，我就能撬动地球。”——这个理论看似正确，现实中能撬起来吗？由此说明，理论没有操作性也不行。
“存天理，灭人欲”这个理论很好，做到以后还可以成为圣人，但是问题就来了。第一，为什么要“存天理，灭人欲”？第二，能做得到吗？第三，怎么去做？如果这些理论不完善，显然是不行的。儒家的很多理论，都被古代的君王用去治国平天下，导致当官的很多是儒者。
朱熹
理是宇宙万物的起源，所以万物“之所以然”，必有一个“理”，而通过推究事物的道理（格物），可以达到认识真理的目的（致知）。
朱熹也有本身认知世界的世界观，跟程朱理学基本上一脉相承。“理是宇宙万物的起源”，万物为什么会这样子呢？必然有个根本，称之为“理”。通过推究万物的现相，明白物与物之间关系，以及明白物本身是什么，就可以达到认识真理，叫“自知”。所以，这种格物与程朱理学一派相同，都是朝外的。
4）陆王心学
陆九渊
朝内格物的有“陆王心学”，“陆”指陆九渊，“王”主要指王阳明。陆九渊是两兄弟，王阳明是一个人。陆九渊基本上是心学的开山祖师，认为格物要格心，但提得不是那么明确，只提出了一个大纲——“吾心即是宇宙”。他还运用禅宗的一些道理——“明心见性”，格物就要知道我的心是什么。
这里叫格物、格心，禅宗叫反观自心，大圆满叫区分有寂——“有”指心处于轮回的蒙昧状，“寂”指解脱状，即区分心的状态怎么安置、怎么才是正确的。布玛莫扎在五台山区分有寂十二年，实际上是处在大圆满的基本状态去观察心，这是一种修行，犹如一个具大的玉石，被磨得通透玲珑，最后成为遍知。区分有寂，就是磨很多的分别、差别，大圆满的修行不费力，看着自己心的一些花哨。如同《黑蛇总义》里面说，大圆满的修行就像个老人，看着自己的儿孙在面前到处跑，这个“老人”就是本性，“儿孙”就是各种各样的现象，完全不受其影响，但本质跟现象也不是两个东西。
区分有寂，在某种角度上是大圆满的一种修行，有准确的修证目标，有系统的、准确的修行方法。而儒家说得非常笼统，推究事物的道理去格物。陆王也说“明心见性”，也说“心即是理”，但是“理”是什么，不能简单地拿一些字来解释。我们常说“自心是佛，心是空性，明空双运”，但“明空双运”到底是什么？到了这个时候，语言无法言说，什么是明空双运？一些很懵懂的、很轻浮的人，就会拿“明”和“空”两个字，用头脑中的印象去套心的状态，这就变成了胡塞尔说的用意向性的目标针对本质进行应（照出去），最后一定会搞错，指鹿为马。
人的认知，全部带着自我痕迹、经验痕迹，比如听到“明”，马上想到电灯的光明；听到“空”，马上想到空间，如果这么简单，还用得着穷其一生去追随吗？到了那个时候，一定要师徒之间非常熟悉、了解，用你能够听得懂的语言，把你带入进去，而且带入进去是有理论铺垫的。
当然，不一定搞得那么复杂，古代藏地的大圆满行人，也不一定要读那么多的理论。包括汉地的禅宗，最典型的六祖禅师，一字不识（其实，说他一个字都不认识，我不太相信，我觉得他肯定认识一点字，但绝对没有熟读五部大论、明了中观），最后直接就去了，所以，《坛经》里面的开示，语言都是很普通、很朴素。
大家也不要那么轻率，以后读了两遍《坛经》，就可以开始了。俗不可知，你读的时候已经带上了你的思维痕迹、你过去所学的东西、你的世界观、你的生活经历、你的文化素质，决定了你对书上语言的理解，这么一来，不知道偏到哪里去了。
所以，一般要找个真正的过来人，那怎么判断呢？熟读五部大论。如果是真正的过来人，就算没有熟读过五部大论，但一定懂得这些东西。当然，最好是上师也读过，你也读过，然后一讨论，就大体知道是什么，起码知道对方这方面是读通的。还有，修行的过程中要理解和体会很多东西，上师要负责指点你、教你、帮你排开误区，最后要直指心性，清楚地告诉你：到底明空双运是什么。如果是禅宗祖师，就会这样那样，各种手段就来了；如果是大圆满的上师，就会用非常系统的语言，以及特殊的窃诀方式为你指引。
说一千道一万，“理”是什么，不能只是一个字。由于陆九渊提倡朝内去格物，特别重视持敬的内省工夫，即我们经常说的敬心敬意的“敬”，比如恭敬一个人，拿什么去恭敬呢？一定是拿心去恭敬。当然，某些人的心里有一万匹草泥马在奔腾，脸上却做出一副恭敬的样子，这叫意不诚、狡诈、虚伪，是儒家最反对的。
所以，内敬和外恭要一致，叫意诚。持敬是用心去敬，同时还有内省，看着自己的心。持敬、内省就是所谓的慎独，直白来翻译，就谨慎地独处。比如一个人待着的时候，不要胡思乱想，不要天天看日本小黄片，也不要受金庸和琼瑶阿姨的的影响，更不要看抖音，被朋友圈夺去了你的青春……你要慎独，一个人坦然地端坐在有人但如若无人的地方，清醒而静宁地看着自己的内心，啊，牛得很——说白了，就是打坐，叫慎独、内察。
忏悔也属于持敬的功夫——“上师，我做了好多错事，怎么办呢？”念一百零八遍“嗡班匝儿萨埵吽”，忏悔自己往昔所造的罪业。其实这是四对治力，一定要知道自己做错的事情，而且不能再做，这就是儒家们的内省，只不过佛教用了观修和具相的方式来做，实际上两者的意义是一样的。但是，佛教多了观想，可能会对气脉、禅定有所影响。而儒家的内省，会让人变得非常的正直、善良，这样下去，即所谓的“尊德性”——首先是内在有德，其次把内在的本性抬出来、发掘出来，叫“尊德性”，这是心学创始人陆九渊的观点。这么一说，儒家还是挺牛的，以后会跟大家分析儒家不牛的地方。
王阳明
接下来是王阳明的心学，这就非常牛了！王阳明最根本的追求是“致良知”，他认为心的本来是良知，所有的修行都是让良知被发出来，良知有点像佛家说的本性。
王阳明有著名的四句教：第一句：“无善无恶心之体”，这比《中庸》的“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”更牛一些，为什么呢？因为王阳明还有后面的东西。《中庸》说“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节”，意思是说心发出来就很合乎道理，那要怎样合乎道理呢？第二句：“有善有恶意之动”，心发出来有善有恶的话，即心在动了，变成了意之动；第三句：“知善知恶是良知”，心这种良知，能够知道是什么善、什么恶，然后去修行。第四句：“为善去恶是格物”，格物在内心里面，为善去恶就叫格物了，不像朱熹或者二程那样朝外格。所以，后面三句：“有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，就是《中庸》里面讲的“发而皆中节”，即心动出来就要合理，那要怎么合理呢？为善去恶，前提你要知道什么是善恶，于是变成了“致良知”。
这是内心的一种修行，如果达到很高程度，就是区分有寂，只不过王阳明的区分有寂最多就走到良知的极点，叫致良知。至于良知的极点是什么，他也不清楚，所以他根本没有证悟般若。
由于以心为本体，所以他出了很多类似证悟的语言，很多人误认为他是开悟者，特别是搞三教合一的中国文化爱好者们，谁说儒家跟佛家不一样，他就站起来跟你拼命！这何必嘛？干嘛要一样呢？你硬要说一样，也可以，用佛家去理解，啥都一样。正是因为不一样才精彩，为什么硬要一样呢？为此我还写了很多文章来骂架，结果被人骂得一塌糊涂，年轻的时候喜怒哀乐一发出来就不中节（哈哈！）
王阳明是个很精彩的人，在中华历史上，他最受大儒们的喜欢。因为大儒们（当官的人）的一生功业要体现为三个东西：立功、立德、立言——立功，于国有功、于民有功，做了什么大事、打了什么大战等等之类的；立德，内有道德；立言，写了几本书或者总结了某些理论系统。
王阳明有一本哲学著作，叫《传习录》。他从小就爱好写诗，著作《蔽月山房》：“山近月远觉月小，便道此山大于月。若有人眼大如天，当见山高月更阔。”山更近月更远觉得月亮比较小，就说这座山比月亮大。倘若人的眼光像天一样大，那么应当看到更高的山、更广阔的月。
这是一首打油诗，你觉得不以为然，其实不然，他在告诉你：能观的点不同，整个就变了。王阳明很小的时候就写出这样的诗，观点之重要，是成道的节奏。如果认为能看的是眼睛，就成了唯物主义者；如果认为能看的是心识，就成了唯识；如果观点站在如来藏里面，就成了大圆满的修行；如果习气完全消尽，成为八地菩萨，就会呈现出刹土。这是因为观点的不同，一个小屁孩就能够写出这样的东西，长大以后怎么能够不立功、立德、立言嘛？因为能观的点不一样，大家不要认为“观点”就是一句话、一个理论，其实不然，而是所站的位置不同。
其实，王阳明吸引了很多道家和佛家的东西，结婚的当天，他跑去跟一个高道比禅修，到了拜堂时辰还不出现，父母着急万分到处寻找。明朝的时候，禅宗已经在中国推得很广泛，可惜的是，成就者反而变少了，不管怎么样，王阳明吸收了很多禅宗的东西。
他是真正的唯心主义者，“心外无物”是他其中的一个哲学观点。有一段著名的话，最能表现他是唯心主义者——王阳明与朋友一起游南镇，一朋友指岩中花树问：“天下无心外之物，如此花树在山中自开自落，与我心亦何相关？”用大白话来解释，你说心外无物，现在山里面的花树自开自落，关你什么事呢？怎么叫心外无物呢？（我们是不是也有这样的想法？心外无物，但外面的世界一样在运动，总不能不承认这些运动吧？学唯识的一定会有这样的怀疑，《唯识二十颂》就要解决这个问题。）
外面的事物不运动，只是没有我们的现量，但它到底是怎样的，在其他人的现量里面会发生的，那么，其他人可以通过比量告诉我们，比量也可以推断那个事物有还是没有，但比量永远不能取代现量。我们说的“不存在”是不可能在我们的现量存在，现量存在一定要靠眼睛、耳朵等前五根去，千里之外的大树倒了，耳朵没去的话，怎么知道它有没有声音呢？但是，你不能否定千里之外没有大树，只是没有大树的现量，你看不到它，但可以通过微信视频看到它，那也是你的眼识。那算不算现量呢？算是稍稍扭曲了一点的现量，带着眼镜与不带眼镜的现量，都会有所变化，所以，我们要明白这些唯识的理论。
王阳明回答：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
当你没看到花的时候，花与你的心同归于寂，按照唯识的说法，这个时候呈种子的状态。当你来看花的时候，花与你的心一起明白起来，所以花不你的心外。前面两句的意思是，当你没看花的时候，花的相分或者你能见花的见分，见相二分同归于还没起作用的自证分，或者是阿赖耶识。后面两句的意思是，当你来看花的时候，自证分发作起来，就呈现了花的相分和你能看花的见分。不管是什么分，都属于你心的分别。这是不是很像唯识呢？我们经常说的“唯识不究竟”，是指随理唯识，佛陀讲的“随教唯识”是绝对究竟的，还说了如来藏，比中观还牛！
佛教的唯识讲了如来藏，王阳明讲的心、所格出的理（良知）是不是如来藏呢？王阳明也说了“空性”这个词，那是不是佛教说的空性呢？在《传习录》里面，很多地方说得好像，但实际上真不一样，由此可见，他们没有证悟般若，明天我们会详细讲到这些内容。
5）鹅湖之辩
不管怎么样，王阳明、陆九洲都在内心里面格物，而程朱理学却在外面格物，这两派一直在争斗。当然，他们的争斗还是很合理，没拿起刀来砍，只是互相的讲理。在江西鹅湖山的一座寺庙里面，二陆（陆九渊、陆九龄）与朱熹为双方的学说进行了一场辩论，称为著名的“鹅湖之辩”，这在中国的理学、心学上，是一个很大的事件。
淳熙二年（1175年），鹅湖之会上，二陆主张先发明本心，然后加以博览，认为本心之性千古不变，明心功夫终究久大；
二陆主张先要明心见性，把心搞清楚，再去了解外面的世界，通过读书的方式去格物，其实他们很受禅宗的影响。朱熹则主张先做学问、先致知、先博览，再把所有的学问总结起来，最后去看清楚自己的心。
陆九龄、陆九渊就说朱熹这样的格物功夫没办法后归之约，不能把这些东西规整、统筹，这样的格物功夫会变得很分别散乱，取了一个词汇叫“支离”。朱熹就直接说二陆完全跟禅宗一样，是禅学。这场辩论基本上是二陆赢了，朱熹输了，表面上是这样的，但没说完全输的，因为二陆巧舌如簧。
地点在鹅湖山（今江西省铅山县），邻近郡县官吏、学者百人列席观会。双方连三日激辩，陆九渊质问朱熹“尧舜之前有何书可读？”
陆九渊质问朱熹说：“你们不是要天天看书格物吗？尧舜是大德（儒家称国王为圣上，认为尧舜是圣贤之君），他们也没书读，难道就不能够成为大德吗？就不能够喜怒哀乐一发就中节吗？”甚至认为顿悟即明心见性，这跟禅学真的很像，但这是不是禅宗的明心见性呢，这就难说了！
陆朱两方各持己见，陆九渊略占上风，朱熹不满而离去，但未明定胜败结果。
后来朱熹回去了，表面上朱熹输了，实际上双方都没有真正的成败，就像一次学术讨论会。其实，朱熹是非常好的人，还写了一首诗给陆九渊。
后诗云：德义风流夙所钦，别离三载更关心。偶扶藜杖出寒谷，又枉篮舆度远岑。旧学商量加邃密，新知培养转深沉。却愁说到无言处，不信人间有古今。
辩到后来，你说自心无言，到时候连古今都不成立了，圣人也没有了。意思是什么呢？按照佛家的意思，就是不能用胜义谛打世俗谛。“却愁说到无言处”，言语到断、心行处灭，你不是说明心见性吗？那个时候有尧舜吗？人间的古今在哪里？说明他根本没有理解什么是佛法，二谛搞混了。
6）湛若水
程朱理学后面还有一位很出名的弟子，叫湛若水，他企图调和程朱理学和陆王心学。他说要内格、究明心性，还要“随处体认天理”，就像佛教说的“不但要心性休息，还要等性休息”。他认为：“吾之所谓心者、体万物而不遗者也，故无内外；”我们所谓的心，是能够明了万物，但不能丢掉，没有内外之分。这颗心不仅仅是在身体里面，而是一切都是心——这个观点很牛，所以我专门把它拿出来说。
“阳明之所谓心者，指腔子里而为言也”，王阳明说的心太小了，好像身体的心脏一样；“故以吾之说为外”，以为我说的格物是心以外的东西，实际上心就是外面，内外不分。所以，他还是继承了陆朱理学，以主敬为格物功夫，认为格物就是格心。
湛若水的心学企图调和程朱理学和陆王心学，它的特点是“合一论”，在湛若水看来，心与物、理与气、心与理、心与性、知与行、理与欲、虚与实都是合一不可分割的。他说“观天地间只是一气，只是一理”。这段话是一切境相由心现的意思，湛若水也是一位大儒。
这些人在探究世界的方法理论上，由于接收了佛教和道家的东西，也不是那么傻的，但并没有证悟般若。同时，他们也打坐，明天我们会讲儒家的禅定，花哨得不得了。如果他们的见地正确、方法正确，就会证悟大圆满，证悟禅宗的东西，但是他们为什么没有证悟呢？这也是下堂课的内容。
今天的交流到此结束，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
