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本来上周就应该结束公案和成就者故事的讲解，这周要学习《修心七要》和《胜道宝鬘论》，但还剩两个故事没讲完，今天继续把它讲完，一个是禅宗的故事、一个是印度大成就者的故事。
故事讲完以后，如果还有时间，大家可以提些问题，我们来搞一下交流。我反复郑重地告诉大家：我们在网上学习，只是一种互相交流的方式，把我所学习的心得体会和大家分享一下，并不是在传法。你愿意听就听，不听拉倒！
听了以后觉得有好处，你开心我也开心——大家好才是真的好；反之，觉得不开心的，可以屁股一拍，作鸟兽散，我也无所谓。这样一来，你没有压力，我也没有压力。
本来我们有很多这样的交流，但这段时间连续不停地上课，没办法交流。如果今天有时间，就满大家的愿，如果没时间，那就算了，明天我们继续《胜道宝鬘论》的学习。故事的讲解加上今天，一共讲了9天，再继续讲下去会无法收场，关联的公案实在太多了。
后面还有好多课程想跟大家分享，比如禅宗的《楞严经》、《圆觉经》、《维摩诘经》，还有《普贤行愿品》……有人希望我给大家讲一下《药师经》、《文殊真实名经》，我也想讲一讲，但是需要花很多时间。
我甚至怀疑是否还有机会跟大家讲那么多经，现在这种形势，末世许许多多的征兆表现得太明显了，网上的交流能否继续下去，我都不能保证。但是，只要有机会、有条件，我们一定会延续下去。我能讲、大家愿意听、沟通的渠道不被切断,就一定会继续讲下去。
这个交流的过程，还会有很多沟通，大家尽量提一些佛法修行上的问题，我能回答就回答，不能回答的我就不回答了，但不要问我隐私的问题。如果你问我长了几根毛或者有多少钱 ？我是不会告诉你的。但有关佛法修行上的知识以及修行的经验，我一定会告诉你，而且绝不说谎。如果你来问我个人的问题，我也不会说谎，因为我不会告诉你。如果你想私下找我谈生意，那小心上当。
上周讲了雪岩钦禅师修学的故事，他的修行首先看一个“无”字（其实就是修单空），然后达到一定的境界——“门前柳堤上行一转，俯仰天地间，森罗万象，眼见耳闻，向来所厌、所弃之物，与无明烦恼，元来都是自己妙明真性中流出。”
他从“无”走到了这个层面，其实这是一种境界，也是见地落实的表现，但这个见地并不究竟，只是落在“明”和“空”上，即“一切境相由心现”，但透彻的心性是什么，他还不清楚。
很多师兄被上师指示了心性，虽然还走不到这种境界，但可能触碰到了这种状态。一日，在天目佛殿上，抬眼看到一株古柏，心中的障碍一下没有了，这个形容很有意思——“向来所得境界，碍膺之物，扑然而散，如暗室中出在白日”。
——网上师兄问：“师兄好！所遇皆是因果，一切随缘，但凡事总有个开头，如果没有前因，我就认栽了，那是不是太懦弱了？”
这个问题不太清楚，你想问什么？你的意思是不是：“讲因果就要遵守因果，如果别人欺负了你，认为这是因果报应，于是不报仇了，看起来是不是太懦弱了？”这是对随顺因果的误会，处于凡夫状态，还有造作的成分在里面，讲因果并不是不讲是非、不作为。讲因果可以作为，但要朝着利益众生、自己解脱这个方向去作为。并不是说讲因果就啥都不管了，啥都不管了，只有大圆满成就者才做得到（当然，他也不是啥都不管。）
言回正题，雪岩钦的修行是从“无”字开始，达到了一定的境界——“门前柳堤上行一转，俯仰天地间，森罗万象，眼见耳闻，向来所厌、所弃之物，与无明烦恼，元来都是自己妙明真性中流出。”这里说的是“一切境相由心现”的状态，但对心的本性是什么，他还不是很清楚。他就一直停在这里，而且形成了境界。这种见地不究竟，但已经形成了境界——即很稳固的认知方式，认为什么都是心的显现。至于心具体是什么、解脱的心是什么，他并不知道。雪岩钦禅师在这个状态里面折腾了很多年，如果能够遇到一位很好的上师，指出来并帮他区分，就会变成祖师禅，很快获得证悟。
慈师也曾讲过法王如意宝讲过的一个故事，关于列绕朗巴和意科喇嘛的谈话，那时候的藏地修行人，经常处在“一切境相由心现”的状态中并且形成了境界，还能够在里面安住很长时间不动，就算动起来，也会处在那个境界里面，大家都认为这是证悟，其实还离门口差一步。
列绕朗巴说：“他们离证悟只差门口一步，你应该去推他们一把，把他们推到证悟里面去。”他们两个互相开这种玩笑，而这个境界很不容易被区分出来。大圆满专门有怎么区分阿赖耶识和法性，这是很不容易的事情。
当然，明白了就很简单，不明白就真的很不容易，会反复地折腾，进进出出、著是著非，真的很残忍。禅宗的“禅”就会变成残忍的“残”，会在里面参很长时间。
大家不要动辄就发微信来问：“请问怎么区分法性跟阿赖耶识？”这是挺荒唐的，这玩意很难通过书信或手机微信来讲，而且我也不认识你，也不懂区分这些。这种区分必须要师徒二人互相了解，如果不了解，即使把这些写出来，也只是一些话，起不了太大作用。
阿琼喇嘛曾经写过一封关于“怎么认知法性”的信，有很多师兄都看过，但没有相应的修行境界，看到的将会是文字，只能在意识层面上折腾。或者用意识去捏造，然后互相进行对比、融合，全都是思维戏论的活动，跟真的修证毫不相关。
所以，这不是随随便便的闻思，总想听两句分析的话就搞明白了，那是不可能的。我经常收到很多要求我区分法性和阿赖耶识的信息，主要是距离太远了，如果距离不远，我一巴掌就打过去了——打蒙了，是阿赖耶识；知道自己被打蒙了，说明还没朦，是法性。其实那都不是法性，“知”那个东西很容易问题的，所以别那么幼稚，一定要重视基础的修行。
意科喇嘛有一天在聊天，瑜伽士列绕朗巴对意科喇嘛说道：“你们多科和色科一带的修行人都停在门槛上，既有可能进去，也有可能出来，如果有一句关键的话，就可以让他们进去。”——“那句话”就叫指示心性。如果你心的直接觉受、安住，见解没有走到那一步去，怎么指都等于零。所以，一定要去修行，要有很强的单空体受，还要有自然产生的菩提心、对上师以及法的强烈信任。那时候上师与法已经融为一体，甚至上师和所有的显现、能显现的心都是一体的，如果产生这样的觉受，一指就开了。
如果前面的基础都没有，读了几本书，你依旧是个破人。虽然破人也是佛，我也承认这个事实，再破的人、地狱众生的本性都是佛，但现在你还是地狱众生啊！
所以，大家一定要学会踏实地修行，很真诚地投入闻思，别骗自己。修行这事真的是自己跟自己玩，除非你想出去骗人，像土地公一样坐在那里去魅人男男女女，否则，你就要很当真。
这事也没什么好奇特，就是普通人真诚的闻思。并不是一修行，脚上就有风火轮、屁股上就长莲花，你还是一个人，会生气、沮丧、痛苦，还经常感到绝望。而且绝望会延续很久，比如修行境界这几天好像又好了，没几天又绝望了，反反复复会拖好多年。
当你清醒地觉知到自己的一些执着、害怕开始消失时，心才会慢慢感到安乐。别认为这个东西好玩，事实上到了最后真的很好玩，但是需要修行的意志。我说的“意志”不一定像米拉日巴尊者那样吃蓖麻、赤身裸体、住山洞，这个时代能像米拉日巴那样修行的人并不多。我们需要的是长期坚持，经历各种各样的信息、说法以及自己完全拴不住的意马心猿的骚扰，内外的骚扰实在太多了。
我们要知道耗尽一生去追求的“东西”到底是什么，不能仅仅活在崇拜、幻想中，要像摆地摊那样的实际，修行是非常实际的事情，靠吹牛皮来蒙人显然都不行。大家要对这个东西有信心，普通人也能做到，而且就是给普通人玩的。我们所学习、操行、修行的东西，不是给初地菩萨玩的，而是给我们玩的，事实上我们也真的可以玩（修）出来。我的意思是：我们真的可以修行成就。大家要有这个信心，但是一定要坚持、当真，发现不妥就要改。
归纳成修行的方向，我也说过好多次，出离心、菩提心、空性正见。大家一般不太去研究出离心和菩提心，注意力都放在空性正见上。空性正见，实际上很多人只耽于文字，甚至连文字都不通，亲身去体受的也不多。其实，单空的修行是很好玩的、很有趣的，到后面是很爽的，身心会出现松、清、明、愉悦等感受，这时候你就不会觉得很难了。
但要特别小心，一会儿有人说：“我又发现了一位伟大的仁波切，他有什么什么法”，一会儿又有人说：“那边的大德更厉害”……特别是现在的互联网时代，冒充成就者的多得很，法也多得很，别去轻易听信。师兄们，我真的摸着良心说，不是说他们是假的，我也没办法判断他们的真假。但千法万法、说来说去都离不开三主要道——出离心、菩提心、空性正见。即使是密宗的时轮金刚、大威德金刚、喜金刚等等，都要基于空性正见之上。
如果轻信这些神乎其神的东西，花了很多时间、精力，不顾一切地扑上去，最后耗掉你的青春。就算你跟了一位真的上师，十几年过去了，最后发现他不适合你（我还没说他是假的，如果直接知道他是假的，那就不用说了，那就只能说你前辈子的坟真的埋错了），也许没浪费什么金钱，但是你的青春呢？你这十几年学习时间呢？这些是换不回来了，到了老年才会知道，年轻学习的时候有多珍贵。
我现在是老眼昏花，眼睛经常不舒服，记忆力退失，我年轻时可是过目不忘，现在是今天看了明天就忘，记都记不住，这时候才发现自己有心无力，回想起那些被浪费的时间，值不值啊？
大家一定要记住：出离心、菩提心、空性正见，这三主要道体现在任何大乘的修行中。禅宗也好、大圆满也好，最后都是为了实现空性正见。
闻思是需要的，修行也是需要的，但有一个很难解决的难题——我们是否找到一位可以依止的上师？只要你很虔诚、很用心地去修行和祈祷，上师一定会来找你的，这种机遇总是会出现。
当然，你要抱着一颗“我愿意去找上师的心”，不是把自己关在屋里等待上师来敲门。当你具备这种心，过程中就会慢慢遇到你的上师。如果你真正地闻思、修行，真正地祈求三宝帮你，会避免很多上当，但是一定要当真。
好像又扯远了，其实很实际，有很多师兄都需要这样的提醒，真的要小心现在的活佛、法王、仁波切，假的成堆！以前是藏人，现在汉人也出来了，各种各样稀里糊涂似是而非的……
像空性的道理，如果有比较强的语言组织能力、思维能力、逻辑能力，再加上点天生的表演能力，演仁波切就像仁波切，演活佛就像活佛，稍稍听了一下相应的文字，就自然进入角色。我看到录像以后真的吓了一跳，以为是真的，听到后面才发现是黄的（假的）。所以，大家一定要小心。
但是，我们也有很多条件去鉴别，比如中观、唯识读多了，谁能骗你啊？相反，那时候是你具备了骗人的条件，一听就知道对方是黄的（起码在逻辑上是黄的）。如果你有一定的修行，他也没办法骗你。最好的是你读了很多书又有修行，你的问题就一定在境界上，应该如何具体地、仔细地抉择某种境界——在能所方面的分辨。
这些东西是没法骗的，如果能够解决这些东西，他就不是骗子了，说明他在真正地观察心。说来说去，修行无非就是熟悉和观察自己的心，能够解决修行过程中的问题，就说明他真的有能力、有本事、有智慧，可以解决心里产生的各种状态和认知，还可以分析辨别这些东西的真伪，最后知道什么是法性，并且能够安住，还能辨别中间各种各样的细节。如果能够说出这些，起码说明他是真正的修行人。
但是，你要知道他是不是真的修行人，你得自己有修行才行。中观、唯识读多了，仅仅在逻辑上骗不了你，但在具体的修行上，还是要自己去实操。那如何避免上当呢？你可以去拜这些上师，但要小心，要认认真真地学中观、唯识，同时自己去修。拜上师也好，去追逐各种各样的仁波切也好，都是为了去修行，谈到修行，还不是要自己对自己的心。
修行遇到问题的时候就要去问，真的修行人一眼就能看出你的问题所在，或者通过沟通就知道你陷在哪里，他会告诉你该怎么办。有些修行人不善于沟通，也许不会告诉你，但是，你可以去寻找适合你的、能够教导你的上师。
韩愈说：“师者，传道受业解惑也。”老师就得帮你解决问题，特别是一位真正的上师，一定得帮你解决认知心性的问题。当你走到那一步，才知道他的辨别行不行、可不可以。所以，不要动辄就去观察上师，你怎么观察啊？你必须要有观察的能力和基础，如果没有就观察不了。所以，这个时代真的要小心，虽然很多条件都不错，但也有很多条件很差劲。
当然，解决认知心性的问题要找根本上师，有些上师不一定要解决心性上的问题，比如皈依师就没有这个责任，讲解经论的上师也不一定。还有些依止上师，虽然依止了很长时间，把你一步步引上道，并且带到门口，也不见得能够帮你解决心性的问题。但是最后的根本上师，一定要帮你解决认知心性的问题，因为这是我们最终要达到的目的。如果你不求解脱，那无话可说；如果你要求解脱，那就一定要这样子。
言回正题，雪岩钦禅师有个弟子叫高峰原妙禅师，也是一个非常精彩的禅师，今天我们来讲一下他的故事。这个公案在很多修行的故事和典籍里面都有，今天摘录的是其中一个典籍上的文本。
高峰原妙禅师：
杭州天目高峰原妙禅师，袁州仰山雪岩祖钦禅师之法嗣，俗姓徐，苏州吴江人。其母生他之前，曾梦见一僧人乘舟前来投宿，因而生师。
古代人就喜欢写这些玄妙的故事，其中有的真有的假，但是，现代凡是不讲经、不讲论、不讲修行，只跑来说他前世是谁，有多威风、多生猛，就一定要小心，千万别信！一个真正成熟的、有菩提心的修行人，是没有心思也没有欲求在你面前炫耀的。
比如说他前世是某个大成就者或者某个名人，还有人来告诉我，他前世是康熙皇帝，当时我也很想说我前世是顺治皇帝，结果一想到顺治这么年轻就死了，于是算了。这些扯淡的东西千万不要相信，你是学佛，不是学康熙，即使他前世是大成就者，关你啥事啊？你前世是不是大成就者，和你这一世有没有修行、表现出相应的德行是不是一致的，这才重要。如果你前世是大成就者，这一世示现得那么傻，我干嘛要拜你呢？你示现傻，也许有其他目的，但目的不是针对我，难道要我跟你学傻吗？
以前在色达看见一个所谓的上师，就一能唱歌的藏族小孩子，藏文也不懂、中文也不懂，然后大家都说他是尊者，结果他的开示跟“开屎”差不多，悲惨的是好多汉人去拜他为师，传说他这样那样，还说他跟我们谈话的时候就已经在地狱里面救人了。当时我激动不已，后来仔细一想：他在地狱救人，我又看不到，不是等于没救嘛？所以，这些东西证不到是没有用的。
所以，别去信这些神乎其神的东西，你需要的是他讲解经、讲解论、讲解修行，指导你怎么去修，出了问题怎么解决，最后怎么认知本性。修密宗的，他就要告诉你气脉怎么观，怎么入中脉，怎么生起生圆次第，怎么具体去操作，出了问题怎么解决，这才是真正的上师，而不是来了就说他有多威风、多生猛。
我们一定要记住这些，我为什么反复在说这个呢？因为又有很多师兄来说他的生猛上师如何如何……当然，我没说那些上师是假的，我不认识他，也没办法去判断他的真假。但你要去判断，因为你要去依止他、跟随他，否则，上当会耗尽青春。人家学了十几年，多多少少都懂了，打坐也进去了，各种各样的执着开始减轻了，方向也明白了，而你搞了十几年，还在迷信，暇满人生这样来 浪费，真的很不值。
原妙禅师十五岁从秀州（今浙江嘉兴）嘉禾密印寺出家，拜法住法师为师，十六岁落发，十七岁受具足戒，十八岁学习天台教法，二十岁投净慈寺，立三年之死限，学习参禅。
原妙禅师十六岁落发，你们摸摸自己的头，现在多少岁了都还没落发？我们这里有个十八岁的孩子落了发，但她不是出家，只是落发而已。
原妙禅师十七岁受具足戒，比丘的具足戒有两百六十多条，而你守八关斋戒都守不住，晚上还偷吃东西！
原妙禅师十八岁学习天台教法，那是汉传佛教很系统的教法。天台宗也讲中观，天台宗讲三谛，而我们讲二谛。我以前也经常提到天台宗，如果以后有时间，希望能够跟大家交流天台宗。天台宗也很厉害，它属于他空中观，讲法性的，所以很精彩。
二十岁投净慈寺，立三年之死限，学习参禅。在二十岁的时候，他说要在三年之内参禅参出来，这绝对是年少轻狂，不然就不会写这么一大段书了。现在很多师兄也把这件事情看得很轻率，觉得只要努力，研究生都能考到，更何况这个？却不知这个比考研究生复杂多了，考研究生只需要脑袋的回路多一点，即思维比较敏捷，记忆力、逻辑能力好一点，在名利的驱动之下基本上都能考到。
学佛则不同，除了需要发达的头脑，还要有博大的心胸，心胸比头脑复杂多了，而且太难搞了。头脑只需要拼命往里面灌记忆，心胸则不行，执着就是执着，你想不执着就会越来越执着，晚上睡不着觉就是睡不着觉，情人离去，一日不见如隔三秋，就算说好明天就能见了，但还是要隔三秋，根本控制不住。所以，心比头脑复杂多了，心还会骗自己。所以，学佛不是研究生、博士生都能够简单处理的，还有更深邃、意识层面比较低的心理活动，连自己都搞不清晰。有多少聪明的研究生、博士生、学者都被自己的情绪所折磨，没办法去处理这些。
有很多大科学家的人品败坏，比如牛顿，在科学上是很伟大，但在人品上却很成问题。还有爱迪生，德行烂得一塌糊涂，简直就是一个人渣。这些东西不是我乱说的，你们可以到网上去查。虽然他们的头脑很发达，但心却不受控，一样被痛苦所折磨。所以，并不是研究生、博士生就一定能处理好这些，佛陀的伟大，真不是随便乱说的。
当时，住持净慈寺的是无准师范禅师的弟子断桥妙伦禅师。原妙禅师二十二岁依止断桥妙伦禅师参学，妙伦禅师令他一心参究“生从何来，死向何去”之话头。原妙禅师虽用功精勤，以至于胁不至席，口体俱忘，但却未有发明。
参“生从何来，死向何去”，这个就精彩了！你千万不能说：“生”从爹妈做不净行来，“死”朝火葬场去。并非如此，而是说身体没有诞生之前或前世死了以后，那个东西从哪里来？这已经建立了“一切境相由心现”，这一切都是心的现起，生也是心的现起。
心是怎样现起生命的，叫“生从何来”。当身体消失了以后，心又去了哪里？千万不要说投生去了，这就不叫参了，背诵佛陀所说的话是没用的。“参”是心准确地体会到身体没有诞生之前是什么，身体消失以后又是什么——你在哪里安身立命？
如果你明白了它是什么，就可以不投生——不投生，那是什么？投生就叫不由自主，是业力在推动，你必须要去投生，今天是鸡，明天是母鸡或者公鸡，非常悲惨！如果不投生，就要去参那个不投生是什么？也就是本质是什么？
“用功精勤，以至于胁不至席，口体俱忘，但却未有发明。”由于用功精勤，以至于不睡觉，进入很深的定。禅修中心的师兄以及公司的师兄，经常会坐到身体没有了，这叫“口体俱忘”。这其实是禅定造成的一种状态，不要认为有什么不起。
如果有那么多的时间，像禅修中心的师兄每天夯，是可以夯出来的。但在见地上可能一点儿都不具备，心胸不开阔，一样的自私，甚至不信因果。禅定会产生一些很好的觉受以及神通，但如果没有加上正确的见解和见地，也仅仅是外道和佛家共用的方法，希望大家要注意。
原妙禅师是怎么参“生从何来，死向何去”？这里没有告诉我们，但我估计是陷在一个境界里面不动，慢慢就变成了禅定。去参的时候，一定会在意识里面先捏造一个东西进去，在里面思维停止了、身体的沉重感没了、声音也听不到了，然后“口体俱忘”，出定以后，仍然啥都不是。
如果有一点禅定，我们就觉得那是大修行人，这完全是没有见解的表现，但有很多人是这样认为。但他们不像我们，当时周围到处都是好的修行人，有人会告诉他这是不行的，雪岩钦就说这是打成两断，座上一回事、座下一回事。
后听说雪岩祖钦禅师住在北涧塔，原妙禅师于是怀香（袖中笼香，以示求法之诚）前往礼谒。
以前的禅师去参访别人都要拿着香，提出的问题如果对方回答得很好、解决了问题，就要点香以示恭敬，把对方当佛来恭敬。厉害的要点三支香，有的点一支香。如果回答得不好、解决不了问题（即问话不契），就不点香了，行礼就走。原妙禅师想去见雪岩祖钦时，就袖中怀香去见他。
刚问讯完毕，祖钦禅师便拈拄杖，将原妙禅师打出丈室，然后闭门不出。
刚刚才问讯完毕（可能会说：“大德，向来可好，仰慕已久，今日得见,如何如何……”我们现在可能会很感动，有时候会模仿书上将要成就的弟子一样，流点泪、满地打滚。反正不一而足，各种表现。），雪岩禅师早就知道原妙要问，于是拿着棒子开打，根本都不听他说的那一套。
为什么呢？比较厉害的成就者一看举动、眼神，就大概知道你会怎么样——“行家一伸手，便知有没有”、“瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥”。他看到的会不一样，就像啥都不懂，一来就问如何区分阿赖耶识和法性的，这种人直接把他打出去！
如此者再三。
原妙肯定被雪岩钦搞了很多次，为什么会这样呢？因为古代就是如此，有德山棒、临济喝等各种各样的方式，弟子们也知道会受到这些不礼貌的对待，但都不会认为上师们没教养，而是一个锤炼的过程，所以才会翻来复去这样子。
但现在不能如此，因为现代的人文基础不一样，他们的社会允许这些，如果现在还这样的话，很多人会认为上师们没教养或者装逼。总之，人文基础的不同，就会导致各种各样的不同。
到底该怎么样呢?没有准则，也许整个社会的人文基础是这样子，小集团可能又不同。如果是一个真正的上师，他会有办法的，但是，也并不代表每个人都能开悟，从古到今没有这样的人，连释迦佛都做不到。
释迦佛的弟子当中，有很多很坏的弟子，也有很多很好的弟子。在释迦佛圆寂的时候，阿难就问：“僧团里面有恶比丘，我们怎么证悟呢？你走了，我们没办法对付。”佛陀回答他：“默摈”——不理他。所以，上师并不是万能的，但对一些相应的、有缘的弟子，他会有办法。
原妙禅师不生退意，终于得以入室请益。
也许挨了很多棒，也没有被打退，于是师父就让他进来了。“入室请益”，就是可以经常进去提问和听说了，这是非常不容易的。
祖钦禅师于是教他看赵州“无”字公案。
雪岩钦把他原来的那套拿出来了。其实，他一上来就参“生从何来，死向何去”，对于普通人来说太高了。从经论上看“生从何来，死向何去”，就是心从何来、心从何去，用《金刚经》去说：“心无所从来，无所从去，心无所住，没有来处，没有去处……”这谁都会说，但心要直接体会就很不容易。当然，禅宗有一上来就有参这个东西的，但是都属于比较高了。
首先要参“无”字，赵州和很多禅师都参“无”。虽然这是初级的单空修行，但可以丢弃很多执着，让对我们的心慢慢离开人我和法我而产生的认知障碍非常有利——请大家记住我这段话。所以，我们一定要多修单空，即参“无”。
“参”到底是怎么回事？其实就是反复地修。“参”就是参究、参详，长期地、慢慢地细细思维和体会。不要认为“参”很高深，普通人做不了，这样的话，又何必在这讲，不如直接拿到天界去。事实上对天界的人更不行，他们天天参音乐、参舞蹈、参美好，生活安逸、多姿多彩，一个礼拜还搞一次烧烤，啥都不参，参快乐去了。
原妙禅师遂谨依师教，精勤参究，无有虚日。
“谨依师教，精勤参究，无有虚日”，这十二个字虽然一带而过，其实是常年累月的苦修以及很多年的精神折磨、生活折磨。他一样会有各种各样的生活琐事，不要以为原妙禅师“参”的时候，周围都是天龙护法，“参”了两下，屁股下就冒出狗尾巴花或者蘑菇，乌鸦又送食等等。事实并非如此，他一样要生活，一样跟周围人打交道，一样有很多迷惑，但每天都在坚持做这个事。
大家不要高推圣境，所有圣人都是从普通人来的，在成为圣人之前，他们一样会常年累月经历普通人的苦痛。
此后，原妙禅师每次入室请益，祖钦禅师都要问他：“阿谁与你拖个死尸来？”
换成现在的话，就是生命的原动力是什么？“阿谁与你拖个死尸来”，你的身体是个死尸，是什么东西让你这个身体在走？当你死亡以后，身体就是死尸。现在活着，有一个东西推动它在走，那个东西是什么？那个东西“生向何来，死向何去”？
那个东西也“无”，但怎么无呢？你不能说“无”就是“没有”，如果没有，你身体怎么会动？你怎么会思考？虽然中文记录是“阿谁与你拖个死尸来”，如果换成现在的话，可能会问：“哎哎哎，过来、过来，是谁让你过来的？”“去，你把那个尿盆给我倒了，谁让你过去倒尿盆的？”也许以这样的方式来问，但记录就可能一句话——“阿谁与你拖个死尸来？”
当然，他不一定是每次都这么机械地问，不然的话，容易让弟子形成机械反应。什么叫机械反应呢？神经反射性，即巴普洛夫训练狗的行为那一套模式。这是不管用的，前期的问，一定要带起他的思考和反观，或者反观再思考，不停地刺激他，但这一类的问话被记录下来，就变成了“阿谁与你拖个死尸来？”
真正的上师会这样来折磨弟子，到了后面，师父跟弟子之间肯定会产生很多细节性的交流。前期反而不会，前期照着书本玩就行了，修单空、修菩提心，只要当真就完了。到了后面，就不是当真的问题了，而要搞清楚什么是“真”？怎么去放弃那些根本性的错误认知方式？那就需要智慧了。之所以说禅宗快，是因为它直接走到最根本上去。
原妙禅师刚要开口应答，祖钦禅师便一拄杖打过来。如是情形，发生过好多次。
比如，雪岩钦禅师问：“喂，谁让你端这个尿盆呢？”原妙禅师肯定直接反应，机械性地回答又来了：“哎，那个。”刚想要回答，祖钦禅师一棒子就过去了。这是雪岩钦禅师的训练方式，这种方式很管用，但对现代人不太适合，因为现代人不会去反观是什么东西在痛，只会反观痛的地方，原因是人文基础的不一样。
当你修到后来，有些上师偶尔会用这些方式。但我们还是适合逐渐修、逐渐指引，呈示自己的境界，说了以后再修一两年或两三年，然后又呈示新的境界，再修再修一两年或两三年，一步步这么来。大圆满就走这样的方式，在此过程中会教授不同的方法，一会儿是虚幻休息、一会儿是禅定休息、一会儿是等性休息、一会儿是自解脱（心性解脱、法性解脱、等性解脱）。
其实说来说去就一个东西，为什么要反复弄出那么多的花样呢？到达最根本的本质之前，就会产生这些角度，上师会通过这些角度再带你进去。如果要像禅宗那样直达根本，这些东西全都可以不需要。
这不是我说的，而是沩山禅师说的：“以要言之，则实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。若也单刀直入，则圣凡情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。”
“以要言之”，就是从根本上来讲。“则实际理地，不受一尘”，处在最根本的境界里面，什么分别都没有，山河大地都要沉没，虚空也不存在。“实际理地，不受一尘”，就是没有任何分别、任何戏论。具体心的显现和行为就是“万行门中，不舍一法”，从见解上，任何法都离不开法性的意思；从行为上，任何佛法都不能排斥。从修证的境界和见解上，任何显现都是法性，叫“万行门中，不舍一法”，这要从各种层面去理解。
操作的方法是什么呢？“若也单刀直入，则圣凡情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。”什么休息都不要，一下就去了，走到“实际理地”的层面，就是“圣凡情尽”。“体露真常”，平时说不常不断，怎么来个“真常”呢？空性的就是真常；非空性、实有的就是常见，“体露真常”，就是明白了明空双运的法性。最后发现心跟心的显现是一致的，就是本性解脱，叫“理事不二”。那个时候什么都是佛，如果明白了，庸俗的显现也是佛——“郁郁黄花，皆是般若”，也可以说“空即是色”，实际上，最究竟的就是这个了。
有人说：“还是不懂！”你当然不懂了，你好好去修单空和菩提心，修了以后，你会懂的。因为你没有觉受，都是在思维上，是没办法体会到非思维的觉受，而觉受要靠修出来。你连身心的放松都体会不到，就不会真正地明白。
大家要当真去修，不要以为修两天就能如何，想象性的东西是不管用的，你会死的，死了之后，脑袋坏了，你就没法想了。那个东西不靠想的，你发现它以后，永远都在，不会坏的。你只要发现它、熟悉它，熟练起来就完了。
至于你们所羡慕的十二个百数功德、十二个千数功德、万数亿数功德，佛陀的十八不共法、四无畏，本性扩展开来就自然具足、本自具足。修证就是这样的，而禅宗里的原妙禅师就是直接来，所以祖师禅来得快。但在直指之前，所做的都是如来禅，比如观“无”等等。
后来，祖钦禅师前往处州（今浙江丽水）之南明佛日禅寺传法，原妙禅师便上双径坐夏。（又去了一个地方结夏安居，几个月、几个月地修）在参堂里，原妙禅师刚用了半个月的功夫，一天晚上，梦中偶然忆起断桥妙伦禅师室中所举“万法归一，一归何处”之话头，忽然疑情大发。
为什么会在梦中忆起“万法归一，一归何处”的话头呢？如果白天拼命地修，晚上偶尔会产生一些很奇怪的思维，甚至在梦中明白了，醒来就不明白了。修单空的人为什么会这样呢？因为梦中没有身体以及其他事情的干扰，那时候只有单纯的意识。在那个情境里，你真的觉得自己体悟了，醒来以后，身体的感受以及很实在的、惯常的显现就出来了，跟随那些惯常的认知习性也随之出来了，导致梦中的认知不管用。
如果平常的单空修得好，晚上也会做梦，在梦中很容易认识法性。如果能够清醒地知梦，并在里面进行反复地观修，梦醒以后，对平常单空的修行会起到巨大的作用。大圆满的修行人开悟以后，有个专门训练梦修的阶段，但前期的触碰法性一定要很稳当。大圆满的禅定修行和虚幻修行都这方面的专门修行。
如果前期认识法性太轻浮了，那就不行，所以，认知法性以后要先去修专注瑜伽，专注到一定时候，就可以介入梦修。所以，大圆满每一层都有相应的方法。不像禅宗一下就来“若也单刀直入”。但哪个好呢？谈不上哪个好、哪个坏。
如果真能做到禅宗一样简单契入，你会发现有些方法都多余，但大部分人搞不下去。“铁蛇钻入海，撞倒须弥山”，这是原妙禅师临终时说的一句偈语，但你是不是铁蛇呢？你是一条糯米蛇。
他的心凝到“万法归一，一归何处”这个话头上了，快要走到如同雪岩钦禅师的状态，“俯仰天地间，森罗万象，眼耳见闻，向来所厌所弃之物，与无明烦恼，昏沉散乱，元(原)来尽自妙明真性中流出”，这个时候会疑情大发，凝结在一点上——是什么？到底是什么？
什么叫做疑情？对本性要看到不看到的时候，就叫做疑情。那种强烈希望搞明白的心，称之为“情”（常说情执）；执在上面，但又搞不清楚，称之为“疑”。为了搞清楚，心就套在上面。
禅宗的修行一定要有疑情，如果没有疑情，根本就谈不上参。前面都是最简单的参，后面才是真正的参，日夜都沉浸在里面，哪天一迸发，就会一下进入偶尔的法性定。
什么叫偶尔的法性定呢？可能“哗”一下明白，几秒钟就没了。但就是那一下，他的见地就成立了。后来他也不能随便进去，除非有些人的执着本来就去得很厉害，能一下进去很长时间，甚至还可以随意进出。
但每个人的习性不一样，有的定力差点、观力强一些，有的定力强一些、观力弱一些，都会导致结果的不一样。但是不要认为有多复杂，觉得遥不可及，事实并非如此，你就拼命地修出离心、菩提心、空性正见，加上密宗的上师瑜伽，这些都不在话下，自然而然就越过。
当然，再把经历的过程说出来，就会显得好复杂，其实哪里有那么复杂嘛？如果你不用心，那就不是复杂的问题了，而是遥远。
忽然疑情大发。在这种疑情的推动下，原妙禅师精进参究了三昼夜，目不交睫。
三天晚上不睡觉，浸在里面。真有可能这样子，进入一种定里面，但不是纯粹的禅定，有细细参究的意味在里面——是什么？是什么？这种参究不是意识性的，而是一种非思维性的疑情。
如果有思维性，早就出定了，没办法三昼夜目不交睫，很快会睡着。因为反复思维最耗神，想多了就容易睡着。你说：“我有时候想多了会睡不着觉”，那是因为气血上涌，身体出毛病了。
后逢少林忌日，原妙禅师随众到三塔诵经。就在诵经的过程中，原妙禅师忽然抬头看见五祖和尚的真赞（画像题赞），“百年三万六千朝，反复元（原）来是这汉”，蓦然打破“拖死尸的是谁”这一疑情。当时，原妙禅师才二十五岁。
“少林忌日”是什么，我就不知道了，估计是某高僧大德或者达摩祖师的圆寂日。
原妙禅师在三塔诵经，在此过程中，他忽然抬头看见五祖和尚画像旁题写的一个句子：“百年三万六千朝，反复元（原）来是这汉。”此时打破了疑情，那时候他才二十五岁。实际上，他只是触碰了，并不是到了大彻大悟、破了牢关、举手投足、无不是法性的地步，不然也不会写那么多。
但是也有例外，比如南泉禅师，一下通体发明，再也无疑惑，境界和觉知全都融为一体。但这种类型不太多，原妙禅师也是一步一步来的，只不过，这时候他已经产生了疑情，也就是已经走到了门口。诵经的时候，忽然看到“百年三万六千朝，反复元（原）来是这汉”，活了一辈子，反反复复、左思右想、东走西走，到底原动力是什么？——原来是这汉。
是哪汉？你可以说“空性、光明、明空双运”，但背诵句子谁不会呢？并非如此，而是你的心一下体会到就是它。Who are you？ Who am I？What？是什么？是谁在听到我说话的声音？要当真有这样的体会——“哦，原来就是这个，能听的、能说的，百年三万六千朝，搞来搞去就是它”，他一下就明白原动力是什么了。
这时候他才二十五岁，一下就打破了，知道了拖死尸的是这个，其实就是破了初参，或者叫触碰。触碰有很多层面，有些只是碰了一点，甚至是没有碰，只是略微感受到了一点点，有些就相对比较深一点，这与你的执着、内观能力、止观能力的强弱、见地的清晰都有关系。
所以，这是一个好灰色的地带，继续下去就是真正的证悟，不继续下去就会退失。但是，一般走到这一步的人是不会退失的，因为已经看到对岸了，再狂风巨浪也要游过去，正常人基本上都会这样。
当然，有极个别习气太重的人会退回去，但习气太重又能够走到这一步的人本来就不多。有些福报大、习气重的人，也有可能走到这一步，然后习气跟他的认知在内心里面产生战争（天人交战），最后人打赢了天，它就退回去了。但基本上不会这样，真走到这一步的人，习气相对比较弱，否则，他看不到对岸的。
坐夏结束后，原妙禅师便前往南明，拜见祖钦禅师。祖钦禅师一见他，便问：“阿谁与你拖个死尸到者（这）里？”原妙禅师于是大喝一声。
原妙禅师开始发飙了，这是值得原谅的幼稚，一般都会这样，不发点烂渣，怎么证明自己当过古惑仔？
祖钦禅师便拈拄杖要打，原妙禅师遂接住拄杖云：“今日打某甲不得。”祖钦禅师便问：“为甚打不得？”原妙禅师一听，便拂袖而出。
古代就是这样的，如果真的明白，打我的时候会接住你。着并不是表达你不能打我，作为弟子，可以给师父打，但在勘验见解的时候，其实想表达我已经证悟了，你就打不得了。“打某甲不得”，意思是说那个东西你根本打不到，因为没有——打即是它，被打也是它，但体找不到，所以打不到。
祖钦禅师便问：“为甚打不得？”其实开始斗机锋了。“原妙禅师一听，便拂袖而出。”说明那个东西没有体，根本说不出来，你当然打不得。从机锋的行为上，拂袖而去是对的。
以前我也讲过一个大慧宗杲的公案，拿着一个板子到处问：“这是不是叫板子？”如果说是，就犯一个实有的错误，叫触。如果说不是，就犯一个诋毁世俗的错误，叫背。触和背都不行，那它到底是什么？说什么都不行，不说也要挨打。结果，有一个成就者教他的弟子如何应对，待他把板子举起子，就说：“你把板子放下来，我再告诉你。”待大慧宗杲把板子放下来了，你再拂袖而去。意思就是说，你把板子放下来，这个问题就没有了，问题完全是你自己搞出来的。
为什么要拂袖而去呢？因为这个东西根本就没法说，明白了就明白了，不明白怎么说都等于零。这个出家人好像回答对了，在机锋上胜了大慧宗杲，但大慧宗杲总觉得他不踏实，下次来的时候，叫徒弟把他按住，问：“谁教你的？”徒弟就如实禀告，把另外一个成就者给供出来。
大慧宗杲是一位非常伟大的禅师，曾在一座上逼开悟十三个人。原妙禅师拂袖而去，意思也是一样的，表达这个东西根本没法说。
第二天，祖钦禅师见了原妙禅师，便问：“万法归一，一归何处?”
所有的东西都是心，那心到底是什么？换了问法，不再问“拖死尸的是谁”。
原妙禅师回答：“狗舔热油铛。”
这句话有两种表示方法，第一种，在参行疑情的时候，也叫狗舔热油铛。我以前经常跟大家讲这个，疑情产生了，离又离不开，参又参不到，就像狗看见热油，舔也舔不到，离开也不干。第二种，用来表达心性，因为心性离不开，同时也抓不到。
所以，参究疑情阶段，可以用“狗舔热油铛”来表达；证悟了，也可以用“狗舔热油铛”来表达，法性也是如此，抓不到又离不开。但是用“狗舔热油铛”来表达拿到本性，似乎不太合适。当时一定流行这样的说法，所以原妙禅师有句学句（口头禅）。但他不是纯粹的口头禅，我们拿着书来瞎背才是，他是真的有修行，只是没有彻底搞清楚而已。
祖钦禅师道：“你那里学者（这）虚头来？”（你从哪里学来这些虚假不实的口头禅？）
祖钦禅师无可奈何，说：“你不要学口头禅了，虚头巴脑、说三道四，实际上一点真实用处都没有。”这就不是斗机锋了，只是劝导他，但是，原妙禅师认为祖钦禅师还在考验自己——“你从哪里产生这些虚假的现象呢？
原妙禅师没有听懂祖钦禅师的劝导，以为他在“踢皮球”，这是机锋中惯用的一种手法。
原妙禅师道：“正要和尚疑着。”
意思是要你怀疑他，他才二十五岁，多年轻幼稚啊！
祖钦禅师于是便走开。
祖钦禅师一看，知道这小子掉进坑里了。既然暂时说不开，于是走开了。
从此以后，原妙禅师机锋竞辩，不让于师。
口头禅挺厉害的，有点修行，又读了几本书，好像很厉害。其实，大部分人是做不到这步的，但有很多聪明的师兄，读了几本书，又有点修行，一般都会这样子。“轻浮”是凡夫的基本特质，总认为自己可以，否则就不会成为凡夫。
这个没关系，几乎每个人都一样。但有一个标准：我依据这个可以脱离生死吗？你不能骗自己，到了腊月三十阎王老子来算账，根本不会听虚头话。生死来临时，如何脱离生死、安身立命？你骗得了别人，骗不了那个。所以，每个人要这样去想。
如果你能脱离生死，那就没什么了，如果你连生死都脱离不了，说得再多也都是扯淡。你可以借此糊弄别人、糊弄跟随你学习的弟子，但你会死的，死的时候，这些口头禅毫不管用，那时候是你疑着，和尚不疑着。所以，我们要拿实、要踏实，脚跟要点地。什么叫脚跟点地？真的脱离生死，明白没有真实的生死，但是并不容易做到。
祖钦禅师后来移住天宁道场，原妙禅师亦随前往，殷勤执侍。
后来，祖钦禅师移住天宁道场，原妙禅师亦随前往，殷勤执侍。虽然机锋竞辩不让于师，但在缘起上他还是非常好的人，不是那种虚伪之徒，只是误认为自己证悟了，但对上师还是很恭敬，跟随着去另外一个地方，一直殷勤执侍。
一日，祖钦禅师问原妙禅师：“日间（白天）浩浩（纷纷扰扰）时，还作得主么？”原妙禅师道：“作得主。”
白天纷纷扰扰时，你还作得了主吗？原妙禅师道：“作得主。”
祖钦禅师又问：“睡梦中作得主么？”原妙禅师道：“作得主。”
原妙禅师都知梦了。接下来的内容就见真章了。
祖钦禅师再问：“正睡著时，无梦无想，无见无闻，主在甚么处？”原妙禅师被问得哑口无言。
我想问问触碰法性的师兄：“睡梦的时候，主在哪里？”你不要告诉我：“睡梦就是主。”这样的话，个个都能做梦，睡梦的时候无梦无想，难道都证悟了？如果你被指示了心性，连这个都没搞清楚，说明在见地上、见解上都不清晰。
大家要反过头来问自己，不要看下面的答案，否则就不稀奇了，所以，我们先留着不说。一说就不管用了，又要换方法，真的好麻烦！
祖钦禅师于是嘱咐道：“从今日去，也不要你学佛学法，也不要你穷古穷今，但只饥来吃饭，困来打眠。才眠觉来，却抖擞精神：我者一觉，主人公毕竟在甚么处安身立命？”
从今以后，你不要穷古穷今去读书了，参究这个、参究那个，也不要学佛、学法了，搞这样、搞那样，你只需要饥来吃饭，困来睡觉。醒了以后，马上去参究：“我在睡觉的时候，那个主人翁在哪里？”现在要参这个问题，而不是参“拖死尸的是谁了”。原妙禅师知道自己不行了，能够马上回头。
原妙禅师于是谨遵师旨，奋志入临安龙须隐修。他暗自发誓道：“拌一生（豁出这一生）做个痴呆汉，决要者（这）一著子明白！”
翻译成现代话：“豁出这一生，情愿做个痴呆汉、做个傻逼，也要明白睡梦时的主人翁是个啥，在哪里安身立命。”大圆满就没有这个问题，首先会知梦，最后会无梦，这是因为明白了，从境界慢慢磨到自然显露。但禅宗则不同，在没有这个境界之前，要先明白见地，以此去修行。
大手印也不是这么讲的，举例来说明，乔美仁波切说：“我已经明白了，但晚上睡觉的时候，我还是睡着了，但这不能说明问题。”这是一种说法；雪岩祖钦禅师又是另一种说法，认为不明白这个就不行。乔美仁波切认为没关系，只要确实开悟了，晚上睡觉也没关系。
二者为什么会有这样的差别？如果不懂，说明见解上还是不圆满。刚才我已经说了一点，禅宗要在见地上明白这个东西，即使睡觉也无所谓，如果不明白，怎样都不行。
大圆满、大手印的修法，从境界慢慢修，最后会完全无梦，当境界上无梦时，见地自然就出来了。一种是依境界修上去的；另一种是虽然没有这种境界，但见地到了，然后持这样的见地，修出这样的境界。
所以，禅宗一定要去追究无梦无想的时候主人翁在哪里？这是一种见地的参究，大家都想一想在哪里？不然我说出来就没啥意思了。
一天晚上睡觉的时候，同室道友睡着了，将枕头推到地上，“咚”的一声，原妙禅师终于豁然大彻。
因枕头掉地上而证悟的也不少，一个是原妙禅师，另一个是黄山谷禅师。枕头掉地上，伸手去拿，一下就明白了。也有因声音而证悟的，比如虚云老和尚，利用声音，“啪”的一声切断思维。还有通过明暗、视觉来证悟的，龙潭禅师递给德山禅师一根蜡烛，当他准备接过去的时候，被龙潭禅师“呼”一下吹熄了，德山禅师当下大悟。
这些都是通过外在的现象而证悟方法，不要认为听到一响、一砸烂，就能豁然大彻。某城市有一帮人发泄的活动，把仇人的名字写在地下室的一个坑里，然后狠狠地摔酒瓶子——碰碰碰、啪啪啪，声音不断，也没见你证悟？
这些证悟都是利用了外缘引起反观，引起心对心的自明、自体。有的利用眼识、耳识，还有的利用触识，比如风吹一下就证悟了。大家不要以为就这么容易，比如香严以石击竹，听到竹子“啪”的一声，当下大悟。这些只是外缘而已，但外缘的证悟有深有浅，不见得是完全证悟。
我经常跟大家分享一首禅诗：“从缘荐得相应疾,就体消停得力迟。瞥起本来无处所,吾师暂说不思议。”
“从缘荐得相应疾”，就是依靠响声，比如“杯子跌落地，响声明沥沥”等等。或者德山被龙潭“呼”的一下把蜡烛吹熄了，或者冷风一吹，被等等的外缘一下引发自明。但这只是见地上的一种体会，要是通过禅修的话，就会慢一些。也有另外的理解，理上（见地上）一下就能明白——“从缘荐得相应疾”，事上想形成境界就得一步步去修行——“就体消停得力迟”。“理已顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽”，也就是“就体消停得力迟”。
如果以禅宗这种很深的见地直接去修行，就叫“瞥起本来无处所”。看到那个本来没有处所，既不在这里，也不在那里，那怎么办呢？“吾师暂说不思议”，你要停止思考，以心明心。这里说的是一种方法。
今天讲的内容有点深，那是对有兴趣以及被上师指示了心性的师兄们讲的。当然，我并不是给大家指示心性，因为我也不懂，我只是跟大家分享一些想法和思想。你听了有用就采纳，没用也没关系。
千万不要来问我：“师兄是不是证悟了？”我已经说过很多次，老子没证悟，老子是凡夫，别来问这些，否则凡夫的习气一发作起来，我会发飙的。
这是修行的一些方法，没那么神秘，大家当真去修学，慢慢就会知道怎么回事，而且懂得如何去比较。如果不去修学，就会一直不懂，背点书、扯点禅语、禅话是没用的，这是非常实际的事。
“原妙禅师终于豁然大彻”，这时候就真的踏实了。
他欣喜地自言自语道：“如往泗州见大圣，远客还故乡，元（原）来只是旧时人，不改旧时行履处。”
他说：“就像去泗州见圣人，回来以后还是旧时人，还是以前一样的行为。”证悟原来就是这样的，修来修去以为会有什么奇特神妙，最后发现就这么一个人，还是做原来的事。
也就是说，证悟了以后，没什么稀奇的，很平常，并不会头上长出两个角、后脑勺挂个灯泡，或者脚上长出莲花。证悟以后，只是深深地明白了心性，很踏实，然后开始修行，这跟原来没有什么不同，只是见地不一样，就是明白了——除明白以外，别无他物，不会多一个，也不会少一个。
百丈禅师也曾经说过：“开悟以后，不异旧时人，只异旧时行履处（“行履”就是做事、行为）。”意思是人还是那个人，头上也没长角，后脑勺也没灯泡，但行为与过去不同了。这句话恰好跟原妙禅师说的不一样，二者的差别到底在哪里？
这是非常简单的一个问题，请大家回答，如果回答不出来，我在这里讲禅宗，那也太痴情了，叫轻浮。差别在哪里？两个都说，证悟了以后，人还是过去的人，一个说行履不变，一个说行履变了。两个都是大禅师，一个是高峰原妙禅师，一个是百丈禅师。
其实，他们说“行履”的意思是不一样的，一个说行为，一个说见地。人都不变，大家都认同。原妙说“不改旧时行履处”，是指外在的日常行为，吃还是吃、睡还是睡。百丈说“只异旧时行履处”，是指心行，心已经不在二元对立处了，而在禅宗见地的行履处，他把心行称为行履。心带给外界的动作都一样，动作出来，大家看来都没问题，但出发点却不同了，意思都是一样的。
我并不是故意找问题来调侃你们，在中国的禅宗史上，对此真的有所争论。好多学者写了一些对比的文章，我一看“噗”的一声，差点吐出来，那么简单的问题，被写了那么多文章，突然明白教育是一个产业。
关于晚上睡着了原动力在哪里的问题，大家有没有答案？请告诉一下我！我等一下会讲，因为原妙禅师自己把这个问题提出来了。
原妙禅师悟道后，继续留在龙须住山。在这九年期间，其生活极为艰苦。“缚柴为翕，风穿日炙，冬夏一衲，不扇不炉，日捣松和糜，延息而已。”
南宋咸淳十年（1274），原妙禅师迁浙江武康双髻山，开法接众，一时学徒云集。景炎元年（1276），元军南下，为避兵乱，衲子四散，唯原妙禅师独掩关危坐自若。
浙江武康双髻山，我也不明白在哪里，只知道在浙江。南宋时期，景炎元年就是公元（1276）年，元军南下。
“衲子四散”，整个寺庙里的修行人都走了。“唯原妙禅师独掩关危坐自若”，自己一个人坐在关房里面，根本什么都不怕——修行人走到这个程度，就开始不畏惧生死了。
兵乱之后，信众又纷至沓来，原妙禅师每天都应接不暇。不久，原妙禅师便遁于西天目师子岩隐修。
兵乱过后，元兵走了，信众又来了。原妙禅师每天都应接不暇，导致很累。
“原妙禅师便遁于西天目师子岩隐修”，这有两种类型。有一种悲心比较重的，悟了以后，即使悟得不是很深，也会去接引人；另一种就是死修一生。
大圆满有很多修行人也是这样，有一些学了以后就开始担任法师，把佛法教给大家；还有一些就一直闭死关。两种类型都值得赞叹，而原妙禅师肯定是应接不暇，觉得好累，然后去了一个叫师子岩的地方隐修。
此地壁立千仞，崖石林立。原妙禅师于中经营了一座洞室，进退丈余许，名曰“死关”。
原妙禅师在悬崖上戳了一个洞，“长方见丈”，指很小的地方。名曰“死关”，在这里修到死的意思。
他将侍者打发走了，以破瓮为铛，日中一食。
把侍者打发走了，就剩一个人。“破瓮”是形容词，不一定是破瓮，反正是一个罐。“日中一食”，每天只吃一顿饭。
要进入他隐修的洞室，必须借助梯子，所以一般人是找不到他的，即便是他的弟子也难得见他一面。
“壁立千仞”指很高，要进入他的隐修室要靠爬梯，一般人很难找到他，即使是弟子，也很难见他一面。估计是提前把吃的东西放在上面，然后日中一食，弄点东西和着吃就完了。
藏地也有很多这样的修行人，一个冬天只有一麻袋糌粑（麦面），弄点酥油进去搅拌着吃，而且每天都如此。换着现代人，一定会觉得营养不良，容易患病，但人家为了修行，真的可以啥都不顾。
在洞室中，原妙禅师曾设“六则垂问”，以验学人——
“一曰大彻底人，本脱生死，因甚命根不断？
二曰佛祖公案，只是一个道理，因甚有明有不明？
三曰大修行人，当遵佛行，因甚不守毗尼？
四曰杲日当空，无所不照，因甚被片云遮却？
五曰人人有个影子，寸步不离，因甚踏不着？
六曰尽大地是火坑，得何三昧，不被烧却？”
你要去找他，就要回答这六个问题，如果回答不好，梯子就不要爬了，自己回去继续参。也就是说，不参学到一定程度，这些问题是没办法回答的。当然，学了中观、唯识，通过逻辑去回答也没问题。如果你照本宣科来回答，虽然他坐在岩上的洞里，棒子打不到你，但他可以扔石头，而且不准你躲。
这六个问题很有意思，大家看第一个问题：
一曰大彻底人，本脱生死，因甚命根不断？
“大彻底人”，就是见地非常彻底的人，本来已经脱离生死，但还活着，为什么命根不断？现在就当原妙禅师在问，网上的师兄试着来回答。因甚命根不断？答呀！“一切都是戏论”，这谁不会说啊？
对于真的修行人，这些问题是很容易回答的，读了点书还有点修行的就更容易回答。比如二祖去问达摩祖师：“我心不安，请师安心。”达摩说：“把心拿来，我帮你安。”这是一样的，原妙禅师的回答就是“把命根拿来，我帮你断”。
“没有生死”，这些都是语言性的东西，谁都会说，如果这样去回答原妙禅师，你会被砸石头的。这些问题看来简单，但暗含着很多坑，真明白的人和读书的人回答就会不一样，最简单的回答，就像达摩祖师一样：“把命根拿来，我帮你断。”也就是没命根的意思，但不会说命根是戏论，这个谁都知道。
还有更厉害的回答——“不断又何妨呀，干嘛要断呢？悟透的话，根本不用命根，了脱生死跟断命根毫不相干。
或者再问他：“释迦牟尼佛有没有命根？”其实，原妙禅师捏造了一个命根的观念来整你，诱你说出没有生死之类的话，然后一石头砸过来。
二曰佛祖公案，只是一个道理，因甚有明有不明？
佛祖的公案说来说去都是一个道理，为什么有的明白、有的不明白？这个问题就不好回答了，大家再回答一下！为什么有明有不明？一想就已经挨石头了，处在证悟中，是不会想的。谁叫你去明啊？一明就错了。哪有什么明和不明？这些都是坑，专门挖坑来哄你。如果说“明了”，你肯定有不明，因为“明”也要被空掉，所以没有什么“明”和“不明”。佛祖的公案不是让你去明的，而是要明没有明的。这个问题不好回答，原因是没有真的明白。
三曰大修行人，当遵佛行，因甚不守毗尼？
真的大修行人，应该遵照佛说的话去做，但为什么不守戒律？其实有很多种回答，如果是证悟者，每一种回答都离不开本质。
按照理论的回答，守戒律是“二”——能守和所守。按照大圆满的回答，戒律只有一个——“不舍无上”，那叫真守。从理上很好回答，因为守戒律是工具，到了本质的时候，没有戒律不戒律。
证悟者会怎么回答呢？如果回答得牛皮一点的：“我都是佛了，那是给不是佛的人定的，佛为什么要守毗尼？”如果回答得文艺一点：“只许州官放火,不许百姓点灯。”如果不按常理来回答就是这样的，原妙禅师一下就明白了，让你上来，也不用石头来砸你。
如果你按理论来回答：“证悟了以后，就没所谓毗尼不毗尼了，都在法性里面。”——对不起，石头又来了。那时候是不讲道理的，而讲境界，天上天下，舍我其谁，有什么戒律不戒律的？
你也可以换一种方式来回答：“落入草中，哪个戒律是佛行？”或者回答：“不守戒律就不是佛行吗？”这是落入草中的另一种回答，但这种回答就不是高层面了，高层面的回答就必须像我刚才说的那样——“你就是佛，在佛那里无所谓戒律不戒律。”
四曰杲日当空，无所不照，因甚被片云遮却？
这就是刚才提到的问题，“你睡着无梦无想时，主人翁在哪里？”谁要你去照啊？照才会被片云遮；不照片云就没遮了——“月落时相见”。
“日间浩浩时，还做得主么？”他说：“做得主”——说明他已经上当，有主必有奴，主奴分别，见地都不切。
“睡梦中做得主么？”这就是知梦，能知、所知是二元。说明他的不是见地，而是不彻的境界做主，修行单空的状态就是这样的，也认为自己做得主。真正的见地是没有主，片云即是主，真的空了、安住法性了，郁郁黄花才是般若，没有空之前就不行。你要去照，就有所照，一照就会出问题。
“杲日当空，无所不照”，从理上来说没问题，但从修证来说，本身就是一个不究竟的见地，没有什么照不照，那时候，能照所照都消失了。
五曰人人有个影子，寸步不离，因甚踏不着？
影子天天跟着你，当你想去踩它的时候，为什么踩不到？这个问题要是答对了，就等于等性解脱，这是要求见地的。
当然，这不是说真正的影子，而是指显现和本性寸步不离，为什么找不到本性？为什么踏不着？——因为处处踏着嘛。
“处处无踪迹,声色外威仪”，什么都是。所以，见地很不容易明白，读两下中观、产生一点境界都没问题，但要达到透彻，真的需要努力去参，实修单空、菩提心、上师瑜伽。
六曰尽大地是火坑，得何三昧，不被烧却？
整个世界就是一个大火坑，为什么得到三昧精髓的东西，就不被烧却？
说“空性”会挨刀的，空性只是一个词汇，石头会砸下来的；说“火坑是空的”或者“如梦如幻”都要挨打的。兄弟们，火坑不烧火坑嘛！
说“火坑即是三昧”或者“我有水呀”都是对的。“一默如雷”，就是在装逼！——逼是一样的逼，虽然装上见高低，但是一个逼。
这东西没得玩的，一定要当真，不是脑筋急转弯，当你处在那个境界里，真的是飞花落叶、俱是利剑，真的是步步踏着、头头是道。当你不处在那个境界里，要靠想，腊月三十来时，一想就进去火坑了。
所以，兄弟们要修啊！不修是不行的，这不是脑筋急转弯。虽然有点像脑筋急转弯，为什么呢？处在那个状态里，真的就是这样，没有立场、悟无所住，所以头头道通、路路兼顺，但不能玩概念，不然就是火坑不烧火坑——火不自烧，刀不自割。
凡此六问，来参者倘若下语不契，原妙禅师即闭关不出。
如果你说的话不符合他的心意，原妙禅师即闭关不出。爬了半天梯子，终于上去了，那六个问题如果回答得不好，还得自己爬下去，见都不见你一面。
因此，自非通关具眼者，莫不望崖而退。
“通关”，过了这个关口。“具眼”，已经明白的人。“望崖兴叹”，否则根本不敢上去。
在原妙禅师的德风感召下，其弟子后来发动信众，就在他隐居地附近，创建了师子禅院，请他出来开堂说法。当时恰好祖钦禅师迁住仰山，给原妙禅师寄来了表示得法之信物——竹篦和拂子。这样，原妙禅师才肯出来拈香说法。
原妙禅师的行为感动了大家，其弟子创建了禅院，想请他岀来开堂说法。当时他不肯岀来，但师父雪岩钦恰好迁住了，给他寄来了表明已经得法的信物——竹蓖和拂子（竹篦在禅宗是用来打人的，不听话就打你；拂子表示拂尘），于是原妙禅师才肯岀来说法。
曾有上堂法语云：
“尽十方世界是个钵盂。汝等诸人，吃粥吃饭也在里许，屙屎放尿也在里许，行住坐卧，乃至一动一静，总在里许。
十方世界都是乞食的钵盂，钵盂是岀家人用的。“汝等诸人，吃粥吃饭也在里许，屙屎放尿也在里许”，大家一听，会觉得原妙禅师在说脏话，为什么不说柔软语呢？“行住坐卧，乃至一动一静，总在里许。”屙屎放尿、行住坐卧、一动一静都在里面。
若也识得，达摩大师，只与你做得个洗脚奴子。若也不识，二时粥饭，将甚么吃？参！”
如果认得本性，达摩祖师也只能配做一个洗脚的奴隶。如果不认得，那你拿什么东西吃饭？参！“尽十方世界像钵盂一样，你吃饭睡觉、屙屎放屁、一动一静都在那里”——你要知道在哪里，这个钵盂是什么，如果认得了，达摩祖师也只能配做一个洗脚奴子。请不要错误理解，这是在说见地，并非说他真的就是一个奴隶主义者。如果不认得，那怎么办？你要去参：是什么东西让你吃饭？是什么东西拖动你的身体？
原妙禅师很早以来就得了胃病，晚年尤甚。大元成宗元贞乙未年（1295）十二月三十日早晨，原妙禅师升座辞众云：“西峰三十年，妄谈般若，罪犯弥天，末后有一句子，不敢累及诸人，自领去也。众中还有知落处者么？”说到这里，便沉默良久，接着又说道：“毫厘有差，天地悬隔。”
原妙禅师很早就得了胃病，晚年更加的严重，可能因为长期生活不规律，吃饭不卫生。我们想象的成就者一定是红光满面、仙风道骨、碧眼方瞳，身体放岀香气，一点病都没有——我告诉你们，古代的大禅师们很多都有病，我看到好多书上都有记载。
参佛、修行、解脱，不是为了不生病，有个东西一定不生病——石头。在缘起上，任何现象都是无常的。所以，第一，不要认为成就者不生病；第二，在修行过程中，不要以生病作为修行好坏的判断标准。
大元成宗元贞乙未年（1295）十二月三十日早晨，原妙禅师升座辞众云：“西峰三十年，妄谈般若，罪犯弥天，末后有一句子，不敢累及诸人，自领去也。众中还有知落处者么？”说到这里，便沉默良久，接着又说道：“毫厘有差，天地悬隔。”
“升座辞众”，提前告诉大家他要走了，这叫预知时至。
原妙禅师在西锋呆了三十年，说了很多关于般若本性的话，罪犯弥天（这是一种谦虚话）。“末后有一句子”，最后有一句话告诉大家，“不敢累及诸人，自领去也”，不敢把你们连累了，要自己去明白这个东西。
“众中还有知落处者么？”大家知道这到底是什么吗？心落在哪里？安身立命落处在哪里？说到这里，便沉默了。
然后又说：“毫厘有差，天地悬隔，”那个东西就是这样，真明白和假明白真的是咫尺天涯，差一点点都不行，二元对立以各种各样的方式来运行，很多时候你觉得是的，其实还是假的。所以要深深参究，不然就毫厘有差，天地悬隔。
原妙禅师一开始认为自己证悟了，结果在雪岩钦那里被问倒了，才知道自己认为的证悟是虚妄的。恰好雪岩钦禅师是真正的成就者，如果遇到一个二百五，两个二百五凑一起，加起来就五百，那就惨了。生死事大，不是闹着玩，证悟不是轻浮的事，不是小孩过家家（当然也是小孩过家家），所以要当真。
上午的时候，原妙禅师突然说偈云：“来不入死关，去不出死关，铁蛇钻入海，撞倒须弥山。”说完，便泊然而逝。
他在岩上作了一个洞，叫死关。走的时候说：“来不入死关，去不出死关。”这就是见地，那个东西没有死活，不死不活。
“铁蛇钻入海，撞倒虚弥山。”前面说见地，后面说修行。什么叫“铁蛇钻入海，撞倒虚弥山”？禅宗就是这样子，持一个很准确的见地，一直修下去，就是铁蛇。虚弥山再大，铁蛇一钻，一样要倒。
这和《俱舍论》里面的世界观有关，在《俱舍论》里讲世界是须弥山，须弥山下面有很大的香水海，半山腰开始有天人，离开须弥山有更高的天人，我们在须弥山下面的南瞻部洲。
须弥山下有四洲：南瞻部洲、西牛贺洲、东胜神洲、北俱芦洲。四大洲还有八小洲，后面就是香水海。须弥山中间非常大，但是铁蛇钻进去，一样可以把它推倒。你们当真以为是铁蛇在里面钻个洞吗？其实不然，“铁蛇”是指见地，或者一直修下去，最后可以推倒须弥山，灭掉轮回，这里是指修行。
“来不入死关，去不出死关。”那个东西，你进了死关，它也没进去；你出了死关，它也没出来。你可以这么去理解，原妙禅师说完就泊然而逝。
师生于1238年，卒于1296年，世寿五十八。
五十八岁，卒于1296年，即南宋快灭亡时。高峰原妙禅师，是一位非常伟大的禅师。
原妙禅师禅法心要：高峰禅师提醒学人，参禅必须具足三个条件：一是生大信心，二是发大愤志，三是起大疑情。
这对我们具有参考意义，你要对三宝有信心，对修行的方法有信心，对上师有信心。禅宗是对师父有信心，对师父教的方法有信心，如果没有信心，你可以去找其他的禅师，禅宗是允许的。
大圆满也一样，你可以去找其他上师，但你不能诽谤、不能埋怨，虽然不契，但是不能生仇怨之心。从大圆满里讲，所有上师都是一体，诽谤一个，就等于诽谤所有；埋怨一个，就等于埋怨所有。因为根本上师是你的心性，所以第一个要具备大信心。
第二个要具备大愤志。我就是要证悟——“我要、我要、我就是要！”这是很难的，并非只是想一下。你现在想要证悟，但初恋女友来了，你就要女友了；钱一来，你就要钱了；病痛来了，你就要医生了……你不是真的想要证悟，大部分人都不知道自己要什么，也不敢确定自己要什么。只是概念里面知道证悟可以解脱生死，于是吼着口号说“我要、我要、我要”，当有人叫吃他烧烤，生死就全忘了。
所以，要什么一定要贯穿到自己的生活里面，这叫出离心、皈依心、或者叫希求解脱的希求心。如果没有这个基础，根本不可能证悟。很多人说一套做一套，但时间一长，马上就垮了。大部分人在修行里面都经不起自我心魔的折腾，一会儿有、一会儿没有，一会儿相信、一会儿不相信，一会儿起情绪、一会儿不起情绪——哪有敌人打他？自己就把自己打翻了。
现在大部分人都是这样，用两个字来形容：可怜；用三个字来形：很可怜；用四个字来形容：非常可怜……修行就要发大愤志：“我就要这个，生死不惧，拼了！”相反，没有这样发心的人很难证悟。
第三个要起大疑情。在参修的过程中，最后心会凝聚在一点上——是还是不是？如果走到这一步就好办了，你就不会退了。那时候会有点苦、有点无味道——味同嚼蜡。同时你又离不开，那真的就是狗舔热油铛。
很多师兄拼命读中观、拼命参究，经常会觉得自己开悟了，过一段时间又不行了。如果十几年一直这样反反复复，慢慢就开始清晰，这就是一个过程。
当然，到了最后会生起很深的疑情。疑情不是一个东西，它有很多层面、很多境界，有小疑情、大疑情，还有不同的见地。但是，最后一定会凝聚成一个大疑情，当疑情一突破，要么破初参，要么破重关或者牢关都有可能。
现代人由于观力、定力不够，基本都是破初参，但破了初参就好办了。原妙禅师的三个心要和我们现在讲的差不多，虽然说法上有些不一样，但内容是一样的。
禅宗的故事就讲完了，最后还有一个印度八十四大成就者的故事，理义很深，讲的是“无修无碍”。
我为什么讲这个故事呢？因为有些师兄慢慢会修到这一步去。
有位瑜伽士在勾娄的山洞修行了二十年。他有很深的觉观和证悟，包括殊胜的大乐、清明和无念的体验。
“勾娄”大概是一个修行的地方，他在山洞里修行了二十年。
“有很深的觉观和证悟，包括殊胜的大乐、清明和无念的体验。”虽然说乐、明、无念是误区，但你走到这个误区了吗？你打坐混身上下痛得不得了，你还乐？修啊修啊修就开始打瞌睡，你还明？坐在上面不想东就想西，恨不得早点结束，还无念？大部分人都不行。乐、明、无念的觉受，虽然属于误区，但有这些体验也很不错。
几个礼拜后，他抵达了康楚的庙，正式谒见了这位鼎鼎有名的大禅师。康楚亲切地接待了他。
豪无骄矜地，瑜伽士向大师谦虚谨慎地禀报了他二十年来的闭关历程、甚深的体悟以及目前的状况。
谁知听完以后康楚仁波切惊呼起来：“噢，糟糕！不好！这些不值什么，赶快把它丢掉！
就像一座山，要等岩石一块块落下之后，它才会凸显出来；禅修也要一再放松，才能进步。”
他肯定说了很多明、空等境界，康楚仁波切告诉他：“这是不行的，要赶紧丢掉。”
大圆满、大手印虽然以境界的方式一步步往上走，走到最后，一定会像禅宗那样讲“无修无证”的见地。禅宗可能没有境界，但一下逮着那个见地开始修——“铁蛇钻入海，撞倒须弥山”。不管怎么样，最终都要去求取根本的证悟。
瑜伽士顿时不知所措了。
“回勾娄吧！”康楚建议他：“三年期间，你单独留在洞里不要禅修，不要有一点刻意的精神修行，不管它如何变化，就仅仅维持在一个本来自然的状态中，无一丝的烦恼迷惑。当‘为’与‘无为’都能逍遥自在时，修习佛法就成就了。
现在那些明、空、乐、无念、身体消失等境界，你都不要管了，那怎么办呢？坐在那里，啥都不干，本来自然，该怎么样就怎么样。这时候无一丝毫的烦恼跟迷惑，不要去想这样不懂、那样不懂，等它自然出来。当造作的“为”和停下来的“无为”都没有时，真正的东西会出来，修行佛法就成就了。
除非你舍弃一切，甚至包括佛法的修行，否则你绝不可能在今生就开悟。
舍弃一切，甚至连佛教的修行也要舍弃。我之所以要讲这个故事，是因为它到了见地的最深处，否则，你绝不会开悟。
忘掉你二十年的职业隐士生涯，停止修行吧！”
到了最高的层面，如果你还跟他说境界，一巴掌就来了——有什么境界啊？火坑里面炖一碗牛肉汤，该怎么样就怎么样。但是，这必须是有了那些境界的人才可以这样，大家一定要注意，我们是凡夫，嘴巴说叫口头禅，行为做叫狂禅，必堕地狱。所以，真正的修行要有正确的见地才行。
然后他送走了这位瑜伽士。隐士慢慢地旅行回到了他在“勾娄”的山洞关房。一开始，他很难按照启蒙师父“什么都不做”的教导去修行；但渐渐地，他慢慢习惯于一种任运而为、自然无饰的生活方式，而无所缘执之明觉、佛性便在他的内心绽放出来，如太阳在浩瀚的宇宙大放光明。
三年完毕时，他按照指示再回去见康楚仁波切。这次，他仅仅对大师恭恭敬敬顶了个礼，什么也没说。康楚仁波切赞许地对他竖起了大拇指。后来，他成为东藏(编按：指西康一带)一位最真朴、直指人心的大圆满上师，度化了许多人。
“勾娄”是一个地方，“一开始，他很难按照启蒙师父的教导“什么都不做”去修行。”因为他有很多境界，自然就会回到那些境界里面。
比如我们修单空，夺到一定时候，会产生一些觉受和境界，然后，一上去就提起这些觉受跟境界，并企图更深、更广地去扩展自己的境界。但是，无论如何逼近一，无论如何少，都无法到零。只有一个方法能到零——弃绝二元对立。理论上是这样，实际上就是歇下来——歇即菩提。但现在你不能去歇，不然就变成了睡觉，因为什么都不懂，而那时候的歇是智慧性的。
按照“什么都不做”的教导去修，这是很不容易的。要普通人一上去就什么都不做，这是做不到的。你去做的时候，就是做“什么都不做”，如果你一上去什么都不做，不是睡着就是胡思乱想，自然就陷入一些境界，做不到真正的“什么都不做”。
我们看到过很多开示，比如“禅修就是什么都不做”——是的，这没错，但那是背诵，普通人怎么可能什么都不做啊？你浑身上下都是执着，四处都是无明，怎么可能做得到无一丝的烦恼迷惑啊？所以别听这些，老实修单空、菩提心、上师瑜伽，然后才能做到什么都不做。
当然，有些上师的开示可能是对已经决定成就的师兄，但我们不要当自己是那样的人，什么都不做，以为坐了几百个小时就可以成功，这具有很强欺骗性。
我看到一些书籍，比如“粉碎虚空”等等，名字好听，但啥都不懂，虚空怎么粉碎啊？虚空需要你粉碎吗？这些说法有很多，但不能把嘴上说的、头脑捏造的一些境界当成真正的修行，而要踏实地一步步去做。
但渐渐地，他慢慢习惯于一种任运而为、自然无饰的生活方式，而无所缘执之明觉、佛性便在他的内心绽放出来，如太阳在浩瀚的宇宙大放光明。
他习惯于任运而为、自然无饰，该怎么活就怎么活，怎样做就怎样做。“无所缘执”，就是没有一个境界让他去修、让他去住了，心真的无所住，那样的明觉就出来了，“应无所住，而生其心”的东西就出来了。
“而无所缘执之明觉、佛性便在他的内心绽放出来。”这些话很好听——“内心绽放出来”，什么叫内心？内心在哪里啊？怎么绽放出来？执着减轻、越来越明了就叫绽放出来。
“如太阳在浩瀚的宇宙大放光明”，这是形容词，如厕所里的屎，被水冲的稀里哗啦，或者冲不掉。一句话好有境界，一句话好肮脏——当你有清洁和肮脏的区别时，你就在火坑里了。
成就了以后，这些话形容起来确实很贴切，但那个太阳没有太阳的，什么是太阳？厕所里面就是。如果你没有这样的修行，可以这么去想，但别这么去说。没那个境界，就别拿这些话当口头禅，没用的，修行一定要有用。
三年完毕时，他按照指示再回去见康楚仁波切。这次，他仅仅对大师恭恭敬敬顶了个礼，什么也没说。
这跟二祖见达摩禅师的情景一样，真明白了就是这样的，无话可说，本来就是，自然解脱、已经解脱、全解脱，没什么好修的。
如果你没有证悟，而去模仿就叫演戏。演戏没用的，你的执着、生死还在，依然会让你不由自主。虽然都是虚假，吃饭、睡觉、疼痛都是虚假的，但就是搞得你很痛、很不安。所以，我们要明白无修无证的意义，如果真明白了，真的是磕个头就完了。
康楚仁波切赞许地对他竖起了大拇指。后来，他成为东藏(编按：指西康一带)一位最真朴、直指人心的大圆满上师，度化了许多人。
汉藏两地好多东西都是一样的，为什么要说“无修无证”呢？不是说很多人到达了“无修无证”，但有些人可能会慢慢走到那步去，不过大部分人还差得很远。
我想提醒大家，不要轻而易举就觉得自己“无修无证”了，我们现在都处于有修有证、需要努力的阶段。别忘了菩提心、空性正见、单空、上师瑜伽、谨守戒律，努力闻思，坚持下去。不然，老是说“无修无证”、没有执着、明空双运，意义不大，烦恼一样折磨你，痛苦一样折磨你。
这些话我说得太多，已经不想再说了，你说的无修无证有什么意义啊？如果明白了，真的不一样，那个东西确实是这样的。有了那样的见地，修行起来会非常快。法王曾说过：拥有大圆满的见地以后，最快的六个月，最慢的三年或者十二年，可以即生成就。但没有明白，光在嘴巴上说是没用的，这一生都成就不了，甚至会犯戒堕入地狱。
——网上师兄问：“做激光矫正手术会破密乘戒吗？”
答：不会！
这个禅七的交流内容就结束了，明天开始学习《胜道宝鬘论》，下周恢复《修心七要》的学习。希望大家当真学习《修心七要》和《胜道宝鬘论》等实实在在的东西，这些成就者的故事只是临时给大家提一下兴趣。
现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
