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课前念诵加了大威德心咒，因为全球疫情太过凶猛，各种情形都不是非常好，诵一下大威德心咒，对每个人的修行、对全球的众生都有好处。念大威德心咒并不是把众生当成敌人、要去对付什么，而是驱除一些因愚痴无明造成的违缘，遏制一些生命因贪嗔痴而破坏平衡、造成伤害的力量。这些伤害不仅会造成别人的痛苦，也会造成自己的痛苦。所以，大威德金刚摧毁的对象不是什么敌人，而是贪嗔痴等东西。
如果大家有信心，希望发起菩提心多念一些大威德金刚心咒。
现在继续交流：佛教哲学跟其他哲学的区别？连续讲了四天，我看了一下内容，确实拉得太长了。如果把西方哲学，东方的道家哲学、儒家哲学，只是简单的忽略过去，就没太大的意思，还不如直接讲佛家哲学。所以，想对东方哲学、西方哲学，特别是道家、儒家的哲学有稍稍略为清晰一点的概念，花七天时间完全是不够的。
当然，我们了解其他学派的哲学观点，并不是为了学懂、学全，因为我们学的不仅仅是知识，主要想通过了解这些，来了解佛教对世界的认知、佛教的哲学观点是什么。所以，有时候详细讲一讲这些也好处，但从具体的安排来讲，确实拖长了，现在要刹车也不太妥当，那我就这么讲下去了。
无论怎么样，即使是最后一天，也一定要讲到佛教对世界的认识，不然对比就不成立了。把别人的说了，自己却没有，有点像应成派——“我没有观点，所以我没有错”。说自己没有观点，但在言说上还是一种观点。在境界里说没观点，那真的是言语道断、心行处灭。但是去描述没有观点，在言说上就会变成一种观点，这是语言的毛病、意识的毛病。
3）庄子
昨天已经把列子讲完了，他是能够御风而行的道家大德。接下来讲道家非常出名的人物——庄子，也叫庄周，“庄周梦蝶”的典故大家都听说过吧？庄子与孔子的对话，以文章的方式流传下来，庄子经常把孔子嘲笑得一塌糊涂，还被后人经常拿出来说事。
惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”，庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固百不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之。
有个很出名的故事，庄子跟惠子两人看鱼，惠子说：“你又不是鱼，怎么知道鱼快不快乐呢？”庄子：“你又不是我，怎么知道我知不知道鱼的快乐呢？”惠子也可以再反过头说：“你也不是我，你怎么知道我不知道你知不知道鱼之乐呢？”庄子又反过头来同，这样有结尾吗？
这可以想象物理上的具体场景，两面镜子，人站中间，人影在镜子里无穷无尽的下去，左边镜子照到右边镜子的自己，右边的照左边镜子的自己，左右互照，无穷无尽。有人问：“这个影子有完吗？有结束吗？”从比量来说，不会结束，会一直这么下去；从现量来说，你能看到无穷无尽的影子吗？这就是阿基米斯能够追上乌龟的原因。现量是有尽头，如果没有光就看不见了。眼识（眼力）是有限制的，不可能无穷无尽看下去，但在想象中，镜子左右互照也是没有尽头的。
庄子跟惠子互相这么说，你不知道我，我不知道你，同样的，在语言上也说不到头的。实际上不会这样，现量跟遣余的差别弥漫了整个生活、弥漫了整个哲学跟科学。佛教的因明学认为这是最大的问题，是有其道理的，这可以概括到认识论，就是认识方法上的巨大问题。只有佛教要求把现量跟遣余分开，从而解决了好多问题，这么一来，数学的三次危机就不是问题了，但科学就不是。所以不要认为哲学无用，哲学是有用的，关键是正确的哲学才有用。如果哲学没有走到圆满之处，一定会出现有缺陷。
《大宗师》云：夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
（你一定要看着文字来交流，不然你会不知道我念的是什么，因为这不像我们正常人那样的说话。如果一个现代人用古语来交流，会不会被人打肿啊？）
这段话也是在说道家的“道”是什么？“夫道有情有信”，“道”是真实而又确凿可信的——“有信”，我们之所以追求佛法，也是因为相信它。“无为无形”，然而它又是无为和无形的，自己没有分别造作，也是无形无相的。
“可传而不可受”，虽然有情有信、无为无形，“不可受”的意思并不是不能接收，而是不能说出来，它不是像一个东西那样可以拿过来，但是可以领会——“可传”。（古语的表达总是有些模糊不清）。“可得而不可见”，看不到又可得到。我们有很多的觉受，其实都是这样的，比如你把安宁的觉受拿出来给我？或者你悟了，请把悟拿出来？拿不出来！但并不是说没有。
以前经常讲的一个禅宗故事，清朝时代有位著名的禅师，逼着他的两个弟子跪着参自心本性，一个弟子就用“开是悟入”来表达他参的东西——“开出本有，示出本无。悟无有无，入出无碍。”明白了这个东西，就知道它是无形无相、没有实质、非对境，但是可以表示它，这叫“可传而不可受”。
“开出本无，示出本有。悟无有无，入出无碍。”这句话是什么意思呢？悟的东西很难讲是有还是无，说“有”摸不着、看不到，说“无”又真的是可以确定。当然，也有这么一种说法，“开出本有，示出本无”也可以。明白有这么一个证悟，但又表示不出来，两种版本解释都可以。
“开出本无，示出本有”，开出本没有实质，但是可以表示，如果完全没办法表示，你怎么传授呢？说以几头都可以说。禅宗里说有说无，信手拈来，成就以后就可以这样子。如果没有成就、没有真的悟，说有说无，都是两头话。
“可得而不可见”，就像“开出本有，示出本无”，可以领悟这个东西，但用眼睛是看不到的，非耳目的对境，不是具体的声音、不是具体眼识的对境——“非耳目之所到”。
“自本自根”，它就是自己的来源、它就是自己的本质，没有东西再可以生成它，叫“自本自根”。任何一个东西都有它前面的东西，有因果、有时间会产生变化，但它不是的，是自本自根。植物的根生长开来会导致开花结果，所以花的根本就是自己的根，而“道”是自本自根，自己生自己。但是它不能实有，如果一实有，就会出现金刚屑因说的生不了自己。
“未有天地”，天地还没有来之前，道就已经存在了。书上说：“还未出现天地的远古时代，“道”就已经存在。”这些说法如果仔细去追究，也是有麻烦的，按照现在的科学精神，你怎么知道的呢？麻烦就出来了，你用照相机拍下来的？你说自证，如果我不知道，那自证有什么用呢？你就会有一连串的问题出来。
佛法也好、道家也好，能不能影响到别人？能，我们常说的加持、教育都能影响到别人，但内证就很难像科学的共证一样拿出来给人看。任何不经过修炼和学习的人，都能看到他结果，比如飞机、大炮，读哈佛的人，就可以看到枪打死人，从来没读过书的人，也可以看到枪打死人，所表现的成就在六根层面，可见、可听、可防、可控……
而佛家的内证，包括道教的内证，很大层面上别人是看不到、听不到的。当然，可能听到他说的声音、描述的境界，而声音激起的只是自己的想象，而现量见到对方的成就是不可能的。但内证到一定程度，可能会引起一些外在的变化，比如米拉日巴可以飞，手按在岩石上产生手印，或者像玛尔巴在座上幻化出月亮或者消失不见。只要六根证实了，大家就相信了，但内证就很困难，一个人开悟了，怎么能看到他开悟了？所以就导致骗子成堆。
有人说：“佛菩萨那么慈悲，为什么不像米拉日巴在天上飞一飞、像玛尔巴在座上显出金刚萨埵给我们看？这样的话，我马上就信！”不要认为学了佛就不会再问这样的问题，特别是初学佛的就更会产生这样的疑问。有些人去煽动别人学佛，反遭别人的质疑——“天上要是显现出佛来，我肯定信他！”他不知道即使显出大德的样子，都需要因缘的，如果没有这样的因缘，你根本看不到。就算他真的这样显出来，都一定要对方具备看到的因缘才行。
我以前讲过一个故事：玛雅人是怎么灭亡的。开始的时候，玛雅人根本看不见西班牙人的船，因为互相的因缘不够深。其中，有一位巫师跟西班牙白人的因缘略微深一点，看到被船激起的波浪，但奇怪的是看不到船。（当时的巫师还是有一些莫名其妙的功能，也懂得静律、定、入神等东西，有些巫师在做跳神等唱诵时也会全身贯注。）于是，巫师就跑到海边去观修、去看（提到“观修”，不要只想到佛教的观修），逐渐地看到了西班牙人的船，由此，相互的因缘就撩起来了。然后，巫师又回去教玛雅人做这样的观修，好了，整个因缘被激发出来，全部的玛雅人都能看到西班牙人的船。因缘是对应的，你能看到他，他能看到你，这样一来，西班牙人也能看到玛雅人了。不知道激发了哪一世哪一劫的业力，最后西班牙人把玛雅人杀了个干净。在历史上，如今都没办玛了解玛雅人，因为记载他们历史的东西都被西班牙人焚毁了。
第一，相对于众生的数量来比较，大德确实太少了。也不是说这些大德不慈悲，只是跟我们的因缘不深，也没有福报去接触这些大德。
第二，大德到我们这样的环境来，还能不能活到让我们在天上飞的程度，说不定他都已经站不起来了。所以，佛教的传输真的需要土壤，不管是《俱舍论》还是一些关于佛教历史的经典，都能看到在娑婆世间上的发展，会有很多劫没有佛法。你不能怪佛教不慈悲，而是没有显示这些的因缘，大慈大悲的佛陀一定是任何时候都想把佛法传给众生，但做不到，要依缘而起、要大势因缘。整个贤劫才一千个佛，按照我们的需要和想象来的话，不要说一千个佛，万万万亿个佛出现都应该，但没有巨大的福报，真的承受不起。
言归正题，继续来看庄子的《大宗师》。“自古以固存”，从来就是这样子，真的是无始以来。“神鬼神帝”，又是个通假字，从他那里生出神来、生出鬼来，跟后面的“生天生地”是一个意思，中文就是这样的，经常弄一些通假字，让你不明觉厉。
“在太极之先而不为高”，太极之先还有什么呢？无极；“在六极之下而不为深”，六极就是六方(上下前后左右)，整个宇宙空间的意思，在六方的极点而不为深。“先天地生而不为久，长于上古而不为老。”它没有时间的，比天地还早，但又不能说他久。“久”是时间概念，说无极没有时间，不会变化的。如果无极不是空性，那就出问题，会被中观的金刚屑因破坏。
如果无极不是空性，而是实有的东西，那就问它是从哪里来的？不能自己生自己，否则会一直生下去。由于它是最原始的，也没有其他东西可以生它；如果有其他东西生它的话，它就是老二，那就没意义了——我要找老大（根本），它就不是根本了。
所以，它也不能他生。那自生、他生混在一起生，也是不可能的。还有无因生，但科学家都不会承认，只能说不知道。如果无因生是哲学性的话，那就很麻烦了，任何事情出来都是没有因缘的。反过来说，任何事情都可能无因无缘的出现，比如虚空出现人民币、莫名其妙的大米变成大粪……显然，无因生连科学都不会承认的。
从某种程度上，无因生在说我们没办法了解世界，因为世界的出现是没有道理的，所以科学不承认无因生。至于不可知论，从某种程度上有点无因生的味道，说世界上的某些东西是我们的认知力无法了知的。但是，不可知论从哲学上、功能上否定了人的认知能力，因为不知道佛陀的认知能力有这么厉害。佛陀的认知能力又没办法现量让我们知道，只能告诉你一个哲学观点：世界的本质是一个东西，只要把这个东西认知了，所有东西都能知道。
这是佛陀对世界的总体看法，所以不会是不可知论。佛法也提供了我们能够认知全体宇宙的哲学观点，而且还能实现这个哲学观点，那怎么实行呢？只要在很小的局域之内发现了事物的本质，那就会知道所有事物的本质。这在术语上叫什么？“一法空而万法空”。
所以，佛陀提供的哲学是可以实现的，后面我们会结合中观、唯识的观点来讲。说了这么一大堆，庄子描述了他们认为的道是什么了。道家和佛家的很多说法都一样，如果不详细参究，就不知道道家所说的“无极”和佛家所说的“空”的差别在哪里？这就是我们要去追寻的东西。
《齐物论》云：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。”
“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？”天地与我共生，万物与我一体，还有什么可以说呢？言说是为表达交流的信息，如果大家都一体了，还说什么？“大道无言”，就是这么来的。
“大道”就是我与世间万物混在一起，本质跟显现都是一个东西，就叫“极无”。佛教是这么说的，道家也这么说，连唯物主义者也这么说的——世界虽有各种形态，但万物最根本的是根本能量，或是说基本粒子，只是现在没找到，所以科学家们拼命在找最小的基本粒子。
在哲学上，其实还是认为世界是一个东西做成的，只是这个东西没找到。虽然没找到，却已经取名叫“物质”，或者叫“最基本的粒子”，现在叫“超玄”，说不定哪天来个超超玄，就不知道到底是什么了，但基本上还是认为世界是一个，叫“一元论”。
道家说根本是无极，佛教说根本是空性，为什么道家是错的呢？为什么唯物主义也是错的呢？而佛教说的空性，为什么是对的呢？这就是我们要去思考的问题，如果这个问题明白了，就会明白什么叫做空性，为什么叫“空”这个词。无极走到最后，要么是无方微尘，要么是无分刹那，为什么我们要去破无方微尘或无分刹那呢？
那无分刹在修证中怎么去破呢？修证中的破就不是思维性的，要明了和掌握住才行——我用了个词叫“掌握”，没有主体，谈得上什么掌握呢？有了主体就是二元对立，掌握什么都是错的，不掌握呢？禅宗叫放下，放下了能有什么呢？放下些什么呢？怎么放呢？身为佛教徒，这些问题我们一定要去思考和追寻，不要蒙头蒙脑地学，都不知道自己学了什么、学来干嘛。所以，这些哲学性的思考极端有利于我们的修证。
听起来好复杂，实际上没什么复杂的，真不复杂。学了中观、唯识，真的有很好的上师，照着他的方法去做，如果上师真的见了法性，一定知道怎么教你。但也不一定，你们俩还要对味，不然就很难讲了，如果因缘不济，像米拉日巴也得找玛尔巴。米拉日巴最开始拜见的上师是真的大圆满成就者，但后来也得找到对缘的玛尔巴才行。我的意思是什么呢？首先，你得找到一个对缘的；同时他真的是成就者，就会知道该怎么教你。
我说这些的目的是什么呢？我们一定要明白，学哲学也好、学教理也好，不仅仅是学一门知识，你得概括性地去学，同时把它用在细节处才行。并不是堆满很多的知识，却不知道怎么运用，也不能对它进行总结。即使《入中论》、《中观》、《中观总义》、《十二门论》、《细研磨论》、《龙树六论》、《中观四百论》全部被你读完，但读完以后拿来干嘛呢？当老师吗？当老师确实功德无量，但自己的修证还是不行的，所以一定要把所学变成具体的方法。
有些人不一定要把所有的经典都读完，可以通过跟师兄们交流，找到一些好的老师，把经典、论典的精华抓出来，那就成了书本性的窍诀（闻思性的窍诀）。再把这些窍诀指挥你具体的修行，去体会、去区分误区，那就是修行行的窍诀。然后再去指示心性，发现最根本的本质是什么，这时就是指示性的窍诀，区分无极（阿赖耶识）和法性在修行中怎样去？如果当真去做这些修行，就会发出刚才所提的问题。
总结前面的几个要点，第一，要闻思；第二，要有老师；第三，要去做。三个因素齐备，才对得起你的暇满人生。虽然我们在讲道家，明天还讲儒家，实际上讲的是修行——佛法的教理。
“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”既然是唯一了，就没什么好说的；既然已经是一了，又何必不说呢？其实，说有说无对证悟者来说都可以的，但在认知上，说本体有无都是错的——请大家记住这句话，真领悟本性的人，拔不拔万法都可以。但在描述、认知本体的时候，拔不拔万法都是扯淡的，拔不拔都是造作，拔就叫寻，不拔叫伺，属于寻伺二法。
“既已为一矣，且得有言乎？”既然是唯一乐，有什么好说的？“既已谓之一矣，且得无言乎？”既然谓之一了，说话也算是它，那有什么不能说的？也就是说，明白了，念头也是法性，不明白法性也是念头。
“一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得”，一分成二，二再分成三，就是道生一、一生二、生三，如果类推的话，“巧历不能得”，无论怎么精明的计算、用巧妙方法拿到本质，都拿不到，因为太多、太远了。“而况其凡乎！”就算是很聪明的人都拿不到，经过了很多精明计算都拿不到，庸俗平凡的就更没办法。
“故自无适有以至于三”，从开始到后来，“无”（无极）到“适有”（太极），一直到万法。“而况自有适有乎！无适焉，因是已。”从无极到太极，一直这么下去，从万事万法不停的演变，在这里表达为“而况自有适有”，“适”就是发展、变化的意思。
“故自无适有以至于三”，自从没有，然后到有，再到三。“而况自有适有乎”，再从有到有，其实就是不停地演变、不停地演变，一直推下去。“无适焉”，就这么走下去，还是得不到的。“因是已”，如是而已，就是这样子了，再也找不到根本了。这有点像不可知论，找不到事物发展的全貌，但可以找到根本，至于他的根本是不是事物的根本呢？那就不一定了。如果知道事物的根本，那就一定知道全貌，所以佛陀就会成为遍知。如果得到了如所有智，就一定会得到尽如所智，因为全都是“一”。
他却说“自此以往，巧历不能得”，说本质不可得还可以，但是他说“故自无适有以至于三，而况自有适有乎，无适焉，因是已。”这样推演下去，还是找不到，有点认识不了全貌的意思。而佛教里面讲，如果知道如所有智（本质），就能够知道全貌。
有人问：“我开悟了，知道了如所有智，怎么没办法知道全貌呢？”那是因为你的如所有智不圆满，只是开悟了一点点，管中窥豹。初地菩萨也只是很稳定，并非像佛陀那样，对如所有智（本性）了解得全面清楚，因为本性不是一个独立的东西，说白了，本性就是全体因缘。如果要完全知道如所有智，就一定是遍知，而开悟只是知道如所有智的大体形貌是怎么样子的（我说的“大体形貌”就是没有形貌，只是为了方便表达）。
《齐物论》再云：“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。”
“夫道未始有封”的“夫”是个感叹词，“封”就是建立界限，边界的意思，整句话的解释是：啊，大道从来没有界限！“言未始有常”，对大道的说法也不是固定的，因为这个东西不好表达，禅宗根本就不表达，经常说这个、那个。“为是而有畛也”，因为这样，才各自认为自己的观点有区分、有界限，“畛”是田坎、界限的意思。
“请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德”，如果搞区分就有左右、伦理道德、分辨、竞争谓八德。“德”是类的意思，不是道德的意思，你去说它是什么东西，就会产生类别、分别，儒家称之为“格物”，即区分的意思。道家则不这么认为，即使是庄子，也不认为道有个固定的东西让你认知。无极是什么？实际上道家也不清楚，因为不可能有现量。无极很多时候表现为一种状态，即我们经常说的空、明等东西。
也不是说道家看到了无极，只是领会到了一种精神状态叫无极，它能诞生一切，不管无极表现为无方微尘还是无分刹那，都没办法。如果有人说证悟了无方微尘或无分刹那，这种说法都表明有问题，什么叫证悟了无方微尘、无分刹那？
学中观的人常说：“阿罗汉证悟了无方微尘、无分刹那。”其实阿罗汉只是证悟了人无我，他不明白没有无方微尘、无分刹那分，简单的把世界搞成二元——物质就是微尘、精神就是刹那。甚至他不会这么去表达，只是说念头很细微，世界就是微尘跟刹那，而且没有真正的人我，把主体放弃了，然后进入灭尽定。
所以，凡是说“阿罗汉证悟了无方微尘、无分刹那”，就说明他是死背书、背死书。其实他们看不到什么东西叫无极，只是去证悟的时候会出现一些状态，然后说这些状态的根本就是无极，就像唯物主义说“世界的本质是物质”一样，也不知道物质是什么。有无极，还可以有无无极、无无无极……无很多极都可以，所以，最后一定要落到真正的本质。
中观有一句话：“离四句，绝百非。”最关键要“绝百非”，什么都不是，什么都破，可以这样去描述，比如无极，破了它；无无极，再破了它；无无无极，一直破下去……镜子照两边，永无尽头，关键你落在哪里？落在哪里，这样不是、那样不是都不要了，连不是都不要了，就破了无边。破无边的意思，就是在修证上“我确定了”！
如果还有个“无极”让你去证，都是不行的，所以有点麻烦，到了这个时候也说不出来——“言语道，断；心行处，灭”。这个状态真的不是靠思维、靠主动寻找的方式可以得到的，一定要自明。自明的意思，就是没办法寻找，要自己明白自己。没办法寻找时，自我就被放弃了，如果自己能找到一个东西的话，那就是你自己的。慢慢地，就会明白这些细微之处，至少明白他们在表达上的差别。
你说：“很多学道家和儒家的，到最后都信了佛。”当然了，为了此时，道儒争论不休，等一下我会讲到吕洞宾遇黄龙祖师的故事。
“请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德”，才会形成各种各样的左右、伦义、分辨、竞争八德。“六合之外，圣人存而不论。”什么是六合之外呢？有句话叫“万象丛中独露身”，万象就是六合，六合就是宇宙。空间之外还有什么东西？“独露身”又是什么？用我们常说的话来表达——“跳出三界外，不在五行中”，六合之处是指万法的本质。“圣人存而不论”，圣人认知了它，却不说它，因为说不出来。
“六合之内，圣人论而不议”，六合之外最根本的东西，圣人认同它，但是不去说它——“言语道，断；心行处，灭”，说不了。六合之内，各种各样有规律的事物，圣人会说，但是没有立场，不会说哪个好、哪个坏。简单来解释，就是圣人不说本质，但并不是认为它没有。本质有其运行的规律，但圣人却不说好坏。
这就是《齐物论》，其实，庄子的观点没有走到空性的、无极的，但说的话却似是而非。拿一句最能表现他观点的话——《天下篇》云：“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”大家还记得这句话吗？在讲中观的时候讲过，就是分不完的意思。以前没有洗衣机，要用木棒敲打衣服，那根木棒“日取其半”，就是每天截掉一半，“万世不竭”。庄子的哲学问题，跟阿基米斯追不上乌龟是一样的，也是一种万世不竭，搞不清楚比量跟现量，所以庄子是没有真正开悟的。
现在明白佛家的因明有多牛了吧？就这么一个事情，看起来好简单，要搞清楚比量跟现量（遣余跟有实法）的差别，非常重要。说起来就一句话，落实和运用到很多现实的问题上，就非常的伟大。
4）吕洞宾
吕洞宾是真人，可能大家认为吕洞宾如电影上流传的一个神仙，常说“八仙过海各显神通”、“狗咬吕洞宾不识好人心”。关于吕洞宾的故事有很多，但确有其人，名吕喦（“喦”或“岩”），字洞宾，道号纯阳子，自称回道人（山西人），被全真教称为纯阳祖师。
现在我来讲一下他写的一首诗，叫《百字铭》。藏传佛教也有《百字明》，是金刚萨埵的百字明。而他的《百字铭》共有二十句，每句五个字，确实只有一百个字，是说道家修行的一首诗，十分的精彩。
养气忘言守，降心为不为。
动静知宗祖，无事更寻谁。
真常须应物，应物要不迷。
不迷性自住，性住气自回。
气回丹自结，壶中配坎离。
阴阳生返复，普化一声雷。
白云朝顶上，甘露洒须弥。
自饮长生酒，逍遥谁得知。
坐听无弦曲，明通造化机。
都来二十句，端的上天梯。
吕洞宾用一百个字（二十句话）把道家的修行全说完了，详细解释起来就有好多，里面有道家的观点，也有打坐等等。
什么叫做“养气忘言守”？打坐，坐到后来不费力了，就“忘言守”。儒家里讲“坐忘”，指坐的时候连身体都消失掉。而这里的“忘言守”，指坐到很厉害的程度，思维没有了，也不去守丹田了，叫做“养气忘言守”。
“降心为不为”，“降心”就是降伏的意思，《金刚经》也常说“降心”，就是让各种各样的分别念停下来。“为不为”，第一个“为”指修行，就是去修行不用修行的心。心如果不起念头、不造作了，叫“不为”；保持不造作，叫“为不为”。
“动静知宗祖，无事更寻谁。”知道心的动静是很不容易的，心的注意力会随着动静而跑，即随着各种各样的念头而跑。知道心的动静，就是我们常说的：不管什么样的念头来了，不去破坏它、不去压制它，或者跟着它跑，这就叫“知道心的动静”。否则会随着念头跑，或者什么念头都不起，压制住自己。“动静知宗祖”是一种修行的方法，同时也是说本质的方法，到底是谁造成了运动？有著名六祖的“风动？幡动？到底是什么在动？”六祖回答：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
外境一切事物的运动，其实也是心在动，这就是哲学观点。知道心的动静，落实到具体的修行方法上，就是禅修的方法，或叫不擒不纵——纵，随着念头跑了；擒，强行把念头压住。这些都是不对的，正确的是——我要知它动静，但不为动静所动。不随着念头跑，叫不散乱；不压制念头，叫不着静。
大手印的第一个阶段就要明白心的动静，这很不容易，千万别误认是念头，不仅仅是念头，大圆满就更深了。比如这个时候属于心的什么样的情况，那个时候属于心的什么情况，大圆满的“区分有寂”，就是知动静。简单的一句话，对于修行人来说，里面包含很多的内容。
“无事更寻谁”，这句话在禅宗里面，也可以说是证悟以后的状态，证悟的人也称“无事人”。既然一切都是空性的，万物都为“一”，而且“一”也已经知道是什么了，那我干嘛还要造作呢？还去找什么呢？就不用找什么了，因此没有了希忧，当下解脱，无事更寻谁。但这里是不是呢？不一定，因为道家把境界当成了根本，也就是把境界误认为是证悟，说起来很像，实际上不是的。
道家跟佛家的区别到底在哪里，等一下我会讲。区别就在我们经常都在说的东西上，但我们对那些东西可能没有那么深的理解，比如说菩提心、皈依等等。你说：“哇，这么简单啊？”并不简单的，等一下我讲起来就知道不简单了。
“真常须应物，应物要不迷”，这句话仔细分析起来，会涉及到一些哲学问题。“真常”如果不是空性，就应不了物（常乐我净的真常）。所以，真常必须是空性，才能应物，那怎么应物呢？它就是物。大家听懂这句话了吗？
如果真常是无极，或者与心对应的一个东西，它不变化就无法跟其他的东西接触、结合，所以无法应物；如果真常跟其他东西发生连接，就不是真常了（不是独立、唯一、不变的真常）；如果它是空性，就能应物，因为它就是物——空即是色。
如果真常是一个对境性的东西，就变成了常见；如果真常是空性，就可以不生不灭。所以，空性的光明才能应物，应物就变成中观讲的“空即是色”。如果你真的处在真常的状态里应物的时候，是不会重新变成二元、重新成为迷乱的。当在证悟的状态里看到黄花，就会变成般若，看到翠竹，就会变成菩提，所有的显现俱皆法性——“郁郁黄花，皆是般若；青青翠竹，皆是菩提”，这就叫“应物要不迷”。
道家可能把境界当成根本，其实保持在单空状态也可以这样子，但其中是有差别的，但这种差别一定要修到很后面才会有体会。如果你连单空都不去修，去说这些话，就变成话套话、话带话，永远落不到实际上，没有用。
“不迷性自住，性住气自回”，不迷的时候，本性就安定了。其实本性动也是安定的，这个时候又落于禅定。“性住气自回”，道家的修性一定要修命，如果不修命，就万劫阴灵难入圣。什么叫做修命？修气脉等东西。我们的命、身体是由气脉形成的，道家、佛家都这么说的。
某种程度上，这也是道家领悟究竟本性的一个误区。明白了本性，再去修命没问题；如果天天把注意力集中在修命上，对本性的领悟可能就会走入误区。命是本性的一种作用，老是在作用上折腾，是回不到本性上去的，至少会成为你回到本性的障碍，这就是道家的麻烦。
有人说：“道家仙人碧眼方瞳、鹤发童颜、列子御风、藐姑射之山，有神人居焉（大家还记得曹子建写的《洛神赋》——藐姑射之山，有神人居焉，吸风饮露……），牛得很！但修佛的人很多到了老年都有病，很多高僧的身体都好像不是非常好，特别是藏传佛教。”原因是什么呢？追求的方向不一样，如果佛家的高僧们也把注意力用去修气脉，并且放弃弘法利生的事业，身体也一样会很好，甚至可以修成仙人，一活八万劫。但佛家在追求本性的时候，会毅然地放弃这些东西，因为暇满人身只有一百年，虽然好像显得身体不太好，但是真的走到了究竟的本性上。
这也不绝对，比如来个修行好的，像龙树菩萨，他一活就好多劫。初地菩萨可以活一百多劫，但修到初地菩萨的人真不多，不止现在，整个佛教历史上，记载下来有多少个初地菩萨都很难讲。当然，传说中确实很多，比如噶陀寺有十万虹身，但从某种程度上，虹身也不一定是活着时现量展现出初地菩萨的样子，有可能是在临终的时候才成佛的（法身成就）。初地菩萨可以多活一百劫的时间——是“一百劫”哦，你孙子的孙子的孙子的平方的立方的孙子次方都死了，他还活着，当你去见他的时候，他也许会说：你的祖宗的祖宗的祖宗的祖宗也来见过我，那个时候你祖宗是什么什么样……所以，初地菩萨是很厉害的，这不是传说，是佛经上面有记载的，如果你信佛，就会知道佛陀是不会说假话的、不会说妄言的。
“不迷性自住，性住气自回”，性一住了，气就回了。这个“性”不一定指本性，有时候指性情（心的平静，或者指心的安静），心一旦平静下来，气就不再朝外散乱了。道家说意守丹田，气就开始往丹田里面聚，然后水火既济，肾的水和心的火通过注意力就引到丹田去，在里面安一个鼎炉来炼丹，道家叫“养元婴”，还有很多种修法。
“气回丹自结”，气回去后就自然聚集而形成内丹。道家有分内丹和外丹，丹就在那里进行凝结，然后内丹会变成有认知力，叫“元婴”。道家的修行有百日筑基、三年怀胎、九年面壁、十年育婴，听得懂吗？百日筑基，就是一百天内完全断绝男女之事，甚至连梦遗都不行；三年怀胎，就是用三年时间在丹田里去养元婴；九年面壁，开始培育它；十年育婴……
凡夫认知的基础是身体，由此产生了唯物主义的看法，认为思维就是大脑这一坨（它是根本），看用眼睛、听用耳朵、触碰是身体上的神经，这些都离不开物质。而道家不认为世界是唯物的，通过他们的修法，会认为认知主体就是丹田里的元婴。元婴养成形了以后，从头顶上冲出去，甚至幻化成很多的化身。
道家的修行有百日筑基、炼谷化精、炼精化气、炼气化神、炼神还虚、练虚合道，这是一个系统的说法。从时间系统来说，就有百日筑基、三年怀胎、九年面壁、十年育婴。实际上是在丹田里培养一个认知体，当认知体在自己的丹田里越来越成熟、越来越成熟，最后就冲出去。冲出去以后，别人看不到的叫“阴神”（但是它看得到别人），别人看得到的叫“阳神”。
这个过程中有百日筑基、炼谷化精（吃进去的东西，变成内在能够调动的东西）、炼精化气（“精”是分泌物、内分泌的意思，把气变成能够调动的东西）、炼气还神，再通过大小周天的运转（养元婴的时候，一定要运转整个的大小周天），然后水火既济（把肾水和心火通过注意力丹田）、坎离相会（“坎”就是易经八卦里面水的意思，“离”就是火）慢慢培育出元婴，最后认知体（神）开始出来，在丹田里面会有很多很多的感受。
举例来说明，你去看（想象）自己的心脏，会觉得你的认知体好像从上到下的，现在你能不能够从丹田往上看心脏的下面？你不会认为认知体是从下面看上来的，但道家修行人就可以，还可以从里面看出来。经常说“心没有住处、没有去处”，其实你会认为心就在你的身体里面（心就是认知力）。
以前教过一个修行方法，叫“七处征心”。为了帮助我们打破固执的认知立足点在身体里面，就说：我们的心从前面看过来、后面看过来、左边看过来、右边看过来、上面看下来、下面看上去，最后是从四面八方看过来。
炼气化神，在丹田里面培养元婴的时候，有认知力了就叫做“神”（神知、神认）。炼神还虚，神不能是一个死东西，还可以变化无常，道家的仙人都没有点变化怎么行呢？而且，最后神要走到无极那里去，或者走到空性那里去，叫练虚合道。这是道家的修行过程，但始终会有一个认知体，这个认知体可以活很多年，而且变化神通、随意化身，牛得很！
有化身就厉害了，我们看东西只有一个角度，比如我就没办法看到自己的脸，你们能看到吗？不能说从镜子里面看到，镜子里面不是你的脸哦，方向都是反的。也不能说照片里面看到，照片里面也不是你的脸，我们是没办法当下看到自己的脸，但别人可以当下看到我们的脸。
如果有化身的话，就可以看到自己作为本尊的脸，如果有一万个化身，就只有这位本尊的一万个角度，那什么是全角度？只有佛陀那里才有全角度，因为不分别。经常说空间这样维度、那样维度，无穷无尽的维度，至少把轮回分了六个维度，整个生命分了十法界（十个维度），这都是很大概的分法。
“壶中配坎离”，“壶”就是丹田，也叫鼎炉；“坎”就是水；“离”就是火；“壶中配坎离”就是水火既济，其实，你关注那里就是水火既济了。其实佛家也有类似的修行，拙火就是这么修的，大原理都是一样，但会根据传承，因为传承有加持，而且传承和具体的观修方式不一样。比如密宗就要灌顶，观想脉道、种子字等等之类的都不一样，但生起生理的反应，应该差不多。最终结果的不同，因为见地的不一样，佛家的修行就成了佛，道家的修行就成了仙——佛、仙还是有差别的。
“阴阳生返复”，指人身中的阴阳二气，在丹田中反复运转。“普化一声雷”，待运行到一定的程度，会出现气住脉停的现象，然后气脉一下自然裂开，会听到炸雷般的声音，“轰”一下就没了。大慧宗杲形容这叫“囫”一声，实际上是瞬间进入了法性定，这是究竟的普化一声雷。还有过程的普化一声雷，修的时候经常会听到一些响声，气脉产生各种各样的变化，生出各种各样的声音，有时像雷鸣，禅修还能听到蝉鸣和龙吟，但要修到很深的人才有。
有人说：“我已经修了三年了，怎么还没听到龙吟呢？”龙吟到底是什么？你的认知力起码要达到跟龙同缘，才能听到它的声音，就像玛雅人一定要把西班牙人那点微弱的缘搞明显才行。
我们跟佛菩萨都有缘，但是太弱了，弱的原因是我们六根的力量太强了。如果利用六根进行观修，六根的力量弱下来，你就感觉不到身体，因为身根的力量弱了。耳根的力量弱了，就听不到声音，慢慢地，你就能看到本尊、看到刹土。原理就是这样的，所以说娑婆世界就是佛陀的坛城，只是你不知道。为什么不知道？关于你身体和你身体所连接的因缘太过庞大，来来去去都是这些东西，97%的暗物质你都不知道在哪里，其实就在你身边，但是你看不到也摸不到。
举例来帮忙理解，我们看到的光只是一个波段，其他波段的光在哪里？我们听到的声音也只能是一个波段，难道其他波段的声音不在你的根识中显起，就说它没有了吗？因为你不具备接受其他波段的根。请记住，其他波段不是实物，它什么都没有，说白了就是空性。如果依缘生出人类的耳根，你就听到相应波段的声音，如果大家都是人类耳根，那大家都能听到这样的声音，还可以加上电脑、Wifi，就可以隔着太平洋听到我的声音，那我的声音是从你的手机里面传出来吗？还是电脑里面传出来的？还是从我的口腔里面传出来的？声音是什么？
当然，这就其他角度去了，走到声音都是空性的角度了。其实，哪怕我们碰到的物质（有阻碍性），也是因为我们的手有接触的神经。如果是鬼，他并不觉得墙壁有阻碍性，一下就过去了，因为他的业力不接收这一套。通过修行，你会清楚世界到底怎么回事，慢慢地，就可以放开自己的生命，没有痛苦，获得真正的解脱。
“白云朝顶上”，就是我们经常说的“三花聚顶、五气朝元”，三花就是精气神，聚顶就是走到头顶上去了。其实不一定是头顶，从大小周天的角度，可以说是走到了头顶，但三花聚顶是说精气神汇聚到一处。五气朝元是指金木水火土五气，具体化就是心肝脾肺肾。“朝元”，就是走到根本的意思。
“甘露洒须弥”，人身就是一个须弥山，甘露就是口水。大家一听，就疑惑口水有什么稀奇的？禅定很深的时候，舌顶上颚（舌头叫鹊桥），而连通督脉和任脉的是鹊桥，气走丹田时，就会出现很甜的口水（津液），真的很像甘露。道家可以用此治病，如果是九阳真人的口水（任何东西都被他修得非常朝元的时候），真会治病的，并没有跟你们开玩笑，但这种人已经很少了。
道家传说的一个故事，关于八仙之一的钟离权（道家最推崇的人有吕洞宾、钟离权，在八仙的故事里面，以铁拐李最厉害，实际上，在道家里面，以钟离权最厉害），曾有一个很邋遢的道人，经常在市面的一个小店里要酒喝，而卖酒的是一个身体非常不好但却心地善良的小伙子，每次看到他来买酒都会多给他一点，甚至他没钱的时候，也会照样给他酒喝，一直喝了十几年。
最后小伙子的身体越来越不好，已经快不行了，喝酒的道人就说：“哎呀，本来不关我事，但是我喝了你十几年的酒，我要报答你一下！”小伙子说：“那你怎么报答我呢？”道人说：“我可以把你的病治好。”小伙子说：“我病了那么多年，所有医生都治不好，你怎么治好呢？”道人说：“只要你肯听话，容易得很！过两天会来一个道人，我会请他喝酒，你要拿出最好的酒来，喝完了以后，我叫你做什么，你就做什么，这样的话，你病就会痊愈。”道人还说：“你对我这么好，十几年都给我酒喝，我不会骗你的。”毫无疑问，店小二就答应了。
过两天，一个大肚子的道人果真来了，店小二就听从吩咐，拿出很多好酒来，两个道人从早喝到晚，结果大肚子道人喝醉了，然后原先的道人就在大肚子道人的身上不停地吸气，转头就喷到躺着的店小二身上，就这样不停地吸气、喷气，吸气、喷气，店小二当场就觉得病开始消失，一轮做下来，十几年的痼疾全都没了。大肚子道人醒来以后大怒，怪责他耗费自己十年的功力，为什么呢？因为大肚子道人十年都在吞咽甘露，即水火即济的水这部分，结果被他一顿酒骗走了。
原先的道人安慰说：“你不是要度众生吗？（道家也讲究度生的）用你十年的功力换一条命，有什么不行呢？”最后，大肚子道人无可奈何地走了，好歹他是道人，也不会生气，书上记载的这位道人，就是八仙里的钟离权。这个故事不一定是真实的，但在一本很出名的书中确实有记载。借此来说明，道家通过气脉的修行，会把人身上的很多东西当成宝，相反，没有修行就是废物垃圾。津液也是一样，叫甘露撒须弥。甘露撒须弥还有一种修行的体现，就是金刚萨埵如意宝珠，头顶上坐着金刚萨埵，莲花里面流出甘露往身上冲。道家里面也有的，具体的观想脉道，清明的甘露从身上的脉道流到丹田里，与火一起进行焚烧、熬炼。
“自饮长生酒”，打坐时产生了非常甘甜的津液，吞咽的时候，会引导从任脉下去，不一定从喉管下去。大家就不要过于追去这些东西，否则会追死你的。“逍遥谁得知”，大部分人都不知道原来打坐成仙是如此逍遥。道家经常会用些词来形容，修道非常厉害的时候，全身舒坦、十分快美……翻阅道家的典籍，里面多得很！没有修行的人，听到的就是词汇，实际上真的会有一些奇妙的觉受。
“坐听无弦曲，明通造化机”，没有弦怎么能够弹出曲子来呢？比如古代的乐器，二胡等都一定要有弦，而单掌击出声音来，说明那个东西是非因缘性的，叫“无弦曲”。如果用认知去认到一个东西，那一定是二元，为什么道教会说到这些呢？那个时候，道家已经深受佛家的影响，佛道二家的很多理论都是通的，甚至儒家也通。吕洞宾被全真教称为祖师，当时全真教也学《般若经》，三教曾在汉传文化中融合。
“坐听无弦曲”，白话来解释，就是坐在这里明白本性；“明通造化机”，明了和通达造化的根本。经常说“造化”，指生产大自然的根本，或者指大自然生产出东西来，比如洪荒之力，或者形容一个人能不能得道，就要看你的造化——“造化”成了一个很模糊涵义的词。其实，造化指生长万物的根本。
“坐听无弦曲，明通造化机”与前面的“自饮长生酒，逍遥谁得知”是不一样的。“自饮长生酒，逍遥谁得知”是谈觉受的；“坐听无弦曲，明通造化机”是明白本性（本质）。
“都来二十句，端的上天梯”，这二十句话把得道成仙的方法和窍诀全部说完。上天梯，还是只想成仙，还有上下之分。
5）王嚞
以上是吕洞宾的故事，接下来说全真派的王嚞。王嚞就是王重阳，道号重阳子，咸阳人。大家一定听过他的名字，这有赖于金庸老爷子，王重阳是中神通，《九阴真经》就是他打赢东邪西毒南帝北丐拿到的。历史上有没有《九阴真经》这本书呢？没有！有没有东邪西毒南帝北丐呢？东邪肯定没有，南帝有，是云南南朝国的一个小皇帝，最后他真的出家了。
“云南”这个国家很精彩，历代的皇帝都出家，我的一位同学，在北大毕业以后跑到云南找段誉的后代，结果被民政局押回来了，因为他们没饭吃。那个时候，如果要在云南租个房子、搞个第二职业，到处都要走单位，结果没办法，连饭都吃不了，最后只能投奔民政局把他送回来。
王嚞（王重阳），此人真的存在，“活死人墓”也真的存有。大家不要认为“活死人墓”是小说里面塑造的，现实中真的存在，但王重阳不是因为逃避林朝英（小龙女的师父）而把自己埋进活死人墓中。实际上，他修行的地方就是一个洞，取名为“活死人墓”，意思是我不出来，一定要在此修行成就，所以叫活死人，跟林朝英没关系，历史上也没有这个人。金庸老爷子篡改了历史，但那是小说，大家不必当真（虽说不当真，但现实中却很多人把小说当真。）
全真七子：马钰、谭处端、刘处玄、丘处机、王处一、郝大通、孙不二（孙不二是女的，她与马钰是夫妻，两个人跑去跟着王嚞学道）。全真教的“三教合一”思想特别重。全真教被广弘的原因是什么呢？成吉思汗听说长春真人丘处机有长生不老之术，于是派了几个将军把他请过来，两人的关系非常之好。当时的成吉思汗很厉害，宋朝被元朝打得稀巴烂，还给丘处机封了一处仙人御邸，到处都是道观，从那时候开始，全真教就开始被广弘。
三教平等的具体表现是什么？全真教有三个最重要的经书，道教的《道德经》、儒家的《孝经》、佛教的《般若心经》，即我们经常念诵的“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”。所以，道教是有般若思想在里面的，但为什么不能达到般若呢？后面我们会具体讲述此原因。
“修行须借色身修，莫滞凡躯做本求。假合四般终是坏，真灵一性要开收。唯一灵是真，肉身四大是假，心忘念虑即超欲界，心忘诸境即超色界，不着空见即超无色界。”
这是王嚞修道的偈子，意思是超出三界，这些说法从文字上去看都不会有错的。
“修行须借色身修”，当然要借色身修了，佛教也这么说。“莫滞凡躯做本求”，你不能只在身体里面打转,气脉修到始终离不开身体，禅宗称之为“守尸鬼”，在黑山鬼窖里面做功夫，身体是黑山鬼窖，王重阳也这么说的。“假合四般终是坏”，假合四般就是地火水风，身体始终是要坏的。“真灵一性要开收”，执着本性要开收。那本性到底是什么呢？这个才是关键，这些都没有错。
“唯一灵是真”，“灵”到底怎么真法？如果你把它看成一个无形无相、真灵性的东西，那就会出问题，又会变成二元对立。“肉身四大是假”，这个就不用说了。然后，超离三界的窍诀是什么呢？“心忘念虑即超欲界”，念头、思虑没有了，就超离欲界。“心忘诸境即超色界”，外境身体都丢了，就超色界。“不着空见即超无色界”，不著在空上，就超无色界。
这个怎么讲呢？说老实话有点片面，因为欲界不仅仅是念欲，欲界的欲望会通过念头和思虑表现出来，但它不仅仅是念欲，有很深的种子。这一看就是压住念欲，修禅定而超欲界。
“心忘诸境”，外境跟身体消失了，就超色界。外境跟色界消失了以后，好像有个空，然后“不着空见”。什么叫“不着空见”？按照这里的说法，空破了以后，挪到一个无极上去。佛家的“空”破了以后，落到哪里去？落到欲界、色界、无色界去。所以，它不是离开三界的一个东西，它就是三界。按照佛家的观点去看，也没错的，如果深较的话，还是有差别的，原因是他们不认为众生都是佛、一切都是法性，有时候这么去说，但也不见得对。
6）刘处玄
《至真语录》亦称：“万形至其百年则身死，其性不死也。”
刘处玄也是全真七子之一，他的著作《至真语录》流传很广，在全真派里面很厉害。“万形至其百年则身死，其性不死也”，身体可以死，性不死。佛家有时候也这么说，比如三转法轮说光明不坏。但光明不坏是因为空性，光明如果是实体，那就会变成常见。所以，佛教跟道教的区别，就去看光明是不是空性。法王讲大圆满的时候说：“窍诀部的光明是空性。”光明的空性是什么意思？这就是窍诀，我们去操作的时候，怎么去认知它，这是非常关键性的东西，所以你们要去找自己的上师。
道家也修禅定，而禅定的程度很高，可以修道成仙。佛家说的九次第定：四禅（一禅、二禅、三禅、四禅）、四空（空无边定、识无边定、无所有定，非想非非想定），灭尽定。其中，四空最高的非想非非想定，道家都能做到。修得很好的，真的会进入长寿天，连色界天、欲界天都有道家的人，就是因为见地不真。
提到见地，大家老是说到境界，其实，见地和菩提心很有关系。佛家的世俗菩提心本身是一种见地来的，为什么呢？佛家的菩提心要求缘一切众生，暗含“一切都是佛”的意思。为什么会轮回？因为平等的、唯一的本性凝结成了个体，菩提心让我们的明力从个体里面分散，散布到一切众生那里去。那要怎么才能分散呢？要彻底的空性才能分散，所以，都是有原因的。
还有视师如佛，视师如佛的前面是皈依。如果皈依一个最究竟的目标，那会对我们有极大的加持；如果不去皈依究竟的目标，或者那个目标不一定究竟的话，就有可能出偏。道跟儒那么努力去修，不一定证悟的原因就是这个，要取得证悟，后来一定要信佛。开始可能通过道或儒进入，但最后一定会信佛、信三宝。所以，说儒释道完全一样，甚至说孔子、老子是释迦牟尼佛的化身，显然是不对的，我还说你也是释迦牟尼佛的化身，所以不能这么讲。
7）列子
列子贵虚尚玄，修道炼成御风之术，能够御风而行，常在春天乘风而游八荒。
“八荒”就是靠乘风而行，这要靠禅定，这是黑格尔、康德他们无法想象的。就因为一个禅定，导致中西方的哲学差别好大。
8）丘处机
《大丹直指》所述九节丹功，前三节为命术，后六节为性学。所谓先性后命，先收心降念，做对境不染的明心见性功夫，使心定念寂，然后静坐调息，依次炼精化气，炼气化神，炼神还虚。书中讲述“龙虎交媾、周天火候、肘後飞金精、金液还丹、太阳炼形、三田既济、炼神入顶、炼神合道、超凡入圣”等九个修炼层次，但最后还是要成和凡人不同的“仙人”。
丘处机有一本关于修行的著作，叫《大丹直指》，所述九节丹功，即修行里面的九个次第。“前三节为命术，后六节为性学”，命术指修气脉，后六节指由命入性。“先性后命，先收心降念”，“性”要分成两大类，第一类指性情，念头乱飚，情绪等东西，比如一个人的性情很凶猛、性情很贪婪；第二类指本性。所以，“先性后命”的“性”指性情的性；“后六节为性学”的“性”指本性。所以，听到“性”字，不要一位就是一个字，中国词汇的意思很丰富，大家读书的时候一定要注意。
“做对境不染的明心见性功夫”，“对境不染”指不受外境的牵引，不贪著、不排斥外境的见性功夫。“使心定念及”，心定下来，“念及”就是进入禅定了，然后静坐调息，依次炼精化气、炼气化神、炼神还虚三个大步骤。
又讲了九个修行层次，“龙虎交媾”就是水火即济；“周天火候”就是转大小周天；“肘后飞金精”是一种境界；“金液还丹”，用口水来滋养丹田、神丹等等之类的（一些影视里面，蛇修成龙后，一定会有内丹，但印度就不这么说，说龙它有一个如意宝珠，传说龙女在八岁的时候，把自己的如意宝珠（龙的命根）献给了佛陀而当下成佛。表明最贪著的东西得放弃，心不能附着在任何一个东西上，就可以当下成佛，只是你做不到而已）；“太阳炼形”；“三田既济”，指上丹田、中丹田、下丹田；“炼神入顶”；“炼神合道”；“超凡入圣”。这九个修炼层次，大家有空可以去了解。虽然有点难以明白，对于打坐修行很深的人，一定看得懂，可惜他们最后还是修成仙人。
其弟子尹志平，被金庸写成了强奸犯（强奸小龙女）。尹志平真是冤啊，道德高尚极其高尚，后来的全真派基本上是被他领导的，进一步规定道徒要尽量的减食、省睡、断色欲。宣称“修行之害，食、睡、色三欲为重，多食则多睡，多睡情欲所由生”。这么一个视色欲为魔鬼的高道，居然跑去强奸小龙女？金庸老先生你惭不惭愧啊？这是活生生的诽谤！
道家由于见地不真，没办法走到色空一体——“色即是空、空即是色”的般若见没有。寻找的“无极”始终还是一种境界、一个东西，大道不能归于平常。道家所谓的“性命双修”，在修炼过程中过分重视气脉，生成很多境界，在境界中流连，所以道家人玩鬼是最厉害的，捉鬼的基本上都是道士，有见过和尚去捉鬼吗？很少嘛，原因就是这样，道家老玩这些境界。
禅宗的玄煞大师，曾经以一首诗来描述这些现象，包括佛教里面也有，但说道家是最准确的。本来这首诗是说佛家人，但把这句话拿去针对道家人的修行也很准确。
“修道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人换作本来人。”修道之人不知道真正的本性是什么，以为能认知的那个东西就是本，这就会造成一个强认（识神）。修佛人执光明就是这样的，“明”空不了就是这个原因。因为不明白所有的凡夫其实都是佛，就是“无始劫来生死本，痴人换作本来人。”愚痴本来就是法性，烦恼就是菩提，众生就是佛陀。这不是一个简单的大话，牵扯到很深的见地。问题就来了，难道本来就是佛陀，那不修了吗？你不修就更傻！“色即是空，空即是色”是成立的，要达到这个境界真不容易。
吕洞宾见黄龙祖师的故事
吕岩真人，字洞宾，京川人也。 唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟楼壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃人谒，值龙击鼓升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。 作偈曰：弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金。自从一见黄龙后，始觉从前错用心。
道家人听到这个最不舒服了，民国时代的道家极大成者，叫陈撄宁,为了吕洞宾见黄龙祖师的故事，写了好多文章，反驳这是胡说八道。吕洞宾放剑刺杀黄龙祖师，陈撄宁就质问：“放的是什么剑？放的是木剑还是铁剑？”（他不知道这个故事不一定是真的，只是想说明一定的意思，但是陈撄宁先生就很过意不去。陈撄宁是道家里面很有成就的一个人，但佛家人跟他就是你是你、我是我，羊子不跟狗打伙。他说《楞严经》不咋地，但这些东西大家听听就行了，不要太过当真。）
这是《五灯会元》里面的一个故事。“吕岩真人，字洞宾，京川人也。 唐末三举不第”，吕洞宾三次考举人都考不上（举人相当于我们现在的研究生，因为研究生找不到工作还是比较少好的。但显然不是大学生，现在随便进去公共厕所，里面八十个坑，有几十多个大学生，想表达坑都满足不了的意思）；“偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究”，偶遇的原因没有说，但在长安的一个酒馆里面遇到了钟离权，教了他道术，然后他高深莫测，很多人都搞不懂他。
“尝游庐山归宗，书钟楼壁”，游庐山归宗那个地方的时候，在钟楼写了一首诗（像当年宋江在浔阳的时候写反诗一样，而他写的是道诗）；“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”天天打丹田的主意，“丹田有宝休寻道”，寻宝在丹田里面就行了，其他的道就不行了，“对境无心莫问禅”，连找都不寻找，只要对境无心就行了（做了个木头道人，既然对境无心，为什么要去丹田寻宝？这有可能是后来佛家的人写出来寒掺道家的。道、佛互相有争论，我们就不管了，我们做壁上观，但是，我们要坚持佛教徒的基本身份，皈依对你的直接证悟有直接的作用。）
“未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人”，经过黄龙山的时候，看到了紫云成盖（古代人讲究望气，下面一定有神仙，就赶快找人去见）；“乃人谒，值龙击鼓升堂”，龙就是黄龙祖师，也有叫做黄龙南祖师。“龙见，意必吕公也”，黄龙已经知道他是吕洞宾；“欲诱而进”，想先以欲勾牵，后令入佛智。
击鼓升堂就是要讲法，吕洞宾在那里听，黄龙知道是他，讲法到一半儿的时候就厉声曰：“座傍有窃法者。”意思是有人不是佛教人，却来窃法。吕洞宾用得窃法吗？仙人道德高尚，然后毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”他们开始斗机锋了，一粒米藏着世界，半升铛（一种像罐似的器皿，以前农村用来煮汤的）里面可以煮山川，就问黄龙祖师是什么意思？龙指曰：“这守尸鬼。”
“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川”，实际上是否定空间的意思，但他在丹田里面找这个东西，丹田跟半升铛差不多，在里面煮山川，在里面酝酿一个世界出来。这个故事在说道家寻找真性的方法（守尸鬼）不妥，但是，很多时候就把这个故事当成比神通，陈撄宁认为黄龙祖师的师父岩头禅师没有神通，黄龙就更没有什么神通，说道家的剑术他抵挡得了吗？他把之当成了比武功，如果真是这样，现代还有飞毛腿导弹了，所以不能比这些。
吕曰：“争奈囊有长生不死药。”这真的是守尸鬼，皮囊里有长生不死药，道家修命的时候，要水火既济利用精、气、脉。这样的修法佛法不承认，龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”即使你成了仙，八万劫以后，你还是要死亡，即“落空亡”。
“吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。”吕觉得很惊讶，“道家修的剑术神奇得不得了，并不是拿着一把铁剑去砍，这太庸俗了，或者用桃木剑冶鬼等等，实际上不是的，道家的剑指心剑。手中无剑，心中有剑；心中无剑，落叶飞花，俱是利剑，这是说一种精神凝成剑，有点像佛教的诛法。
道家一定要形成一个具体的东西，所以经常背一把剑，神韵飞剑出来去杀人，甚至可以杀人于千里之外，是不是有点像诛法？话说如此，但能不能行呢？如果你要认为一切境相由心现，理论上是可以的，是否能修得成，具体就不知道了，就像有钱可以把地球买下来一样，道理上可以的，那你买试试看？
“飞剑胁之，剑不能入。遂再拜”，这个剑飞不过去有很多说法，有人说黄龙祖师有神通更厉害，有人说黄龙祖师虽然没有神通但有般若智力，护法神不干了。大家不要较真这些，不是在比打架。吕洞宾是神仙，不像我们凡夫那样，打不赢回去练习再来打，而他去求指归，问宗旨在哪里？
龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”一粒粟中藏世界与半升铛内煮山川，其实是一个问题，但这里不是一个问题，一定要熟悉道家和佛家是怎么回事，才能明白为什么不是一个问题，而是去点醒吕洞宾。“半升铛内煮山川”，就是在丹田里面去修元婴、煮元神、水火既济，黄龙祖师就问，你要怎样才能做到？是什么原因做得到？必须是空性才行，就是问这个东西。
吕洞宾说“一粒粟中藏世界”，只是一种神通变化 ，但这里问“如何以一粒粟中藏世界”，是一个哲学问题。要是证悟了空性，牛角里面的米拉日巴就进去了，牛角不用变大，米拉日巴不用变小；文殊菩萨可以在五台山的那罗岩洞与十万菩萨一起讲法，我曾去过，进去没多大。大小必须是空性，这比较难理解，有一个方法容易让大家理解，梦中的地方很大也可以没有。还有等比例的缩小，比如一个屋子等比例缩小，我们能感觉大小吗？外面的人可能感觉我们小得像沙泥，如果我们都等比例变小，会感觉不到自己变小，所以，大小是比较出来的。但是，真能体会到这一切大小没有意义，只是一种分别的话，那这个人就领悟了空性。
“吕于言下顿契”，吕洞宾一下就明白了。“作偈曰：弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金。自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”为什么弃却瓢囊摵碎琴？因为道家经常背着一个葫芦（瓢囊），用来喝酒装精丹，剖开又能装水（即葫芦娃中的葫芦，葫芦的故事很厉害。西方哲学家胡塞尔，也有关于葫芦的故事，他说人对事物的理解不同是受于经验，于是举了一个葫芦的故事。有个农民种葫芦，按照经验，葫芦大了都不好吃，结果有一年种的葫芦都变大了，经验就告诉他这些葫芦不能要，结果葫芦扔了，另外一个人捡起这些葫芦，劈开以后可以舀水。前面的农民，认为葫芦大了不能吃，于是扔掉了所有的葫芦，说明人的判断是受经验限制的。这个故事显得好浅显，而道家的葫芦就牛了，是装精丹的。有时丹田也像葫芦，如果意守丹田守得不好的话，肚皮跟上半身加起来真的好像葫芦，像钟离权、铁拐李都是丹田要大一点，在上面画个葫芦，胸膛是上半个葫芦，肚皮是下半个葫芦，头太小了，葫芦有时候指肉身的意思）。
“弃却瓢囊摵碎琴”，把琴打碎了（道家会背琴出去，武侠小说里的铁琴先生飞音杀人）；“如今不恋汞中金”，道家的外丹就是炼水银成金，炼内丹也把津液叫做汞，炼津液成精气。“自从一见黄龙后，始觉从前错用心”，见到黄龙祖师以后，才明白以前用错功了，因为见地错了。
这个故事不要去跟道家人讲，不然他们会很生气，我起码看到几十篇反对这个故事的文章，辩斥得一塌糊涂。但是，我们不要过于计较这个故事的真假，知道意思就行了。为什么道家总是追求不到本质呢？下堂课讲完儒家的哲学认知以后，再来进行大的总结。
今天的交流到此结束，现在开始回向。
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