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我们继续昨天的交流。昨天讲了两个禅宗故事，也用了一段时候去做佛教哲学的归纳和总结。佛教哲学实际上就是般若，般若宗旨也是全部佛教哲学要去描述的，只不过佛教哲学可以被实证，不仅仅是思辨上的东西，所以就牵涉到修行以及最后境界的问题，由此产生一系列表述上的麻烦。
修证上不是麻烦的问题，是长期去实践的问题。东西方哲学只是处在哲学层面上，就会去读书，反复看各家各派的理论著作，然后自己写论文，搞来搞去，哲学家就是要读书、写论文。慢慢地，哲学无用论就来了，因为没办法指导具体的生活，甚至没办法指导科研的方向。
科学方向已经失去了哲学的引导，导致整个人类哲学无用论非常嚣张，不管是中国还是西方的美国，选哲学专业的人不会很多。特别是中国到美国留学的，很多人选择金融、科技，大家都认为读哲学不好找工作。其实，佛家哲学不是为了你找工作，基本宗旨是说世界上的一切都不是真实的，根本宗旨就是般若，不要为了这一生的生存而耗尽人生。需要利用人身掌握、了解、明白佛家哲学所指示的世界本质，从而超越生死。
连生死都超越了，找不找工作的事，就不是什么大事，甚至找不找老婆（老公）都没太大关系。这是一个很大的东西，要去追求这么大的东西，一般人不会这么去干的。当然，人类的群体很大，文化也不同，大部分都想好好过完这一生，意味着挣很多钱、建立家庭，这还是比较良善的。不良善的，就要去掌握很多权力，做一个能够驱使别人的人，达到人生的巅峰，要有很多超越其他人的体验，掌控更多物质和权力（至于良善与否，很难做出判断。掌握权力的人，在目前的世界里面，很难说是绝对的良善，因为根本做不到。而且“良善”这个词，换一种角度也许就是不良善，要看你怎么去看）。
让大部分人离开看得到的现实利益，而去追逐佛家的般若、超越生死，这个好难啊！动力来源于哪里？动力来源有两个：第一，前世的业力，导致你生下来就对这个感兴趣。还会制造一些因缘让你感兴趣，比如痛苦。有些人平时不学佛，当失恋痛苦了，就会去找解决痛苦的文章来看，或者接触一些解决痛苦的人，因此而接触佛法。这都可以归纳前世造的业力，并不是有意的，都是因缘及前世的因缘；第二，理性学佛，通过闻思。当然，这也需要一些前世的因缘，起码能够接触到佛法，能对佛法的哲学感兴趣。这一类人也不一定依靠痛苦，推动他去了解佛法，并且希望解决这个痛苦而皈依三宝。这种人就要拼命去阅读，弄清楚佛法的宗旨是什么，在这个过程中慢慢增加信心。
发现人生的一切都是虚幻的，像梦幻泡影一样，死死抓住梦幻泡影当然会痛苦，所以要放弃它，这就是出离心。既然所有现象的本质都是空性，所有众生实际上是一体的，会产生跟佛一样的同体大悲、无缘大慈最初步因地的情感。如果要掌握本质（般若本性），起码要体会到所有众生的本质都是一样的，这就是菩提心的本质。内心真的把这两个达到了，就会抓到这个本质。
本质用比较圆满的体现，就是大圆满里说的：“一切境相由心现，心也是空性的”，拿到二转法轮来讲就是“色即是空、空即是色”。整个佛家哲学的哲学性、思辨性，跟实践性是可以统一的。全世界对世界的认知，以及实践方法、理论系统，有哪个系统像佛家这么完美？找出来，我就有找你毛病的方法，也就是应成派的方法。如果说物质、上帝是实有的，那我就去找其毛病；如果说都不是实有，那你就跟我一派了，就这么简单。
而且没办法破，就是明明白白的真理，所以禅宗有人说：“明明白白一条路，千千万万不肯行。”这不是感叹性的话，而是真理性的话，就是明明白白一条路，但千千万万不肯行，为什么呢？因为愚痴！对各种各样世间现象的需求、欲望，把生命耗在里面，这是关键。很多事让我们焦虑，但是不愿意放弃，比如炒股票真让人焦虑啊！当然，欲望是要挣钱，而且不用像农民一样耕田，像工人朝九晚五上班，还被老板欺负，我就坐在家里对着电脑挣钱，甚至以小博大，这种强烈的欲望上来，就会开始焦虑。
很少有人把股票放在那里，就置之不理了，这种潇洒气概的人还是比较少。在欲望驱使下，会让人陷入很焦虑的状态，以前很多哥们炒股票，其中有一个哥们是在我面前跳楼自杀的。当时工具也不先进，不能在地上铺充气垫，警察要我帮忙劝一下，我就拿着话筒叫：“不要跳啊！不要跳啊！你的孩子怎么办？老婆怎么办？”他在上面吼，距离还是有点远，所以听得不是很清楚，大概是说：“我没有办法喽！帮照顾一下孩子！”我看着他往下跳，还没落地就转身走了，因为不想看到他落地的样子，“砰”的一声，声音好大啊！我很难再描述当时的心境，这是平时一起喝茶的朋友，就这么跳楼自杀了。
他贷了很多款去炒股，股市大跌，结果就完了。贷款不会因为你炒股失败就不收利息的，这是一个很恐怖的事情，如果是自己的钱，输了就输了，贷款是很麻烦。但很多人都有强烈的欲望，也明显知道很焦虑，还是愿意去冒险。陷进去会非常焦虑，拖很长时间，有时候会拖到一生都在焦虑中间。本身为了追求人生的美满、快乐、放松，结果为了美满、快活去焦虑，焦虑到完全忘记了应该让自己放松和快活。大部分人都不愿意离开焦虑，所以很麻烦。
佛教传播者们应该看到这些现象，佛教就是让很多人消除多余的欲望，以及松开没有必要的焦虑，这是一些世间的作用。更深层次要有真实的出离心、真实的菩提心而去获取解脱。起码佛法的传播，让很多人接触、思考或做相应佛教的行为，比如磕头、供水、供香，这些做到一定层面，很多人会因此而得到利益。
很多人怀疑磕头、供水能有什么利益呢？真的有啊！如果一个人常年供水，看到父母供，从小就跟着一起供，十几年以后，会有莫名其妙的福报，缘起上会有很多好处。并不是有判官站出来说：“你供了十几年的水，所以我给你什么什么……”没有这样的事，但是，真的会在一些因缘上体现出供养三宝、恭敬三宝的好处，大比例来讲会健康、愉快很多。个别的人可能业障深重，不会马上显出成果，但逐步会显现，三宝对众生的利益是非常巨大的。更深层次的是追求解脱，那就要有出离心，意识到非常强的欲望，其实都不是真实的，执在上面就会变成焦虑、变成苦。
每个人都喜欢追求爱情、追求家庭，无数的歌曲、戏剧、电影都在歌颂这些，不得了得很，然后就执上去，痛苦的因就种下了。生活不会像电影、诗歌、戏剧表演那样，有时候挺残酷的。感情这种东西也会衰退、也会撕裂，当这些消失以后，而又执在上面，会极端的痛苦，我看到好多这样的人。所以，认识到一切都是虚幻，这是前提，才能离开这些获取解脱。
如果太过粘在世法上，还想解脱，几乎不可能。很多人说：“我又要有家庭，也要很多钱，还要解脱。”这种说法也不是绝对不可能成立，历史上确实有匝国王这样的人，但那是国王，如果个个都是国王，还有国王吗？每个人把佛教历史的极个别案例，投射在自己身上，都觉得自己是六祖，听到“因无所住，而生其心”就解脱了？每个人都觉得自己有匝国王的潜质，什么都要有还要解脱。就算不是匝国王，起码是玛尔巴，但你怎么可能是玛尔巴啊？他有老婆，而且好几个，还做生意，提棒子打人。现实中没多少这样的人，那是非常大的成就者，而大部分人不是这样的。
大部分人心要深明世界是虚幻的，一定需要出离心，配合般若思想在缘起层面上的重要思想，就要出离这些幻觉，这是成就的前提（因）。为什么课前就讲了一大堆呢？下面会讲一个关于出离心的印度大师的故事，选自《八十四大成就者的故事》，以上是为此铺垫。
《八十四大成就者的故事》中的故事，发生在印度六世纪时期，那时出现了很多大成就者。其实不仅仅是八十四大成就者，但这八十四大成就者被记录下来了，基本上都是大圆满、大手印的成就者，大部分都是居士，只有几个出家人，包括经常提到的龙树菩萨。
作为居士，这本书可以去看看，起码可以给予我们一些信心，还可以从故事的侧面了解到佛法的丰满、修证的真实性，整个系统的庞大不是干巴巴的理论，有些理论理解的角度、层面不是直线形的。我在里面选的故事，有很强的随意性，也有一定的指向性。
如前所说，我之所以在课前铺垫一大堆，是为了出离心，今天大概会讲一两个故事。如果有时间，再讲禅宗船子和尚的故事，大家以前也听过，里面的观点很有意思，主要想讲里面的观点。通过这个故事，体现佛教的哲学思想。所以，大家不要那么紧张，放松来听。
咕噜沙瓦力巴传
“咕噜”是再来人的意思，也就是常说的活佛。以前也跟大家讲过，不要认为“活佛”就是活的佛，佛是不死不活的，没有“活的佛“这一说，也没有”死的佛“，因为不生不灭，死活是凡夫的事情。西藏的”咕噜”是活佛（再来人）的意思，如果要扩大范围来推，只要读过《金刚经》，极大可能你就是再来人。这不是我说的，《金刚经》说过：读到此经，一定是在很多佛面前，种过福报、学过佛的。而你现在在读《金刚经》，而且还相信了，很有可能是再来人。
很多人在西藏认识了活佛，就觉得好厉害。并非如此，现在的活佛认定出了很多的麻烦，好多虚假的活佛。就算是真的活佛，也不见得是真的成就者，可能是前世的修行人，就这么简单。修行到什么样的程度也很难说，甚至还不如没认定的活佛（普通人）。所以，大家不要对“活佛”产生没有必要的幻想。
当然，有些真正的活佛是很厉害的，比如大宝法王，那是另外回事了。现在西藏的活佛多到比普通人还多，那就麻烦了，导致弟子不够分配。我经常在微信上接到一些师兄说：他的上师是活佛，有多少多少世了；他的上师在释迦牟尼佛时代是什么人，莲花生大师时又是什么人，甚至上一世又是谁……你就回答他：就算再厉害，现在怎么样呢？
有人说他的上师是热罗上师的化现，热罗上师是格鲁派的大威德金刚成就者，据说初地菩萨都杀了十个，厉害得很！既然是他的化身、转世，那在我面前露一点点功力显一下，好不好？不用说杀初地菩萨，用意念切断一朵狗尾巴花，不能用刀，行吗？如果是热罗上师的化身，连这个都做不到，那就没啥用了。
你说：“这些我们是看不到的！”既然看不到，说这些干嘛呢？说一些我看得到的嘛！由于我们没有相应的业力，大范围内是看不到，这个我承认神通有可能看到，有可能看不到，这种可能性，我怎么对你起信呢？从理上去推，很多大德们的神通在大范围内看不到，这个我们可以承认。但针对具体的一个人，你说的有可能是假话，不是范围内有缘看到的那一部分人。而且我没办法通过这样的道理，直接断定你有神通，我需要的是你踏踏实实来教育我，而不是我看不到的神通。
每个人都说一通看不到的神通，又不给我们相应的佛法教育，这样的神通有什么用啊？就算真的显现出了神通，如果不能教育我，我也没办法像你一样有神通，那你怎么教育我呢？或者你真的很厉害，把手往我头上一搭，我就证悟了，那就太爽了。这样的话，我就不用这么辛辛苦苦搞佛法的交流，那就让大家盘脚坐在流水线上，就像摩登时代的卓别林，拿个钳子扭螺丝一样，一个一个轮着，那不停地产生成就者，娑婆世界很快就会成净土了。这完成是扯淡的，大家不要听信这些。
为什么说到这个，我都会义愤填膺地说很长时间呢？因为听到太多了，有些人花了很多时间、精力，甚至连青春都耗进去，起码稍稍学点出离心、菩提心嘛。结果学不到，尽学一些乱七八糟、神乎其神的东西，处的团体里面，一般来讲充满了争斗，以学佛的名义造了很多业，互相争斗、互相整，一会儿说这个是魔鬼，一会儿说那个是妖孽。像我们这帮人，要做魔鬼都不够本事，妖孽还有份，一巴掌就把你打飞了，最多做小鬼，凭什么做魔鬼？
你都学佛了，虽然傻一点、蠢一点，但也不是想做妖孽嘛。我们是凡夫，都有无明、愚痴，这是很正常的事，如果都高大尚、伟光正，已经是佛了，还学什么佛呢？但不是嘛，我们有习气，同处一个团体里面，不是为了把自己的贪嗔痴慢疑和愚蠢发挥到极致的，反而为了消灭这些。如果呆在一个团体里面，习气没有得到消减、抑制，反而被鼓励得以佛教的名义爆发出来，那就有问题。问题有可能是团体、有可能是你、也可能是你的假上师，具体情况具体分析。不管怎么样，要学佛不是用神通或没法证实的传说，来产生信心或进行衡量或作为选择上师的依据，这是非常愚蠢的。因为见到太多了，不免要说一说。
这是咕噜沙瓦力巴的故事。在曼札南维札马山区里，有一位名为沙瓦力巴的猎人。他造下了许多杀业，并吃食动物血肉。
这位将来的成就者，在没成就之前是猎人，而且杀动物、吃血肉。这在告诉我什么呢？我们现在也跟他一样，有很多的恶业，他可以成就，我们也可以成就。关键是为什么他成就了，我们没成就呢？这就是我们讨论的话题。
长久以来为了生活的关系，一直在伤害众生，恶业越积越多。圣观世音菩萨看到这种情形，心生慈悲，为了要来教化沙瓦力巴，就神变成和他相似的一猎人，来到了沙瓦力巴面前。沙瓦力巴问他：““你是谁？”化人（观世音菩萨）回答：“我也叫沙瓦力巴。”沙瓦力巴又问：“你从那里来的？”化人回答：“我从远方来的。”又问：“你一箭可以杀死多少只鹿？”化人答：“我一箭可以杀死三百只。”沙瓦力巴就说：“如果有这种箭术，我也想学习。”
化人带着沙瓦力巴来到一大平原上，并且变化出五百只鹿来。沙瓦力巴看见了就问道；“你一箭能杀死多少鹿？”“我一箭能杀死全部五百只鹿”，化人回答。
这一大段故事说了几个内容，首先说沙瓦力巴遇到了观世音菩萨的化身，这个故事跟禅宗马祖去度一个猎人石巩差不多。有人会想：这些故事是不是编出来的？当你没看到的时候，都可以认为是编出来的，根据唯识的观点，没看到就不是现量，那就是思维中的。但在别人的心识有没有发生，真的不能否定。比如，有人告诉你昨晚勇猛念咒的缘故，见到了观世音菩萨，你可以当它是故事，但不能否定在他的认知里面就是见到了观世音菩萨。
这又拉回到刚才说的上师的事，比如上师说自己是什么什么转世，你不能肯定他，也不能否定，正是因为不能肯定或否定，所以不能轻易断定。依师这件事，不能在没断定、没肯定之前就开始，所以要观察。我的意思是，这些故事出来以后，断然的否定、断然肯定都是错的。但可以从这些事情上看道理，比如学了般若的理，那他合不合乎般若的理？这是我们要达到的目的，没有必要去考证这个事是不是真的。就算你考证是真的，如果没有学到般若理，又咋滴？如果考证他是假的，又咋滴？所以考证是真、是假对你没太大作用，而你要通过这些事情，去看他说的道理是不是真的，把这些道理用在认知和修行上，这样才是对的。
当然，有一部分搞佛学的人，就要去考证真假，那是他的工作和职业，是他们的事。有很多这样的学者，去考证佛经的真假，这有他们的作用，不否定这些。如果考证力量大到来断定佛法的真假，显然很蠢。现在有很大一批学小乘的人说：大乘非佛说，只有《阿含经》说的才是真的。因为有实实在在的人传下来，历史上也是有的，而大乘经典说是南山铁塔里出来的、伏藏出来，都没法考证，以此考证的观点决定只有小乘《阿含经》说的才是真的，其它都非佛说，是编出来的，这绝对是纯粹的扯淡。
因为大乘佛法根本不承认人类的五根作为实有物判断的基点——“眼耳鼻非量，舌身意亦非，六根若是量，圣道复益谁？”本来都不认为六根的境界是真实的，但却拿六根作为真实来判断，显然没法判断。大乘里面有记载，那罗延洞（一个很小的山洞）可以容纳了十万个菩萨来说法，结果我去一看，那个洞小得很，别说十万个菩萨，一百个人都不一定坐得下，你怎么去考证啊？这在大乘的哲学里才能实现，以我们的六根去认知，就会受到限制。
即使小乘说一定要考证，只有《阿含经》才是真的，但《阿含经》里讲的阿罗汉动辄就升到空中，上身出水，下身出火，有很多神通，那现在怎么考证啊？《阿含经》说了很多神通，也考证不了，难道也要断定是假的吗？考证的基础是人的六根，看到才是真的、摸到的才是真的、有实物才是真的，这个观点本来就跟佛教的大乘哲学是冲突的，大乘可以包含小乘、理解小乘，但小乘理解不了大乘，只要不符合他的认知，就认为是错的。
这是沙瓦力巴的故事，好像跟马祖去度化石巩禅师很相似，那是不是编的？不是的！在整个佛教历史长河中，好多相似的事情。比如《白莲花传》中的释迦牟尼佛，挖肉施鹰、舍身施虎的事，很多都很相似。为什么老这样呢？其实就是这样的，人类去除一些业障，相似性很强大，菩萨们度生的时候，就是选择一些相应的场合，做舍弃自己身体的行为，从而我们会大量看到这样的故事。
从佛教哲学、修证去看，反反复复的故事恰好证明它是真实的，假的话用不着编那么多。如果电影类似的片断太多，就没人看了，编假的目的是为了让人看。对于真假的认知方式，我讲给大家听，你可以不认同，也可以有自己的认知方式，但我是这么看的。我只是想通过这样的故事，来说清楚佛教哲学及修行的方法，并不是考证它的真假。
但不要说这个故事是真的，说上师神通就是假的，我没说是假的，也没说是真的。只是从作用上来说这些故事，我认为可以帮助我理解道理，而有些所谓的上师说自己有神通，是没办法帮助我以他为择师作为证据，大家能听懂其中的道理吗？这个道理很重要，可以解除我们的疑惑。
比如佛家的故事、神乎其神的传说，很多时候会怀疑是不是真的？你们看的时候，能不能通过故事学到一些佛教的哲理、修行的方法或对未来前景的期望，产生一些信心，这个可能可以。但不能听到一些人来说他有神通、了不起，以此作为择师的依据，这两个东西大家要搞清楚。
这样的话，对你将来在外认识一些大德，或者阅读佛教的书籍，起码可以用两种认知的方式。但并不否定一些上师有神通，佛教并不反对神通，也不像科学那样反对。比如书上说米拉日巴在天上飞，要去考证的话，怎么考证啊？西藏经常出现一些石头，说上面是大成就者的手印、脚印，用六根的观点，那就是吹牛。所以，我们要从不同的角度去看。
如果一个上师真的显现出神通，因此对他产生信心，也没问题。如果只显示神通，而不教育你，那是挺麻烦的事情。所以，不是说上师们没有神通，而是说这些不能成为择师的依据，最多是参考。读佛教书籍的时候，看到里面的神通故事，不能马上判定真假。但可以从神通、神乎其神的事情里，来检验佛陀所说的道理，学大德们所产生的境界，或对你的启发，这是可以的。我有点啰嗦，但内容的确很重要。
沙瓦力巴说；“你只要杀死一百只就好，放过其它四百只鹿。”化人即一箭射死了一百只鹿。并且带回来一只死鹿的尸体。这使得沙瓦力巴的傲慢尽除。
石巩禅师跟马祖也是这样的，石巩也是说不要杀那么多，表明他们还是有一点善心，但是他又想学剑术。
回到家后，沙瓦力巴就问化人：“像这样的勇猛箭术我也想学习。”化人说道：“如果你想学习这种箭法，必须有一个月时间不能吃肉。”因此沙瓦力巴不再造作杀业。过了七天，化人来到沙瓦力巴处告诉他：“你都吃十么？”“吃水果”。化人又说：“你现在应该来禅修慈悲心。”
这个化人是不是很像我们的上师？一般的学佛人，与上师刚接触的时候，也说吃肉有多不好，会造下恶业。现在很多人开始不吃肉了，已经成了另一种形式的沙瓦力巴。为什么会这样呢？一步步进入的时候，要先脱离恶业的纠缠。很多人觉得：吃了肉好像没什么，吃的时候也很幸福，怎么成为不好的事呢？从修证者来说就是不好的事，如果是唯物主义者，他会不以为然，不觉得有什么，反正死了就死了。作为修证者要有目的，要达到解脱，找寻般若的本质是什么，那就不能过于被恶业纠缠，吃了肉会让你生病，还产生一些恶缘，让你没办法让身心轻松下来去追寻般若。
原理是什么呢？吃了动物的肉，也不是死的动物第二天变个什么东西来杀你，而是跟你生生世世的杀业套在一起，这才是重要的。无始劫以来，你造下的恶业根本就不止一次，吃肉的时候同类相聚，业就可能被唤醒。
世界上的事情很多都这样的，如果一个人长期在吸毒的人群里，多多少少都会受到这方面的伤害。如果一个人长期在基督教团体混，多多少少都会习惯性地受到基督文化的熏染，这就是业力的堆积。
长期在屠夫里面混，对刀杀在动物身上鲜血淋漓，肠肝肚肺露出来都习惯麻木了，觉得没什么。作为佛教徒，看到这些场景就受不了，因为受到佛法的长期熏染。长期吃肉的习惯也一样，最初跟慈诚罗珠堪布去放泥鳅的时候，我看到的根本不是泥鳅，而是清蒸泥鳅。当然，概念会知道慈悲、它们都是我过去的父母、为利众生愿成佛、“嗡班杂萨埵吽”念了一大堆，但直接的生理感受是吞口水，这是老实话，我又不是“咕噜”（再来人）。
吃肉也一样，会撩起这方面的业，会让你的身心没办法洁净，而且容易生病，容易产生各种各样的违缘，没有精力、没有因缘让你追逐般若。所以，刚进佛门会让你去做戒杀方面的事。
不杀的想法，也会撩起不杀的善业，慈诚罗珠堪布曾经让我们发愿不杀恐龙。有人会想：恐龙本来就没得杀，这不是假的吗？不是的，关键是让你产生不杀的念头，这种念头堆积多了，就会成为善业，还会撩起同类的善业，在你的生活中呈现。因为五蕴总是会把最强大的力量先呈现出来，这就是心运行的规律。
一个月到了，化人又来。沙瓦力巴就请求现在能教导他如何来猎鹿。化人就变出了一个世界，布满花朵。化人叫沙瓦力巴和他的妻子观看这个世界。他们看见在这个世界中有八大地狱，而二人亦在其中遭受锯身苦刑。两人大为恐惧，战栗发抖，话也讲不出来。
遇到这样的事，说明这个人有很大的福报。如果现代人能够遇到这样的化人，看到地狱中的自己在遭受锯身体的苦刑，马上就会信佛，什么戒律都不会犯。如果想把佛法介绍给自己的朋友，他一定会说：“你有本事让地狱显现，显现马上拜佛！”岂不知遇到这样的化人，能够显现出地狱让你看到，需要巨大的因缘福报。很多师兄都在赞美自己的上师，赞美各种成就者，你们去找他们显现出地狱给你看看！
所以，这个沙瓦力巴是非常有福报的。而我们连这种福报都没有，不信你去找上师们，不要显地狱那么夸张，显个恶鬼状态给我们看看，都显不出来。现代人的六根很固化，什么叫六根很固化呢？人的境界力量很大，其他道的力量很难显出来。当然，我们这一道能够看到一部分的畜生道，饿鬼、地狱、天道根本不可能看到。除非一些修得很好的修行人，或者是一些身心情况非常特殊的人，比如一些老人和小孩，还有长期被折磨的一些很弱的犯人、受罪的人，在那种恍惚的情况下（“恍兮惚兮，其中有怪”，他们认为那是幻觉，其实是人的六根力量被弱化了），也就是传统文化里面说的“火头子不旺”，阳气不旺的时候就看到鬼怪，其实是人道六根的力量弱了，心就呈现出其他道的力量出来，但对我们却很难。
化人一再的询问他们？“有众生住在这种地方吗？”又说：“你们若是诞生在这种地方，会不会害怕？”二人异口同声说：“很害怕，有没有解脱此痛苦的方法？”“若是有方法，你们作的到吗？”化人再问。“我们能作的到。”
这种故事在我们这个时代似乎不太可能，但真的要相信，因为心可以显现出地球来，也可以显现出其他的地方来。这又牵涉到佛法的哲学，如果按照唯物主义说的人只有这一生，那就不用去想这些。
学完中观哲学以后，会发现这个世界并非是物质形成的，而是心通过扭曲、通过各种各样的作用形成。它既然可以作用出这样一个世界，为什么不可以作用出一个很难受的世界？
实际上，我们可以这样作一个相应的体会，有时候在梦中，心里面很难受，特别是梦到年轻时遇到的一些难受的经历，会把自己吓醒。一个轻轻的人道的梦都可以把你弄成这样子，这还是意识层面的。如果落到佛教里所说的心，这种强大的力量，为什么心不可以捏造出地狱出来呢？它连太阳、月亮都能捏造，包括大地、海洋。
前几天我在海边打坐，看到一两米高的大浪，那种声音“轰……”。我心里想：心可以捏造这样的东西，如果把普通人扔到浪里面去，身体差一点就会受不了，这是人道。心可以捏造那么大的，我们没法用现在孱弱的身体去对抗的东西，乃至于喜马拉雅山、太平洋，这么巨大的东西，心都可以把它捏造出来，那为什么不能捏造出地狱来，让你“享受”一下？
只要你认同一切境相由心现，这都是可能的，所以大家要去思考这些。有人说：“我一定要去了地狱，才相信”，那就没办法。如果什么都让你看到的话，经论就没用了，也不用去学了，所谓的修证也不成立了。什么叫做修证呢？在没看到之前，先通过闻思、修行，一步步去证实。如果一上来就看到法性，啥都好说，实际上要一步一步通过闻思、思考，慢慢才能达到修证。
“我一定要看到才相信”，这个道理是不成立的。比如，我现在住在美国的一个地方，你也没看到，但你没办法不相信。你说：“我听到了声音，所以我相信”——其实建立了很多前提的，如果仅仅听到声音你也不会相信的。前面得建立了大量的学习，比如一个人进入学校，有人就告诉你：这个世界上有美国。虽然你没来过美国，但各种各样的报纸、图片、电影都告诉你有美国，所以你会相信有美国的。但是，万一你是电影《楚门的世界》中的楚门呢？实际上，每个人都在自己的楚门世界里，真的都是假象。
化人就教导沙瓦力巴二人佛法。杀生的异熟果报将使人堕入地狱中间。而和造杀业者同因的果报是性喜杀人。
性喜杀生在男性中体会得很多，他们喜欢看很暴力的电影，有一款游戏叫“吃鸡”，拿着枪啪啪啪不停地打，其实里面暗含着屠杀的需求。你千万别说自己是成就者，已经摆脱了这些，在做这些的时候有快感，其实已经暗含了杀生的倾向。对于真实的杀生，很多人是受不了的，只能从影视去看，才能看到有愉悦、有快感，大家要注意。
而由此故其业果报则是短寿，而来生的果报是身形丑陋，无有光彩。
杀业造成这一生会短寿，其实不仅仅会短寿，还有生病、遭遇各种各样的违缘，如前所说，会带动无始劫的孽缘。常杀生的人和修行人在一起，区别很大。这个我有发言权，因为两方面的人接触得都很多，我曾经接触到一些杀人的人，有刽子手（枪杀执行者），是法律准许他们杀人的。还有一些是传说他们杀了很多人，身上的气息、神情，给人的感觉真的很可怕，像阿修罗。
生活中也有很多学佛的人，温和善良，他们身上的气息真的不一样。这是我作为旁观者的感受，作为他们本身，因学佛而长期沉浸在善法中间，身心一定会柔软，慢慢会体会很多安乐。而一个长期沉浸在屠杀里的屠夫，大部分是过不好的，生活会充满很多很可怕的事情。
成都有个真实的案例，他们家开养鸡场，养了好多鸡，结果生的女儿就像鸡，得了一种治不好的病。有人问：“为什么她养鸡会报在她女儿身上？”如前所说，你会撩起相同的业，那么具备这些业的因素就呈现了，而来投生你女儿就跟这些业有关，所以生下来的女儿就像鸡。并不是你杀鸡的业报在了你女儿身上，这是我们经常说的因果业报时的一个错误，而是撩起相同的业。女儿是属于因果自受，不是代你受业，除非她是大菩萨，那就不得了！事实上是撩起同样的业，杀人吃肉也是一样，无始劫的业也会被撩起来。
为什么要守戒？为了遏止那些业。小乘说戒如堤坝，比如在佛陀前发愿说：“我们不杀了，愿守不杀戒。”在小乘的戒律就像建立了堤坝，遏止了相应的杀业。相反，如果你去做，就会撩起相应的业，从而不断增加它，这是因果业报的规律。来生身形丑陋、无有光泽，还是在做人的情况，如果不做人就麻烦了。
若能舍离杀业，求取菩提，则觉造作者同因的果报是不喜杀生，其业果则是长寿，来生果报则是身形光彩庄严。
相反，你放生、不杀生，也会得到相应的果报，身形光彩庄严。
化人藉此宣说了十恶业的恶果，以及十善业的善功德利益。沙瓦力巴因此对轮回产生厌离之心，心中对法生起了坚定不移的信心。
沙瓦里巴有福报，能够遇到直接显示地狱给他看的上师，但我们现在没有这个福报，但我们有办法，我们有经论、有中观、有唯识，这就是这个时代学佛的特点。我们这个时代，要遇到观世音菩萨的化身，直接展现地狱的情况不多，也许极个别的师兄们，通过加持可能看到这些，但是大部分人要通过学习去产生真实的信心。听到这些故事以后，有时候也会产生信心，但是转瞬即逝，当时吓一下，回头继续杀生、继续吃肉，大部分都是这样的。并没有把它当成“我真的要舍恶趣善，去追求解脱”，如果闻思整个般若学说、闻思整个佛教的理论，反过头来，也会让你真正的相信因果业报。
之后，在接受了观世音菩萨传给他的口诀教授后，沙瓦力巴来到了典第山丘。沙瓦力巴在十二年中，心无杂念的来禅修大悲心，得到了最殊胜的大手印成就。
前面铺设了那么多，就是为了讲这个。沙瓦力巴接受了观世音菩萨传给他的口诀教授——十恶业的恶果。十恶业就是身口意的十个恶业：身：杀盗淫；口：恶口、两舌、绮语、谎言；意：贪嗔痴。也就是说，沙瓦力巴基本上建立了对轮回的信心。
我们现在也一样，对轮回要有清晰的认识，现在的好多学佛人，其实对轮回没有清晰的认识，只有笼统的轮回观念，而且好多都是从影视剧里面来的。我曾听过有师兄讲述：轮回就是人死以后，头顶冒出一缕青烟，漂到另外一个人的肚皮里面去投胎。
你们千万别信这些，虽然没有太大的过失，但佛法里面不是这么讲的，因果要通过学习，《俱舍论》里面会讲到三因四果等因缘的东西。般若学说（中观学说）里面有个大的推断：这个世界并非是物质的，而是心识的不同展现，能产生心识的心，本身是不会坏的，这个心的本质就是所谓的解脱。
为什么我们现在没有解脱呢？因为我们不认识解脱的本质，我们在上面产生了分别。不管产生了多少分别，分别的本质是不生不灭的，一直这么下去，分别就不会断。如果不回到本质去，就会一生接一生地延续下去。我们只是记不起自己的前一世，但可以肯定我们的第一个分别，不是从我妈生我才来的，还有前面的。
如果说我们来源于爸妈的话，就成了唯物主义。而唯物主义从中观哲学上已经被推翻了，轮回是通过这样来推断的，并不是那些电影上的说法——身体是爸妈的精血孕育而成的，死了以后，灵魂从死尸里冒出一缕青烟，一下砸到另一个妈的肚皮里面。这是二元论，显然是错误的。
那么，沙瓦力巴相信了轮回，就会追求解脱。他修的方法是什么？沙瓦力巴是杀鹿的猎人，本身就没有慈悲心，反过来修大悲心，最后得到殊胜的大手印成就。
他从大悲法性出起来后，来到观世音菩萨前，大悲观世音菩萨对沙瓦力巴菩萨的功德称颂赞扬。并告诉他：佛子，如同草上将熄灭的火一般，涅槃并非是殊胜者。你应该为了众生的利益而留在轮回中，来完成对众生的广大利益。”
“涅槃并非殊胜者”，意思是说像小乘那样进入灭尽定那种涅槃不是殊胜者，反而应该像菩萨一样留在世间中。沙瓦力巴是禅修大悲心而得到大乘的殊胜成就，大悲心走到一定程度，加上佛家的般若观念就会成为菩提心。
回到重要一个的课题：我们修菩提心，能够证悟大手印吗？这里“大手印”可以直接当是“大圆满”吗？真可以的！一个人没有接受到大手印、大圆满的窍诀，也没有相应的修证方法，如果很当真地修大悲心，肯定会成就。甚至比我们没有大悲心，却接受了大手印、大圆满的窍诀，成就得还要快。而且大悲心永远都不会错，关键是我们没办法当真，迫于无奈，才用了大圆满和大手印等果地的东西来补充，从某种程度上来说，是倒哺我们的大悲心。请大家记住，我之所以讲这个故事，目的是要讲这点，这是关键。
如果我们猛烈地用力去修悲心、大悲心、菩提心，是不是能成就？如果你修得正确，真的可以成就的，慢慢地，你就能体会到是怎么一回事。为什么？体会法性的最大障碍是人我执。人我执可以体现为很多乱七八糟的东西，各种烦恼、痛苦就不用说了，最麻烦的是，它对心的认知是一大障碍，老是会以人我的方式去认。认知的基础是人我，永远没办法得出无人我的觉性。相反，大悲心会不断地削弱人我的认知方式，慢慢开始体会到自明——“不认而认，谓之自明”，所以大悲心非常起作用。
但是，我们很难做到当真，我们会为大悲心感动、流泪，甚至产生崇敬心，当自己实际去做的时候，往往力量不够——好了。大圆满、大手印的窍诀来了，它会让你逐步体会到佛陀的心是什么样子，用大手印、大圆满的窍诀产生对大悲心的无畏跟无惧。
在行持大悲心的时候，会有畏惧的，比如我要把肉给他、把好处给他，自我会产生害怕。这时把大圆满、大手印的窍诀告诉你，你会在这个加持中间体会到——“哦，原来根本没有“自我”这种东西，不存在害怕”，接下来，你修大悲心的勇气由此而生。
大家听得懂吗？我尽量用逻辑性的东西来说，实际上就是这样的，这并不是纯逻辑的。我想说明：如果我们努力去修大悲心、菩提心，一直这么修下去，肯定成就！历史上，噶当派的阿底峡尊者的几个弟子，他们就是直接修大悲心而成就的，可见，大悲心非常的重要。当然，沙瓦力巴尊者明白了轮回，为了离开轮回，一定要有强烈希求解脱的心态，然后再去修大悲心，这个案例是想告诉我们这样的道理。
这话要准确去听，并不是只修大悲心、菩提心，就可以不要大手印、大圆满了，不要抓到一个就踢死另外两个，这是很蠢的。当你去修大悲心的时候，如果有大手印、大圆满的窍诀，为什么不需要呢？这三个东西本来是密不可分的，大悲心修到极致一定是大手印、大圆满；大圆满真的领悟了，你绝对会有大悲心。这本来是一个东西的不同侧面，而你却强行把它们分开。
通过大悲心，我们用理解的方式就容易进入。大圆满一上来就是窍诀，而你没有一定的基础，根本就没办法体会，我说的是这个意思。通过这样的故事，让我们对大悲心产生真实强烈的希求心。
沙瓦力巴回到了自己的故乡居住。他有三个名字，一为沙瓦力巴。又因他总是穿着孔雀翎毛，故又被称为“着孔雀衣者”。又因他总是住于山中，故又被称为“山中怙主”。他以此三个名字闻名于世。
对于那些具善根器者，沙瓦力巴大师会使用各种隐语方式和歌曲来导引他们。而大师在弥勒菩萨降临前，都将住世来利益众生。这是咕噜沙瓦力巴的故事。
沙瓦力巴尊者在弥勒佛出现之前都一直活着，这些菩萨到底可以活多长的时间？离弥勒佛降生还有五十六亿七千万年，沙瓦力巴尊者还一直活着，大家尽管放心修行，也可以祈祷沙瓦力巴尊者，如果真的不行，他还活着，你祈祷他，他会来的，问题是你会相信吗？对于大部分人来说，不存在信不信，其实就是不信。你问他信不信？他说：“我信啊！”但转头即忘，等到灾难来临时，他会不会祈祷沙瓦力巴呢？不会！对他来说，他不会去判断信或不信的问题，大部分人都是这样的。
起码要通过这样的故事，知道沙瓦力巴通过修大悲心而成就产生一丝信心，这是我讲这个故事的目的。听到这个故事，大家可能很失望，其实不用失望，马上讲一个你们喜欢的禅宗故事——船子德诚的故事。
为什么讲船子德诚的故事呢？故事里面有船子德诚和夹山的对话，对话中涉及到修行上的一些见地性的东西。对比中你会发现，印度成就者的故事，情感性、虔诚性特别重，特别讲究虔诚，还讲了很多神通性的东西。上面这个故事，起码讲了沙瓦力巴可以活到弥勒菩萨成佛那么长的时间，这个神通够大了吧？
但禅宗很讲究见地，也不是完全不讲神通，只不过着力点在于见地。所以，我会把禅宗的故事跟八十四大成就者混着来讲，我们不能偏于见解、偏于见地，或者偏于神通、偏于虔诚，这些都应该具备，特别是像我们这批末世修行的人，偏了就真的不行。
请记住，“偏”跟一门深入是不冲突的，有人说：“我就是偏，只想念佛，不想求其他的。”从修行的方法上，可以一直念佛，但是从观点、心态上真的不要偏。如果念佛的心态过分偏的话，从某种程度上，可能会犯了诽谤大乘的毛病。如果一个念佛者的内心里讨厌密宗，甚至说出一些对密宗不利的话，那连往生都困难。
往生有两大的忌讳：一个是五无间罪，一个是诽谤大乘。很多修净土的大德说：犯五无间罪都没什么太大关系，但是诽谤大乘真的不行。所以，我们的心不能偏，但并不妨碍可以一门深入地修行下去。我们一会儿讲禅宗，见地性很强；一会儿又讲印度的故事，虔诚性、神通性就来了，所以更不能心偏。
船子德诚禅师
秀州华亭船子德诚禅师，节操高邈，度量不群。自印心于药山，与道吾，云岩为同道交。
船子德诚禅师节操高邈，度量不群，在药山那里开悟了，与道吾、云岩这两个禅师是师兄弟。
洎离药山，乃谓二同志曰：“公等应各据一方，建立药山宗旨。予率性疏野，唯好山水，乐情自遣，无所能也。他后知我所止之处，若遇灵利座主，指一人来，或堪雕琢，将授生平所得，以报先师之恩。”
离开药山以后，“乃谓二同志”中的“同志”是指理想、心志差不多的意思。（“同志”这个词汇很早就有了，现在的“同志”是什么意思？历经好多劫难，“同志”这个词汇终于让俺不敢直视，现在指同性恋。）
他跟道吾、云岩说：“我们应该各据一方，去建立我们老师（药山）的宗旨，但是我不受约束，唯好山水，我喜欢欢喜地度日子，没有其他本事。以后知道我住的地方，如果遇到比较聪明的后生，就让他过来，我可以培养，将生平所得教给他，这样才能够报先师之恩。”
在佛家里面，如何才能报上师之恩呢？其实用什么都报不了，因为上师让你开悟了，等于让你拥有了全宇宙，你拿什么去报呢？没有什么办法可以报的！哪怕万世为奴，生生世世做牛做马都没办法报答，只有一个报法，把他传的东西教下去，这就报了。
所以，船子就让道吾和云岩给他挑一个好的徒弟，因为自己没办法像你们一样建立寺庙去传法，他就好点山水而已。你们给我弄一个厉害的人，让我雕琢一下，那总算是报了先师之恩。
遂分携。至秀州华亭，泛一小舟，随缘度日，以接四方往来之者。时人莫知其高蹈，因号船子和尚。
师兄弟们分开以后，船子和尚到了华亭这个渡口撑船，以挣一点生活费。中国古代农业社会，生存也不是非常难的事，主要是怕大旱、大灾以及战争。如果没有战争，和平时期的日子是很好过的。大家不要认为现在有飞机、有火车、有发达的生产力，日子美滋滋很好过，其实并非如此。如果能够回到唐朝，你是不愿意回来的，虽然那时的生产力没那么发达，但水真的好香甜，有对比就会有伤害。
你现在没办法去唐朝，只能想到“唐朝”这两个字以及关于唐朝的各种电视剧。如果六根处在唐朝的社会里面，心的作用一对比，可能真的不愿意回来，你会发现，回来以后的现代水难以下咽，连空气都不行了。这个很好理解，有人去了空气好的地方，再回到空气差的地方就受不了。前段时间我去了一趟尼泊尔和印度，去之前，我一定运一下功才行，因为空气真的很差，所以，在没对比之前是不知道的。
当时，船子和尚的日子过得非常容易，换点小钱、整点小吃、搭个草棚就过日子了。我们现在肯定不行，要住别墅，别墅里面要有床垫睡觉，七八百人民币就去了，还要抽水马桶，还有电……我们要求的东西很多，而那个时候不是的。但是，你要求那么好的东西，就真的睡得很香很甜吗？不见得吧！在席梦思（一款高档床垫）上，弄得不好就睡出尾椎骨疼痛，比如我就这样的。所以真不一样的，物质、外境也有好处，如果说它是快乐的绝对因，那肯定错了。
一日，泊船岸边闲坐，有官人问：“如何是和尚日用事？”师竖桡子（桡子就是船桨）曰：“会么？”官人（“官人”属于有点地位的士人，不是不是普通百姓。当然，古代对官人的称呼很多，老婆称老公也叫官人。现在称呼的老公、老婆，那时候称呼官人、相公/娘子，反正有不同的称呼）曰：“不会。”他们开始斗机锋了，遇到一官人问：“你平常干嘛呢？你一个和尚，就撑船吗？还有其他什么事吗？”船子和尚竖起桡子，问： “你懂吗？“
以前山东有一拨学禅宗的人，经过多次网上交流以后，他们跑到成都来找我，结果一大帮人坐在酒店里面，统一穿着对襟衫，拿着很大一个扇子，扇子上写着一个“禅”字，还故意把凳子搬到酒店客厅的门正中。我一进门，他扇子一摇（他的头发很长，按说禅宗不应该蓄长头发，但他却弄了一头长发，还留着长长的白胡子），上来就是一句：“会么？”（哇，真像个演戏的！）翻译成现代化，“会么”其实就问你懂吗？你明白本性吗？官人说：“不懂。”说明船子和尚的话还是饶有深意，如果直白地问，就没有机锋的味道了。
师曰：“棹（“棹”是指划船的桨）拨清波，金鳞罕遇。”拨清波很难遇到金鳞（金鳞是比喻可以度化的后生）。
师有偈曰：“三十年来坐钓台，钩头往往得黄能。金鳞不遇空劳力，收取丝纶归去来。千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。
“满船空载月明归”是一句很出名的诗歌，经常被人运用于歌曲的填词上。“满船空载月明归”，也有“满船空载明月归”的说法。“空载明月”是什么意思呢？比方有人跟你斗机锋，你也跟他咬文嚼字地来一把：“会么？空载明月。”人家以为你会了，说不定你就会背诵那一句话而已。或者“明月空载”，到底是“空载明月”还是“明月载空”？
这首诗是什么意思呢？三十年来坐在钓台里面想去钓一个金鳞，钓到的却都是黄能（黄能是一种灵兽，不是他所需要的金鳞）。“金鳞不遇空劳力”，费了很多力都找不到这样的人。“收取纶丝归去来”，准备不再做这个事了。“千尺丝纶直下垂，一波才动万波随”，这都是形容词，“千尺丝纶”是指佛教的所有教法。那什么叫做“一波才动万波随”呢？这里的“波”指心，整个心就是这样的，一动全体都动。“夜静水寒鱼不食”，没人来上钩，也没人来听他说什么。“满船空载月明归”有两层含义：一层含义是他白搞了，找不到徒弟；另一层含义是指他的心境，如空载明月，心如明月，但是其月已空。
那怎样其月空呢？我们常说的一句话：“明月当头照，犹是阶下人。”你整天在觉照中间，还没有真正的证悟。那怎样才是真正的证悟呢？“月落时相见”，月亮落下来了，就可以了。什么叫做“空载”呢？明月落下来就空了。但这些都是说法，真正的修证中间，不是靠一两句话就能够体会的。如果真的体会了，再来看这些话，真的说得丝丝入扣。
我举一个例子便于大家容易，我们说某种烤肉外焦里嫩，“外焦里嫩”，不同的人有不同的理解，说不定有人把他理解的外焦里嫩给你一吃，外面也不焦，里面也不嫩，把你气得不得了，你觉得名不副实，说的东西跟直接的认知是不一样的。如果哪天真的吃到外焦里嫩的东西，再去看“外焦里嫩”的词汇，会觉得形容得很好，的确是外焦里嫩！所以，语言和修证是有差别的。
三十年来海上游，水清鱼现不吞钩。钓竿斫尽重栽竹，不计功程得便休。有一鱼兮伟莫裁，混融包纳信奇哉。能变化，吐风雷，下线何曾钓得来。别人祇看采芙蓉，香气长粘绕指风。两岸映，一船红，何曾解染得虚空，问我生涯祇是船，子孙各自赌机缘。不由地，不由天，除却蓑衣无可传。”
这是描述自己的心境，哇，船子果真是禅师啊!意思是什么呢？传人是可遇不可求的，我也没什么好传的，就是一身蓑衣——大家不要认为是真的传蓑衣，那还不如到市面上去买一个，事实上，“蓑衣”是指他的衣钵。“子孙各自赌机缘”，船子和尚也没什么，生崖就是划船。这个“船”指的是什么？如果过深去分析，身体就是船，心得就是蓑衣。船子和尚划船是为了找到后面的子孙，但是没办法，不是你想找就能找的，要各自赌机缘。
道吾后到京口，遇夹山上堂。道吾是他的师弟，到了一个地方叫京口，遇到夹山上堂。夹山就是船子未来将要做金鳞的这么一位弟子，上堂说明夹山已经是大法师了，只有法师才能上堂讲法，一排排人坐在下面。以前法师上堂很大阵仗的，一出门就开始吹唢呐，头上要打皇盖，还要撒花等等，因为那时候对佛法极其的尊崇。
但现在就不是这样了，根本无所谓，只是一个老师在上面讲。好处是大家放轻松了，坏处是你轻松了就没办法证悟。真的会这样的，因为不重视，就会得来容易看来轻，也不会在心里反复去衡量、思考，不会有恭敬心，而所有佛法的成就一定从恭敬和信心来。没有恭敬心、没有信心容易出问题，所以利于普及，但不利于成就。反过来，如果成就的人少了，也没办法普及，佛法就越来越衰危。
僧问：“如何是法身？”山曰：“法身无相。”曰：“如何是法眼？”山曰：“法眼无瑕。”下面有一位出家人问如何是法身，夹山回答得很到位，考试绝对一百分，言简意赅。
道吾不觉失笑，对于真懂的人，下面看他回答得这么好，外焦里嫩说得对，但是你吃过吗？没吃过，然后“噗”的一下笑出来了。有时候看到一些背书的，读了几天书就来呈现他的证悟，一听真的觉得好笑。有时候不是生气，而是觉得可爱。比如有些人读了几天书，就跑来说他怎么怎么样了——我都没证悟，你在我面前说什么啊？即使我没有证悟，只要听他这么一说，就知道他歪到哪里去了，而且很多这种人，不是一两个，所以真的会觉得可笑。有时候他真的会认为自己证悟了，这种人是可爱。还有一种人是故意的，那就可悲或可恨，甚至可恨都不用得，只是可笑。但大部分人是把自己想的、感受的一些东西当成真的，比夹山还要糟糕。
道吾在下面笑了，而夹山是真求法的人，看见有人在他说到法身、法眼这些事情的时候去笑他，觉得这个人不简单。一般人会听得很感动：“哇，讲得好好哦！哇！法师你生生世世都是我的师，啊！”很多人会这样子，因为傻子蒙傻子，反正大家都一片傻。如果遇到真的，还在他讲法的时候笑了，就证明他不是个骗子。
山便下座，请问道吾：“某甲适来祇对这僧话必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！”你看，夹山是求法的人。他说：“我刚才回出家人的话，里面有不对的地方，让上座失笑，希望你指出一下，我哪点不对？”
“法眼无瑕，法身无相”，在经论上都是反复被说的话，哪里有什么对错的？肯定是对的，但是有人失笑，就去问：是不是认为我不妥？这个问就不是简简单单的问：“我背得对不对啊？”而是问其它的意思，可见夹山真的是金鳞。
现代很少有这样的人，他们会喜欢来问这些东西，但并不是像夹山这样真心求道，很多时候想投机取巧：“我能不能在这里抓个窍诀？”经常用“窍诀”这个词汇，可以吸引一大帮人，总想弄了个窍诀，就不费力的证悟了。很多人经常抱着这种投机取巧的心思来，以为得到一个窍诀，可以马上证悟。如果有这样的事，佛菩萨早就把窍诀印成书，或者拿大喇叭在空中喊。这个很容易做到，如果有这样的窍诀，我们公司都做得到，我们有的是买大喇叭的钱，把窍诀一讲，大家都开悟了，有什么不好的？当下变成净土，但根本就不是这样的。这种人是心思不对，但夹山不是的，他真的经历了很多的闻思学习，已经上堂成了法师，还不惜去求这样的窍诀。
吾曰：“和尚一等是出世，未有师在？”道吾称夹山是和尚，那时候说的“和尚”，不像我们现在说的和尚，现在的“和尚”指出家人，那时候的和尚指法师，甚至是一种尊称，是一个庙里的主要负责人。道吾说：道吾夸赞夹山是真正的修行人，但是，还没有得到真正的窍诀，没有人真正的教你。
山曰：“某甲甚处不是，望为说破。”某甲是自称，夹山说：“我有什么不对，请你为我说破。”吾曰：“某甲终不说，请和尚却往华亭船子处去。”古代人好耿直，道吾就不说，请夹山去华亭船子处。在古文里的记载会很简单，现场肯定不会这样说话的，否则会听不懂。你们不要以为古代人说话也像这样文绉绉的，其实不然，有文绉绉的成分，但大白话里面还是会啰嗦很多。如果每个人上去都像京剧里面声情并茂、言简意赅的话，那不一定能让人听得懂，但记录就是这样的。
山曰：“此人如何？”夹山问华亭船子到底怎么样？吾曰：“此人上无片瓦，下无卓锥。和尚若去，须易服而往。”，道吾说：船子和尚穷得很，上无片瓦，下无立锥之地，你要去的话，要换下简单的衣服去。说的很简单，意思是你不能带一大群弟子，浩浩荡荡开着路虎车甚至E350（一款房车），吹着唢呐、到处撒花、黄金供养，牛皮哄哄的，这样去了的话会不理你的。时过境迁，现在好像这样去才会理你，但是要考虑去的效果是什么，你在搞一场你希望的世间盛世还是在追求解脱？我没说供养不好，而是我们的心在真心追求解脱吗？
山乃散众束装，直造华亭。这就叫出离心，“散众束装”，“散众”把大家都解散了，“束装”不像以前那样穿着和尚的衣服，宽袍大袖、颜色鲜艳，显得很霸气。而古人劳动才会束装，穿起利于走路的普通衣服，就是不能宽袍大袖，所以要束装。然后夹山马上奔去华亭，可见他的不顾一切，是当真追求解脱之人。
船子才见，便问：“大德住甚么寺？”两个人以后肯定要互相介绍，船子问他住在哪里啊？山曰：“寺即不住，住即不似。”夹山从道吾口中听说船子和尚很厉害，而当真追求解脱的人，会不顾一切，见面就斗机锋，迫不及待地说出自己的见地。
船子和尚本来想问他从哪里来的，但夹山马上来了一句《金刚经》里相似的话。前面的“寺”，要读成是，如果是真的，就应无所住，是即不住；后面的“似”，也要读成是，意思是住即不是。金刚经里的原话是“应无所住而生其心”，心没有来处、没有去处、没有住处，只要说安住，那就是错的。
大圆满里说“安住法性”——有人指责：“法性还要安住吗？你是错的”，却不知人家说的安住就是不安住。夹山来了一句背诵《金刚经》里的话：“寺即不住，住即不似。”这也是一种机锋，这句话是对的，但是他没证悟，只是背诵而来的。
这种疯子有很多，有人被直指了心性，然后来找我，我问他：“你说说是什么？”“哎，就是这些嘛！”我的火一下从涌泉穴涌到尾脊骨，然后涌到肺部，大吼：“啊，是不是？”吓得对方：“哦，哦，有话好好说！”我不觉失笑，觉得很好玩！每个人都可能经历这些，有些人可能谨慎一些，没那么轻浮，不一定到上师或者其他师兄面前说这些，但心里面还是不停地搞“是即不住，住即不是”，把自己分裂成上师和弟子俩个人。这是在自己内心里面进行雕琢，叫做“参”，我们要经历很多内心的斗争，最后才能真的做到“满船通载明月归”。如果没有经历，只是背诵这样的话，是没有用的。
师曰：“不似，似个甚么？”这个“似”也要读成是，都是通假字，古代公案的记载，你们一定要注意这个字。既然夹山说“是即不住，住即不是”，船子和尚也顺便问：“既然说不是，它到底是个什么？”换句话来说，不要总来绕弯，直接说是什么？
山曰：“不是目前法。”翻译成中观的话，就是“一切显现都不是”，不是显现法的意思。这些话谁不会啊？读几遍中观都会了，但并不代表是真的证悟。你一定会问：“那我怎么说才对呢？”你怎么说都是错的，如果明白了，不说也是对的，这玩意不是嘴巴说出来的。
举个简单的例子来帮助理解，如果你真的是亿万富翁了，不说你也是亿万富翁，说了也当然是。如果你是穷光蛋，无论怎么说你都是穷光蛋。关键在于有钱，不在于你怎么说。明白的人，左说右说，落叶飞花皆是利剑；不明白的人，就会让那些真正的成就者不觉失笑，当然也挺可爱，追求佛法，是一等出世之心，最多是这样子。
师曰，“甚处学得来？”船子问：“你哪里学的这些东西？”山曰：“非耳目之所到。”夹山还在继续前面的机锋，意思是说，这个东西不是耳朵可以听得到、眼睛可以看得到的，就像我们现在说的：什么是本质？非意识跟语言所能触及、言语道断心行处灭，说的就是这个。
对于普通的闻思者来讲，说这些也不错，说明你读到了这些东西。但你对成就者说这些，他会觉得你在装逼，你得用自己的语言来讲。其实，大圆满的上师在检验弟子成就的时候也是这样的，不能用书上的话来说，得说自己的话，一个真明白的人，说的味道都会不一样。
船子听到夹山说的，就开始恼火了。师曰：“一句合头语，万世系驴橛。”这句话很重要，“一句合头语”，一句对的话；“万世系驴橛”，把你套死了。古代拉磨的时候，在驴绑在橛子上，然后在驴头上套一个红萝卜，驴就会不停地去追着那个萝卜，磨就因此转动了。这个萝卜就是欲望，这个橛子就是人我执，意思是一句正确的话就让你永远轮回，原因是你没有理解这句正确的话。
其实很多师兄都是这样的，不停地读书、不停地思考，就是不实际去做、不当真。“一句合头语”可以理解为三藏十二部，然后让你“万世系驴橛”。你说：“这可能吗？我读了那么多书，还不解脱吗？”我告诉你，那些佛教学术研究者，也读了很多的书，如果不去做，一样会万世系驴橛，所以一定要去实践。佛教当真的意思，不是说不读书，而是读了以后一定要去做，一定要去实现，而且要明白真谛。
说到这里，他们的对话可能会出现停顿。虽然“一句合头话，万世系驴橛”听起来很文艺，但当时船子说出来的时候，肯定很不客气的。换成现代化：“哎呀，你怎么老是背书呢？正确的话，被你理解成这样子，你还有智力吗？”夹山当时肯定被打击到了，当场呆住了，觉得很委屈：“我为了来见你，徒众也散了，束装来见你，斗个机锋都被你搞成这样子！”
师又问：“垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，子何不道？”夹山呆住了，一时没办法回答，船子又去撩他了。“垂丝千尺”，钓鱼花了很多的精力，实际上是形容为了追求解脱学佛，费了很多的精力。“意在深潭”，想钓深潭里的雨。“离钩三寸，子何不道”，现在已经快可以了，你又怎么不说呢？船子和尚刚才怼了人家，现在又说人家不说，因为一说就是“一句合头语，万世系驴橛”。
山拟开口，被师一桡打落水中。夹山正要开口，“啪”被船子一桡打落水中。翻译成现代文，你千里迢迢来找我，无非想说说你的证悟，让我给你指点。对的，我给你证明；不对的，我给你划却。结果你现在来到我面前，怎么不说呢？夹山正要说的时候，“啪”一桡打到水里面去。
山才上船，师又曰：“道！道！”山拟开口，师又打。夹山肯定从水爬上来，师又说：“快说！快说！快快说！”夹山又想说，又被船子打下去，据说连打了三次。换作我们这个时代，这种行为属于谋杀未逊，太野蛮了！而且用桡子（船桨）往水里面打，一桨下去，还是有点份量哦！当然，肯定不会往死里打，否则夹山就没办法道了，肯定是捅下去，起来又按下去。
为什么要这样呢？防止习惯性地拿学到的东西来表达，逼着用心的方式，也就是心力不朝经典的那些语句上去，这时候要回观。如果是一个走到门口的人，一回观，就会一下明白。古代有很多禅师都用这种方式，比如马祖对庞居士。庞居士问：“什么是宗旨，什么是佛？”马祖上去一下把他的嘴巴捂住，不准他出气、不准他说话，这些行为是告诉你，不要习惯性地用书上的语言来说这些东西，那会成为一种戏论，你得朝内去观察自己。
有人问：“那他平常也可以朝内观啊？为什么偏偏要那时候才可以呢？”不是的，在一位具德上师的暴烈行为之下，这种反观会造成一种瞬间的清晰、瞬间的脱落和瞬间的透彻。
佛教里有很多这样的方法，比如《椎击三要诀》，其实就是这样的，“啪”的一声，斩断你的前后思维，瞬间直体本质，用的都是一样的方式，说穿了，就没多少神奇的。证悟了以后，可以幻化出很多神奇的出来，但是那东西本不神奇，真的好平常，但就是不能确定它，而所有的一切都是为了确定它。
山豁然大悟，乃点头三下。船子反复打，夹山豁然大悟，那个时候真的明了过来，知道不能再用语言说了，于是连续点了三次头。
师曰：“竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。”船子开始教育他了，“竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊”（有人说这句话不应该是船子说的，应该是夹山说的，但这里记录的是船子说的。其实。谁说的都不重要，我觉得应该是船子说的，那是一种教育方式。但有人说有不同的说法，觉得夹山为了呈现自己的点头想说些什么。反正都可以说得通，我们只要懂得这句话的意思），“竿头”指一些教育方法、思维、教理，这些随便你怎么搞都可以，关键要“不犯清波意自殊”才重要。什么叫“不犯清波”？“清波”就是觉性，不犯觉性，你犯得了觉性吗？犯不了，而是要明了觉性，不要蒙昧觉性，这样的“意”是非常殊胜的。如果处在证悟的清波中间，不要去犯他、去蒙昧他或者丢失它，你所有的意、想法、经论，乃至各种各样的行为，全都是殊胜的——郁郁黄花皆般若，本性解脱。
前面船子和尚说夹山：“垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，子何不道”，你搞了那么多的经论，修行了那么久，现在你为什么不说呢？到底是怎么回事呢？当夹山想说的时候，船子就用桡子把他弄翻，连打几次以后，夹山就点头了。最后船子把他弄上来，对他说：无论怎么闻思也好，说什么也好，都没有关系，随便怎么搞都对，但是要不犯清波，也就是不要丢失法性、不丢失领悟才对。一定要在清楚法性里面去生起各种各样的心，翻译成现在容易理解的话，就是“应无所住而生其心”。
山遂问：“抛纶掷钓，师意如何？”什么叫做“抛纶掷钓”？完全不搞这些言语、教法，修行上的事了，实际上是问：达到最根本的时候，是怎么样的？师意如何？你看是什么样的？
师曰： “丝悬渌水，浮定有无之意。”这句话都很重要，我主要想跟大家讲这些。“丝悬渌水，浮定有无之意”，“渌”是同音字，应该是绿；“丝悬”是指各种各样的教法、修行的一些方法以及经论。它们都悬浮在水面上，这些教法是随着心的各种运动来的，怎么运动都没问题。
也就是说，一个人证悟了以后，怎么去说都行，落叶飞花皆是菩提，教法就更没问题。但是“浮定有无之意”，它不是有也不是无，但是可以有也可以无，随缘自在，教证自由的那种心，叫“丝悬渌水，浮定有无之意”。
佛教里面对本性的“有”和“无”，有很大的争论，说有说无都不对，但也可有可无。“丝悬渌水”，所有的教法跟心的现象都是随缘自在的；“浮定有无之意”，波浪在起浮，你能说那个波浪是有还是无吗？说有，马上消失了；说无，又起来了——无有无无，可有可无。
禅宗里面说：“开出本有，示出本无，悟无有无，入出无碍。”说白了好没意思啊！关键你没有证悟，那就有意思了。证悟了以后，确实也没啥意思。真的没啥意思吗？里面有大意思，可以解脱，可以没有痛苦，都是真实的，浮定有无之意。
山曰：“语带玄而无路，舌头谈而不谈。”夹山领悟了，舌头说得再深远（“玄”是深远的意思），意思是你找不到出路的，说什么都等于零。舌头怎么说，都等于没有说，否定了自己以前说的“寺即不住，住即不似”等空话。
师曰：“钓尽江波，金鳞始遇。”船子听后很高兴，说：“我在这里搞了三十年，你终于来了。”这句话显然在表扬他，自我一下就被抬到非常高。山乃掩耳。夹山不听这些，可见，他真的是个大根器。意思是说，到了这个心境，没有什么金鳞，也没有什么草鱼，人我不会在这种最高级的赞美面前被撩起来。师曰：“如是！如是！”船子说对的、对的，真的觉得遇到了金鳞，然后吩咐他。
遂嘱曰，“汝向去直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。这一大段非常有意思，前面是说修行最重要的东西。“汝向去”，你以后怎么办呢？“藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身”，这句话看起来好矛盾，什么叫“藏身处没踪迹”？不能解释成，没有踪迹就是人迹罕至的地方，走到人迹罕至的地方也莫藏身，这是扯淡的。这里指的是修行，身心落到的那个地方是任何分别都没有的，就是“藏身处没踪迹”的意思，即二转法轮的大无遮，全破完，你身心的安乐处在哪里呢？没有踪迹，没有任何的分别，无丝毫痕迹可以判定它，也就是言语道断、心行处灭。
但是“没踪迹处莫藏身”，如果心认定一个地方是没有踪迹的，完全彻底的无遮，那就落在断灭的空上。或者是某种境界，或者认为“没踪迹处”就是一个圣处，到底什么叫没踪迹呢？无限的显现就是没踪迹，于踪无执而已，即没有一个没踪迹的地方，那个就是这一切。
这时候，马上会有人说：“是初地菩萨的法性定。”其实，法性定不是一个真正的证悟来的，这么一听，大可能家会受不了，因为还要依靠定，只是用法性定的方式，让本质赤裸裸地给我们悟。
禅宗里是不讲法性定的，法性定是中观传进来以后才讲的，这个词很容易误导大家，觉得里面好像证悟了一个不同的东西——不是的，它只是让所有的显现消失了以后，再用正见，让本体赤裸裸的被我们悟出来。但悟到了一个什么呢？什么都悟不到！什么都悟到了的话，“无智亦无得”就错了。
《大圆满基道果发愿文》里的一句话：“远离言思虽无见何法，亦无未见所剩之余法”，这就是法性定。所以，大家不要认为法性定是有个什么，它只是利用定的方式让我们赤裸裸地领悟法性。普通人修大圆满，虽然心确定了法性，但还有显现嘛。这是不是赤裸裸呢？从意识执定的角度出发，好像是赤裸裸。但从量上来说，整个透过去、完全消失的状态来说，还不是的。
定的方式，比如一个人修到了四禅或者四空定，定力有这么深，如果他有真正的见地，遇到很厉害的上师的加持，一下就可能进入完全脱落、纯法性的状态——法性定（我用了“状态”这个词，不是我们所认为的状态，我们认为的状态，一定是在人我的基础上认知的。）
“没踪迹处莫藏身”，你不要执着一个“无”或者执着一个“空”，空即是色。当然，法性定里面的那个“色”可以称为光明，不要落入断灭。我们的心没有任何分别的，但是不要停留在没有分别的那个地方，所有的分别其实就是不分别，空即是色也可以。
吾三十年在药山，祇明斯事。船子和尚说他在药山那里学习了三十年，就明白了这个。这些话都是非常重要的，大家一定要搞明白。我们加入一个团体，跟随一个上师，甚至跟着好多上师，好像学到了好多法——能不能够学大鹏金翅鸟啊？能不能够学大威德金刚啊？能不能再学时轮金刚啊？甚至能不能学奶格五金刚啊？学了空乐大手印，还能不能再学光明大手印？好像学得越多越好，当然，这些法都很殊胜，但最后都为了明白这一个事情，这个事情明白了以后，任何事情都不在话下——“祇明斯事”，就这个事。“藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身”到底是什么？明白法性以后，一下就明白了，但要真明白，很多人现在的明白都是语言性的。
汝今既得，他后莫住城隍聚落，“城隍”指很多人的地方，因为刚刚明白这个东西，还需要去修的，把它稳固下来，让它走到更加的清晰和稳固。
但向深山里，钁头边，觅取一个半个接续，无令断绝。船子还是心心念念的不能让佛法丢了，要夹山找一两个弟子把衣钵接下来，否则众生就太悲惨了！这是巨大的悲心所导致的一种结果，只有证悟者才会有这样的心思。意思是说，你要跑到远的地方去修行，找一两个弟子把衣钵接下去就可以了。
当然，他们的对话可能持续一段时间，可能从船边划到岸边，还可能喝两杯茶。这篇文章读下来，最多三分钟，事实不是这样的，也不会像我那样解说得这么多，我是为了解释他们的意思。
山乃辞行，频频回顾，他们在船上说了一些话以后，然后夹山要走了。“频频回顾”有两种意思：第一个，有些舍不得，刚刚遇到上师就要走；第二个，“祇明斯事”是不是就这点啊？你呆在药山那里三十年才明白，而我与你才呆了不到三个时辰或者不到三十分钟就懂了，然后让我那样去修行，还要搞一两个弟子去接续，为什么不让我依止你十几年呢？
真明白了以后，可以依止可以不依止。首先，像船子和尚这样的上师，你依止他，不是那么的方便。其次，夹山本身是个大法师，他一明白就教证合一，知道自己该怎样去修行的。关键是不明白那个东西，一旦明白就好办了，所以他可以自己去修的。但是，后来还是频频回顾，一是因为不舍得，二是因为不确定——这是关键！“你三十年才搞明白的事，我一下就明白，是不是还有其他的？”心里不敢确定，脚跟不点地。
师遂唤“阇黎”！山乃回首，师竖起桡子曰：“汝将谓别有。”乃覆船入水而逝。
船子唤夹山为“阇黎”（因为夹山是法师），夹山就回头，船子竖起桡子，说：“你不要认为还有其他的，就是这个！”然后把船弄翻了，掉入水中去淹死自己。这些人基本上都已经超越生死了，演场戏而已。但是，他想用这样的行为来告诉夹山：“三十年来，我只明白这个事，你不要认为还有其他什么！”
真实的般若就是这个，只要明白本性以后，看到的那些神乎其神的事迹，比如十二个百数功德、把手压进石头里面等等都不算什么，自然就来了，最关键是你要明白般若本身是什么、明白万法的本质是什么，就这个事最重要，但却很难明白。
在路途中，也许我们产生很多的功德，手能够压到石板里面去，身体能够腾在空中、浑身冒出香气，但你可能还是不明白这个。这些靠我们的五根认知到的神奇殊胜的事情，都属于相，在修行中，都可能出现，但它不算什么。
一个初初明白本质的人，也许什么都显现不出来，但是随着他的修行，后面这些所谓的神奇现象，根本就不在话下，叫“圣末边事”。后来，夹山同样讲“法身无相，法眼无暇”，那就不一样了，哇，应者云集。
这个故事告诉我们，学习不能“一句合头语，万世系驴橛”。我们要当真，当真就要有出离心、菩提心，不是我们想象的那么简单，随随便便读几本书，就觉得自己懂了、明白了，没那么容易。意思层面的东西，学者可能比我们还厉害，但他们真明白吗？不一定！
好，今天就讲到这里，现在开始回向。
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