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我们接着禅七的课程来继续学习，上个礼拜把佛教哲学大致讲了一下，今天还要继续。但是，若想通过两堂课就把佛教哲学的中观、唯识全部讲清楚，显然不现实。若要弄清楚，就得当真去学习了。2011年首次举行大型禅七，在此之前，2007年、2008年、2009年都不停地在网上跟大家一起学习中观、唯识等经论，为什么呢？为了搞清楚中观、唯识等理论。所以，想通过两堂课的时间就把此搞清楚，显然不太可能。
有些师兄期望潦草听两堂课，就明白佛教哲学了——大体明白可以，离一多因一说，就大概明白中观说的“所有显现没有实质”。本体就是我们的心，心本身也是光明的，这就是佛教哲学，几句话就概括了。
但是，这些概念知道以后是不是真的懂呢？相差甚远，有些连概念都想不清楚。比如，明明有显现，为什么又说没有实质？没有实质是什么意思？什么叫一切显现就是心？心跟能量有什么样的区别？心跟意识的差别是什么？
有人问：“既然一切境相由心现，那你想一碗米饭、一兜人民币出来！”他把“心”当成意识，或者当成感情、情绪。佛教说的“心”不是感情，也不是意识，意识跟情感、感觉只是心的一种作用，而心（阿赖耶识）本身是什么，是不太好体会的，阿赖耶识的本质才是光明。
很多的思维、文字、名相仅仅是意识的作用而已，比如法性，你头脑去想一个“法性”，由于没有心的直接认知，对法性的认知就是思维“法性”这两个字或者音频。真实的法性是什么，真的很难明白。由于没有直接接触法性的经验，关于法性的思维再多，实际上跟现量证悟的法性，完全是两回事。
大家不要期望通过两堂课的简单分析，就认为自己清楚了、明白了，显然不现实，这是很幼稚的想法。就像有人告诉你，数学的根本是0和1，然后依据0和1展开的各种变化——这也说清楚了，那你懂数学了吗？根本没办法懂的，所以不要这么幼稚。
如果想了解佛教哲学，真有兴趣的人，可以去做更详细、深入、系统全面的了解，然后进入修行；没有兴趣的人，起码要明白佛教不单纯是几十年来所灌输的迷信，不是老太婆们精神寄托的宗教活动。佛教有时候比科学还要较真，佛教认识世界跟科学用的方法是一样的，现量和比量，现代科学也逃不出这两个量。
科学比量就是数学，现量还是人的六根，只不过加了其它的工具，比如显微镜、放大镜、射电望远镜等等，无非是把直接认知器官的能力放大，还是没有逃出现量、比量的认知方式。佛教也是如此，现量就是六根的直接认知，比量就是因明、逻辑。
二者都一样，只不过在探寻的工具上，科学用的是缘起性的工具，比如射电望远镜、显微镜等通过各种生产、组合的缘起性工具，但最终的判断者、认知者还是你的眼睛。更厉害的比量还有计算机，至于怎么样计算、计算出什么东西，还是要人去指挥。不管是量子计算机还是普通计算机，都是工具。计算机本身不需要计算，不管怎么样计算，还是比量的工具，没有逃出这两个量的范围。
佛教用的方式也是比量和现量，但是不需要这些缘起性的工具，认为最好的工具就是你的心——这是你的根本。佛教哲学决定了你不用找缘起性的工具去改变世界，世界都是心的游舞，只要把心搞清楚了，所需要的一切都有了，从而，你就不需要生产工具、组织社会物质大生产、建设繁荣伟大的天堂或者追求GDP。不管是好的还是坏的一切，都是心的显现，只要搞清楚心是什么，就本自具足，能生万法，而且不受痛苦，获取解脱。
这就是科学与佛学本质性的不一样，科学没有搞清楚产生万法的根本是什么，以及它们的规律是什么，但还是在运用六根的方式——现量和比量。运用六根在缘起上朝外寻找规律，以获取幸福。佛教说一切都是心显现的，不用朝外寻找缘起规律，或者通过缘起组合的工具去获取物质，这是永无尽头的，而且还有痛苦，有时候还会事与愿违。比如现代有很多原子弹、科技，但人类还是没有多少幸福，只要把心搞定了，一切都好办，从而摆脱所有苦难。
事实上是不是这样呢？肯定是的。现代科技那么发达，可以造出宇宙飞船上月球，现在马斯克在造火箭，想把人类送到火星去——那么发达的科技，人类幸福吗？一个肺炎就搞得天昏地暗，这次病毒让全人类遭受灾难，30亿人被宅在家里，结果导致了一些奇怪的现象，各种工业废气、二氧化碳的停排，让南极原先毁坏的臭氧层好了一部分。更滑稽的是黄河水都清了，以前装一盆黄河水，半盆的水半盆的沙，现在黄河竟然清了。
可见，人类以科技掠夺物质的活动，对环境本身是一种伤害。我们需要一个好的环境，那地球是否需要好的环境呢？地球的环境没坏之分，它就是一个呈现，不是离开人类的东西，而是我们这期人类的共业。
经常有人问：“人类毁灭以后，地球会怎么样？”我告诉你们，人类毁灭了以后，地球也没了。佛教的世界观不是我们平时想象的那样，我们认为唯物的地球就在那里，在上面滋生了人类，如果人类死了，地球还在。其实不然，地球是整个人类的共业，只是暂时造业的力量，因为病毒的肆虐，教训了人类一下，把人类掠夺物质满足贪婪的造业稍稍停了一下，我们的共业就显得好像好了一点。
以后还会怎么样呢？不可能好的！为什么呢？除非把人类的贪婪消失，建立正确的世界观，马上会变成净土。如果不建立正确的世界观，好也只是暂时的，将来会逐渐逐渐、越来越糟糕，直到佛陀在经书上说的：好多亿年后，会发生很多的灾难，人类只剩下很少一部分人，身高只有一肘高，还要经历三大灾等等；最后大家意识到造善和造恶的差别很巨大，人类就不再造恶，身高才慢慢地长高，岁数也慢慢地增长，到五十六亿七千万年以后，弥勒佛出世。
佛陀早就授记过人类的结局，现在想一下把人类的世界观改过来，根本不可能。改变自己的世界观都难，更何况其它宗教、其它国家。第一，他们不会听你的；第二，好难听懂。我这么辛苦地讲了两天，其中有多少人听懂了？还说让更多人听懂，更不现实。但对每一个佛教徒来讲，要尽自己的能力，尽量把佛陀、上师、大德们传给我们的世界观，告诉其他的人类。
我说的是“尽量”，并不是让你听了以后，马上强迫别人信佛，有些佛教徒强迫自己的儿女整天整夜跪在地上背《地藏经》，最后儿女叛逆。其实不需要如此，在尽可能的情况之下，把你所知道的真理逐步传输给其他人，这是我们佛教徒应该去做的，否则“为利众生愿成佛”体现在哪里呢？
一方面，要把正确的世界观告诉别人；另一方面，要把正确的世界观想透，更要通过修去实证。佛教的世界观是可以兑现的，这是学习佛教哲学以及修证的原因。
佛教哲学也叫般若哲学，以上稍微总结了一下，接下来讲一些关于修行人的故事。我选了禅宗的修行人，以及印度的八十四大成就者，有修大手印的、有修大圆满的，把他们的故事跟大家分享一下。我不敢保证在今天或者明天讲完，只能说尽量。
故事我是很随意选的，但有一定的指向性，里面体现了菩提心、见解、见地，还是很有意思的，接下来我会详细跟大家分析。大家最喜欢禅宗公案了，因为能让大家费劲脑筋去想；大手印、大圆满的公案会让大家很感动、很有感觉，两种运行方式的倾向性也体现在这些故事里面。禅宗故事以见地为主，需要动脑筋；大手印、大圆满的修行，很大程度上以信心、虔诚为主，两种方式都非常殊胜，很有意思。
前两堂课讲了佛家的哲学，简称般若哲学，般若哲学很庞大、很系统，有论证的方法，有对各种现象的解释，有不同角度对宗旨的分析，实在太多了，大家要去读《中观根本慧论》、《入中论》、《中观总义》等书籍，还有关于唯识的很多书籍，这是二转的。提到“般若”，大家误认为只是二转，其实般若也包含三转。平时说到“般若”这个词汇的时候，习惯于指向二转（即中观的部分），实际上，般若的含义包含了三转，指的就是万法的本性、世界的本质或者叫世界的初始（在般若哲学里，初始也是结尾。）
般若哲学的宗旨：
显现无有本质，其本质是能所对立的心，而心的实质的能所双亡的明空双运。
“般若”用语言怎么来概括呢？（这种概括可以供大家参考，但不是书上的标准答案，比如般若是六不翻之一、有六个含义等等，这些翻译很学术化。在此，我把自己对般若哲学的根本宗旨，用我们的语言稍稍概括一下）。
首先，“显现无有本质”——显现本身没有本质，那是什么东西在显现呢？“其来源是能所对立的心” 。比如杯子本身没有本质，也就是找不到杯子的本质，反之，如果找到了杯子的本质的话，那只能是物质或者是上帝。杯子在它自己那里是没有本质的，称为显现无有本质，但毕竟有显现，那么，这个显现从哪来的呢？是能所对立的心。
“显现无有本质，其来源是能所对立的心”，这句话本来是矛盾的，“无有本质”的意思是说它不具备自己的本质，但不能说它完全没有来源，那就成了断灭。来源是什么呢？能所对立的心，是心把它显现出来的。
但是，来源是能所对立的心，其实就是阿赖耶识——阿赖耶识怎么能所对立呢？人我跟法我对立；见分跟相分一起作用，就成了能所对立，世界就成立了。那么，能所对立的心是什么？它的实质又是什么？心的实质是能所双亡的明空双运，或者是能所双亡的光明（这些都是词汇，怎么都行），这就是般若哲学。
如果不用理解性的说法，而用大圆满词汇的说法就很好说了，即我们常说的：“一切境相由心现，心性也是离四边”，这就是般若哲学的语言性概括。大圆满有很多窍诀，比如认知的窍诀、保任的窍诀、座上的窍诀、座下的窍诀……但总的窍诀是：“一切境相由心现，心性也是离四边”，其实，这就是般若的根本宗旨，里面包含了二转、三转、中观、唯识的根本宗义。
见解、见地、境界、开悟和证悟
见解层面就是哲学；修行层面就是修单空；开悟就是发现这个哲学是可以兑现的，兑现在你心的本质上，是可以自明的。般若哲学的宗旨从哲学（概念、语言、逻辑）层面上，就叫佛家的见解；去证实和了解见解的整个历程，就叫修行。
修行的过程中，肯定会有很多的觉受、境界，但很多时候都是不究竟的。比如单空的觉受与境界，就单空的境界都有很多种，比如身体消失、有光、突然发现一片明光——如果认为那一片明光就是，那就是执着，把状态安上了“明光”这两个字，或者安上了“明空双运”的词汇，觉得“明郎朗、光炅炅的，好像什么都不是，哎，这就是了”，从而著在这个境界上，这是扯淡的。
众所周知，这是不究竟的，但也算是一个好的觉受或境界，如果当真，你就完了。那怎样才能不当真呢？说老实话，真安住在法性时，真的什么都不当真。那什么是真呢？没有真就是真，真正的修证就是这样的。
那怎样证明呢？以前曾说过这么一句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。”时空妄念都不要去理，也就是说，自然、平常的心是不能去分别的。如果觉得某个觉受或境界是心，那就完了，心扑上去了以后，马上就变成二元对立。
那个时候，没有什么真不真的东西，从能境上去看心的时候就是这样的。那是不是不起念头、没有念头呢？胡说八道！《圆觉经》说：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”那个时候，就算有妄念也没什么，所以，不存在什么真不真的东西，恰好，当你进去的时候，心就是这样的。
如果你还在不停地分辨，说明你的心已经离开了本真。那是不是不能去辨析呢？可以辨析的，就算辨析也可以不离开本真。但是，辨析的时候会经常让你离开本真，认为这个好、那个不好、这个对、那个错，这就是是非，这是修行时的一个用心方法，希望大家理解。
也就是说，修行上的见解、觉受、境界可能不究竟，过程要一步步地走。达到一些比较固定的状态时，可以称为见地。但见地也有不究竟的，比如单空的见地，有时候觉得一切都是光明觉性流出来的，但却不知道“光明觉性”是什么，还一直安住在这个境界里面，这就是不究竟的见地。
“明”、“空”或者“明空双运”，有数不完的境界，但脱开本质就没法说了，可以说它就是一个，因为它不是一个的一个，不可能有什么差异，所有众生都一样。根本没办法表达，一定要说一样，连说一样都多余，但总会走到彻底的明了那里去。
所以，开悟会明确的诞生智慧，处在这种智慧里面会说：”我真的明白了！庆快平生，佛就是这个！世界的本质就是这个！我这一生够了，OK了！”没办法不够的，因为你已经走到极点了，回到万法的本质上了。当然，你也可以说从来没出来过——但是你不知道自己没出来过，现在你真的知道了。当然，从概念上早就知道了——“我从来没出来过”，其实你还是在外面。
所以，概念是不说明问题的，要是真明白了——“我靠”！那怎么办呢？没怎么办，就“我靠”，你会真的明白佛说的当下是佛、全体是佛、一切是佛、郁郁黄花皆是般若，这就是开悟，称为见地究竟。
开悟以后，利用开悟的智慧来修行，逐渐把人我执和法我执去掉，去掉后来，喂狮子、喂老虎都不怕了，身执完全消失，遍计执没了。什么叫做遍计执呢？事物一显起来，我们还认为它不是法性。
事物一显起来，连想都不想，直觉那就是法性或者幻影，就像菩萨出定一样，这样的话，遍计执就没了。事物一现起——法性；判断（人我执）一现起——法性，这样的话，遍计执就没了，这个时候就到初地菩萨了。在这种状态里面安住下去，所有都会消失，纯法性露出来，这就是我们常说的“法性定”。
大家不要去想象“法性”是什么，靠想是想不出来的，也没法想的。不要说法性定了，某种酱油的味道你想得出来吗？比如我现在吃到一种自制的酱油，我可以说它有点儿咸，还加了一点儿辣椒，而你怎么想都等于零，必须要用你的直接认知去吃——这个直接的认知就不是六根了，而是你的心。
那心是不是意识呢？意识只是心的作用，这种作用可以产生心的直接觉知（五俱意识），也可以产生思维，意识是带有角度的、方向的，自明不是意识，而是全体的、非根的（好难说，必须要去体会）。在彻底开悟的过程中，一直修下去，直至成佛。
以上把见解、见地、境界、开悟、证悟、成佛，这些词汇我稍微跟大家讲了一下。
修证般若的要点
由于般若本身的特点，也诞生了修证般若的要点，而且一定要具备修证的要点。哪些要点呢？般若认为一切显现没有实质，通过离一多因等各种因，去分析完全是假象，所以必须要有出离心。如果没有出离心，粘在事物之上，比如身体、事业、未来、金钱，甚至快乐，你就没有办法明了显现没有实质，所以一定需要出离心。
由于般若哲学认为一切有情众生的本性都是佛，所以必须要有菩提心。在我们的认识里面，如果有一个众生跟我们分开了，或者认为他是另外的东西，就说明我们没有证悟法性。
发心偈子：“我与无边诸有情，本来即是正觉尊，了知如是之自性，即发殊胜菩提心。”这是根据般若见解来的，反过来说，如果不具备菩提心，不缘一切众生、不缘佛果，就无法证悟般若。这是菩提心的两个修证特点，从般若见地倒推出来的修证要点。
由于般若见解认为本质跟现象是一个东西，现象因缘起而产生很多相，相会变，会消失、会生生灭灭，但本质就是一个东西，永远不变，同属明空一体，所以“色即是空、空即是色，郁郁黄花皆是般若”，说明显现跟本质一体，这就是真正的般若见。所以，万法的本质不是离开显现而不同的无极，也不是上帝，更不是物质。那它是什么？就是万法，这就是般若见，不是无极。那什么是佛陀？就是凡夫，就这么一个意思。语言表达起来，显得有点矛盾，其实并不矛盾，里面牵涉到般若的真正内涵。
“因现象和实质一致，同属明空一体，故体用在证悟的情况下是不分的。”处在证悟的情况下，我会说体用是不分的——三平禅师曾说：“体用何妨分不分。”以前上课时曾说过，在见解上，凡夫可以随便说“色即是空、空是色”，通过逻辑分析就明白了；但去修行、体会的时候，这一切体现为没有实质，可以用离一多因去分析或者四夺去夺等等，但在修证上就有点麻烦了。
用一个禅宗的公案来说明，开始，六祖说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，给人一种空荡荡的感受，但那个时候他没有真正的开悟。后来，六祖再说：“何其自性，本自具足；何其自性，本不动摇；何其自性，能生万法”，这个时候才真正的开悟，理会了什么叫“空即是色”。
从见解层面上可以理解“色即是空，空即是色”，从逻辑层面上也可以，但体会却很难。原因是什么呢？我们体会的往往是单空，单空的境界很难产生其他的东西，因为那是心的一个境界——那个境界可以叫虚空，但不是法性的那种虚空。
所以，觉受上很难明白“空即是色”，一旦明白，郁郁黄花皆是般若，这时候问你什么是佛？你会回答：“问取路柱“（去问旁边的栏杆！）”甚至有些禅师会回答：“干屎粑粑！”或者问赵州什么是法性？他会回答：“我去青州，打了一件棉袄，重七斤半”，把世间的现象说成是空性。
空性可以呈现出世间的现象，见解上可以这么去说，但在体会中明白，空性就体现为世间现象，那就叫等性解脱。这是比较高的认知，虽然有时候会认识到心性解脱，但跟周围的物质没关系，这样理解是不全面的；有时候会认识到外境是解脱的，好像忽略了心的自明，两者统一起来就是等性解脱，那时候郁郁黄花皆是般若——空即是色。
总而言之，般若哲学是可以实现的，但必须要有出离心、菩提心，以及比较完美的空性正见。三主要道就是这么出来的，并不是后脑勺一拍，就规定了三主要道，这真的是般若哲学实现的要点。当然，详细点还可以总结出二谛，再详细一点还有三十七道品，但没有必要说那么多，通过般若根本宗旨，就可以推出我们为什么要修三主要道。
有些人说自己开悟了，结果对世间的各种东西贪得无厌，稍稍一点不妥就要死要活，这样的话，能称得上开悟吗？开悟的话，一定会明白世间的各种东西根本没法贪的，但也不会认为吃点好吃的、穿点穿的就不能解脱，就算没有了也没关系，因为这些本身都是梦幻，会产生真实的出离心。
开悟了以后，不会在内心里面瞧不起任何一个众生，也不会有低贱与高贵众生之分，而是一切众生都是佛。在缘起上，可能会有各种各样的表现，当他成为个体样子的时候，就要在其他样子的面前，表现出他该有的样子。但是，他不会认为这些有样子的人有实有的样子，在开悟的状态里面，都是法性的一种游舞。虽然那些众生由于二元对立产生错误的感受，但在开悟者的境界里面，错误的游舞也是游舞，由此，他一定会有菩提心。
在这种状态下，本身就是开悟，能够清晰地自明法性、自明觉性，也就是证悟。证悟有很多境界，经常说：“我大圆满瑜伽士，彻证诸法皆觉性”——有那么容易吗？你彻证诸法皆觉性吗？你摸摸自己的屁股是觉性吗？说老实话，你安住法性的时候，你摸的屁股就是觉性，因为屁股会有感觉嘛。或者别人骂了你句王八蛋，心里生起一种隐隐约约的怒火——那是觉性吗？如果证悟了，那就是觉性；如果没有证悟，那就是二元见，那会让你痛苦、让你难受。
当然，摸你的屁股不一定会让你难受，如果拧你的屁股呢？拧得你疼痛无比，你就难受了、你就不干了——“你伤害了我，你个流氓！”你根本就没办法认为那是觉性，说明没有真正的开悟。
所以，“彻证诸法皆觉性”不是那么容易的事，如果诸法皆觉性的话，那真的是游舞。单空你都很难做到，更不要说它是觉性了。最起码要认识了觉性以后，才知道它是觉性，并不是“觉性”两个字或某种感受，觉性不是感受来的，任何一种感受都会生起和消失，说明这就是一种作用。若是你真明白了觉性之后，作用就是本体，没明白之前，真是不行的，只能从概念上、逻辑上、体受上勉强说它是空，而你说的“色即是空”的“空”不是真正的空，往往是单空或者某种境界。
以上把般若的宗旨用我们大概能听得懂的语句给大家说一下，现在开始讲修证的故事。修证是有层次，一步一步逐渐来的，并不是听到一些禅宗故事，或者听到一两句话，比如香莲击竹、德山赐棒，临济四喝，云门餬饼，赵州吃茶，一下就开悟了，那些只是文化或者故事，而证悟是很踏实的事。
也就是说，佛教哲学可以实现，但不是听了一两句话就轻易实现的。如前所说，有见解、有见地、有开悟、还有证悟，成佛是一步一步来的。听了一些话，可以去思考，但不是把这些道理在自己的逻辑圈里想通了，就认为自己证悟了，并非如此。
达摩和他弟子的故事
接下来讲一个大家都熟悉的故事，达摩回天竺之前，把二祖和其他的几个师兄弟凑在一起，各自分享自己的证悟。
达摩欲返天竺，命门人曰：“时将至矣，汝等盍各言所得乎？”
达摩说：“时候到了，我想回天竺去了，你们把各自的修证情况、所得都来告诉我。”当然，不能一上来就说：“以无所得故，无所得也，无智亦无得，以无所得故。”如果你真证悟了，可以这么说，要是背诵的话，一巴掌就来了——问：“得了没有？”答：“没得！”问：“痛呢？”答：“有点痛！”
道副曰：“如我所见，不执文字，不离文字，而为道用。”道副是其中一位师兄，禅宗里面经常说不立文字，现在的很多学禅宗之人，误认为不立文字就是不看书、不闻思，动辄就要实修。什么是实修呢？是石头那样修？还是实际地修？什么叫做实际地修?所以，不是靠一句话或者靠想象，还不要受一些文艺作品的影响。文艺作品中，一般都是某个人得到了一本秘籍，开始打坐运气，电视屏幕上用特效表现出有气在身上动、有光在身上转来转去，然后“啪的一下冲破个茅屋，在空中做出一个造型等等。我们千万别受这些影响，文艺作品起的作用：第一，让你嗨；第二，让你傻——嗨后即傻，傻后即嗨。
所以，“不立文字”在禅宗里面有两个意思：第一个，本性是没法用语言、文字去说的；第二个是不执文字。文字只是一个表达方式而已，一个字出来，大家想的都不一样。我经常举的例子，大家想一想“树”，你想的是“树”这个词或者音频，左边这个人想的是葡萄树；右边那个人想的是松树，另外一个人想的是桉树……想的内容迥然不同，可见，就“树”这个音频，刺激的思维内容都是不一样的。
我们在书上看到的字，比如“法性”这个词汇，刺激每个人所想象的东西都是不一样的。一个证悟者看到法性，他会觉得“法性”这两个字本身也是法性的一种游舞；一个读书人看到法性——“哇，法性是万法的本质；哇，离开四边；哇，明空双运……”一大堆词汇接窘而来。一个完全不懂佛法的中文老师——“法性是法的性质，水的性质是流动……”他会联想到这些，所以，每个人都是不一样的。
文字是一个表达方式，道副说佛法不执文字，但也不离文字。佛教的一些道理，比如中观、唯识，如果不用文字来表现，怎么办呢？就算用音频，也属于文字的范畴，可以作为道用，让闻思以后能够修进去。这是刚开始的阶段，即我们正处的阶段，不执文字，但也不能离文字。
那么，这是什么阶段呢？祖曰：“汝得吾皮。”只是得了佛法的皮毛。所以，听两天课就想把佛法理解了——Who are you？你系边个？（粤语，意为你是哪位？You are 边个？）显然，这是很难做到的。
尼总持（这是一位尼姑）曰：“我今所解，如庆喜见阿閦面佛国，一见更不再见。”祖曰：“汝得吾肉。”
尼总持说，今天我对佛法的认识，就像庆喜（阿难）。《维摩诘经》里面说，有一次受佛陀加持，阿难去了东方妙喜国（东方药师佛刹土，他曾经是那里的一个发心菩萨），一见之后再也不会忘，因为阿难的记忆力非常好。这想说明什么意思呢？这个东西明了以后就不会再忘，就不需要再见了。
“我今所解”，意思是说一明白本质，就不会再忘记了，就像阿难见到了阿閦佛一样（阿閦佛就是东方药师佛，或者是五方佛里的东方佛。）达摩说这仅仅是得到了我的肉，但是，已经比道副得到了皮毛稍微厉害了一点。
道育曰：“四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得。”这就走到空性层面去了，见到的所有现象，都是没有本质的，没有一个东西可以拿得到。祖曰：“汝得吾骨。”你现在已经走到根本上去了。
最后慧可礼拜，依位而立。祖曰：“汝得吾髓。”
最后到了慧可，他只是礼拜，一句话都不说，然后回到自己的位置上去——慧可一默如雷，模仿维摩大师。你们是不是打算以后上师一问你，你也这样一句不开呢？这样的话，你会被打死的。
慧可是真的领悟了才会这样子，因为那个东西真的没法说，也没什么好说的。一切所有的行为，都在说这个事儿，真的没什么好说。所以，达摩说汝得吾髓，但不是“空”这种东西，如果认为证悟了空，你就麻烦了，说明还在那个境界里面，就如道育说“四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得”，仅仅是得到骨，真透过去不是那么容易的。
乃顾慧可而告之曰：“昔如来以正法眼付迦叶大士，展转嘱累，而至于我。我今付汝，汝当护持。并授汝袈裟，以为法信。各有所表，宜可知矣。
禅宗里面说：释迦拈花，迦叶微笑（迦叶是大迦叶，现在还在鸡足山华首门里打坐，等到弥勒佛出现的时候，他要把释迦佛的僧衣和钵交给弥勒佛，最后自己的身体才能退掉。）这是禅宗里的传说，出处找不到经书上有记载。但在《大梵天问佛决议经》中，略微提到了一下——“释迦拈花，迦叶微笑”，说禅宗是释迦传了迦叶。我们可以把它当成一个美妙的故事，但禅宗的宗义以及修证的方式的确传下来了。
“正法眼付迦叶大士”，什么叫正法眼？所有法的根本，即眼在哪里？比如画龙点睛要点眼嘛，这个眼好比禅宗，是释迦交给了迦叶大士的，这是禅宗的来源，教外别传。“展转嘱累，而至于我”，一代一代传下来，现在到了我（达摩）。“我今付汝，汝当护持，并授汝袈裟”，把禅宗的传统交给二祖，并把袈裟和钵传给了他。最后，衣钵传给了六组，因当年为此争抢不休，六祖让其消失了。“以为法信。各有所表，宜可知矣”，这个袈裟和钵，作为你接受这个传承的表征或信物。
这一大段想说明什么呢？说明我们理解佛法、修习佛法是有过程的。第一步是闻思修，不执文字，不离文字，而为道用；第二步是拼命去触碰、去见，就像尼总持一样；第三步是证悟单空；第四步是“汝得吾髓”，真正的明白本质。
这是一个关于修行次第的故事，禅宗里面充满了这样的次第，大家不要天天想着顿悟，哪来那么多顿悟啊？我告诉你嘛，这个世界上绝对没有顿悟这回事，所有的顿悟都是渐修，渐修走到一定时候，“啪”一下明白了，叫顿悟。不可能存在完全没有修证，就“啪”的一下顿悟，这样的话，那他的前世一定有问题，否则就成了无因。修证、证悟的本质是无因的，但修证达到某个境界，肯定是有因的。
也就是说，不可能充满了贪嗔痴等各种无明愚蠢，然后“啪”的一下顿悟的；或者听到一个法语，就“点醒了我”——“我哪天走到那位师兄身边去，他说的一句话点醒了我”——他只不过把你从一个误区引到另一个误区而已；或者看到一些书，想啊想啊想，想出一些境界来，就觉得自己开悟了……我说的不是个别现象，而是普遍现象，很多人都会这样。
听我这样一说，会不会觉得我否定顿悟呢？绝对不是！顿悟有其含义，往往指执持比较高级的见解，迅速让让它实现去修行，这也可以称为顿悟派。比如，我们可以持自续派的见解去修行，这时呈现出一种如幻的修行，觉得什么都是幻觉一样。
我们的认知可以分很多层面，我们的觉知里面，觉知一切都是实实在在的东西，或者不实在的东西，反正就有东西在，普通凡夫都是这么认为的。经过四夺的修行，夺啊夺啊夺，用光射、用风吹，或者用离一多因、金刚屑因一顿分析，这时你会觉得身体和外境像幻觉一样，这就叫如幻，也就是在你的觉知中都是如幻。
前面的觉知是实实在在的显现，后面的觉知是如幻，这是两种是不同的见地。再来高级一点，我认为那个东西在法性定里面是不成立的，就像梦一样。虽然显现是一样的，但是你对它的认知已经变了，这也是两种不同的见地，一个叫如梦，一个叫如幻。如果真的达到，当然就消失了，在没达到之前，我们内心里面还是有一种潜移默化的遍计——认为它像梦，这就是修行。
慢慢地，如果真的认识了本性，它不是如梦而是法性在游舞。当然也可以如梦，法性游舞可以包含如梦，但如梦不能包含法性游舞。如梦可以包含如幻，如梦就是幻觉嘛，但如幻不能包含如梦，因为如梦可以消失，而幻不能消失，只是没有实质而已。如梦甚至连空间都可以变幻了，如幻则不行，它们的功用不一样，而实实在在的存在不能包含如幻，如幻可以包含它。
我没有否定顿悟，我只是想告诉大家：不要听到一两句话，头脑中就产生一个认知，或者心里面产生一种感觉，或者出现了某一个状态，就觉得自己“顿悟”了——这时候，你要把顿悟的“悟”字改一下，改成失误的“误”，顿时你失误了。
但也不是说没有顿悟，只是靠渐修慢慢体会而来的。有些人经过长期的闻思修行，真的会突然一下明白了，这种情况也有，但前提要长期的闻思和修行。顿悟只是渐修的结果，大家要这么去理解修证的意思，并非是一蹴而就的。这是达摩跟弟子的故事，我想借此告诉大家，禅宗里也有渐修的。
雪峰义存禅师鳌山悟道
禅宗里面也有很多渐修的案例，在此举一个雪峰义存禅师鳌山悟道的案例，其实这个公案我们经常在讲，这次禅七有很多新师兄参加，所以再讲一次。在公案里有禅师的认知、见地、见解和他的修证一层一层经历的过程，最后一直走到开悟。一提到“禅宗”，大家不要认为就是顿悟，顿悟只是最后那一下。
泉州南安曾氏子。家世奉佛。雪峰义存姓曾，是佛的后代，现在有富二代、官二代，信佛的孩子叫佛二代或者佛后代。（父母信佛是孩子的福报，孩子信佛是父母的福报。很多孩子信佛，父母过世的时候，会拼命去阻止亲戚，“你们不能这么折腾他呀！要让他安然去世啊”，这样一来，临终的时候可以帮到父母。如果孩子修行成就了，父母会因此而投生到善道，所以孩子信佛是父母的福报。同样的，父母信佛是孩子的福报，称为完成了投生的技术活，孩子来了以后会被灌输佛法。这也不一定，有些人虽然生在佛教家庭，但就是不听，有些孩子是来要债的，把父母气得要死不活的。这只是大概的情况，也不见得出生在佛教家庭，就一定好有福报。）
师生恶荤茹，他生下来就讨厌吃荤（吃肉），“茹”是肉的意思。于襁褓中闻钟梵之声。或见幡花像设。必为之动容。在襁褓中抱着的时候，听到寺庙里面的钟声，或者看到供佛的花、幡、佛像，就为之动容，说明前世有这个习气。
年十二。从其父游莆田玉涧寺。见庆玄律师。遽拜曰。我师也。遂留侍焉。十二岁从父去游玉涧寺，见到了庆玄律师（可能是个修律的律宗），于是跟人介绍：“这是我的老师”，然后留下来伺候着。
这时候他才十二岁，父母怎么舍得啊？按照现在的人文主义，大家肯定会去劝他父母：“你这样是不对的，孩子的前途是他自己的，你不能替他做主。”至于个人的权利是什么，他也搞不清楚，反正就是有权利。权利的意思，意味着你可以胡来，前提是不能影响其他人。这是现在的人文主义，对人应该做些什么、不该做些什么的大体的规定。
十七落发。谒芙蓉常照大师。照抚而器之。十七岁时去见了常照大师，大师很喜欢他、非常器重他。后往幽州宝刹寺受戒，然后去往幽州宝刹寺受戒。久历禅会，每次禅七他都去参加，禅宗各种各样的大师说话，上堂曰如何如何，就是在法座上开始叽里呱啦地说法语，禅师们要经常参加这些法会。
缘契德山，最后跟德山非常投缘。德山就是我们常说的“德山棒”的代表，问你什么是法性？回答的打，不回答的也打，最后，还没进门就叫侍者先拖出去打——这种好“野蛮”，在现在的社会，大家可以想象他的后果是什么——虐待徒众、装神弄鬼、违反法律、道德沦丧，抓起来！
德山的棒子是真的打喲，你以为像我们现在假惺惺地在头上吓唬你一下？不是的，“砰”一棒真的就下去了。“德山棒”在现在不太适合了，找一个玩耍的胶棒，上面写上“德山棒”就可以！（开玩笑）
唐咸通中回闽中雪峰创院，徒侣翕（xī）然，“唐咸通”这几年，回到了雪峰创院。懿宗锡号真觉禅师，仍赐紫袈娑，皇帝给了他一个法锡（禅杖），赐予称号真觉禅师，还赏赐了一件袈裟。前面是总结的话，大家可以忽略不计，主要的是后面的故事，我们来看一下。
雪峰禅师初与岩头禅师至澧州鳌山镇阻雪，岩头是他的师兄，一同在德山那里学习。岩头和德山还有一个故事，岩头是一个嘴巴很大的禅师，直接说他的老师证悟不彻底。拿到密宗里面，这样是行不通的，犯了三昧耶戒会被逐赶的。禅宗并非如此，见地为王，认了见地以后父子不认。
各有优劣，我绝对没有判断谁对谁错。大家千万不要轻易去判断对错，密宗的视师如佛是非常好的一种方式。但也不能凭一禅宗故事就去判断德山的修证不好、修证不到位，如果你敢这样说，就应该拖出去扔到金刚地狱，判决永世不得超生。学佛是一件很庞大的事情，不要看到风就是雨，见到树木就以为见到了森林，这是很蠢的。
岩头在鳌山这个地方，被大雪阻挡了前进的道路。头每日只是打睡，岩头天天都在睡觉；师一向坐禅，雪峰一直在坐禅。二者对比，岩头天天打呼噜睡觉，似乎有点不精进——大家听了这个公案以后，是不是每天都睡觉啊？你睡的话，就是一头猪！
禅宗里面的故事，描绘的很多都是证悟了的人。比如铁牛禅师也是如此，天天在座上睡觉，德山过来只看了一眼，也没去理会，而旁边有个人很规矩地在打坐，德山看到之后，一棒子打过去。旁边的师兄觉得好委屈：“他睡觉都不打，干嘛打我呢？”（众笑）
铁牛禅师还专门写了一首诗：“铁牛无力懒耕田，带索和犁就雪眠，大地白银都盖覆，德山无处下金鞭。”这是很牛的修行诗哦！“大地白银都盖覆，德山无处下金鞭”是什么意思？念头、现象到处都是，你根本找不到落地的地方——“德山无处下金鞭”。这不是闹着玩的，所以铁牛敢在禅堂里面睡觉，你敢吗？你睡的话，浑身上下都找得到落金鞭的地方，打得你汗毛上都起包、指甲壳血肿。
一边是岩头在睡觉；一边是因雪峰当时还没证悟，就天天在坐禅。有一天雪峰实在看不过眼了，一日唤曰。师兄。师兄。且起来。头曰。作甚么。岩头觉得很不舒服：“你干嘛？”师曰。今生不著便。共文邃个汉行脚。到处被他带累。今日到此。又只管打睡。今生我的运气不好（“不着便”即不顺利的意思），跟着文邃（也是一个禅师）一起行脚，到处被他带累，今天跟你在一起，你又只管睡觉（我估计岩头的睡觉时候有鼾声，雪峰坐禅的时候，本来心境泰然，心犹如无风的蜡烛，又如平静的水面，正爽时，结果被岩头的鼾声所干扰，所以觉得不爽——可见，这只是禅定），显然，这是在埋怨岩头禅师。
头喝曰。噇。眠去。岩头被喊醒了，心里肯定很不舒服，语气也应该不是很好：“哎，生更半夜的，你睡觉去！还打什么坐啊？“每日床上坐。恰似七村里土地。他时后日魔魅人家男女去在。意思是喊他快点去睡，讽刺他打坐就像七里村的土地一样（古代的村里都有一个土地庙，土地公公和土地婆婆两个坐在那里动都不动），一动不动，还反问他：“你是不是以后打算以这样的形式去骗被人？一坐几天，好像好有成就一样。师自点胸曰。我这里未稳在。不敢自谩。雪峰说：“我不会去骗别人的，我真的心里不清楚，也不敢自己骗自己。”其实也有点激岩头的意思，“我真的没弄透，不敢哄自己，说不定你是自己哄自己？”
师兄们之间平时也会如此：“我没有菩提心，我还要修行，哪像你啊？你浑身上下都是菩提心！”“我哪里晓得嘛，你才晓得！”——特别是女师兄们，是不是这样的？你们读这些，要像读剧本一样——“我哪里知道菩提心嘛，你才有菩提心！”——哎呀，那个酸哪！大概就是这个意思，但是，雪峰禅师肯定没有现在的女师兄们来得味道那么浓烈。
头曰。我将谓你他日向孤峰顶上盘结草庵。播扬大教。犹作这个语话。“哎呀，我还以为你以后会在孤峰顶上盘结草庵，坐塌大雄峰，播扬大教，现在却说这样的话？”翻译成现代语言，“嘿，我还以为你已经证悟了，准备播扬大教，来个大地平沉、虚空粉碎，结果你却说这个，啥意思？”
师曰：“我实未稳在。”雪峰说的是说老实话，也就是对觉性没有透彻的、清晰的、明了的拿稳，禅宗叫脚跟点地。现在的师兄很轻率，稍稍触碰一下，就觉得天下就是他的——这种就是我执，就像赚了三块钱就开始策划怎么做比尔·盖茨，现在属于轻浮社会，很多人都是这样的。那轻浮社会怎么造出来？抖音、微博、微信等造出来的，听到风都是雨，天下哪有这样的便宜事？“点有咁大只蛤乸随街跳？”（广东话，哪里有那么大的癞蛤蟆随街跳？因为有蛤蟆随街跳，马上会变成蛤蟆包或者蛤蟆粥，也就是抓来吃了，所以看不到的。）
雪峰禅师说真的没搞懂。头曰。你若实如此。据你见处一一通来。是处与你证明。不是处与你刬却。岩头也开始说老实话，人不说讽刺话了。前面互相来来去去，话里肯定有互怼的味道，但他们之间的怼不会像现在的妇人们那样怼，当然也不全是妇人，现在有很多男人也会如此，不然又会有人说我讽刺女权主义。也就是说，有怼的成分，但不可能像现代人怼得那么恶毒。所以，接着岩头说：“要是这样子，你告诉我，对的地方就给你证明。”为什么要人证明？证明往往才能踏实。很多人还没产生肯定的智慧，会觉得这个是吗？这时候往往需要上师跟你说：“就这个了，别无他法！”心里才会稳，上师这么一说，你的认知往往会更清晰。
为了去替别人证明，夹山遇船子和尚而开悟以后，心还不稳定，不停地回头去看船子，船子为了向他表达“就是这个了，没有其它的了”，一头栽进河里淹死自己，他以这样的方式来证明——“就是这个！”所以，禅宗里的证明是很有作用的，为你肯定它。密宗里面的上师也是一样的，很多人证悟了以后，要去找上师呈现自己的证悟，上师会跟他说是或不是，往往起到巨大的作用，并不是一个形式。
当然，你得去找真正的上师，要是找到一个黄的，大家就会一起黄了。这种“黄”的结果是什么呢？有个地方是专门收容这些人，最差的地方叫金刚地狱，好一点的叫无间地狱。所以，乱来的结果非常严重，因为造业的依据是心的底层（上师）。但是，也不必为此惊恐不已，如果真心认为自己开悟了，就没有这个罪的——认为自己开悟了，实际上是假的，那只是你蠢而已，这样是不造罪的。但是，你误认为自己证悟了，而假证悟还是会存在很多习气的，也不会诞生那种智慧，然后瞎乱搞，这样的话，依你会倒霉的。比如你没证悟，就开始接受供养，等等之类的事，你会倒霉的。
为什么呢？比如香严证悟了以后，师兄们都认为他不一定是真的证悟，然后他写了一首诗给他的师兄仰山（沩仰宗的祖师之一仰山），内容是：“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”但仰山根本不认，说这个谁都会写，要求他重新写一首，以证明自己到底证悟与否。第二首诗的内容是：“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”意思是什么呢？人人都有这一机，指根本的觉性，它是什么呢？眨眼一看，就是这个东西了，别无其他了。你们眨眼一看就是那个，确实是那个，那个是哪个？若人不会，你要是不明白它，你就别唤沙弥。“别唤沙弥”有两种解释：一种是不要让人来帮你做事；另一种是说你称不上出家人，这种解释是不准确的，但却有这么一种解释。这个“唤”是使唤的意思，意指你不要去冒老大。
所以，一个人误认为自己证悟了，误认并没有罪， 只是一种蠢、是一种无明。但是你认为自己怎么样，而且往往有很大的习气，然后就开始去收徒弟，牛皮哄哄地这样那样，走到一个地方摆出一副大德的样子，依此造很多的业，那会倒霉的，这样的话，就是“他时后日魔魅人家男女去在”， 这是岩头讽刺雪峰的话。
现在有很多这样的案例，一个法师要跟大家讲法，如果他没有证悟，讲菩提心之类的内容是没问题的，你也可以成为法师，甚至可以成为别人的上师。如果你明知自己没证悟，却去告诉或者暗示别人你证悟了，那对不起，有个地方专门安收他们——地狱，所以要非常小心。
如果是一个真正求证的人，又完全没有确实的踏实的话，就会像雪峰禅师一样，你自己安心吗？人要死的，谁都活不了多长时间，最多一百年，就算活成老妖精也就两百年，对漫长的历史来讲，也就弹指一瞬间。为了一瞬间的虚妄，你会长劫在地狱里面出不来，如果你相信因果，就要相信这个，你说自己不相信因果——滚！不信因果的人，就不要去谈佛法了，真的很扯淡。
岩头禅师说：如果是的，就给你证明，然后不是，就与你刬却。划却的意思是你说得不对的地方，我告诉你哪里不对，或者叫抽钉拔楔。
师曰。我初到盐官。见上堂举色空义。得个入处。什么叫见上堂举色空义呢？上堂盐官是一个法师的名字，或者是一个地名，指到了一个地方见到一位上师。他见到法师上堂了，就说：“色即是空，空即是色”，为什么色即是空呢？经过离一多因一分析，没有实质，所以它是空性的。空也不是离开色的一个东西，“呯”就显现出了万法，这就是举色空义。”（这也就是你们现在干的，也是我干的——单空的修行。）然后得个入处，开始知道怎么去追了，所以，他一上来就在追色空的问题。其实佛教的根本问题就是这样的——显现和本质是什么？没什么了，
整个哲学都在讲显现跟本质，而他找到了个入处，即去的方向。但毕竟指个入处，只开始进入地方而已。
头曰。此去三十年。切忌举著。岩头说：“行了，以后三十年之内，不要再跟我说这些，什么色即是空、空即是色……”意思是要超越言说、超越逻辑，得用你的身心去实证。
雪峰说：又见洞山过水偈。洞山是曹洞宗的祖师，有关他的故事我也经常跟大家交流。虽然曹洞宗的“曹”字在前面，其实洞山才是曹山的头牌祖师，曹山是洞山的弟子，应该叫“洞曹宗”，可能“洞曹宗”听起来不是那么响亮，所以叫“曹洞宗”。曹洞宗是很厉害的，打坐有很严密的观照，其实我们现在修了很多曹洞宗的东西。如今，曹洞宗在日本还是很兴盛，但宗旨是否一样，我就不知道了。
有一次，洞山跨桥的时候，看见水中自己的影子，一下就开悟了，于是写了一首偈子。为什么跨桥看到水中的影子会开悟呢？其实非常简单，就跟你看到镜子里的人一样，你的脸和镜子，是什么？脸是真的吗？那镜子就是你的心，镜子里的脸就是显现，这与跨桥过河是一样的。
当见解思维得很深的时候，就会引起一种很透彻的悟，悟是全方位的，而逻辑是有角度的，或者是直线性的，最多是平面性的，不可能是通透性、立体性的东西。
洞山的这首偈子是什么呢？“切忌从他觅。迢迢与我疏。渠今正是我。我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”（好像有点不押韵。第一，偈子不要求押韵；第二，当时是唐朝，音韵不是现在的普通话，用粤语去读也许更胜一筹。）
我们去修证的时候，“切忌从他觅”，不要在外面去找，“迢迢与我疏”，不然会离本性越来越远。这里的“我”是指本质、本性，不是“人我”。“渠今正系我”，“渠”是他的意思，即“他今正是我”，显现正是本性。“我今不是渠”，本性不是显现——空性不是色。无垢光尊者在《大圆满心性休息》里面也是说“显现不是心”，里面可以去查。
“我今不是渠”，“渠”是显现的意思，心性真的不能是显现，现象砸烂就完了。用一个简略的表达，处在心性的时候，可以说显现就是游舞，郁郁黄花皆是般若。如果出来去讲，就不能说显现就是心性或者说心性就是显现，否则整烂一个东西，心性就不见了。所以，不能说显现是心，但可以说显现是心的游舞，现在心游舞成一个杯子，砸烂了以后，心就游舞成不是一个杯子了。所以，“游舞”这个词好狡猾，要是说“它是心”就不行——“我今不是渠”。
安住在里面，心偏向于觉性的时候，可以这么去讲，这是修证。在融化和消融显现的时候，可以说显现就是心性，对相来说，既然要去消融它，也可以说不是它，因为心性本身无形无相。所以，这是从很多侧面去讲的，大家要很好地去理解。
为什么说到本质，故意说得那么复杂和矛盾？因为心性不是单纯靠一句话就能说清楚的，有不同的层面、不同的角度去说。真明白的人，在每个层面都能明白。如果你只明白一个层面，换一种层面就不明白，那就要小心了。就像一个人坐在一个凳子上，从左边看过去，它是一个三角形的，右边看过去，它是四边形的，那是因为角度不同的原因。如果你只固执地站在自己的角度，总认为它是三角形的，别人说是四边形，你就认为是错的，那就要出问题。
就像二转跟三转，有人说是空性，有人说是光明，其实就是一个东西。有时候说有，有时候说无，有无之争，这在汉传佛教里面争论了几千年，其实有无就是一个东西。并不是汉传佛教不明白这个东西，禅宗很多有很多人都明白——“悟无有无”，悟了就没有有无了。这些东西，正因为说不清楚，才反反复复从不同的角度去说。你不能不说，不然后学者会茫然，什么都不懂，什么都不分辩，睡着了也是这样的，但不代表你证悟了。
头曰。若与么。自救也未彻在。如果处在本性的状态还有“渠”（他），就说明没有彻、没有踏实。还是“二”，心里还有不同的东西，这个时候，“自救也未彻在”，自己完全解脱都还没做到。
“渠今正是我”，这一切都是我的显现；“我今不是渠”，这些显现却不是我。这就是我刚才说的，色即是单空，而空即是色，修证的时候不能这么说，懂吗？有点难懂！刚刚进来的师兄们，听到这些不要强行让自己懂，要回去读中观，读唯识，还要去修行，修行到一定时候，你会觉得很好懂。（“很好懂”不是很容易懂的意思，而是懂了觉得很好、很爽的意思。）
如果真的达到这一步，自己也未彻在。师又曰。他后问德山。从上宗乘中事。学人还有分也无。师后又去问德山。德山是岩头和雪峰两个人的师父（师父的父是父亲的父，一日为师，终生为父的父，而不是搓澡师傅，或者是厨房里面的师傅，大家要搞清楚。）什么叫做“从上宗乘中事”呢？禅宗经常说自己超越了普通教程，教外别传，从上之句千圣不传，意思是到了最后，任何东西都说不清楚，那个东西没法传的，你本来具有，不是谁传给你的。“从上宗乘中事”指禅宗里面的顿悟（快速的证悟）。
“学人还有分也无”，我还可以吗？就像现在有很多师兄经常来问：我是不是学大圆满的根器？我学禅宗可以吗？我是念佛还是学大圆满？师兄你帮我看一下——你自己都看不清楚，我怎么帮你看啊？经常弄这些问题来拷问我，如果我说不知道——“哎呦，你还是学佛教的？你还给我们上课，你居然说不知道，假的！”你要是魅惑男女，就端坐在那里装模作样的：“你前世是蛤蛤蟆转世，这世脱掉蛤蟆皮成精了，所以你一定会开悟！”——哇，情不自禁地认他为上师，磕头如倒葱！
你们不要认为我在开玩笑，我说的是佛教里面的普遍现象，跟他来真的，他就认为你在骗他；你要跟他来点戏园子里面的东西，马上喝彩，鼓掌、磕头就来了——“收我做你的迷！”是不是很多师兄听了以后受刺激？他为什么会骗你呢？蠢的嘛！
德山打一棒曰。道甚么。德山的本色就出来了，你一来他就一棒打你——你知痛嘛。从上宗乘中事，你当然有分了，因为你不是石头，你打石头一棒，石头会知道痛吗？知道痛的时候，他就从上宗乘中事，他也有分，起码知道自己挨了一棒，是什么在挨棒啊？你说自己的头在挨捧，但是死了以后，打你的头就不痛了。什么在痛？知痛者不痛，那“痛”和“不痛”不是两个东西?从而延伸出很多哲学问题。
这个时候，雪峰也不是“漏嘢”（不是儿戏的，指当真追求佛法），挨棒了以后，德山问：“你修什么？”就像现在的学人，动辄就问：“上师，我还能修大圆满吗？”德山动辄就是“砰”一棒——“说什么，浑球仗！”
我当时如桶底脱相似，什么叫桶底脱？心执在这个地方，迷妄、愁啊、闷啊，反正各种心所在作用，“咣”的一下没了，叫桶底脱落。而且是有程度的，脱得很厉害就真的开悟了，大地平沉，虚空粉碎。有的桶脱了，就是一个单空境界，一下身心俱实。有时候在一些具德上师那里挨一棒，身心非常虔诚的时候，在强烈的加持力之下就可能会出现这样的事。
头喝曰。你不闻道。就算桶底脱落，如果没有自认的话，也就一个空而已，反问他，难道不知道吗？从门入者不是家珍，被人加持，陡然体会到一点点的东西，那不是家珍。其实，这个话里有很大的味道，难道上师大德们所教的不是家珍吗？意思是什么呢？你的境界是个暂时的境界，或者是依靠外缘，别人给你强行制造的某种境界，都不是根本的东西，根本的东西没有境界，源源不断，而绝无来处。
师曰。他后如何即是。那怎么才是对呢？头曰。他后若欲播扬大教。一一从自己胸襟流出将来。将来与我盖天盖地去。大家不要小看这句话，大圆满的修行就是这样的，是后面的等性解脱。他后指以后的事，其实说：见地见地应该是这样的，所有一切显现都是你的胸襟流出来的。当他说从胸襟流出来的时候，他已经明白什么是胸襟了，一切都是本性的自然现起、法性游舞。“与我盖天盖地去”是什么意思呢？一切都是的，涵盖乾坤，没有什么不是，就这么简单一句话。
师于言下大悟。桶底脱落以后，一定有个相似的境界，而他把那个境界冲破了，发现本性什么都不是，不是个境界。虽然什么都不是，处处无踪迹，身色外威仪，全部都是，盖天盖地，这下就牛了，言下大悟。
便作礼起。连声叫曰。师兄。今日始是鳌山成道。师兄让他开悟了，他说：“师兄，今天才是真的明了了。”这就是鳌山成道的故事。
这个故事有很多层面，首先，“色空义”就是我们现在的境界，天天在闻思，这个叫此去三十年，切忌举著。这是指雪峰这种人的情况，不能老是沉浸在言句里面，老是在思维这样、思维那样。但是，最初就是要这样的，否则没办法进入，人家要通过这个得个入处，你入处都没有，那不是扯淡吗？
其次，开始去明白色空本性和显现的关系，我们修四夺就是要明白这个。修四夺，把身体、外界夺空，是要证明这些东西不是物质本身的，也不是上帝造的，而是你心显现出来的，要证明一切境相由心现。
你说：“我现在已经知道了！”你只是概念知道，但你的心不知道，你心就认为它是这一坨、认为它是一个存在。至于这个存在是什么，普通人根本不管，反正就是存在。这个存在好，我就舒服，开始贪；这个存在不好，我就难受，开始嗔。普通人哪会去管它是无分微尘还是无分刹那，身体就是一个存在，身体健康就爽，不健康就不爽，因此受限了。
我们要去夺它，让心直接的明白这是一个幻影，不要粘在上面，这就实现了般若的第一个见解——出离，出离就不受其控制了。要怎样才不受它的控制呢？你要发现外境是心显现出来的，是你的执着造成的，所以要去夺空。夺到后来，身体没有了，乐、明、无念这些状态会随之出来。
但是，这需要很长时间，不要夺几个月就来问我：“怎么还没出现境界？”很容易让你出现境界的，你过来，把你按在马桶里面，境界马上就出来了。马桶的水一冲，你呼吸不过来，马上有境界，很快就没有觉知了，一切显现都消失;或者给你来个太极雷雷的裸绞，据说只要三十秒，便会失去知觉.（开玩笑)
所以,不要修几天就来说境界，当你产生这些觉知的时候，自己就明白了。你来问我，最多给你鼓励一下。但是，这是一个长期的事，最后你一定会走到像德山打一棒那样桶底脱落，你还是不明白是什么。真到了这个时候，就要找上师了，让上师跟你说“从门入者不是家珍”。当然，那时候不一定会说这样的话，那说什么呢？你的上师和你，那时、那情、那景、那人、说那话，你就明白了，而且可能会说很多次。所以，大家要准备这么一个过程的心。
当然，不是每个人都如此，只是大体情况。有些人就不是如此，比如五宗七派里面的杨崎派，杨崎派祖师方会禅师特别精彩，他的老师是临济，因为听不懂老师讲法，就躲在树林外，等临济过来，就拿着尺子对着他：“说，告诉我是什么，再不说我揍你！”他真的这么干的，按照现在的说法，那还得了啊？按照密宗的戒律，金刚地狱他会坐烂，但他却证悟了。如果有空把这个故事翻出来，我给大家讲讲，里面很好玩。
所以，也有这样的奇葩，但我们不是“奇葩”（高根器），大部分都是“正常的葩”（普通根器），按次第走，最后一定会走出去的。开悟这个事，在我们这里是可以实现的，不是单独指个人，而是整个地球的佛弟子们，都可以实现的。如果不可以实现，那些祖师们就在骗我们，显然这是不可能的。
大家要有信心，也要有长久心、有耐心。不要修两天，就认为可以在厕所或者垃圾堆里面翻出别人吃剩的狗骨头，并非如此。密在汝边，你的心就是证悟，但你得让它真的悟才行。
好，今天就讲到这里，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
