我们继续学习《中观总义》。前一个礼拜因为慈诚罗珠上师讲法，我们暂时停了一节课，下一礼拜因为禅七这个课也会停一下。很多师兄可能都很清楚，我们文化山庄每年都有五一和十一的两次禅七，我们的禅七就是利用大家假期的时间凑到一起来打坐修行，在此期间会同大家做一些佛法上的交流。也就是说今年的五一也一样会有一个七天的禅修，希望大家能参加，在此期间《入行论》和《中观总义》的辅导都得停下来，等禅七过后再继续学习。
（4）不破分别心前的显现分，应成真实名言谛中无法安立无颠倒的基道果故
不破分别心前的显现分，应成：能取所取所摄的法不成立是客尘法，诸法本性不成立为离戏自性清净，故无法安立无颠倒的基；圣者根本慧定为毁坏显现法之因，故无法安立无颠倒的道；佛陀智慧前存在山河大地等的不清净显现，不具二种清净的功德，故无法安立无颠倒的果。
如果我们不把凡夫分别心前所有的显现全部破掉，确认它根本是一种虚假不实的现象，就会造成很多矛盾，比如“应成真实名言谛中无法安立无颠倒的基道果”。什么叫“无颠倒的基道果”？我们修行得有个依凭的基础，这叫“基”；通过修行进行改变的过程叫“道”；通过道达到的最后结果叫“果”。
当我们进行究竟、较真的分析时——比如我们去研究眼耳鼻舌身前的这些显现，如果我们不认为它是因分别心而建立起来的完全没有实质的虚幻现象，那么我们从一介凡夫成为佛的这个修行过程（基础、过程到结果）就无法安立，理通顺不起来，这就叫做“无法安立无颠倒的基道果。”
“无颠倒的基道果”就是一个引导我们如何从普通凡夫一步步修成佛陀的圆满理论——这个理必须得理顺，否则谁跟着你这个理去走啊？我们经常说骗子，对于世俗人来说，中观就是一个“骗子”：我明明看到面前有山河大地、豺狼虎豹、好人坏人；我自己也有这么一个身体，我会生病，我会欢乐，我有愁苦和喜悦，明明就有这些各种各样的显现，你中观凭什么说一切都是不真实的？
因此，如果我们不把一切显现全部安立为虚假不实，那么即便从理上来说，我们这些有庸俗显现的凡夫人成为佛陀的可能性都行不通。这里会对此进行一些具体的阐述。
“不破分别心前的显现分”，显现后面用了一个“分”字，大家不要太去计较这个“分”字，你可以直接这么读的：要是不把分别心面前的显现抉择为要破掉的虚假现象，那么就会造成能取所取所摄的法不成立是客尘法。
什么叫“能取所取所摄的法不成立是客尘法”呢？我们的心识叫做“能取”，心识的对境叫做“所取”，心识就是我们的心的一种自然的分别能力。我用“自然”这个词是准确的，当然真正的“自然”就是所谓本性的自然（法性自然）。
心识无始劫来地分别串习，导致我们成了人，形成了这么一个身体。形成身体以后，我们的眼睛一看对境，眼识好像自然而然就显现出样子，这棵树跟另外一棵树不一样，这个人的脸跟另外一个人的脸也不一样；耳识会自然而然听到很多声音，好像一点都不费力、没有造作……因此我们把眼耳鼻舌身前五识称为无分别识。
这里的“无分别”实际上是指我们的意识没有对它进行造作，不是说我想看到什么样子它就出来什么样子。如果想看什么就显现什么，那世界上就不会有苦难了（有些同志想看到的是什么大家都很清楚哈）。但事实上不行，往往是我想看到的，它不出来，我不想看到的，它偏偏出来。所以前五识叫无分别识。
然后意识就上去对前五识所取的境进行改造。“改造”就是去判定它、贴标签、分类、研究它、分析它……人类可以因此诞生科学、哲学、数学等等之类的东西，这个我们把它叫做分别识。
我们人类有眼耳鼻舌身意这六种识，当然，根据唯识来分类，还有末那识和阿赖耶识，这是佛教对人类心识进行详细地观察和分类所得出的一种更精确的学说。不过，即使普通人也知道我们有这六种识，谁都不能否认，而这六种识（六种能力）就是能所二取中的“能取”。
那“所取”是什么呢？就是能取的对境。比如眼识所看到的就是形和色（形状和颜色），耳朵听到的是声音（音波的变化），鼻子闻到的是气味，舌头尝到的是味道，身体感觉到的是沉重、麻、痒、舒服不舒服这些东西。这五种显现就是所谓的“所摄”，能够和五种显现对应的认知就叫“能摄”。
“能取所取所摄的法不成立是客尘法”是什么意思呢？我们眼识看到东西、耳朵听到的东西，其实就叫二元对立——眼睛去看和它所看到的东西是一个二元，耳朵和它听到的声音也是一个二元。能取和所取是两个对立的东西，缺少了一个，这个法就不成立了。比如缺少了眼睛去看它，你就没办法确定那个法是什么样子，只能靠比量推测，而比量只能在意识里面发生。
什么叫意识里面发生呢？比如有人告诉我：“自由女神竖立在美国某个海上，拿着一把火炬。”此时的自由女神其实只出现在我的意识里面，是我的耳识听到了对方说话的声波，然后激起了我头脑里面的一些想像，而头脑里面的想象是比量。
现量的法一定要靠你的眼识去看它、耳识去听它、手去摸它接触它、鼻子去闻它、舌头去尝它。然而这些都是一种二元对立的法，如前所说，如果一个东西离开了我的眼睛去看，我没办法确定它是什么样子的存在；离开了我耳朵去听，我没办法去确定那个声音是什么样子。
比如要说一首歌好不好听，你说“好听”，其实对我而言，我听到的就是“好听”这两个字的声音，至于这首歌好不好听，你一定要放给我亲自听一下，要我的耳朵听到才能确定，这就是二元。也就是说，能取和所取一个都不能缺，既不能离开响的声音，也不能离开我的耳朵，否则这首歌就没办法出现。
中观里面较真较深了以后，它就会设计一些问题来考你：“几千里以外一颗大树倒下了以后，有声音吗？”其实它是在戏弄你。由于你的人没有在现场，你只能通过意识去判断有声音，你这种判断是基于“某个在现场的人他可能听得到声音”。但对于你来说那个声音是不存在的，因为缺少你的耳朵，所以在你头脑里面产生的所谓声音是没办法现量有的。所以说能所二取都不能离开，既不能离开产生声音的所境，也不能离开我能听声音的这个能力。眼识也是同理。
所以这些法就叫做缘起，二元对立是最基础的缘起，缺少一个，这个法就不成立。其实包括唯物主义都承认这个道理，为什么呢？辩证唯物主义说世界有三大基本规律：对立统一规律、质量互变规律和否定之否定规律。他们认为一个事物要成立，一定要对立统一，其实就是佛法说的观待统一，能所二取。但唯物论有矛盾，它既然是这样的逻辑，那问它最基本的物质是不是对立统一呢？我想它只好沉默，说它还没想通。
假设我们把一个法叫做“存在”，但是，由于这样的法是依靠能所二取显现出来的，是二元对立的，离开了我能取的心识它就不存在，所以它就不可能是一种独立、唯一、不变的存在，这样一种“存在”实际上等于虚无。比如刚才说的千里以外一棵树倒了，对我来说有声音吗？听到声音一定要依靠我的耳朵，别人听到声音关我什么事？即使我去了现场，我听到的声音也和别人完全不一样，因为站的角度、距离、耳朵的健康状况和灵敏度都不同，这些不同的条件会造成很多差异。
眼识看到东西也一样，比如你们现在许多人都能看到我，但你们看到的真的是同一个样子吗？我们不考虑感情因素——加上感情因素那就复杂了，有人看到我靓绝五台山，有人看到我就是块长着大肚皮的老腊肉。（众笑）感情是意识的分别，我们不加这个，就说纯眼识，即使你们纯洁地让我在你们的眼识里显现出来，这个显现的相也不一样，为什么呢？因为看的角度和灯光等因素不一样（所以当演员的要去讨好灯光师，光打好了可以把他拍得更漂亮一点）。
既然你看到是你看到的样子，他看到是他看到的样子，那到底是什么样子呢？其实一定要依据你能看的心识，这样一种需要依据能取和所取才能显现的法只能在你那里以缘起的方式存在，并不是实有的。你要是理解了我现在讲的这点，你基本上就理解中观了，其他的就是修行的事了。
既然是一个依靠二取呈现，不是独立唯一的法，那它就一定会变化和消失。为什么呢？你哪天不看就没了嘛。谁会那么无聊一直看下去啊？那是不可能的。但我们关键的麻烦是什么呢？我们总是认为自己不看的时候那个法还在那里，这和我们刚才说的完全冲突。
一个法到底以什么样的方式在那里？这是一个非常严重的哲学问题。现在科学界量子力学说它以量子的方式在那里，你没看它之前它以量子波的方式出现，你一看它，叫量子波的塌缩。神学家贝克莱认为你没看的时候，它存在在上帝那里，你一看它的时候，上帝就把这个东西交给你的眼睛了——其实他不知道他说的那个上帝在我们佛教里面叫阿赖耶识的种子，是种可能性。（哲学界经常批判贝克莱，人家没有那么傻的，这叫蠢人把聪明人批了，我们这个世界上经常出现这种荒唐的事。）
如果我们去观察，世界上没有任何一个法不是依据能所二取对立产生的。我们会误认为自己死了以后地球还在，这是错误的，你死了，你的地球就不在了。你的地球是什么啊？我们每个人踏踏实实看自己的地球是什么？都是一些很片段的东西，比如你看到的图片、视频，或者你脚下踩着的那块地，但那块地能叫地球吗？只能叫一块地。因此其实根本没有所谓的“地球”，但普通人直接地觉得它就是在呀就是在，根本不讲道理。
从理上分析地球不可能存在，比如当我们详细地去观察它以什么样的方式存在时，仔细追下去就会发现根本不可能存在，它不合理，它不是一个独立唯一不变真实的法，是一个虚假的法，所以就只能叫“客尘”。
如果我们不把显现破掉，确认它完全就是个假相，那么外面的法就应成不是客尘法，这样一来中观就无所立足了。（哇，他们应成派把人家自续派糟蹋得好惨，一发它的太过就发成这个样子。）等一下我们会分析自续派的观点，其实它在修行上完全是可以的，它是一种修行的方法，但如果我们要去抉择它到底究不究竟的话，那真的是不究竟。你可能会问：“为什么要懂得究竟的法呢？”因为只有懂得究竟的法你才知道修行的目的和方向在哪里，这个非常重要。
这里说“诸法本性不成立为离戏自性清净，故无法安立无颠倒的基”，意思是说，如果你不破显现，那能所二取所摄的法就不是客尘法，它就是不坏的，这样一来，诸法的本性也就不成立为离戏自性清净。为什么呢？因为当你处于诸法胜义的本性当中的时候，你还有二取的、非客尘的、不坏的显现（即戏论的法），那本性就不是绝对的离戏清净。这样一来，无颠倒的基础就没法安立了，也就是说你那个很顺畅的理论基础就没有了。
然后“圣者根本慧定为毁坏显现法之因，故无法安立无颠倒的道”，为什么说圣者的根本慧定会成为毁坏诸显现法之因呢？因为圣者入了根本慧定之后确实是任何庸俗的显现都没有，但对方不破显现，他们认为“柱子以柱子不空，柱子上的实有空”是绝对的胜义状态，那在根本慧定中你这些“柱子”去哪里了？是怎么不见的呢？按照对方的逻辑，就成了显现法并非本来就没有，它好像本来就有的，结果是圣者入定造成它消失。这样一推，就成了圣者的根本慧定为毁坏显现法之因。
其实显现法本身就没有，这种显现只是我们因为无明导致的一种幻象，是因为我们的分别污染造成的错误显现，圣者入根本慧定不是毁坏它的因，只是回到它真实的状况里面，发现它本来就没有的真相而已。
自宗为什么会推出这样奇怪的逻辑呢？因为我们去修道时，很多时候要进入根本慧定，如果对方要坚持不破坏显现的话，那就会造成这样荒唐的结果，成为根本慧定是在毁坏这个世界、毁坏这些显现法，那就没办法安立无颠倒的道了。
比如初地菩萨的修行有两种：一种是入定，他要经常进入根本慧定去打坐，进入那种定里面让自己无执的能力迅速地加大和扩张；另一种是出定，他出定以后就要去修六度中的前五度（入定是六度的最后一度“智慧度”，就是根本智慧）。
第一是布施度，初地菩萨最喜欢布施的就是身体，什么皮肤啊眼睛啊肠肝肚肺等等，你要什么给你什么。
第二是持戒度，初地菩萨持的戒律是念头，级别非常吓人。他会去观察自己有没有一点点想利己而不去利益众生的念头，只要有一点点这样的念头就算犯戒。更厉害的甚至说初地菩萨所持的戒律是要随时安住于无上。“安住于无上”是什么呢？真正的安住于无上就是法性定，但他又不行，会出定。他出定后会感觉到如梦如幻，但能上永远都会保持证悟的认知（这个就像大圆满了）。那么初地菩萨不能离开这种大圆满的认知，离开就是犯戒，叫做“坏无上”。（初地菩萨的持戒就很细了，我们现在守的什么八关斋戒就不要去给初地以上的菩萨交流了，你说的话，他会觉得你很可爱、摸你脑袋的。）
第三是忍辱度，我们可能会认为忍辱就是忍受别人的侮辱，初地菩萨不是这样的，要是谁去侮辱他，他会非常开心地接受而不是忍受。他的忍辱是去发现自己的俱生我执里面会不会出现我慢等情况。也就是说菩萨在忍辱这方面的修行非常细微，属于内观的一些东西。
第四是精进度，菩萨会一直这样修持下去就叫精进。
第五是禅定度，这里的禅定是不是指进入法性定呢？不一定，因为初地以上的圣者可能会去修各种各样其他的定。为什么呢？他要利益众生。比如说，如果天界需要比赛身体放光才能利益众生，那他就会去修那个定，让自己的身体放光，然后几下就把天人比下去，把天人搞定。要是你说我们要修个定来练九阴白骨爪，他就会入定去练九阴白骨爪，出来以后梅超风就只好拜他为师了。菩萨为了利益众生会无所不为。
最后一度是“般若”，也就是我们说的真正的法性定。如果胜义中不破掉显现，不要说无颠倒的道，无颠倒的修行你都理不顺。这是自宗对对方发的太过，这个大家听得懂吧？
佛陀智慧前存在山河大地等的不清净显现，不具二种清净的功德，故无法安立无颠倒的果。
这里说，你要是觉得“显现与显现不空”，在胜义中都还存在显现的话，那么应成佛陀的智慧前还存在山河大地。也就是说，佛陀修那么多、那么厉害、功德那么巨大，其实他的状况跟我们差不多，在他那里也有和我们面前一样的不清净的显现。比如我们闻到屎觉得很臭，那佛陀也应该是皱着鼻子觉得很臭。假如有这样的现象，那佛陀的修行有什么用？
因此，如果我们不去破坏这些现象，确认它完全是虚假的显现，那就会得出我们六根的量和佛陀智慧前的量一模一样的荒唐结论。这样一来就无法安立无颠倒的果了——因为佛陀的状态也不过就这样，那我修它干嘛？吃饱了撑的，不如“饮啖茶食个包”。
不具二种清净的功德。佛陀二种清净的功德，一个是尽所有智，一个是如所有智，两种清净的功德。
更敦群培说：
更敦群培是什么人呢？那是近代一个出了家又还俗的大德，1952年才圆寂。这个大德的光辉行迹比较惊世骇俗，很多人都理解和接受不了。他抽鸦片，被噶厦政府抓去坐过牢，还写了一本书叫《欲经》，不明白的看了完全像黄色小说——我那里有，但不给你们看！（众笑）而且他离经叛道，经常跟自己的上师辩论。因为他出身于格鲁派，但所持的却是宁玛派的中观见解，所以就经常和他格鲁派的上师辩论。
更敦群培还有把佛像拿来当烟灰缸的“恶劣行为”。曾经有两个格西来和他辩论，他就当着两人的面拿佛像当烟灰缸，格西大受刺激，说他的行为绝对不如法，结果一番辩论下来两位格西还输了。格西气坏了，两个人出来的时候说：“我知道他绝对是错的，但居然辩不过他！”（众笑）
更敦群培这样的行为没几个人愿意跟着他学，最后就只有两个弟子。（众笑）他临终前很精彩，说：“我已经看惯了这个世界，要换一个世界看看。”印度人圆寂之前都要脱光上衣，他对两个徒弟说：“现在我要脱上衣了，你们都出去，我要去另外一个世界了。”然后他盘腿打坐，等两个徒弟回来的时候，人就已经坐化走了，那可真的是生死自在。但是，如果他最后不这样示现一下的话，大家肯定到现在还认为他是坏人。
他还留下一些书，其中一本叫《中观精要》，不过翻译不是很好。齐美仁真堪布做了一个简单的翻译，而用汉语去进一步翻译的又是另一个出家人，他的汉语也不是很好，所以现在都没定稿。如果以后有机会大家可以去看看《中观精要》，很精彩的。
“如果认为我们现在所见的山河大地，在成佛之后所见依然相同，那就大错特错了。
如果认为我们现在所看到的山河大地、树木人群等显现在成佛后还是如此，那就非常滑稽了，那我们的修行其实就没有什么好处了。“六根若是量，圣道复益谁？”如果我们的六根见到的就是真实的、永远不坏的东西的话，那我们修行干嘛呢？我们就不用修行了，去干点自己喜欢的事，享受这个环境就行了。所以这是不对的。
草的甘香味只有驴子的心识才感觉得到，一旦这种心识从驴子体内消失，驴子再也感觉不到草的甘香味了。”
这就牵涉到刚才说的能所二取，驴子的鼻子就是能感受草的甘香味，你能够这样吗？你是不行的，为什么驴子行呢？那是它的业力呀！如果换成饿鬼又不同了，比如一杯水在我们面前是一杯水，这是人类的业力；如果饿鬼看到就是脓血；地狱众生看到就是铁汁铜汁，不是真的有一杯实有的水在那里。
草也一样，只有针对驴子才有这样的香味，不能说在人那里也是同样的感受，不然为什么没见你们去吃草呢？你看驴子嚼草嚼得多有滋味啊，还反刍。我们把驴子换成猪或狗也一样的，狗看见屎马上就扑去了，但也没见你去吃屎呀？如果狗看到屎跟我们看到屎的感觉一样，它还会去吃吗？所以一个事物是什么只是针对能境的心识而言，是能境心识的一种显现而已。
其实有很多这样的例子。比如狗看到花只有黑白二色，我们看到的就是五颜六色，那花到底是黑白二色还是五颜六色？它本身的颜色是什么？大家好好想，想一种出来？它有本身的颜色吗？它一定要观待能看的心识嘛！这就是二取啊，大家好好想一想，哪个法不是这样的？所以没有真实的法，什么都得观待你的能取。
所以我们想通过改变外境来获得快乐是很蠢的，为什么不把内在改了呢？内在一改相应的现象就出来了。我们现在拼命努力奋斗，无非就是抓外面的东西，结果抓来抓去什么也抓不到。我们连获取世俗幸福的方法都错了，才导致了那么多的悲剧。
很多人为什么不相信跪拜、供水等可以得到福报呢？就是没搞懂原来外面的法和我们的心识是息息相关的，什么样的心识产生什么样的东西。驴子显现的青草就有甘香味，要是佛怎么得了啊？我们说佛“福慧双足”，是说他内在的福慧双足，由于他内在的福慧双足，所以他的一切外境都无比美好。（当然，我说佛有内外境这种说法是错的，但这是暂时性的方便说法，真正说佛的法身不能这样去说，因为法身才是真正的佛。）
“一旦这种心识从驴子体内消失，驴子再也感觉不到草的甘香味了。”不要说驴子本身死掉，其实它生病都可以破坏心识。我们也一样，身体好的时候牙好胃口倍儿好，吃嘛嘛香。那把牙齿给你敲掉呢？哇，这样说好像太残酷了！（众笑）那为什么会这样呢？因为心识对一个事物的感受很容易产生改变。这说明没有一个真正的好和坏在外境上存在，感觉好和坏完全因你内在的心识而来。
你要仔细地分析，好好地去想，其实这就是前期闻思修的“闻”和“思”。思到后来真的会觉得这一切只是客尘。（特别是我，一感觉到我的大肚皮是客尘，心里就爽快了好多，它要是实有的话，我咋减肥呢？）如果你很深刻地去思维，慢慢地就会感觉周围的外境完全是虚假的，是因为你的心识而显现出来的一种没有实质的东西。
所以慈诚罗珠堪布、索达吉堪布、益西堪布和齐美仁真堪布他们都说学中观刚开始就是要狠狠地深深地去思维。但有些人文字逻辑思维能力确实是太差了，你一给他说逻辑他就给你说感觉；你给他说感觉，他给你说更深层的感觉。（众笑）唉！这样下去就没个尽头了。
那这种人怎么办呢？好了，既然他喜欢感觉，那就用感觉去。为什么我们在“四夺”里面会教大家用激光去射这些东西呢？因为你观想激光穿射对境，会造成一种“这是假的”感觉，这和思维的结果是一样的。
你要做的并不是真的用激光去射（否则把电脑射烂了你还得花钱再买），而是在头脑里去观想，心慢慢地就会觉得这些法完全是虚假的。一个法、两个法、三个法……这样观想扩大到最后你就会觉得所有显现都是虚假的。当心直接觉得这一切显现都是虚假的时候，你保持这种虚假的感觉就叫做入定——由观而定。
通过这样的修习，你的虚幻感会越来越深刻，越来越细微，越来越强烈，然后慢慢地就开始影响你心识的其他部分了。什么意思呢？比如说有人很喜欢美女，有人很喜欢汽车，喜欢美女的，你就弄张美女的相片，天天观察她的虚假性，慢慢地习惯了以后，你看到美女就觉得她是虚假的，这种虚假的感受会破坏你对美女的贪著。平常人见到美女会觉得她是虚假的吗？哪里有心思想她是不是虚假的啊？你们想的是什么就不用说了，大家都深有体会。
女师兄把美女换成美男就行了。很多女性一见到帅哥，马上就在头脑里产生意淫，要不然宋仲基、都野兽他们为什么这样走红？在一连串的想象中，女主角往往替换成了她自己，宋仲基送她一只鸡的事情就来了。（众笑）如果我们对色法的虚幻觉受很深，对境一出现，马上觉得他是虚幻的，接下来的东西立即就会被虚幻感取代，那么因此而造成的求不得苦就被削弱了。
意淫就是一种苦，大家听得懂吗？求不得苦嘛！求不得苦还好点，最怕的是意淫让你给实现了。所以他们说“婚姻是爱情的坟墓”，一旦得到，爱别离苦就开始出现。不管是求不得苦还是爱别离苦，不管它有没有发生，有个体就一定有五阴炽盛苦。而求不得和爱别离在发生的过程中基本上都有怨憎会苦——哪个做生意的出去不跟人打架？不骗别人或不被别人骗？就算两个谈恋爱的，从小就在一起总角相交、青梅竹马，难道你们就不吵两句架啊？你两个要是太恩爱，引发别人嫉妒，遇到坏人后果不堪设想。这些都叫怨憎会。
反正人世间就这些事，通过这些现象大家好好想一想我们对世法的一些可悲的追求，到了后面的结果是什么？佛法真的是无虚无错，你真的是找不到它的错。以前我好想找它的错，只要一找到它的错，证明它是虚假的，我就解放了，什么《贤愚经》、百业经》就全部都是假的。（众笑）
我是一个胆大包天的人，好在我有法律意识，否则我可能是抢银行的那种材料。而且我又做生意，做生意一定会有坑蒙拐骗偷。所以以前我看《贤愚经》和《百业经》的时候，真的吓得睡不着觉，要是那上面的说法是真的，我要在地狱里被煮好多次啊，真的是太吓人了。刚开始我还不想当真，安慰自己说“哎呀，那个时候他们没文化”，后来发现不是他们没文化，是我没文化。（众笑）
于是我开始找佛法的毛病，结果发现完全找不到，因为它真的是圆满的。圆满的就是真理，如果知道是真理还不照着去做，那就是“矬锅漏”。但为什么很多人不照着去做呢？就是概念已经认同了而心不认同，他的行为完全不听理智的话，只听感觉的话。这样的人一般都是矬锅漏，他去打仗是被俘虏的材料，去做生意是被人压榨的材料，谈恋爱是被人抛弃的材料……要是跟着感觉走，你只能抓住梦的手嘛！（众笑）兄弟们，你们不要当开玩笑哦，学佛真的要认真一点！
公鸡有一种测时报晓的意识能力，一旦这一心识从公鸡身体中消失，它再不能知晓夜间和早晨了。
其实动物有很多像公鸡这样的能力，但它们一变成人后就没有了；反过来说，人也有很多能力是动物没有的。更敦群培的意思就是说，动物和我们的所见所闻都是二取的、相对的，任何法都要观待能取的心识，它是虚幻的，并没有一个独立客观真实存在的法，所以一定要把显现法破了。如果你说柱子以柱子不空的“柱子”在胜义中也成立，那你就是错的！
人类的所有知识，都是由眼耳鼻舌身五识来摄取的，如果在五识之外再加一个意识，我们对外部世界的认识会更加的开阔。如果这双眼睛不是左右横排，而是上下竖着，我们所看到的外部世界的形象与颜色将会大不一样。
这是很容易证明的，以前有一个真实的案例：一个俄罗斯人的左眼不小心被一个瓶子击中，不知道这是破坏了还是打开了什么东西，他的左眼忽然能看到超越平常的颜色，色彩斑斓，漂亮得“一塌糊涂”（不得了）。如果捂住左眼，他的右眼看到的又是平时正常的颜色。有意思的是他的脑袋还承受不住左眼所摄取到的色彩。
其实不说这种特殊案例，就拿我们常见的近视眼来说，去做一个治疗近视眼的手术，你看世界都要清楚很多。所以说要是把我们现在的眼睛竖着放，你看到的这个世界马上就变了。但很多人可能不会这样认为，他会说：“那我就歪着脖子看嘛！”（众笑）
这种心理就是我以前经常给大家说的一个哲学名词，叫“暗设前提”。我们在分析世界的时候，总是会暗设一些前提。比如我们说“从广州开车到深圳要开三个小时”，大家都认为这是对的，其实这样的认知里暗设了很多前提：车不能坏啊，人不生病啊，没有地震啊等等。任何一个因素出现变化，你三个小时就可能开不到深圳。所以说我们的分析都暗设了很多前提，而佛法不是这样的，在分析胜义谛的时候，它会把你所有的暗设前提全部拿掉，最后你会走到极致。
回过头来说，不管怎样，我们去分析和认识的时候得有个共同的基础。我们要分析什么呢？肯定是我们眼耳鼻身五个根识所呈现的东西嘛，除此之外还能分析其它什么东西呢？不可能分析这个五识之外的东西，还有什么五识之外的东西啊？没有了嘛。然后再加上一个意识，意识只是对前五识所取的境进行各种各样的推测和逻辑分析，找出我们的前五识暂时不能发现的东西。
比如，今天我在车上还和师兄们谈到“电”是怎么来的。以前古人看到电是什么呢？古代汉语里面的“电”其实是闪电的“电”，但现代人观念里的电是那个吗？有点差别嘛。古人绝对不可能知道我们现在的电是磁铁和线圈发生作用而产生的交流电。
现代的交流电对于古代人来说是不成立的一个东西。那它是怎么来的？好了，我们通过头脑去做一些长期的观察和逻辑分析，把什么磁铁啊线圈啊放在一起，一转动它就制造出来了，它是个缘起法。那么这个交流电你说它是有还是没有？对古代人来说，它就是没有；对现代人来说，它就是有。
这种电实际上是靠我们的意识去分析，重新把我们五根识里显现的事物进行组合和改变而制造出来的。除了电，我们现在的汽车、手机等事物都是如此，对古代人来说都是没有的。也就是说我们的意识去改变前五识的时候，就会出现更广阔、更多、更繁复的一些现象，我们人类把这个叫做“改造世界”。而且这些对我们大家来说都是一种很“现实”的经验，所以我们认为一定要在外境上去努力，甚至诞生了一种哲学叫“劳动创造了人”。
根据达尔文的进化论，我们的祖先是猴子，猴子开始如何如何劳动，然后进化成了人。那是什么造的猴子呢？猴子为什么要去劳动呢？什么东西驱使它劳动呢？动力是什么？他一直往前面推，就推到了无机物上去。其实这些都是意识上的推测。
按照达尔文的说法，我们的本质就是无机物，你再牛也不过是一堆土。很多人都持有这样的观点，说人死之后就尘归尘、土归土，真的是好悲观的生命观。如果真是这样的话，人生有什么意义啊？——我们就是一堆土。如果很深地观想这个也是一种修行。当一个美女出现的时候，她就是一堆土；宝马出现的时候，它就是一堆土。但光是泛泛地这样去想解决不了贪著啊，你会觉得“她即使是土，也是一堆漂亮的土”。（众笑）
总之，意识的分别一附加上去，外面的世界就会发生一些改变，但无论怎么改变，它都是观待心识而成立的一种东西，和我们的心相对的，但并不代表它就是真实存在的。比如刚才说的交流电，它过去是没有，现在制造出来了，但它是一种真实的存在吗？不是的，它只是一个缘起的现象。我们再看下面：
我们所认为的一切都是由眼耳鼻舌识提供的，此外没有其它获取知识的途径，所有的颜色、形状都是由额头上的双眼来摄取；所有的声音无一不是由两耳内耳膜的振动而听闻到的。
通常，人类是在功能低下、作用有限的五识之外再加一个迷乱心，然后武断地宣说：所有知识尽在我的认识之中，把那些未出现在自己心中的道理，都归结为‘无’和‘不存在’的概念中，这无疑将是万祸之根。”
我们现在的一切所知、现起，其实都是前五识的显现，包括刚才说的交流电，对古代人说是没有，但不能说我们现在没有，现在我们把它制造出来了。如果认为除了我们眼耳鼻舌身意所显现的所知以外就没有其他东西的话，那是不可能的。说老实话，我们连蝙蝠的那种超音波功能都没有，更别说佛菩萨所具有的很多功德。
如果我们认为某个东西是客观的，那对我们来说就会变成这样——比如我手上拿着一团纸巾，我看到是纸巾，狗看到也应该是纸巾，谁看到都应该是纸巾，它有就有，没有就没有。
但这样认为就错了，实际上一个事物“有”或“没有”是根据我们的心识来的。我们和狗看到的可能还差不多，但如果找个饿鬼来看，这团纸巾就是没有，绝对不会呈现出纸巾的样子，他看到的可能是一个很难看很脏的东西；找个地狱众生来看也没有纸巾，他看到就是一团火。也就是说“有”和“没有”不是一个客观的存在。但是，我们不要认为，既然这个东西是因为我们心识的现起，所以现起了它就有，没有现起它就没有——这等于是断灭的没有。
这种“断灭的没有”和唯识的说法不要发生误会。人家唯识的说法是：一个事物现起了，我们能确定它有，但不代表说一些没有在我们眼识里显起的东西就完全没有。在世俗的范围内，我们要确定它有就必须看到，这样才能叫做真实的现量有；有些东西现量没有的，我们加上意识可以推断它比量有。也就是说，唯识说的没看到的“没有”，只是说现量没有，但不代表事物不以种子状态的形式存在，不然我们面前的东西消失了就不能重现，未知的事物也不能存在。
比如说六道轮回里有四道我们都看不到，在我们五根里没有现出来，所以一般人会认为没有六道轮回。但我们通过因明或唯识等分析推出一定会有六道轮回，这叫做比量有。人不能说只有自己看到了才是有，不看到就不存在，不能这个样子。其实现在科学就有点这样，它认为的世界就是我们眼睛所看到的这个世界，虽然它承认有电这些东西，也可以发明其他新的东西（这些都建立在我们前五识共同认同的基础上），但它不承认人死以后可以呈现出另外的世界。
所以说断灭性的“没看见就没有”和唯识说的没现量看到的“没有”是两回事，粗泛去说的时候经常会发生一些逻辑上的混乱。我看大家下巴朝天地看着我，知道我在说什么吗？我们要断定一个东西现量有的话，必须通过眼识去看，而有些东西如果我们加上意识，可以把它分析出来，比如六道轮回；有些可以制造出来，譬如前面说的电。我们不能说前五识里的现起才是“有”，前五识里没有现起就是“没有”；不能说除了我们五根识就没有其他的东西存在了。
有些“科学教”的人就有这个问题，他把什么东西都拿科学去解释。科学的基础就是以人类的六根为绝对的正确标准，超过我们六根的所知范围的，我们就不承认它，这不是真正的科学，而是以科学作为桎梏。这些人动辄就用科学去解释佛教理论，解释不通就说佛教是迷信。他们不知道我们佛教根本不需要科学来解释，科学才需要佛教来解释，解释不通你就不科学！（众笑）这些东西经常在我们的日常生活中发生，比如大家互相辩论会说“你这个说法不科学”，甚至延伸到现在的长得不科学，似乎科学就成了衡量正确、有无的标准，这是不对的。
（5）抉择离戏大空性时，不遮破显现，以世俗和胜义谛观察将有三三过失故
世俗谛中承许不破显现的三大过失：
我们去抉择离戏大空性、去较真地看万法的本质的时候，如果不遮破显现，认为此时显现还存在的话，以世俗谛和胜义谛去观察，就会各自出现三个过失。
这里牵扯到两个词汇：世俗谛和胜义谛。什么叫世俗谛呢？我们凡夫所处的六根识（包括意识）的状态叫世俗谛。而圣人所处的状态叫做胜义谛。“谛”是说法，不欺惑的识。圣人的识和我们的识肯定不一样，但圣人有时会依据我们心识的状态来说法。
比如他来给我们说这个杯子是怎样的，那得根据我们的状况来，他要是动辄就说他的那些状态，我们会傻的，根本不知道他是怎么回事。有时候他会用我们的语言去说他们的状态，因为他没办法对我们用他们的表达方式。比如佛陀对初地菩萨讲法就不会用我们这样的语言，他会用他心通等方式，甚至会通过形象，比如初地菩萨会去看佛陀的报身，再看看自己的报身，一看自己的身体左边缺了一点，补足；右边缺了一点，再补足……圣者是以这样的方式去修行。
他不像我们，我们必须要通过语言、思维或眼睛去看。那么，以我们六根识的状态（如眼睛所看到的文字，耳朵所听到的声音、意识的思维）去说他们胜义的状态时，这一部分叫做相似胜义谛。我们用眼睛看、嘴去说、意识去想的时候，本身还在世俗的层面上，究竟上它还是属于世俗谛。
我们现在说的胜义谛，说法上都是用我们的思维、语言和我们的根识去搞的，相对究竟还是世俗谛。但我们所说的东西又是圣人的心识状态，它的指向是胜义谛，所以之前我们说了两个词汇叫“胜义的说法”和“胜义的状态”，你去说他的状态其实还是说法，真正的状态你没有办法说。
不要说圣者的状态，我一个凡夫吃面的状态大家知道吗？你去吃面的状态和我吃面的状态都不一样，比如我喜欢辣，我吃到辣的时候舒服得不得了，嗨啊；你不喜欢辣，你吃到辣的辣得你眼泪直流。这些都是不一样的，所以没办法说。
我在这里就把世俗谛和胜义谛简单地解释了一下，还有人在网上问我二转法轮和三转法轮对二谛的分法是怎么回事，我们到后面会详细地讲这些东西。
世俗谛的“谛”就是不欺惑、不骗你、很准确的意思。你说胜义的谛不欺惑还可以，世俗的谛还有准确的吗？世俗相对而言还是有准确的时候。譬如像我们人类，规定一米长对大家来说就是一米长嘛，我们出去打酱油的话，打一斤酱油就是一斤酱油嘛，要是打一斤酱油你给我八两，我跟你拼了。（众笑）
也就是说世俗的不欺惑体现在我们无患五根和六根范围里大家很相似的、共同规定的一些东西上。比如我叫你去那边拿个绿色的杯子过来，你根据我的语言描述去拿，你就真的拿得到，所以可以说我没有欺惑你；假如我说那边有个绿杯子，你过去看到的却是一个红杯子，那我就是欺骗了你。
什么叫倒世俗呢？比如我们大家都看到红色的，结果你是红绿色盲，那你这个就叫倒世俗。还有，我们根据详尽的思维抉择五根前所显现的万法都是虚假不实的，而你却认为它是真实成立的，在这两种观点当中，你那个就是倒世俗，逻辑不通。
我们认为这个世界就是虚幻的，是八种心识的显现，这个就叫做正世俗，叫做“谛”，即真正的世俗的准确的说法（它也是一种说法而不是状态），这是意识方面的。而我们大家前五根的显现都差不多，很类似——只能说差不多，不能说绝对一样，不可能绝对一样的，否则中观就没用了。所以世俗它也有真理，就是在我们的五根识和六根识状态里面的世俗真理。
一个是五根识里面的真理，就是大家的显现相似，我们所听到的声音都差不多，看到的现象也都差不多，你看到的是圆的，我看到的也是圆的；你看到的是红的，我看到的也是红的；你听到声音很刺耳，我听到也很刺耳……
一个是意识里面的真理，比如我们接受了佛陀的教言之后，通过意识去对前五识显现法的规律做一些分析，得出世俗现象原来都是虚假的，是八种心识的显现的结论，那么这个叫做世俗的谛。当然，世俗谛在意识上也要分层次，有因明层面的世俗谛和唯识层面的世俗谛，关于世俗谛是怎么回事、它的规律如何，说法最极致就是唯识。
还有一些非五根识也非意识的境界，如某些禅定或上自续的一些境界，前五识和意识都止息了，一片大空。这对于真正的胜义谛来说还是世俗谛。境界本身非意识，但用文字和语言表达出来就还是属于意识层面。但如果按照中观对“意识”的概念来说，这片大空也是意识。
以上是针对我们凡夫的心识层面而言，到了圣者心识层面就不能这么讲了，但我们可以用世俗的语言和思维去说圣者的心识状态。我们去说的本身和思维的本身肯定是世俗层面的，这个叫“以轮回去辨圆觉”，圆觉就是佛菩萨那一套。我们说的本身是世俗的，但是我们说的东西，指着那个月亮——圆觉，那是胜义的东西。而那个说法本身由于还是我们自己的语言，就叫“相似胜义谛”。
为什么叫“相似胜义谛”呢？因为我们的手指虽然只是手指，但我手指指的东西是月亮啊！所以这个就叫相似胜义谛，真正胜义谛你没办法说的，你只能去经验。
你去经验的话，有二转法轮和三转法轮的胜义谛。二转法轮说所有的显现全都是世俗谛，显现的空性是胜义谛。也就是你证悟空性的时候，你的心识是真正胜义的状态和境界；但你出来后说的那些东西，比如离开四边啊捞摸不到啊，这些说法还是世俗谛。这个叫“凡有言说，皆无实义”，你毕竟是说的，不是经验的。
三转法轮里面说实相和现象一致才叫胜义谛，也就是本质和外境完全一致的时候才叫胜义的心识状态。如果不一致的时候，就叫做世俗状态。这个要求很高，也就是说你必须要见到实相是什么，如果你没有见到实相，你就永远处于世俗的状态。见到实相不是靠我们脑袋去想出来的，是要真正地处于那种状态里面，你要入法性定才算，否则就不算。或者要像佛陀那样根本没什么定和不定，全都是法性。
你说：“大圆满不算吗？对他们来说也是一切都是法性。”那是在能上的一种强行的认知，是一种修行，所以说大圆满成就者可以叫“因上佛”，但他的所上还是有我们这种庸俗显现的。如果按照三转法轮的标准，这个不能叫真正的胜义谛，因为能所不一致。
这些是题外话，因为网上有师兄问我，我也没时间回答，就在这里顺便给大家讲讲。二转和三转的差别就是什么呢？二转法轮根本不建立什么东西，它说一个现象的本质就是空性，它是以破坏的方式、不建立的方式成立的二转；三转法轮建立了一个东西叫“实相”。
所以二转的说法是“无”，三转的说法是“有”，其实本来是一个东西，但由于理不清，就产生了理论上的争辩。三转所说的“有”其实是光明，按照二转的观点去分析，光明也是空性的，光明和空性本来就是一个，说法不一样而已。这就是搞了一千多年的“空有之争”。
后来到麦彭仁波切那里就讲得很清楚了。比如，二转法轮里说“色即是空”，这对我们来说根本就是说法，你要真的达到那个状态的话，你得知道“空”是什么才行。也就是说，要真正达到胜义谛的状态，你必须要见到空性。所以只有圣者才能真正明白胜义的状态，对于凡夫来说只有胜义的说法而已。
三转也是一样的道理，它说实相和现象要一致。如果你连实相都没见过，怎么和现象一致啊？在观念上你当然可以知道实相和现象一致，但要两者都证悟才能真正领略二转法轮和三转法轮二谛的标准。
这些是题外话，但说一下的话，大家以后在这方面的概念可能掌握得准确一些。对于初学中观的一些人来说可能像听天书，这没关系，佛法就是这么学过来的，在听了一些概念和观念之后，你可能满脑子复杂的术语滚动啊挣扎啊互相地冲突啊，慢慢地就理顺了，然后你就会发现里面的滋味儿了。
我们公司不是拍电影吗，刚开始的时候就是要去掌握摄影啊灯光啊化妆等技巧，弄得灰头土脸的，等熟练了以后你就开始有滋味儿了。什么叫做滋味儿呢？那叫做“艺术”，你会开始尝试运用这些技巧去实现一些艺术表达，你的注意力就放在这上面去了。
学佛也一样，开始就是掌握一些名词、一些思考的规律等，为这些伤透了脑筋。慢慢领会到了以后，你就发现它有滋味儿了，什么滋味儿？你能拿来对付烦恼了，你开始明白你真的可以实现解脱，那就有滋味儿了。那时候你就真的明白，啊呀，这个世界上只有这件事是重要的，其他都无关紧要，你也会知道出离心真的是太重要了。
一、用处不对：现在是抉择胜义谛的时候，不必要对名言谛分析，不应说东答西。
我们现在说的就是胜义谛，那你说胜义的心识状态就行了嘛，结果你跑去说什么“显现与显现不空”，这是名言谛的东西。名言谛的东这时候就不应该扯到我们胜义的状态里面来，二者不一样的。就像变成了驴子和变成了人不一样，当我们成为佛菩萨达到了胜义状态以后，和凡夫的显现就是不一样，你不要把圣凡不同的状态扯到一起来说，否则就会出现矛盾，所以叫做“用处不对”。
二、没有必要：说是显现法依然存在，只是显现上没有一个他法，这像说人头上没有牛角一样，道理显然，不必要费力分析。
（说胜义中不破显现这样的说法没有必要，为什么没有必要呢？）
这句话里面的意思好深层呐！有些人说“显现以显现不空，显现上的实有空”，他的意思是说，这个实有其实是我们内心对显现的一种执著，所以我们要破坏这种执著。
但什么是执著呢？你能不能给我把一个执著拿出来，我把它给破了。找嘛，执著在哪里？心里吗？那心在哪里？以前讲唯识的时候也给大家讲过，心识的见分、自证分、证自证分全部要体现在相分上，除了相分还有什么？
执著也一样，它一定要体现在显现上。说白了，你不把显现破了，执著就破不了。你不能说“我的执著都没有了，但显现还在”——那你的显现是从哪里出来的啊？大家明不明白？为什么很多大德要说“显现不再约束你，执著才能约束你”呢？其实他们说的是一种修行的心法，这个我们后面再分析，要是把修行和理论扯到一起，有时候会搞死人。
这里说“显现上没有一个他法”，也就是说我们的执著就体现在显现上！唯识里面说心识有四分：见分、相分、自证分和证自证分。眼睛看到的东西叫做相分；能看的能力叫做见分；我们还有一个总的能力，比如我不看这张纸巾的话，还可以去看杯子，所以有个总的能力（即心识的体）叫做自证分；这个自证分本身有种能力，能够肯定我看到的玩意儿就是这个玩意儿，这种能力叫证自证分，不然我怎么能认识一个人呢？要是我今天看到他，明天就说不是他了，那就成了疯子。
心识就具备这四种能力，其中的相分就是我们看到的东西。那见分、自证分（心识的体）是什么？你把它们找出来给我看看？你把眼识拿给我看看？你说这个是内观——如果内观可以找到眼识的话我随你姓！我本来是跟着释迦牟尼佛姓释的，或者跟着乔达摩·悉达多姓乔……（众笑）但你是找不到的，你心识的见分、自证分和证自证分的能力全部要体现在相分上！
执著就是心识的一种变异，它也要体现在相分上。但有一种执著在意识里面就成立了，比如我就是认为这团纸巾是实有的，这个执著就是一种错误的意识，确实要靠“柱子与柱子不空，柱子上的实有空”这样的修行方法来破坏它，通过大量的闻思和打坐思维去除它。但为什么显现还是要出来呢？说明习气未尽嘛！如果按照你的逻辑，就应成在胜义的状态中所有执着都没有了，但这些显现（执著）还在，那我们修行干嘛啊？
也就是说，显现上没有一个其他的执著，执著实际上就是这个显现，这是根本的执著，之后意识还要加上一些执著。所以在唯识里有三性三无性，但中观的三性三无性和唯识的三性三无性不同。（这里说中观三性三无性而不说大乘三性三无性，因为唯识也是大乘。）
那什么叫做三性三无性呢？就是一个事物上具备三性：遍计执性、依他起性、圆成实性。按照唯识的说法，比如我们看到一个事物的时候，意识里认为它是实有的，这叫做遍计执性；实际上它是心识缘起的显现，叫依他起性；心识本身是圆成实性。
而中观认为显现本身就是遍计执性，显现是怎么来的呢？是因为组合而来的，这个叫依他起性。组合一取消后就是空性，这叫圆成实性。大乘（中观）三性三无性说：依他起上没有了遍计执，马上就是圆成实。比如我手上这团纸巾，它的世俗本质就是依他起性，因为是因缘和合的；而形成的这个样子叫做遍计执性；如果在这上面“所见诸相非相”，实际上就是依他起性解散了，那个就是圆成实、空性。由此可见中观说的三性三无性是完全依据它的空性理论来的。
唯识是把意识和显现分开来分析的，它把意识和显现分得很细。它认为意识上的错误认知叫做遍计执性；事物本身是心识的一种显现，叫做依他起性；心识本身（心识自体）叫做圆成实性。中观和唯识别根据它们各自的理论，在三性三无性的说法上有所差别。
那么这里说的“显现上的他法”可以指意识的一种执著，而破坏这种执著的修法就很像佛菩萨出了定的修法，菩萨出定后五根识还是有现起，但意识不再有我们这种遍计执了，他会觉得显现都是假的。但你（对方）不能认为这样的状态就是胜义呀，胜义的状态应该是前五识也都不在，因为前五识本身就是前面执著的一种结果，不把它干掉的话，就应该成为胜义里面还有显现，所以在抉择胜义的时候要把显现全部破光。
而按照中观来说，显现本身就是执著，没有一个他法，并没有一个其他的什么执著。
自续和应成就在这上面打架，你们听了以后是不是觉得有点搞笑呢？他们是佛菩萨，不会搞笑的，如果他们不把这些东西弄清楚，你们就会打架。他们这么一吵你们就清楚了，他的目的就达到了，你以为宗喀巴大师不明白这个吗？他是佛陀哦，绝对明白，佛菩萨为了让我们明白什么招儿都用得出来，也是操碎了心。
所以说“这像说人头上没有牛角一样”，人头上就是没有牛角，也就是说显现上没有一个其他的执著，显现本身就是执著，用不着去分析。
三、字句相违：一面说“显现以显现不空”，不空即承认实有，一面又说“理所破（胜义理论的所破）在二谛中都不存在”，显然字句相违。
为什么呢？对方在抉择胜义状态的时候说“显现与显现不空，显现上的实有空”，这实际上就承认了显现的实有；然后在理所破的时候又说“所破的东西在二谛中都不存在”。其实格鲁派是承认“理所破在二谛中都不存在”的，他们也认为我们所破的实有这种东西在二谛中都找不到：胜义谛中根本就彻底没有任何庸俗显现，没有任何实有的东西；世俗谛中你分析下去也找不到一个实有的东西。
比如我们现在就是在世俗谛上分析，通过离一多因等中观的因理去观察，就知道二谛中都没有实有的东西。明明对方就知道这一点，但他又说“显现与显现不空”，这不是字句相违吗？
虽然我们自宗好像在对格鲁派发出太过，但其实我们要很好地理解格鲁派。为什么呢？因为他说“显现上的实有空”的这个“空”，就牵涉到前面我跟大家说的“唯识的空”与“中观的空”。格鲁派说的“显现与显现不空”，实际上是说显现可以在那里，但这个“不空”不是说显现有本质，而是说它可以虚假的在那里；然后我的心不认为它是实有的，这就叫“显现上的实有空”。这是对意识下手的一种修行来的。
但格鲁派这个东西确实就是一种修行，不能叫做胜义的状态，只要是修行就是世俗的谛，所以在抉择胜义谛的时候显现一定要消失。有人可能马上会问：“那大圆满里面为什么不消失显现？”那是一种见地，实际上还是一种修行，但那个见地就很高很高。见地和抉择状态是不一样的，见地本身是用来修行的一种方法、一种心法（这个我们拿到后面来讲）。
因此在这向对对方发出太过，说它字句相违。总的来说，如果有人要在世俗谛中承许不破显现，就会产生前面所说的这三大过失。
我说了这么多名词，没读过中观的师兄们是不是感觉到生活没有希望、前途一片灰暗？不要这样，我现在讲的这些东西，扯南天盖北网，因明唯识中观全都搓到一起来说了，有时候你可能会听得云里雾里的。但没关系，你先把这些名词听了，你只要好好地学懂一门，学懂中观，OK了；学懂唯识，也OK了。
这些词汇很容易在学习的过程中慢慢就懂了，然后你再和大家互相探讨、请教——为什么我鼓励大家进行辩论和探讨呢？实际上就是通过这样的方式把概念掌握准确，把意思弄得很清楚，然后就会慢慢进入修行。所以说大家不要指望刚刚一上来几天以后你就要把它搞清楚，说老实话，这是对自己认识不清的一种表现。我们很多学十几年的师兄都还在把那些概念扯啊扯的扯不清，你才读几天就想扯清，你要人家情何以堪？人家还敢在你面前称前辈吗？人家会认为你是麦彭仁波切再来。这太危险了，一个对你不敬的话就要堕地狱，你让人家活得了无生趣。（众笑）
我的意思就是大家不要太急迫，慢慢的你都会清楚的。而我如果不说这些名词，那咋交流呢？比如说遍计执，我该怎么解释啊？我说“凡夫错误的认为或者是错误的显现叫遍计执”——你还是要去记的嘛。什么叫依他起呢？其实所有的现象都是组合而成的，或者是心识显现的，就叫做依他起。要依他嘛，要观待嘛，要靠他才能成立嘛。什么叫做圆成实呢？最根本的东西叫圆成实。这个最根本的东西在自空中观叫空性；他空中观叫它实相或光明如来藏；随理唯识说它是心识的无分刹那，他们说心识的体是刹那的心识，而这个会被中观破得一塌糊涂（所以中观去破唯识只能破随理唯识，随教唯识是破不了的，那是佛陀说的。）我们现在回到课文里面来。
胜义谛中承许不破显现也有三大过失：
我们去说胜义谛（圣人的心识状态）时如果不破显现也会出现三个大的矛盾。喂，大家是不是觉得我老在分析这些理论，跟修行没有用啊？不是这样的，其实我们通过分析这些理论，头脑里慢慢就会对佛陀所说的法形成系统的观念。这个系统的观念对我们普通凡夫能起到什么作用呢？会造成信心，而信心又会造成出离心！
要是造成了信心，你深深地感叹：“哇，佛陀说的真的是真的！”虽然那时候你的心识状态还是充满了贪嗔痴慢疑，但你会觉得《百喻经》、《贤愚经》都是真的了，（众笑）你就会变得像我当年一样坐立不安，对业因果产生畏惧心。你一产生畏惧心就好了，你就会有出离心，然后你会当真去修行，听到这些东西起码就有这样的好处，这是第一个。
第二个，在修行的过程中，你会用这个东西来检验自己修得正确与否；还有一个用这个东西来推动自己朝正确的方向去修行。为什么呢？比如说要判断你是不是真的进入了法性定，很简单，你看有没有显现嘛。要是你说你进入了法性定，看到厕所还是厕所、板凳还是板凳、屁股还是屁股，那就肯定没有进入法性定嘛。所以形成系统的观念会有好多好多的作用，起码绝对不会再出现“哇，我看见了黄色的如来藏，取还是不取”这种问题了嘛。（众笑）
此外，别人也很难忽悠到你了。比如我们要择师，如果有人对你说他见到了一个黄色的宝匣是如来藏，你一听可以拍屁股就走人。我告诉你嘛，如果一个人真的把这些读通了，他会相信这些（佛法、业因果）的，即使去忽悠别人都有限，可能个人习气会导致这个人没有修行，各方面很烂，但他讲的东西都是对的，他忽悠你都有限。
而有的忽悠是纯正的忽悠，他啥都不懂，他才不管你胜义状态、世俗状态怎样，他关心你钱包里面是胜义状态还是世俗状态，他绝对喜欢你的钱包里面是世俗“有”的状态，如果钱包里面的显现被破了，你马上就不是弟子了，走开！（众笑）他只关心这个的嘛，大家明不明白？所以说仔细闻思抉择是有用的，大家要用心学习，不要说“给我来点实在的啊！”这个就是实在的！我们接着看是哪三个过失：
一、前后矛盾：既然说“显现以显现不空”，等于承认显现自相实有，又说“理所破在胜义谛中不存在”，前后矛盾。
这个其实已经说过了，和前面是一样的。对方说的“显现以显现不空”就等于承认自相的实有空，但我刚才解释了格鲁派的观点，它的“显现以显现不空”可能是说显现可以以虚假的方式在那里。不过，既然我们是在抉择胜义谛，那我们就要说胜义谛，不要说世俗谛。虽然你说这个东西是一种虚假的存在，但实际上还是世俗谛。所以说对方的观点前后矛盾。
二、自许相违。自己承许无遮空性，又承许“显现不空，显现上实有空”，这样间接有了承认的法，成了非遮他空见，和自己承许的无遮自空见相违。
自己跟自己承认的两个观点形成了矛盾叫“自许相违”，我们现在哲学观念叫“二律背反”，就是两个说的都是正确的定律，结果打起来了。康德这个哲学家也说出了好多二律背反，他就瞎想——凡是想的一定会出现矛盾。比如时间，它有没有开始？你不能说时间没有开始，没开始我们怎么走到现在啊？这在逻辑上是对的嘛，但如果时间有开始的话，哪个又是开始？开始前面还有开始嘛！所以没开始是对的，有开始也是对的，那它们谁是对的？这始（屎）永远都开（揩）不完。自己屁股上的屎都没揩干净还跑去说别人，四川话说“沟子上有屎就莫去说别个”。（众笑）
这里说“自己承许无遮空性”，“无遮”是什么意思呢？就是破光了，没得破了。还有一种叫做“非遮”——我以前把它说错了，我有时候说些名词会说错的，大家要谅解，我老人家的嘛，不原谅我老人家记不清楚，你没慈悲心！（众笑）凡是我有错误我都会有说法的，这个叫做凡夫，掩护自己的巧舌如簧，巧舌如簧的结果是什么？有个地狱叫做拔舌地狱，你不是要巧舌如簧吗，拔出来看你簧不簧。
那么“无遮”就是破光了，也就是你已经承许了你的大空性（胜义状态）什么都破光了。但你又承许“显现不空，显现上实有空”，这样就间接有了承认的法，承认一个显现，那就成了“非遮他空见”。什么叫“非遮”呢？就是破完了以后还有东西在。其实承认自己完全无遮的恰好只有格鲁派，而宁玛、噶举、萨迦都是非遮派。非遮派就是你什么客尘都破光了，还有个东西是破不了的，这个东西引出来的就是光明、如来藏，这是破不了的，所以叫非遮。
藏传的宁玛派、 萨迦派和噶举派其实都是非遮；汉传除了三论宗，其他如天台宗等大乘宗派基本上都属于非遮派，会剩下光明如来藏，包括唯识宗也要承认光明如来藏。禅宗就不说了，它是个杂派，什么理论都有，但它落到的观点、 最后所证的全都是大圆满的东西。它趋入实相的方法很多，既可以应成的去，也可以他空中观的去，分析起来精彩得不得了。
那么你自己说你是无遮空性，最后你又间接承认了一个非遮他空见，你的根本见解就是互相冲突的，所以叫自许相违。这里自宗对对方发出太过，说白了就是找它的毛病。
为什么要去找它的毛病呢？在辩论见解的时候就是这样的，要互相找对方的毛病。你把你的见解说出来，我在你中间找出矛盾来，你要自圆其说，如果不能自圆其说，那你的见解是有毛病的。所以佛法绝对不迷信，很反对迷信的。什么是迷信？随便说一个观点你信了，你根本不懂就信了才叫迷信。
你看藏传佛教里面动辄就辩经，人家格鲁派要学十五年！你们不要认为格鲁派的见解不究竟，它到了最后也是究竟的，只是后面有些人执了不究竟的见解。我们很多学唯识宗的人也会这样，学着学着就把一个究竟的见解学成了不究竟的。 这不怪法，怪学的人曲解了祖师大德、佛陀的意思。
这就是“师心自用”，老师的心意通过文字下来以后，我们拿我们的心意去解释，到了后来就形成了各种各样的派别和说法。这些说法对我们有没有用呢？其实很有用的。你把这些东西弄清楚了以后，你就知道佛法真的不是闹着好玩的。我刚开始学佛的时候，曾经怀疑佛陀是不是有组织有纪律地联合了几千年来的大德们来骗我，虽然不太现实，但他们还是骗了。（众笑）但后来读了那么多复杂的理论， 一个东西那么多说法，我觉得他们有必要这么来骗我吗？比如一个三性三无性就说半天，谁吃饱了撑的这么来骗你啊？！
一个问题反复争论，大家都去分析不同的说法，证明真的是在追求真理！我告诉你嘛，如果要骗人，基本上他说的说法都一样的。你看警官审犯人，要是一个犯人的说法反反复复都是一样的，那基本上都是编出来的。 他的逻辑通过那些词汇不停地编辑，比如你问他：“你为什么偷东西呢？”他说：“我没有偷东西。”“为什么没有偷东西呢？”“那天我去玩儿了。”为什么他去玩呢？……他巴拉巴拉说的全都一样，因为那些说法全是词汇和逻辑，只要他记忆力好就不会错。反而无辜的人说出来是七拱八翘的，他一会儿去说眼睛看到的，一会儿又去说耳朵听到的，凌乱无章，但你要把这些东西拿来汇集到一起，就会发现他是无辜的，说的是事实。
一个经验丰富的警察去审问犯人时，要是嫌疑人前后说辞都一样的话，就知道他是编的。如果不停地审他，连审他几十次，他的说法都不同，但去分析他说的东西就会发现他说的是事实 ，而且说的东西很符合客观实际，都能套得上去，和那种背诵的东西就不一样。
所以佛法里面对待一个问题有各种不同的派别和说法，这个反而让我发现：“哇！像这样的行骗，性价比太差！”（众笑）所以他们真的不是在骗人，是在找真理。就像我们现在一些科学家，他们对一个问题也会反复去研究，虽然他们基础的世界观错了，但他们还是在真心寻找真理。
要骗你的反而不是这样的。他们的说法都一样，渲染很多神奇的故事，说很多不经逻辑考证、没办法重复的东西。比如说某人昨晚在家里发现空中出现了一个坛城，然后文殊菩萨出现在上面一直冒光放电，但今天你去看就看不到了——这种东西能信吗？你只能存疑，没办法啊，这种神奇故事有可能是编的。
但佛菩萨宣说的这些教理不是这样的，它反反复复说的都是我们可以理解、可以思考的东西，行骗的可能性根本不大。我们现在讲的这些理你是可以思考的嘛，反而那些通过讲神奇的故事来传播佛法的大家要小心。
三、依空性也不能产生世俗显现：因为你所承许的空——显现的实有空，在二谛中都不存在，而不空的显现在二谛中都存在，由一个根本不存在的“实有空”永远不可能产生“二谛中实有的显现”。
自宗说，按照你这种说法所抉择空性是不能产生世俗显现的。为什么呢？因为我们的中观说“色即是空，空即是色”，一切显现的本质都是空性，空性就体现为世俗的显现。这个说法谁都不敢反对，它是佛陀说的，《心经》和《金刚经》里面都有。但你所承许的“空”是什么呢？是显现的实有空。真的在二谛中间都找不到这么一个“实有空”，因为没有一个东西叫实有。听得懂吗？哪里去找个东西叫实有嘛！根本就不存在这种实有空。
那你说“我意识中间的执著空呢？” 那只能是意识中间没有执著了，但其他五识的显现还有的，所以意识中认知的那种空不能叫空。这个其实牵涉到我们具体修行时的一个误区，就是我们在意识状态里面捏造了一种空的感受， 然后把它误认为是证悟空性。（这个不去讲了，大部分人根本连这个都做不到。）
“而不空的显现在二谛中都存在”，这是什么意思呢？对方刚才说“显现与显现不空，显现上的实有空”是胜义谛的状态，那就说明胜义谛中有显现，世俗中就更不用说，更应该有显现，也就是二谛当中显现都在。然后呢，“由一个根本不存在的‘实有空’永远不可能产生‘二谛中实有的显现’。”我们根本就找不到一个实有空，由一个二谛中都根本不存在的实有空，怎么能产生一个在二谛中都能够一直存在的实有显现呢？那色就不是空了，佛陀所说的“色即是空，空即是色”在这里就没办法兑现了。这就是对方的错误所在。
我们这样分析大家是不是觉得有点烦？大家真的要有耐心，虽然看起来跟修行无关，但以后一定会有关系的，一些学得很长时间的师兄可能会领略到其中的意味。以上是说如果胜义谛中承许不破显现也有三大矛盾和冲突。
2、如经云“万法如芭蕉，空无实体”，以此推理一切显现法连极微尘许也不存在之故。
以胜义理论观察会发现，一切显现法都如同经中所说，如芭蕉树那样空无实体。譬如花绳不观察时似乎是有，但如果从粗大逐渐分解到细微，最后连无分微尘也不存在，悉皆空无自体。因此，所谓不空或者不能遮破之法，在所知法的范畴中，连极微尘许也不存在，万法应当抉择为如兔角、石女儿一般，本空离根。
这里说“万法如芭蕉，空无实体”，就是你去剥芭蕉树，一剥好像壳里面有东西，剥开了发现啥都没有。意思就是说，我们去观察所有的法（它这里用的是离一多因），最后发现它根本就没有组成部分，它就是个空性，因此万法都应该抉择成这个样子，连微尘许都不成立。那么在胜义中间肯定是没有任何显现的，胜义就是达到所有显现没有的时候嘛，实际上就是我们头脑中间抉择的“任何组成部分都没有”的那种状态嘛 。
大家听得懂吗？比如我们去观察一个杯子（它代表我们的身体和一切万法），那么我们去分析的时候，发现它连一个微尘许都没有，也就是说它没有任何组成物，不存在什么物质啊、量子啊、微粒啊等等之类的东西，什么都没有。这是我们头脑抉择出来的，然后我们还可以去找这个杯子显现的真相，如果你说是心识显现出来的，那我们去找心识，最后也是什么都找不到。实际上就是什么都没有嘛，所以在胜义的状态中，就是应该什么显现都没有嘛（非断灭性的）。
那么这种状态他就应该把万法抉择为像兔角和石女儿一样（兔子是没角的，石女是无法生孩子的女人，她的儿子就更不存在），在胜义中完全不存在。这种不存在叫“本空离根”，它的本质是空的，“离根”是什么意思呢？“根”就是产生它的根本的东西，“离根”就是没有产生它的东西。
这个大家容易理解：“哇，对啊，这样就是什么都没有嘛。”你意识里想的什么都没有是不对的，意识中想的什么都没有其本身就是个“有”。它那个“本空离根”不能叫什么都没有，那个实际上应该说离开了“有”和“无”的两种戏论。起码它是没有显现的，如果有显现的话，在我们的状态里就应该叫做“有”，它离开了“有”起码就没有显现。
为什么又说它离开了“无”呢？因为“无”实际上还是一种显现，是你意识的显现。没有一个叫“无”的东西来的，你给我找一个叫“无”的东西出来？你说你证悟了“无”，在你的面前出现了一个东西叫“无”，那你是用眼睛看还是用耳朵听的“无”？“无”是什么样子？它的频率是多少？我想抚摸一下它。
如果你说“无”是意识中的执著，那意识本身就是“有”嘛。我们的六根识都找不到一个叫“无”的东西，所以你不能证悟了“无”，“无”只是相对“有”的一种观念而已，因明里面叫遣余。但它起码会没有显现，这段话说的就是这个意思，听得懂吗？
《入中论》云：“设若观察此诸法，离真实性不可得。”
如果我们去观察一切万法，它们就是没有真实性，真的不可得。什么叫“不可得”？就是你找不到它是什么。中观的一种修法就是打坐去想世界上这些法真的不可得。但我们修中观有个毛病，很容易把闻思的概念当成实际经验，听了不可得就真的以为不可得了。
这样是不行的，心不会相信这些概念，遇到实执所引发的烦恼还是没有用。你要让自己的心去相信它，就要仔细地去分析抉择，很认真地去思考，告诉你的心它真的没有，这叫“精思入微”。中观和唯识的前期学习过程都是要这样的。那你要拿什么去思考呢？就是刚才说的这些东西以及后面要讲的能破所破等教理，你要一个一个地去想它，天天这么去思维。
这样做真的需要出离心，不然你是不愿意去思维这些东西的。思维这些教理跟思维美女比较起来的话，我们在心里面的选择自己应该很清楚。女师兄就是思维美男，还把这个叫做思维爱情：“我向往爱情，我相信爱情……”说白了你就是希求小鲜肉，只不过把小鲜肉安立成宋仲基、都野兽，还有什么在你最困难的时候他总是出现了之类的幻想，整天就想这些东西。
想这些东西你会很愉悦的，白日梦发起来爽得不得了。现在要你整天去想宋仲基是假的，你受得了吗？所以说真的需要出离心，没有出离心想不下去的，特别是刚刚参加学习的小年轻，荷尔蒙运行得这么狂热，肌肉这么有力，心脏跳得嘭嘭嘭的，你让她去想宋仲基、都野兽是假的，她肯定不干，这就是没有出离心。
其实检验出离心很容易，看自己心里面整天在想什么，真的有出离心他一定会去思考这些的。你去思考的时间真的是要占用你心灵大部分的时间，占用你大量的心的容量，佛法的滋味慢慢才会出现。不然出现的永远都是宋仲基的滋味，不管你把它叫做什么，它有多美好，它有多伟大，那就是轮回。
所以刚刚开始的时候是有点苦。但说老实话，学佛的人最怕的就是自我麻醉，有些东西明明是假的他就是宁愿麻醉下去，你们真的不要这样。学佛很简单，就是要去找真相，而找真相的前期就是苦的，但慢慢发现真相以后甜就开始出来，逐渐就会体会到佛陀说的“我法如蜜，中边皆甜”。
由于我们的相续里充满了对世法的贪著（这个贪著是什么呢？就是有些事会让我们愉快，不愿意舍弃它），所以我们很难真正地去用心，很难用我们的力量去探求事实的真相，去寻找真实的解脱。
又云：“如石女儿自性空，真实世间俱非有。”
“如石女儿自性空”，就像石女儿本身就没有，所以它的自性肯定是空的。什么叫做自性呢？就是一个事物自己本来的东西、本质、自己的性质。“自性”这个词，我们有时候会说是作用，有时候会说本体，不管它的本体也好作用也好，都是空的，没有真正的这么一个东西，这叫“真实世间俱非有”，就是真的有自性的法在世间是根本没有的。
《定解宝灯论》云：“若问仅思空性言，则当承认无遮见。”
如果我们只是考虑空性（二转法轮）这个层面的话，那么就要承认无遮见。什么叫无遮见？就是来什么东西就破什么，你要说有什么东西是实有的他马上给你破了，在胜义的状态中间没有任何的显现才对。所有的一切就是围绕应成派，应成派就是仅是空性的，就是只是思维空性这个层面，不去说三转法轮的光明如来藏。那么在二转法轮这个层面就一定要承认无遮见，全部破光。
“二谛之中皆无生，于说无遮有何疑。”
什么叫“二谛之中皆无生”呢？就是二谛当中，不管是靠意识分析的世俗谛，还是靠境界了解的胜义谛，万法于二谛中都是无生的。既然如此，我们说它胜义中全部遮破光，你有什么好怀疑的？有何疑？！
3、胜义理论不破显现法，则非中观自空派之观点故。
“胜义理论不破显现法”就是说我们抉择胜义谛（圣者的心识状态）时，如果不破显现，比如说入了法性定还有显现，那么“则非中观自空派之观点故”，这就不是中观自空派的观点。
这里就说到自空和他空，二者和无遮、非遮是一样的。自空就是只是破，根本不建立任何观点，所以应成派是不建立任何观点的，它做的就是破，一说实有它就破，一法不立，全部没有真实的，这叫中观自空派，也叫做应成派。为什么叫应成派呢？只要你一成立实用，你就应成什么毛病。因此应成派也叫驳论派，就是你一建立什么论点我就驳斥你。也就是说，自空派不是建立，而是专搞破坏，它破坏的方式就是用你的理论去驳斥你的理论。
他空派就不是了，他空建立了一个东西是不破的，也就是非遮。比如三转法轮里面说的如来藏，他空派是不会去破它的，它也不破光明，它说光明不用拿走，其他的客尘全部拿走。那么拿走了以后——比如《楞严经》里面讲光明如来藏，说“诸缘所遗”就是你的自性。
什么叫“诸缘所遗”呢？就是所有的缘起的现象都还尽了，比如虚空还给虚空，阳光还给太阳……剩下那个你拿不走的东西，就是你的本性。有人会问：“你不是说没有本性吗？”他空派这个时候是建立了本性这个东西，但如果用二转法轮空性的观点去看这个本性，它也不是二转法轮要破的那个实有，它其实也是空性的。
如果自空中观和他空中观的观点结合起来就是大圆满的观点——明空双运（显现叫显空双运）。明白了光明如来藏这个本质，修大圆满的时候六根就可以自解脱，只要安住于自己心里面认定的那个法性就可以了。在这个状态里显现会慢慢消失，进入法性定，这个时候心的光明和空性就彻底融为一体，就是明空双运。这是大圆满的见解。
总之，在二转法轮的观点上，自空派就一定要去破坏显现法，否则它就不属于中观自空派的观点。
今天我们就学到这里。我给大家说过《中观总义》里面理论性的东西很多，你要是真的想学佛，特别是一些读书比较厉害的、逻辑能力比较强的师兄，不妨用心去思考一下这些东西。不懂可以来问，相互之间也可以讨论，这对大家的知见、信心和修行都会产生莫大的帮助。
你们不要看不起这些理论。有些人就是喜欢走极端，闻思的人跑去说别人盲修瞎练，瞧不起修行的人；修行的人又反过去说闻思的天天搬弄文字、名相，“入海算沙徒自困”。这些都是不对的。
如果你实在没有这样的时间和能力，那你可以选择比较简洁的方法。但有能力和时间的人，其实应该两样都去搞，两条腿走路——我一直都是这样的态度。所以希望大家不要偏废一样，教法和证法都是不能偏废的，偏废的话都叫做谤佛谤法！当然每个人有他自己相应的一些修行的方法，那是针对个人而言，但总的来说我们不能只要教法不要证法，或者只要证法不要教法，这样认为都是扯淡！
好，我们今天就交流到这里，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
