抉择诸法为空性，
抉择空性为缘起，
抉择缘起为离戏，
抉择离戏为等性
中观的理论和修行，最关键的部分就是空性的闻思和修行。我们要去读中观、唯识，并且以中观为主。
很多人认为唯识只是讲世俗的运行规律，比如心有八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、声识、意识、末那识、阿赖耶识），以及它们有什么作用。学好唯识之后，会对自己的心了解得很清楚，但这其实只是唯识的一部分内容。
唯识学到后面还要学“如来藏”，即“随教唯识”。对“如来藏”的描述，其实也是中观的内容，叫“他空中观”。而我们之前学的中观是“应成中观”，主要是说空性的，就是《心经》里面说的那些内容，比如“照见五蕴皆空”“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。一部《心经》，基本上把中观的核心内容都说完了。
学习唯识也可以对中观的修行产生很大的帮助，当然我们还是主要去学习中观。那学中观怎样对修行产生作用呢？我们要尽量仔细地闻思中观的经论，才能绵密地参详，而且闻思和参详的过程，要持续直到开悟。
其实开悟以后还是需要继续闻思的，因为刚刚开悟的时候，境界并不稳定、不透脱。什么叫“不透脱”呢？就是境界不敞亮、不广大、不稳当。甚至三地菩萨到八地菩萨都在闻思，所以我们一定要一直闻思下去。闻思过程中，理论指导行为，要一步一步地做，其中有四大步骤，即“中观四步”，步步都需要有相应的修行和觉受。
第一步
抉择诸法为空性：色即是空
我们要思维心前的所有现象全部没有实质，这就是“抉择诸法为空性”。这时的修行以闻思和思维为主，在此同时，会产生一些单空的觉受。
什么叫“单空的觉受”呢？我们的心，感受到心所产生的这些现象，是没有实质的，但没有感受到心本身也是没有实质的——这个时候可能还没有证悟，但感受到现象没有实质，就可以称之为“单空”。
格鲁派有句话是“柱子以柱子不空，柱子上的实有空”，意思就是现象以现象不空，现象上的实有空。宁玛派则认为这句话不究竟，其实确实如此，但修行的第一步就是格鲁派说的这样——我们要思维和感受身体以及周围的一切，全都没有实质。这时以思维为主，思维到一定的时候要去感受，在座上修行、感受累了，就停下来歇一会儿。当资粮不够、禅定不够的时候，思维感受的过程中，心很快就累了，我们熬不住，多熬两下就垮了。
所以有效的修行的方式，就是不停地轮番思维和感受，感到不行了就停下来，什么都不想、什么都不做，坐在那里休息，盘腿也行，坐在椅子上也行，甚至躺在床上都可以。当然，最初修行的时候，最好还是盘腿打坐。
这样打起坐来反反复复去做，轮番思维、感受、停下来休息。这个就是第一步，抉择诸法为空性——以闻思中观经典为主，并且座上去思维，思维的时候会产生感受；产生感受以后，感受一会，停下来，然后再思维、再感受。这个是理论和修行的第一步结合。
第二步
抉择空性为缘起：空即是色
当我们抉择所有现象没有实质的时候，好像空性就跟这些现象无关了——这种见解是错的。“缘起”就是现象的意思，实际上离开这些现象，没办法找到一个单独的“空性”。如果认为把万法排开以后，还有一个空性，这是错的。
我们有时候会提到一个词叫“法性定”，这个词有时候会把人搞懵。有人可能认为离开万法、进入法性定以后，所有的庸俗现象就消失了，然后在这个法性定里，我们会证悟一个东西，这个东西和所有万法是不一样的——这是错误的思维。法性定里面其实什么都没有。
当然也不能叫“什么都没有”，因为“什么都没有”也是一种“有”。想想看，能不能找到一个叫“什么都没有”的东西？是看得到，还是摸得到一个东西叫“什么都没有”？其实找不到这样的东西，“什么都没有”只是一种想象。如果说“它”是虚空，其实虚空也是“有”。所以没有一个东西叫“什么都没有”，但人们总是要这样去想，把概念当成真实。
所以空性抉择为缘起，意思是什么呢？空性不是一个离开现象的东西，而正是现象本身，在《心经》里面叫做“空即是色”。那么到这个阶段，就是中观的第二步。
第一步是思维为主，思维到一定的时候，产生感受，让感受延续下去，由于延续不到一会就不行了，就停下来，再思维。
第二步是思维和觉受要平等轮换。什么叫“思维和觉受平等轮换”呢？我们产生了一点空性的感受以后，会发现这个空性的觉受并不离开这些现象。然后把这些觉受和对这些现象的思维，在自己的修行中反复轮换：思维一阵，感受一阵；感受一阵，再思维一阵……
在这个过程中，我们一样要去读一些中观的论典。通过大量的阅读，以及大德们的开示，来让自己对这个东西的理解越来越深。理解得越深，产生觉受就可能越多，然后一点觉受、两点觉受、三点觉受，觉受才会串成片，这叫“功夫成片”。
功夫成片以后，我们才能修得下去。否则，要么闻思，要么打坐，都会出现一些问题：闻思到一定的时候，发现全都是干瘪的知识，不起作用，最后搞不下去；打坐时，好像产生了很多觉受，但这些觉受和空性根本无关。外道也是这么修的，一些练气功的人也这么搞，然后产生很多功能，出去欺骗别人——“哇！你身上有黑气，抓出来扔了，你病好了，给钱！”尽搞这些乱七八糟的行为，不会有一点空性的感受。而产生了空性感受的人，绝对不会贪著世法这些东西。
以上是第二步，这个时候也需要闻思很多中观的书，再结合自己的修行，那么相互的助益是非常大的。
第三步
抉择缘起为离戏：色不异空
这是把所有的现象，抉择为离戏。“戏”是什么呢？我们总是动用思维和感受，这样去认知的东西就叫做“戏”。我们经常说“觉受、觉受”，包括觉受也是一种戏论。
那么“离戏”是什么呢？去领受空性，非思维、非感受，明了真正的空性。
前面我们说，第一步，这些现象是空性的，而空性也不是离开了这些现象的一个东西，其实就是这些现象。那么这些现象的空性，怎么在我们认知里得到体现呢？就是在离戏的方式下体现的——非思维、非感受的方式下体现的。
这一步在心经里叫“色不异空”，就是现象和空性是一样的。表现的方式是什么呢？不是用思维或觉受，来体现现象的空性，而是一种直接的明了，这很难描述，其实这时候已经初步开悟了。因为离戏的时候，已经是直接认知了，“戏”意味着还在思维和感受，而思维和感受是会消失的，但真的开悟的时候，明了的智慧是不会消失的。
以前有一位永明延寿大师，他既是净土宗的祖师，也是禅宗的祖师，他设立了检验开悟的十个标准。其中第一个标准是：开悟的人，如同白天看图画的颜色一样清晰，开眼闭眼都能见到本性，像文殊菩萨一样。[1]
一个人明白了本性以后，不能是这样的状态：“哎呀，我在打坐的状态里是开悟的，不打坐的时候就消失了。”真的明白了本性后，他只要一凝神，就回去了。到了后来，明了得比较透脱时，甚至不用凝神，随时随地都安住在那个状态里，绝对不会丢失。
这种透脱的明了一定是离戏的，不是一种思维，也不是一种感受。因为思维会消失的，感受也会随时变化。所以说，到了第三步“色不异空”的时候，用离戏的方式，去感受现象的空性，叫做“抉择缘起为离戏”。
这个时候其实也是有思维的，不是说离戏就没思维了。初悟的人，安住空性的时候，安住一会儿，感觉不行了，就会有思维；思维一段时间之后，又安住，是思维和安住反反复复地轮换。
有部很著名的论典叫《定解宝灯论》，是一位伟大的成就者麦彭仁波切七岁时写的。书里讲了七个问题，其中有一个问题就是“在修行的时候，是不是思维和安住要轮换？”是的，我们修行时就是如此。那我们达到第三步的时候，就是要思维和安住轮换。
这个时候，我们不但要阅读中观的书，有时候还可以读一些大手印、大圆满的书。中观和大圆满的差别是什么呢？中观主要是用思维推理的方法，去抉择万法为空性；而大圆满和大手印，特别是大圆满，是用离戏的方式去直接领受空性。
第三步的时候已经开始有离戏了——“抉择缘起为离戏”，即现象抉择为空性，空性是离戏的。如果已经到了离戏的程度，就有点近似于大圆满和大手印，这时候就要读这方面的书。这些书会对我们这一步的修行起到极大的作用。
第四步
抉择离戏为等性：空不异色
“等性”是指心的现象和心的本质是同一性质——空性和光明。心的现象，就是我们眼睛看到的、耳朵听到的、身心感受到的这些东西，都是空性和光明的。这就是“等性”，就是真正的大圆满。
这个时候也不怕念头、不怕现象了。就像密勒日巴尊者说的“念头越多越快乐”，现象也是念头，随便什么现象出来，现象的隐没、现象的现起，随便它，全皆空性的游舞，这个时候，现象就称为空性的庄严。
我们现在是害怕现象的，普通人修行人，特别是小乘的，认为现象都是苦，那怎么办呢？他们要进入涅槃去躲避现象。大乘就不是这样，而是“悲不入涅槃，智不住三有”。大乘修行人不怕这些现象，现象出来全都是空性的，它和心的本质是一样的——“等性”（同一性质）。这是中观四步的最后的一步，“抉择离戏为等性”。
这个时候的修行，以大量的安住为主，偶尔会有些思维，甚至在安住的时候也会有思维。而且思维和安住也是等性的，所以不怕有思维——但这不是一种故意的思维，思维的力量不会大到破坏证悟，也就是说，他在证悟的同时还可以有思维。
大圆满里有个词语形容这种状态，叫做“流水心瑜伽”，意思是所有的现象好像流水流过去，但它和我们心的本性是合为一体的。“瑜伽”就是两个东西合在一起，这里指心和心的现象合为一体，同为光明和空性。这个就是大圆满的状态。
在这个状态里，我们还是需要闻思的，闻思一些祖师和成就者修行的心得、开示，然后据此检阅自己修行的状态。最后再去领悟心各种各样的细微差别，这种状态在大圆满里面称为“区分有寂”，禅宗叫做“层层剥啄”。
什么叫做“层层剥啄”呢？我们的本性，就像在蛋壳里面的小鸡，为了突破蛋壳（无明），祖师大德们就在蛋壳外面拼命敲，修行人就像小鸡在里面一层层地啄。这个蛋壳很厚，一层层地啄，就像修行人不停的领会本性消融执着的过程，最后把壳啄破。
我们安住本性不是坐在那里享受什么——当然它也是一种享受，但在享受的同时，不费力；不费力的同时，它会消融所遇到的所有现起的现象，也会让所有现象和本性一致，所以叫做“抉择离戏为等性”。
这一步是真正的大圆满的修行，也是禅宗的修行。大圆满称这为“区分有寂”，或者叫“六根自解脱”。对内观察体会时，叫“区分有寂”；对外完全没有执著时，任六根自然解脱。
什么叫“六根自解脱”呢？我们初步修的时候一定要抉择，比如一个东西放在那里，要去观察、思维它是空性的。我们可以用中观四夺的修行方法，比如用光去射等各种方法，然后产生单空的觉受。这些都是戏论，是努力破坏外境的方式。但是达到最后一步的时候，就不是这样的，而是它本身就是自解脱的！当区分有寂、明白了心的本性，安住心的本性时，外境也是自然解脱的——这两个事情是同时发生的，其实就是一个事情。
大圆满称之为“六根自解脱”，禅宗称为“保任”。“保”，是留住内在的证悟，但不是故意去留住的，而是自然地明了——“就是这个样子了”；“任”，是任这些现象和念头生起、落下，生起、落下……这是中观的第四步。
这样说起来，似乎中观就牵涉了大圆满、大手印。其实，这是一种既修显宗中观，同时又结合了大手印、大圆满的修行方式。当然，如果想真的明白，确实要去找一个真的过来人，找一些上师仔细给你分析，伴着你修行，解释很多的现象，最后给你指示本性——这一步是做得到的，这是我们生命最终、最根本的目标，是人生最有意义的事情。
我们每个人都要去争取幸福，争取各种各样的快乐，但实际上，如果通过世俗的方式，是得不到快乐的，它一定是苦——苦才是真理。
当真的开悟了，那是一件非常了不起的、值得赞叹随喜的事。如果我们是真正的佛教徒，应该明白这些。当然对于密宗弟子，还要修一个非常殊胜的法，叫做“视师如佛”。
这里就不做详细介绍了，但要强调一点：“视师如佛”并不是不加分别地盲目崇拜。这涉及到两个误区：第一，不观察上师，随便找到一个上师就崇拜；第二，虽然找到了好上师，但自己不修行，除了崇拜就没有其他了，这样也是不行的。
[1] “还得了了见性，如昼观色，似文殊等否？”——永明寿禅师《宗镜录·卷一》
——摘录并整理自 2017年《佛教理论和实践的关系》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
