我们今天又来继续“空”，看能“空”出个什么结果。我们接着昨天所讲的内容，昨天讲到“色即是空，空即是色”，讲了怎么来领会“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。
这四句话，在汉传佛教的翻译里面，全部是把“色不异空，空不异色”这两句话放在前面，“色即是空，空即是色”是放在后面的。但是有些翻译，比如藏传那边从梵文翻译过来的，它就恰好倒过来，它把“色即是空，空即是色”说在前面，“色不异空，空不异色”说在后面。这有什么区别呢？这就要看读这四句话的人怎么去理解。
按照汉传的说法，“色不异空，空不异色”是表象跟本质的关系。但是在我们的思维中，很容易把“色”（表象、外在）和它的本质想成是两个东西。我们经常会这么想：这个是“色”，但是“空”是隐藏在它的背后的秘密意，我们不容易了解。那“空”是什么呢？我们在头脑里面就开始去想象了：那个东西可能是无形无相，捞摸不到，离开四边。但是它到底是什么呢？反正它不是它，只是它背后的一个东西。虽然它的本质是它——“不异”，但是它也“不一”。那么，这个时候就是“色不异空，空不异色”。
但是到了后来，如果真正证悟了以后（我们经常说菩萨出了定以后），他看见的东西是如梦如幻的。因为他已经通过入定证悟了外界的本质，所有显现的本质是空性。他一旦证悟了这个空性，从空性那个定里面出来以后，他再看这些东西的时候，他就会认为“色就是空”。虽然说现象上是如梦如幻的，但是他的认知（意识）就会知道：哦，原来这些现象跟我在定中证的本质完全是一样的。这个时候，他就会对你说“色就是空”。
为什么就是空呢？它无非就是空性的显现而已。这个时候，他不会把显现和空性想成是两个东西，或者是藏传佛教经常说的“黑白绳子捆在一起”。黑白绳子捆在一起的原因就是没有把色和空完全进行统一。但是，一旦统一的话，“色即是空”在言说上就会出现问题。为什么在言说上会出现问题呢？就像我们昨天讲的那样，你说“色即是空”，那么我看到“色”的时候，我就应该看到“空”。我只要见到了“色”，我就会证悟。逻辑上是不是这个样子的？大家应该理解吧。你看，这本书，色，它是空！“色即是空”哦！你还不是说“色不异空”。如果你说“色的本质是空”，那么色跟它的本质好像还是两个东西，我见到了色，不一定见到它的本质。但是你说“色即是空”，本质跟现象完全合一了，那么我见到色就应该见到空。在言说上就会形成这么一个矛盾。我要解释刚才的矛盾。说“色即是空”的时候，实际上是他已经证悟了空，出了定以后他才会真正相信“色即是空”。如果你没有证悟，你只能说“色不异空”。这是对自空派的逻辑上的矛盾的解释。
他空派的解释就不是这样了，他说那个“色”根本就不是我们看到的庸俗色。他说“色即是空”的“色”是法性色，是光明色，你见到那个“色”才可以说见到“空”，庸俗色不算。
所以从言说的角度讲，他空派就是要比自空派高一些，但是他们证得的东西是一样的。自空派证悟的是大空性，他空派证悟的是光明。他空派说见到光明就会见到空，空性一定要落到光明上，光明是不空的。
记住，他空派说的“空”，很多时候就是说“没有”，跟自空派说的“空”是不太一样的，有时候可以这么去理解。他空派为什么说“空”就是没有的意思呢？他说你证悟的时候，落到光明的时候，其它庸俗显现就是没有，只剩下光明。这个光明其实就是自空派的空性，但是他在言说上就说它的光明。
所谓大圆满或者禅宗，其实就是把“光明”和“空性”两个同时说出来，给它取了个名字叫“如来藏”。所以这三个宗派所说的，实际上是一个东西。但是在说法上，自空派就老是说“空”；他空派就说其它的可以空，光明不空；大圆满或者禅宗就说明空双运，那个东西叫如来藏。
对这三种说法，你可能会说：何必呢？搞一种说法就行了嘛，扯这么多淡干嘛呀？他扯这个淡很有用的！这个淡一扯的话，导致修法都不一样的。要进入去领悟空性（或者说光明、如来藏），见解不同会导致进入的方法完全不一样。
比如自空派，既然说“自空”，什么都是空性的，那么他采取的行为就很简单了：我什么都空！空！它没有实质！它没有实质！都是这样的，他从来不去建立。
我们的应成派为什么从来不建立呢？如果我们在见解上有所建立，我们就会去追那个建立。他什么都不建立，什么都不建立的时候，他就什么都抛弃。这个不是，那个也不是，所以叫“抉择”。抉是拿开，择是留住。抉开其它的，择了一个东西，然后又对它进行抉择，又把它拿开。我们汉地有种说法，叫做“减法”。减法就是什么都不要。“什么都不要”表现在所境上的时候，好像是要离开很多很多的事物。但实际上不是，“什么都不要”一定要表现在能境上。表现在能境上就是不执着，什么东西都不执着。
但是他不执着的方式并不是像我们想象的：看到奔驰车，“哎呀！那有什么了不起，我不要！”这是酸葡萄。他不是这样的不执着，他是去观察它，发现它根本没有实质，它只是一个影像，是自己的心捏造的一个影像而已。然后慢慢地他就开始不执着。通过这样的方法去看透它，要看破才能放下。而不是没看破，强迫自己放下。
有些人是有方法可以强迫自己放下的，比如对付男女的贪欲，我们可以用一种方式——修不净观或者白骨观。假如说我是一个好色之徒，我觉得这个东西太影响证悟了，我要把它干掉。怎么办呢？我要开始训练这个东西，我见到女色就透过皮肤往里面看。当然眼睛并做不到透过皮肤往里面看，但是意识做得到。
贪欲往往是被什么引起的？我一看到女色就觉得她漂亮，然后身体就开始产生反应，美感这些东西就出来了，这个就叫做遍计执。比如我看到一盘很好吃的东西，它本来只是眼识的现起，但是紧接着我的所有感觉都跟上来了，口水开始流。这个就是遍计执。为什么呢？因为我以前吃过它，这个眼识实际上只是起了调动我的遍计执（以前的记忆）的作用而已。
你可能会说：“小孩子生下来没有接受过遍计执，为什么到了一定年龄就会产生男女这些欲望呢？”你记住，他有前世，而且后世有这些培养。如果没有后世这些培养，虽然他内在有这些执着，但是怎么样完成这些执着，他是不知道的。所以要普及性知识。我只是在说佛法啊，我没有其他意思，我只是告诉你们遍计执到底是怎么回事。
欲望是内心里面的一种莫名其妙的冲动，他也不知道该怎么办的。但是要完成这个欲望就要相应的外境，人就通过男女，老虎就通过母老虎或者公老虎。但是，你是人，你绝对不会觉得这是一头漂亮的母老虎，我爱上了她，这好像不太可能。但是欲望是一个东西，它要通过这些来满足。
因为进出不同的六道，他的根就不一样了。我们的身根跟老虎的身根肯定不同，我们的眼根跟老虎的眼根也有不一样。比如狗的眼根和我们的眼根肯定不同，它看到的都是黑白的世界，狗的世界是没有色彩的。
我们看到一个漂亮的对境，马上这些感受就生起来了。我们要破坏的是什么？我们没办法破坏对境的。如果要破坏对境，我只能把她杀了，或者不看她。不看她，但是我可以想她呀。这个事我们很多人都干过的：晚上做梦，啊！梦露！这些东西就出来了。然后各种各样的幻想、感觉都出来了。人如果沉浸在这些东西的话，后面的结果就很悲催，肯定是这样子的。
那怎么办呢？你不能破坏它，但可以破坏对它的美感。以前我想起美女，接下来就是按逻辑性的顺序想下去了，想到后来就很悲催（我只能用“悲催”来代替）。这个时候你反过来想，你一想到她，就想她身体里面的东西。刚刚开始的时候，通过图片去看那些很恶心的东西。慢慢这些东西想多了以后，你就发现你看到美女再也不会流口水了，而是流“心水”，恶心那种水。
它不是一种真正的比较高妙的修法，但它是一种压制的方法，慢慢这种遍计执就会被压制下去。我们以前是受这些东西控制的，我们老是不知不觉地就开始思维这些东西，所以这方面的影视剧很赚钱。因为很多人去追它嘛，很简单。我们是受它控制的，你不知不觉就会这样子。很多广告商或者媒体就利用人的这种欲望贩卖这些东西，他在贩卖的同时盈利，你也通过他的贩卖满足你的欲望。双方互相促动，轮回有声有色，如火如荼。但是你如果是反过来去串习的话，那个慢慢就会被打压下去。如果白骨观观得很厉害的时候，一看到美女（外缘），马上就是白骨。然后你会发现，周围上上下下都是白骨。如果从某种程度上说，那就是神经病，神经病就是这么练成的。这是白骨观的训练方法，很多痴男怨女想情人也是这样的训练方法。只不过白骨观是有意义的，痴男怨女是顺着欲望去的，欲望作导师！天天看着男朋友或者女朋友的照片：我好想你哟！我们想上师的时候不会流泪，想她（他）的时候一定会流泪。特别是分手了以后，天天这么想，吃也想，睡也想，朝思暮想。睹物思人，不睹物也思人。慢慢就恍恍惚惚地看到情人在面前出现，伸手就开始抱，一抱就进了芳村——精神病院。
长期训练就会这个样子。我去过精神病院观察，他们有些人做一个动作是反复这么做的，他一直这么做下去。实际上这就是他清醒的时候串习的作用。在他精神对外界的认知能力减弱了，自控能力减弱了的时候，他的大势至（平常训练最厉害的）就出现了。看过《摩登时代》吗？卓别林拧螺丝！他长期这么做就是训练。
如果你把这种训练拿来训练空性和菩提心，那结果会是怎么样的？佛法很简单的，但很多人认为它复杂。其实你只要掌握正确的方法，像卓别林拧螺丝这么干，不管是菩提心或者空性（当然，特别是空性，理论要正确），那么到后来，你不成功都很难。一定是这样的，心的训练就是这样的。
“色即是空，空即是色”，如果用到他空这个层面上，他认为这些东西都不是真正的“色”，而是庸俗色。既然是庸俗色，他就直接把它去掉。那他去追什么东西呢？追光明色。他就建立了一个“光明”。
自空派的方法，刚才说了，就是不停地去掉，什么都不建立。“不停地去掉”有个麻烦的，什么麻烦呢？世界上的现象太多了，千变万化，我去啊去啊去，去不完啊！何时是尽头啊？！其实思维中观的很多师兄都有这种感觉。我们以前讲的一个方法叫做“四夺”，汽车也夺，美女也夺，美男也夺，人民币也夺，六合彩也夺……全部都夺。但是夺了这个有那个，夺了那个有这个，夺不完啊！怎么办？你会发现你落不到实处。我把外境夺了，然后夺自身（心识），但夺完以后发现还是落不到实处。
当然，根本是不会这样子的。但是如果从逻辑思维上，或者是没有正确引导的情况，它会变成什么样子呢？在什么东西都夺空了以后，他会达到一个状态——如梦如幻的状态。外境也好，内境也好，身体也好，夺到一定时候，他就会觉得这些东西很虚假。在这个的状态中，他也有一些感受。你觉得它虚假的时候，它的作用会随之减弱。
比如说我完全没有经过宗派的训练，我看到一辆宝马，本能地我就喜欢它。别人告诉我它现而无实，我也相信它现而无实，但是我没有长期训练“它是空性”。当它出现在我面前的时候，我这个遍计执生起来，会把我的现而无实这个概念赶到爪哇国去。你想都不会想一下，马上就：这辆宝马车要是归我该多好啊！当然那个口水也好，什么水也好，反正流一地。基本上都是这样的，人都是这样子的。
但是你经过长期这么去训练，比如你太爱宝马了，你天天这么去观察它现而无实，它只是我的心幻现的一个影子，然后你会发现你对它的爱会减低，减低到它不再控制你。而我们现在是被这些东西控制的。
当然，宝马车代表了我们对外境的一些贪欲，不一定是宝马车，每个人不一样。有一个南京的师兄喜欢邮票，他家里面的邮票堆积如山。我去他家坐，他把邮票拿出来，抚摸那个邮票，真的是无比亲切！他还比较尊重我，他说：“你来了，我还允许拿给你看一看，拿给你摸一摸，其他人摸都不准摸。”还有，有些人有洁癖。我看到有洁癖的人用酒精擦桌子，用镊子拿着一个棉团不停地擦……
每个人都有各种各样不同的执着，这些执着控制他。一旦这些执着被破坏，他就非常的痛苦。比如爱邮票的那个师兄，如果我要捣蛋的话，我在邮票上吐一把口水。我会马上变成阶级敌人！洁癖也是一样的，你要是把他认为清净的坏境破坏，噢！什么烦恼即菩提啊！那个时候菩提也是烦恼！肯定是这个样子的，他被这个外境左右。
但是你要是长期去串习它是空性的，它会起到一个作用，你会发现它不太控制你了。但是它并没有消失，它还是有影像。其实“如梦如幻”有个作用上的含义，就是它不太控制你，对你的作用不那么大。而我们现在是被各种各样的东西控制的：金钱、美女、美食、权利、自我感觉。
我们佛教徒最麻烦的是“自我感觉”。我们有很多很多的自我感觉。我们做一个团体的头以后，看到那些师兄们恭敬我，爽！迷醉于这种感觉跟喜欢金钱、喜欢美女没有太大的区别，本质都是一样的。其实真正的修行人，他看到人家崇敬的眼神，马上就会掉过头来看：我会不会被这个崇敬的眼神控制或诱惑。那个崇敬的眼神就是魔鬼！如果你不认透它，那就是魔鬼！为什么？很简单，你在这种崇敬的眼神和马屁中，培养成完美的自我。然后，如果是哪天有人的那个眼神不那么崇敬，你就会失落、沮丧，痛苦就开始来了。这跟谈恋爱是一样的。刚刚开始的时候，那个温暖的眼神看着你，充满了爱意。三个月以后，那个爱意没有了，你就开始痛苦。
当你长期串习如梦如幻的时候，这些作用都会降低。所以要把如梦如幻进行到底！但是，如梦如幻把作用降低了以后，你如果认为这个就是证悟，你就不幸，变成了自续派。为什么它会让人误解呢？因为你身处如梦如幻，你会有解脱感的。如果串习得比较好的话，会有很深的解脱感。我觉得我的心不太受控于身体了，不太受控于坏境了，我很自在，但是现象还是有。如果认为它是证悟，你就变成了自续派。
当然，我产生这种如梦如幻的感受，很深很深，一直这么延续下去，延续到哪天突然消失。消失了以后，但是你又没有认识消失了以后的那个本质是什么，它就会出现大空。这个时候就堕入了无边，变成了上自续。
自续派分上自续和下自续。我这是从境界上去说这些理论，等一下我还会倒过头来再说理论，翻来覆去就是“色即是空，空即是色”。我扯这个东西已经扯了好多年了。
如果这个时候认识本质，就把无边破了。所以在修行中，破“有”（有形象）的时候还比较好办；破“无”的时候就须要窍诀了。大圆满的一些引导方法就是这样的，它把你引入无边里面，然后给你一指——嘣！经常说 “区分阿赖耶识和法性的区别”，那个区分不在外境上，是在能境上去区分。
那这些方法要怎么办？必须要达到那个状态才行。如果没达到那个状态，到处都还是乱七八糟的：充满了自私、贪婪、傲慢、吝啬、孤寒，你说他是大圆满成就者，我只能想象他是菩萨在做逆行！这样子很困难的。一个要证悟大圆满的相续，它起码要相应的清净、相应的智慧、相应的慈悲。如果在这个状态里面，有可能一下就把它全部都搞定，有边、无边全部搞定，全部都丢掉。
“丢掉”实际上说的是在能境上丢掉。但是，你在能境上丢，所境也会产生相应的变化。你“不要、不要、不要”跟你“要、要、要”，从某种程度上说是差不多的。“不要”——它就真的会随着你的心消失；“要”——刚才说的，神经病就是这么来的。
他空派就不是了，他空派把这些都搞定以后，它建立了一个东西叫“光明”。他可以因为追寻这个光明而证悟。为了追寻这个光明，他们修行的方法就是引气入中脉，然后会现出光明。实际上，引气入中脉以后，周围的现象，包括自己的念头，全部因为气入中脉而消失。这个时候法性就现前了，真的处在法性的光明中间。他说这个东西是不空的，其它全是空的。这个东西实际上就是如来藏！他说的“不空”不是“破实有”的那种不空，跟自空派说的“破实有”完全是两回事。他说它的不空是相对于有和没有，就是这些东西在那个状态中可以消失，而那个东西不存在消失或不消失。从这个角度去说它不空，或者叫做作用不空，那个也就是空性的作用。因为说本体的时候我们一般就说“空性”，说作用的时候就说“光明”，说作用的遍及一切就说“大悲周遍”。法性就这三个特点。所以导致它的方法也不一样。
大圆满和禅宗就不同了，又比它更高了。它从“空”入手或者从“明”入手都可以，但是它还是建立了一个东西。在没证悟之前，我们言说的时候要去说“如来藏”这个词，实际上就是一种建立。你绝对不能说没有如来藏。如果没有如来藏，我们坐在这里干嘛？你说了“如来藏”，有这么一个东西，只是这个东西不实有而已，但是你一定是建立了这么一个东西。你说这个东西可能不是我们对境面前的一个东西，但是你绝对不能说它没有。所以他告诉你不是有，也不是没有。但是，我们没有证悟（在外面）之前，一定要说它不是没有，这样才能保证我们去追逐它。如果直接说它没有，你去追它，你是疯子！
直到你发现它不是一个对境前的东西，不是一个二元对立的东西的时候，那个时候你可以说它真的不是对境前的东西，靠思维和语言都没办法碰及。这个时候你可以说它确实不是我们常人说的“有”和“没有”。常人说的“有”和“没有”，一定是我们心面前的一个对境，或者心的一个指向。“有”是心的一个对境，无分别识现出来的可以叫“有”；“无”可能是我们的一个想象，或者是什么都没有的一片大空，比如四种无色定都可以做到这样。
我现在跟你们说了很多这类的东西，我也不知道有没有用，其实很多时候已经偏离《心经》了。《心经》只是般若的层面、二转法轮的东西，我现在已经说到三转法轮了。但是，既然说到这个，都是一样的嘛，所以也没有太大的关系。
所以说，三种不同的理论导致三种不同的修行方法，最快的就是大圆满。因为它不跟你扯那么多，直接跟你说那个是什么。经常说的“直指人心，见性成佛”，这是禅宗的说法。但你得有相应的根基，否则你性也见不了，成佛就更没办法。直指人心，你完全没办法体会和理解。
然后，他空的方法，就很难修行。他空要追逐光明，那就是建立，建立一个东西要花很长时间的。比如生圆次第，生圆次第是一个建立的方法。我们看着佛像，一定要把它观想出来，在我们面前像真人那样出现，你要花多长时间啊！人家疯子把情人观在面前要花多长的时间和努力啊，人家没日没夜地这么想，我们不行的。而且疯子想那个东西是顺着欲望去的，欲望是最大的推动力。我们如果连基本的出离心和菩提心都没有，你说你天天坐在那里观想菩萨？你心里会想：是不是真的哦？刚刚开始可能有点热情冲动：是真的，我一定要这个样子！三年以后，他还没现形，肯定不真了。
这是有故事的，无著菩萨前六年观想弥勒菩萨，影都不出现一个。出来以后看到一个老太婆用铁棒磨成针，信心大涨：一个凡夫都能用铁棒磨成针，我为什么不行？！又回去，又三年，还是影子也没看到一个。然后出来看到人家用羽毛抹山崖，问他为什么，他说我要用这个东西把大山抹尽。然后大受鼓舞：人家这个都干，我为什么不行啊？！又回去，又三年。一共十二年了，还是影都没看到一个。他就是要观想弥勒菩萨，要他出现。还是不行，最后没办法，灰头土脸地出来了。他看到一条狗，狗的下腹有蛆，他觉得这个太可怜了，下半身都没有了，而且还汪汪地叫。他本来想用手去把蛆拿掉，他怕伤到蛆就用舌头去舔。舌头一舔，哗！弥勒菩萨出现了！（我们怎么会用舌头去舔啊！我们舔的一般都是美食，其它都不舔。）
靠大悲心把业障全部清掉了，哗！弥勒菩萨现前了！金光闪闪的！然后他把弥勒菩萨扛在肩上到外面去走，所有人都看不到，只有一位比较清净的老太婆看见他把一条母狗扛在肩上。这个原因就是当业障（习气）充斥我们的相续的时候，我们借助六根看到的一定是我们这个程度上的一些显现。我们都差不多，所以我们都看到这个东西。如果我们中间哪个是狗的话（这个说法不成立），他看到这个世界就全部变成了灰色或者是白色。在狗的层面，它就不能看见有颜色的世界；人看见的就是有颜色的世界。当我们的根一下变化了，没有这种习气业障的时候，我们看到的就不再是这些东西，连形状都会变的，会变成净土的东西。
但是它本来是什么呢？这个是哲学上的大问题，昨天晚上我们还聊到这个东西。假如办公室里面有一朵花，花一定要依据我看它才会显现的。我背过头来，这个花还在这里吗？这是很大的一个问题。
德国有个主教——贝克莱，他的理论是：所有的外境是因为我的感知才有的。这个有点像我们唯识的明知因。如果这个花是因为我们的感觉才有，那么我现在离开这个地方了，这个花还在不在这里？这就成了问题。不在这里，在哪里？你说它没有就是断灭论，这很容易被破掉。如果它不在这里，我下次再回来的时候它就不会再出现。但它又再出现了。
我们唯识就好解释：那是种子在这里，你进来眼睛一看，因缘聚合，它就出现了。唯识好解释，但以前那些哲学家费尽心力啊！贝克莱为了解释这个理论，他说：“是的，我们出去以后，虽然它不在我们这里，但它在上帝那里！发明微积分的莱布尼兹，他很厉害的，他说这是我们人类的习气。
关于这个东西，量子力学说我们看到它的时候，量子场就呈现出这个样子。然后，我要是离开这个量子场的话，对我来说就是量子场的“坍缩”。坍缩，它用了这么一个词。坍缩就是说这个形状没有了，对于我来讲。如果用唯识来解释的话，就是成为了种子的状态。
唯物主义见就是，我们一定会认为我们离开了以后，这个东西还在这里，所以我回来又能看到它。它会认为有一个真的实体放在这里。这个见解不破坏的话，一切境象由心现就永远建立不起来。为什么呢？比如我们现在想我们的家，想我们家里的家具，我们一定会认为它还在那里的，因为我回去能够重新看到它。这个就是唯物主义见解。
修行中有很多很多这类的现象的。这和我们的修行有什么关系呢？好像是没有什么关系，但是实际上它就是有关系的。因为如果你心里面真的是完全地，比较圆满、系统地建立了一切境象唯心现这个见解，你的修行一下就上去了。见解和修行的境界是绝对相关的。但是见解不是靠看一两天书，把表面的字句搞通了就算了。这个是有作用，但是那个作用能起到多大，这真的很难讲。你必须闻了以后要思，详细地思维。要思维得周全的话，那就要详细地讨论。有时候有些师兄捏造一些问题来问，虽然我也说你们整天捏造问题，但是不管怎么样，他在捏造问题的时候，他会思考这些东西。慢慢慢慢，他的世界观起码会在概念上、逻辑上通顺、通达了。
一个世界观通达了、通顺了的人，他再用力去修行的时候，那个力度会变得非常之大。甚至这些见解会直接指导他自己该怎么办。这样修行下去的话，那个速度，比朦朦胧胧地、傻乎乎地去修是要快很多的。以前汉传有一种说法说：一个见解通达的人（也就是解悟的人）修行一天，相当于懵头懵脑去修行的人修行一劫。这是我们汉传佛教的一个说法。你说这个说法成不成立呢？我认为它是成立的。那你会问：那如果他通达了，修行一天相对于一劫的话，一年三百六十五天，他修了三百六十五劫，他应该早就开悟了吧？实际这个“劫”，是相对于相续中这些种子来讲的。我们相续中的种子，那不是三百六十五劫的事情了，而是很多很多，可能是无数亿大劫！
我们经常说：证悟初地菩萨是分别法执和分别我执的种子都没有了。那你得把这些东西全部消灭干净，迷惑才可以永远消除。这样说起来，大家觉得好像非常困难，其实不是的。你努力去做，发起菩提心去做的话，一天是不是一劫？我觉得可能还不止。
要么有很深的见解，要么要发菩提心，智和悲你总得占一样。最好是两样都有，智悲双运。菩提心是悲，空性的智慧是智。如果你一样都不占，懵头懵脑坐在那里发呆，那叫盲修瞎练。如果你老是在这里说说说，一点都不去实现，你比呆还要呆。真的，如果老是去闻思，不用于修行，到最后你会崩溃的。一点都不修行，老是在头脑里面打转。那上面说的东西都是能解除烦恼的，无比的美妙，很好很好。你的概念是这个样子的，但是你的心跟概念完全是两回事，知和行完全不合一。这样会非常矛盾，时间长了以后会很纠结的。但是如果你去做，慢慢慢慢，知和行会逐渐合一。完全合一就好办了，完全合一你就开悟了，甚至成佛了！
我们再来说“色即是空，空即是色”。我们昨天已经讲过了，在“色”这方面，我们昨天用了一个方法——离一多因，证明了所有的色法实际上都是没有组成部分的。离一多因可以完成这一点，这个大家一定要很好地去想通。外境都可以用这个方法来处理，那么，对付内境的方法其实是一样的。内境是什么？就是我们的心识，受想行识这一部分。
色，好办，通过离一多因，证明它没有组成部分。比如声音，声音也是一种色。如果是音频很平的声音，我们是听不到的；它一定要有起伏我们才听得到。音频它总有微小的变化吧，那个最微小的变化是多微小？你会发现最微小的变化就是没有变化！因为无穷逼近，把它无穷缩小，跟昨天说的原理是一样的。那么在见解上我们就可以认知到，声音实际上也不是一个实有的起伏，它也是虚幻的起伏。为什么呢？没有组成声音的最微小的音频，但所有的声音都是由最微小的音频组合而成的。
这就有点像微积分一样。一个圆，不停地分割、分割，到最后最小的弧度是什么？当你发现最小的弧度是零的时候，会很崩溃的。最小的弧度是零的话，那个还能成圆吗？它怎么都得有一个最小的弧度嘛，是吧。如果完全没有弧度的话，它怎么会构成圆呢？非常大的圆，在一小节之内，我们可能会觉得它没有弧度（对于人来说）。但是，实际上它怎么都得有一点弧度。没有弧度的话，它就会变成一根直线这么下去。它必须有一点点弧度，才能够构成圆。
那么，最小的弧度是什么？如果弧度达到零的话，微积分就崩溃了。很著名的数学的第二次危机，就是这么来的。一定得有一个最小的弧度。但是，我们通过离一多因可以把这个弧度弄成零。这个东西在逻辑上是通不过的，怎么办？它的弧度为零的话，不要说形成圆，它连直线都搞不成。但是，事实上它又成了圆和直线。为什么呢？心的捏造！你只能得出这么一个解释。
有很多这类的稀奇古怪的事。比如数学上的同心圆，一个大的圆，中间一个小的圆。然后我们在中心点一点，往外面放光，每放一条光线画一根线，画了很多。你看，一个大的圆，中间一个小的圆，中间点一点，往外面射光线，射很多光线，可以把它射满。射满了以后，里面的小圆和外面的大圆上射的光线的点，每一点都是相应的，是不是？那么，外面这个大圆的点（组成这个圈的点），应该跟小圆的点在数量上是一样的，是不是？既然是这样的话，那么它们的周长应该一样。但是，大圆跟小圆的周长是一样的吗？为什么它们的点一样多，而周长不一样？谁给我解释这个问题？谁能解释这个问题？
这是在数学上的问题，在物理学上还有很多这类的问题。所以分别念一定会造成这些麻烦。这样的悖论有很多，以前著名的康德二律背反这些，很多很多这类的悖论。
这些东西对我们的佛法修行有什么作用呢？真的有很大的作用！你如果把佛法学到深处的时候，你就会发现这些问题可以全部解决。我们经常说的数学三次危机，拿到佛学那里，稀里哗啦像拨算盘一下就搞定了。比如说微积分，这些数学家们在应用上真的是解决了这个问题的，但是在根本的逻辑上，他们就是弄不清楚。微积分到底能不能为零？他们弄不清楚！如果为零，微积分系统可以取消，你是个假的，崩溃；如果不为零，它到底是什么？实际上就是无穷小是多少？无穷大是多少？就是这么一个问题。
而在分别念中，无穷小不是一个具体的东西，它只是一个分别念，它可以任意是什么东西。但是我们的无分别识，就不能这个样子。这个东西，它就是有限的这么一个体积。在分别念中，可以把它无限地分成很小、很小、很小，但实际上是不能这样的。如果它是由无穷小的这些微尘组成的话（无穷小是一个很笼统的东西），那么这些微尘的数量就是无穷多。既然它是无穷小的话，它的数量就是无穷多。无穷多的微尘组成的这么一个杯子，那么这个桌子也是一样，桌子的微尘跟杯子的微尘应该一样多，但是它又组成了不同的大小。冲突！所以不可能有这么一个“无穷小”或“无穷多”的。既然它不会是无穷多，它就会被分尽，那么它的组成部分就会为零。只有为“零”，“色”才能是“空”！
我们现在不按照这些术语来讲，反正我现在看到大部分都是年轻人，听这些应该能听得懂。我们现在来说这个“时间”到底是什么，有没有人能够告诉我时间到底是什么？（听众回答：变化）时间是变化，万一不变化了呢？其实她说对了，时间就是一个变化而已。时间必须要依据事物外在或内在的变化而成立。如果没有变化，时间就不成立了。比如说我这个手机，它要是永远不坏，对它来说是没有时间的，是不是？
我们现在的年月日是要靠太阳月亮这些东西的，把太阳月亮拿走以后，年和月就没有了，我们就不知道该怎么去计这个年和月了。比如太阳升起落下为一天，它要是一直悬在空中，不落下去，我看你怎么计一天，这个很麻烦的。你说我们不靠它，我们还有时钟，滴滴答答滴滴答答的时钟。那个滴滴答答，它也是在变化的。我把那个钟的东西全部固定到一点，用绳子捆起来，你也完蛋了！你说外在的东西我不管了，我有感觉。我在这里讲法，一讲就是两个小时——太长时间了！这是什么？这是你的感觉。然后，你去会女朋友，会了五个小时——哎呀，太短了！（这个可以检验一个人的出离心）这个也是时间，这个时间表现在哪里？表现在你的感受上的变化。如果一个人进入禅定，感受的变化全部停下来，就完蛋了，对他来说，这段时间是很麻烦的。或者是睡觉了，昏睡过去，这段时间对他来说是没有时间感的。但是你说：虽然没有时间感，但我身体可以有其他的变化，我可以变老，我血液还在循环。如果我们把这些东西都全部给你停下来，时间是什么？
所以时间实际上就是我们的心在感到变化，当我们的心感觉不到变化的时候，时间就不成立了。那么，时间就是变化。我们现在定了，每个人都要承认，不承认的举手！时间是不是变化，我们可以辩论嘛。既然是变化的话，最小的变化是什么？
好，又来了，又被离一多因搞定了。你既然有最小的变化，我就把这个最小的给你搞成零。是不是啊？这就是离一多因对时间的一个破法。最小的变化，缩小、缩小、缩小，能不能为零呢？我们昨天已经搞了半天，它要为零的，它不能够是无穷分下去。如果时间永远不能分尽的话，也就是我们永远没办法到下一秒。那一点点的变化就永远变不完。那我们要成佛就不可能了，因为我们永远处在这里。当然也很好，我么现在都没病，一直处在这里，我永远健康。所以这肯定是不行的，它一定会变化。既然是变化的，我们往下走的话，它最终一定会弄成零。时间的实有性就会被破坏，也就是变化的实有性被破坏了。
变化的实有性被破坏了，也就是我们可以达到一个状态叫做“不变化”。因为它会被破坏，记住！如果这个变化不能被破坏的话，我们就完蛋了，我们会随着这个变化一直变化下去。这就是轮回。变化一旦被损坏的话，我们就可以达到不变化，“常乐我净”就出来了！但是这个“常”只是指我们证悟的那个“常”，这个“不变化”不是我们的心能够看到的，能够成为二元对立的，我们能够抓到的一个东西。只要是被我们的心抓得到的东西，它又在变化中间，因为心是变化的，所以这个东西只能是心的本性才行。这是证悟的原理！
为什么说大量的这些东西呢？我们现在用离一多因把时空都破了，关键是把这两个破了以后，它跟我们的修行有什么关系？好了，我们承认了你说的“色即是空”，时间、空间全部都可以解析为不是实有的，它们都是离开一和多的。既然离开一和多，它们就是虚幻的。我们承认！承认了又怎么样？承认了，我还是这个样子。
主要是要说清楚这个东西跟我们的修行，跟我们的解脱到底有什么关系，这个是最重要的。所以很多时候，我们知道了这些理论以后，却没办法运用。没办法运用，它就成为口头上、思维里面的一个玩意。
怎么办呢？首先是对这些道理进行很深的思维。因为它很简单，这些理由肯定很快就通达了。通达了以后，你说：“我没法想了，我都已经承认这个东西了，我还怎么想啊？”就像我们训练四前行一样：好了，轮回是过患啊，接下来我该怎么样呢？我们很多修行人都会这个样子，是不是？其实轮回过患是原理来的，你必须要为轮回过患找理由。我们是没有理由之前就信了这个原理，这种信很虚假的。
所以这种相信，它是自己的心没有给自己找理由的一种相信。为什么我们的四前行老是训练起来很困难呢?其实我们汉地人有一个最大的麻烦：我们根本就不相信轮回！哪有什么过患啊？概念上是相信轮回过患，但骨子里面没相信，只不过那是上师说的，算了，我相信吧。这样是不行的，信仰会变得很浅。如果不是真的相信轮回的话，你就不会相信因果报应的不虚，所以行为起来有时候就会出麻烦的。特别是遇到一些很关键性的选择的时候，你一定会选择过患，不选择因果。很简单，比如说我修得很假，我碰到美女的时候——管他的，先过患一把再说。你不相信因果嘛，很简单。还有呢，就是会形成纠结，概念跟心纠结。概念要求自己要相信因果，心里面要取过患。这样就会很恼火的，修得很痛苦。我们好多人就是这个样子。原因是什么？原因是你不相信轮回。
我们这边有很多人，他开始没有去训练这些东西，但是他把中观学了。通过中观他知道这个世界是虚幻的。世界是虚幻的，它不是物质的，它同时又现起了，那么它一定是心现起的。心一现起的话，它就会有因果。而且，既然是心的话，它就会有前世。因为心不可能突然出现嘛。你能不能说虚空中突然出现一个心，嘣！然后一个人在那里出现？不可能的！心一定是连续性的，一刹那、一刹那这么一直延续下去。那么我们临出生的第一个心念从哪里来的？我们成为这一世人的第一个心念从哪里来的？一定是从前世来的！这么一下就可以推出有前世。死亡了以后也只是肉体消散，我们的念头不可能突然一下就没有了，紧接着不再起其他的念头。如果世界不是物质的话，它一定会起后面的一个念头。后面的念头，就变成你的后世。这个想不想得通啊？
如果相信这个，你就要相信因果轮回，做事的时候你就要小心一把。吃了亏的时候就想：我这世吃亏，我下世捞回来。这样心里是不是要舒服很多？即使只是相信因果，纠结都会少很多。这世的损失，因为上世自己弄的；这世的吃亏，布施这种吃亏，下世可以有更丰富的收获。虽然很自私，但是毕竟相信了因果。
当然，如果有大乘菩提心的话，这个算什么！你如果连因果都不相信，你说你有大乘菩提心，这就像你连人都不是，却想做国王。那么你是猴子做国王，叫沐猴而冠。这个是肯定不行的，你得有个基础。要发大乘菩提心，你起码得相信因果，不然你的大乘菩提心没有落处。大乘菩提心要让众生成佛，如果连因果都没有，成什么佛啊？前后世都没有，就没办法成佛，什么都不成立了。所以你必须要相信因果。
那么，这些理论的作用是什么？离一多因这些理论就是一定要我们相信：这一切实际上不是实有的，全部都是虚幻的。那么，我们就要去串习这个虚幻。
一个是通过思维，一个是通过感受这么去。昨天我们讲过的，《金刚经》里面说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这就是全部中观的修法！没有什么其他的，这是一个总集。我们讲了这么多，四夺也好，五夺也好，梦幻八喻也好，全部都是围绕《金刚经》的这么一句话来的，全部是在实现这个。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这个“观”的意思就是你必须要用这样的方法去观察。我们前面说的，“观自在”的两个“观”是什么？第一个是思维，第二个是直接地去觉照。
第一个去思维的话，就是刚才说的这些道理。我只讲了一个最简单的离一多因的道理，但也是最管用的一个道理。如果大家以后有机会学中观，可以把这些道理好好学一学。其实这些道理要达到的目的都是一个，但是为什么要不停地去把各种各样的道理拿来进行思维呢？实际上就是要在你的心里面搞串习，洗你们的脑！洗脑有各种各样的洗脑，这是很正确的洗脑！洗脑以后，这个见解慢慢把自己的遍计执冲毁，冲毁掉以后，你的梦幻感就出来了。这是通过思维去的，它一定会做到这个样子的，不信你去试！你想想看，连那个情人，想呀想呀，她就会出现了。我们想情人，变成疯子。这样都可以做得到的话，你去想这些具有加持力的佛法的道理，它为什么不会出现梦幻观呢？中观的第一步就是思维！
为什么要提供这么多东西给你思维呢？你有思维的材料，就不会出现“它是轮回过患，接下来该干什么”这种事。有很多很多的材料供你思维。中观其实一句话就够了——现而不实！出一本《中观根本慧论》都够了。但是不是，各个论师不停地写，一会儿来了本《入中论》，一会儿又来了《四百论》，一会儿龙树菩萨一股气写了六本——《龙树六论》，说的全部都是那个东西。从不同的角度、不同的层面去讲那个东西，它供给你思维的材料。然后，它又给你搞些“能破、所破、怎么破”，等等这些道理。你反反复复去想它的时候，你通过这种思维就可以生出这些感受来，见解就会越来越坚定。
我们为什么要去搞法性游舞群、搞YY群？就是为了完成这个。如果你不这么去想的话，比如我们去上课，看完书以后，叽里咕噜、稀里糊涂说了一阵，屁股一拍回去了。这样你怎么搞啊？你后面完全没有觉受，甚至连见解都不完全、很破败。被人稍稍一弄的话，你就完了。
而且你的各种各样的实有的见解深入骨髓，你的深入骨髓的习惯性的见解跟你新学的这些东西是冲突的。当这些见解没有占领你的相续的时候，你所有的行为不可能依据这个见解发出来的。依据这个见解发出来的话，这个人的行为会很高尚的。他会显得很轻松，很自在，很宽容。
一切都是虚幻的嘛，宝马没有了，没有了就没有了嘛！如果虚幻得很彻底的时候，真的是连身体都虚幻了的时候，就会出现“歌利王”这种事。你割吧，我连嗔心都没有。一切都是虚幻的，你会对着梦中的仇人生气吗？你傻呀？不会吧。或者会对着梦中的美女流口水吗？当然梦中你会流，醒来你就不流了，假的。是不是？一样的嘛！
如果这些见解牢牢地占领住相续以后，相应的一些行为，相应的解脱感就出来了。虽然它不彻底，但是它是一个很好的训练，我们可以把它叫做“单空”。虽然它是单空，但是它的作用就有了。这是一种，通过思维的。
还有一种，就是直接地观照。我们以前讲过四夺，讲了很多各种各样的方法，我都忘记有多少个了。但是，它的原则都逃不出《金刚经》里面佛陀讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
记住，只要我们心里面能够体会到的有形的、无形的法，你全部把它虚幻掉。“虚幻掉”的意思是什么呢？无分别识现起来的东西才会认为它“幻”。“幻”就是像那个全息电影一样，有影像无实质。“梦”就不同了，“梦”是比较彻底的，它可能随时灭掉、没有、完全消失。就像是梦中的东西。
比如我面前突然出现一辆宝马车，当我去感受它实有的美好的时候，我这个时候是很轮回的。我去抚摸它，想象它要是归我该多好啊！我开着它出去多威风呀！最好旁边还有个漂亮妞！这就是典型的轮回。但是如果我看到一辆宝马车的时候，我不处在这种心态和因为这种心态引起的所有的联想中间，我觉得它完全是我的心捏造的一个假相。完全是一个假的，象梦一样的东西，我一旦醒来，它会完全消失。长期去串习这些东西，你紧接着的那种开着它在街上跑，因它而引起很多虚荣感，可以利用它去达到一些很邪恶的目的（比如泡妞）……这些就会消失，或者被打垮。一定会这样子的！你就开始借助这些东西摆脱烦恼。
当然，串习空性的目的不仅仅是为了摆脱烦恼，而是为了认识实质。我们现在不要谈“认识实质”，好不好？“实质”这个东西还是比较厉害！因为你认识了实质的时候，反而不会拒绝这些东西了，遍计执也是法性。但是我们起码要做到解除这些烦恼，不然的话，被这些烦恼控制，很痛苦、很纠结。
那么，在这个状态里面，你的烦恼就会减得很轻，你会觉得它如梦。“如梦”是什么呢？“如梦”如果形成具体的观法，就是我要经常觉得这些东西象梦境中一样。我们现在回忆我们的梦境，我们会觉得梦境完全是有形象没实质的，醒了以后它就没有了。我们一定要把梦境中的东西拿到现实生活中来，觉得这些东西都象梦境一样。比如我在这里讲法，梦中的人跟梦中的你们讲。一旦我醒过来，你们全部会消失。虽然我不知道，醒过来是什么，消失了又是什么。当然，消失了以后，我们可以有一句话：有法性有光明。可以这么去说，但是法性和光明我不知道。
但是起码我有一个概念：你们会消失。既然你们都会消失，我贪恋你们干嘛呀！随便你们拍我马屁也好，咒骂我也好，关我什么事儿？我们会醒的嘛，醒了以后这些东西就不管用了！好了，我从虚荣感里面就会慢慢脱出来。一次不行，十次行不行？十次不行，一百次行不行？你得这么去干才行！
当然，这只是压制性的，但压制性的也要呀。如果你现在不要压制性的，你会很苦的！你看我们修行了那么多年，为什么不行呢？其实好简单嘛，你经常座中也这么看，平常的行为也这么做。那么，慢慢慢慢，你被这些东西控制的可能性就会越来越小，你的心在这个现起上面就获得了自在。
“自在”就是我不在意，很简单。“在意”是什么？在意就是你有痛苦，有纠结。我们最近这段时间出了一点事，为什么很多人很痛苦很纠结呢？因为你太在意了！而且我们在意的东西，往往是我们根本就不了解的东西，这个就叫愚痴。训练这个东西，这就是一种观法。
当然，落到彻底的时候，消失了以后是什么？这个就是应成派的，所以它要破显现。应成派为什么要破显现呢？他说你要证悟“色即是空”的“空”，这个“空”是最彻底的空的时候，显现就是完全消失了！心的作用消失了，只剩下心的本体。心的本体是什么？就是法性和光明。这是应成派的方式。
但是，实际上很多证悟的人，也不见得一定要等它消失。比如禅宗或者大圆满的很多证悟者，他并不一定是要等外境消失了才去认识本性。没有消失的时候，他也可以借助窍诀，借助上师的指引，去确定心的本性就是这个。他可以忽略掉这些显现，直接去认知心的本性是什么。所以大手印里面经常说：显现并不影响你，执着才会影响你。是不是这样子的，有没有这样的说法？肯定有！那么，显现不影响你的话，很简单，我就不管它了！既然它不影响我，关我什么事？
记住，显现是所有的显现。我们老是觉得“显现”只是面前这一堆，这说明你的心不宽广。我们的心要觉知到所有的这些东西都是显现，身体这些都是显现，包括我的想法都是显现。既然显现都不影响我的话，我就不理它了。当你的心真的不理所有的显现的时候，你的心一定会平静下来。这个时候自然就没有执着了，执着埋住，在显现上、在心的觉知上是没有执着的，这个时候你就会认识到心是什么,很准确。相对来讲,不能靠意识去认，要靠心去认。心和意识在这里要分开，怎么去分开，这个以后再说。它有很多的具体的方法和方式可以做得到，但是前期如果不具备这些能力是不行的。
“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，我们以前有很多种讲法，比如有的说是破四边，这些讲法很学术化。“色即是空”破有边，“空即是色”破无边，“色不异空”破亦有亦无，“空不异色”破非有非无，可以这么去说。也可以说“中观四步”，一讲可以讲很多。我觉得这样讲法的话，你们回家看书就行了。下着雨，星期天，泡妞的就泡妞去，打牌的就打牌去，干嘛要听我罗嗦呢？没必要。所以我讲了一些好像不是书上写的东西。记住，我是交流。交流的话，我就要说我自己的东西。也许是错的，也许是对的，因为是交流，所以没关系，你听了就行了。
“色即是空，空即是色”，我们明白了这个理论，明白了色（显现）的本质是没有实质的时候，可以去思维它（总结），可以去串习它，可以去观照、实现它。在这个过程中，当它还没有消失之前，我们没有认识到空的本质之前，就是自续派——上下自续。当它消失了以后，我们能够认识本质的时候，那个就是应成。应成的时候，如果证悟了空性，我们凸显它光明这一面去说它，就变成了他空。我们排开这一切（“有”、“无”这些东西），直接说那个心是什么，你体会到了，就是大圆满和禅宗。
所以说，全部的努力都是对着自己的心来算帐的，对着心来作用的。“心”是什么，心就是我们经常说的“自证分”。心的能力就是自证分。对于自证分，你怎么认识它？认为自证分是实有的，你就变成了随理唯识；认为自证分是空性的，就变成了中观；认为自证分是光明的，就是他空中观；自证分是明空双运，就是大圆满。那到底什么是自证分呀？追来追去，无论用什么样的理论和方法，落到最后就是：心是什么，心的本性是什么？弄清楚了心是什么，在某种程度上，你就可以弄清楚心的本性是什么。
这里又牵涉到两个理论。有一派说阿赖耶识是什么呢？当我们不认为这个世界是物质的，也不认为是上帝造的，就是我们的心的显现的时候，这个就是阿赖耶识，唯识中有一派是这么说的。他说：显现上没有了遍计执，那个就是阿赖耶识。我不知道你们有没有学过《辩中边论》，里面好像有讲这个内容。大乘就不是这样说了，他说阿赖耶识根本就找不到，不可能在你面前出现一个识的本体，这是不可能的。他说这些显现一消失以后，就不存在阿赖耶识。显现一消失，当阿赖耶识的分别一消失，马上就是如来藏，立即可以获得证悟。这是唯识三性（遍计执、依他起和圆成实）的两种不同的分法。
所以这些理论可以全部套在一起。当然，你要怎么去套呢？最好是用修证去套。你读了这些理论，似懂非懂的。但如果你慢慢去修证的时候，你会把这些理论弄得非常的清晰、非常的明白！你知道它在说什么，甚至它说的一些细节你都能明白。
但是我们是不是一定要这么去干呢？不一定要这么去干，这样干太累了。但你起码要把主要的理论思维得非常深、细，然后用于修行。
“色即是空，空即是色”我就讲到这里，讲得非常的粗略，但没办法。我们只剩下午的两个小时，如果再详细点的话，那就没时间了。以后我们有时间的话，再慢慢讨论“色即是空，空即是色”是怎么空的。这里面有很多很多的东西，如果长期地闻思和深入地修行，就可以把里面的很多细节东西进行详细地讨论。还有能境上怎么分，所境上怎么分，修行上具体怎么处理，等等这些。但是如果你没有具体的修行，没有大量的串习，说那么多干嘛呀！说来说去都是一些空头理论，用处不是很大。“色即是空，空即是色”，我们就说到这里，这个一说完，后面的就很简单了。
“受想行识，亦复如是”。“色”，是我们五根能够了解的东西，五根的对境。“受”，是心能够了解的东西。昨天我们讲五蕴的时候已经说过了。“受”、“想”、“行”、“识”，它也是空性的。我们认为它是没有实质的，没有组成部份的，完全是心捏造的假像。关健是我们修行的时候，怎么去对付受想行识？很多人是在这个问题上进行纠结。
“色”，我去夺它，观察它，直接去感受它现而无实。我们以前教过很多方法：佛像放在前面，对它射光，产生它是虚幻的那种感受，保持这种感受就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。或者象刚才说的那样，觉得这些都是梦，我们都在梦中的状态。而且你串习久了以后，你在梦中也会变成这个样子。串习久了以后，你在做梦的时候，因为白天的那些修行，你会觉得这个是梦，但同时你又不醒。然后你在梦中就开始操作了：在天上飞，穿墙入室……真的会这样子的。穿墙入室，从高楼上跳下来，拿着一个东西，把它变成其它东西……如果你平常观想很清晰，比如金刚萨埵观得很清晰，随便拿一个东西，一观想“金刚萨埵”，马上就出现了。梦中都可以的，只要是你平常白天的梦幻观非常久。主要是要坚持去做，这个绝对不是一天两天可以完成的事。
要怎么做呢？其实你去感受这周围如梦就行了，没那么复杂。我们总是把它想得很复杂。你前面皈依发心，调起菩提心，流几滴眼泪也可以，不流也行。然后打坐，开始感受身体和周围全部象梦一样。这就可以了，就是要你的心觉得周围如梦一样的感觉。是心里面的感觉！
我们修行的时候，老是会问：“你看，那个东西又变啦，又变啦，我该怎么办？”关你什么事啊？它怎么变都等于零！所有的变只是告诉你一个结论：它就是假的！你要保持这个才对！能境上的梦幻感是我们修行的目标。知不知道？不是到外面去找。当你成为中阴身的时候，你会看到外面老是在变，变来变去，但没有用。
你的心认知到它的虚幻感的时候，你的心就不受左右了。什么都会变，你的心的感知是不会变的。如果心的感知的能力都没有了，地狱天堂到哪里去了？地狱天堂完全依靠你的感知而成立嘛，是不是？当你的感知没有了，地狱天堂去哪里了？地狱天堂都没有了，你马上变成断灭见！
当你的感知里面全部都是法性的时候，那地狱天堂成了什么？它也只能是法性嘛。当你的感知里面都是梦幻感的时候，你还会受苦吗？真的梦幻感哦，不是我们头脑里面想的梦幻感。头脑里面想的梦幻感，你试试看！你现在想梦幻感嘛，我下来狠狠地对着你几拳，你马上就极不梦幻！为什么呢？因为你的梦幻感很浅，只是一个概念而已。你必须要去修，保持那个梦幻感，一直定下去。保持梦幻感就是单空的修法。就这么简单，能不行吗？如果这样还不行的话，这个真的很悲催。
当然，前面你肯定要有很强的菩提心才行。如果没有菩提心，这个东西你做不下去的。做一段时间，做不下去，你就开始怀疑了。心就是这个样子的，心是很诚实的，我们的头脑极其不诚实。心认为它是实有的，就认为它是实有的。你的概念说它不是实有的，概念跟心打仗，知行就不合一。
那么，我们怎么拿来破这个“受”呢？当我们对于“色”方面的梦幻感、虚幻感非常强烈的时候，实际上它就有一种力量了。不执着的力量，在我们的心里面就开始有了。当生起苦、乐、无记这些受的时候，如果这个时候我们学会了反观自照，比如我开始有痛苦的受了，然后我把那个梦幻感调回来，你会感觉到这个痛苦消失。快乐呢，因为贪欲而生起的快乐也会消失，它生起另外一种快乐——放松、不被控制的快乐、自在的快乐！你们不是要观自在吗？要观自在，你就这么去做。
“想”是怎么破的呢？其实也很简单。当我们的心能够平静的时候，你会观察到，“想”只是平静的心生起来的一种作用。我们很多时候会受这个作用控制，是什么原因呢？错误的知见在我们头脑里面旋转。还有一个，我们的心行——行蕴这一部份很强烈的时候，你会控制不住要不停地去想。比如失恋、仇恨，或者遇到一件事，有些人一打坐就开始想了。那是想蕴在折磨你吗？不是。那个作用是因为你的行蕴这部份，你很贪执一个东西，很在意一个东西，然后围绕着它就开始思维。日思夜想，神经病都可以搞出来的。搞得一个个脸青面黑的，眼睛发红，早上起来很多眼屎，想多了就心火上冲。那怎么办呢？其实我们只要解决了行蕴，想蕴就会平静很多。
还有一个，如果心的平静的力量很深的时候，你会体会到想的虚幻性。心平静的力量大了以后，他就不想了。这要靠禅定的。很简单，一入定，马上就不想了。那我们现在为什么做不到呢？你定了几天呀，你就想做到？我们每个人都是这个样子，认为学佛好像是很简单，早上学，晚上就成佛。也不是没有这样的案例！但是一想到这些案例，我就自卑。我想在这个问题上，我们在座的绝大部份都应该自卑。确实你不是这种人！人家是这种根器，你不是，你得先把自己培养成这种根器。所以，你去修禅定，你就不受它控制了。我现在只讲“不受控制”这一部份。
还有，如果行蕴解决了，也不受控制了。行蕴是什么呢？就是这些心态。对付心态的话，我们首先要对付心态的作用。比如贪的心态有一种快乐，嗔的心态有一种痛苦，痛苦和快乐就是它的作用，马上变成受蕴了。当我们把它的作用消灭了的时候，那么这个贪和嗔的本体也会在我们心中变得清晰和稳定。这个能不能体会啊？能不能想得到？比如“贪”，贪是一种强烈的欲求，我一定是喜欢某个东西，我贪到的时候就会有快乐。当我首先去对付这个快乐，我觉得这个快乐比较虚假的时候，因为贪而产生的快乐就减低了，那么这个贪本身也会减低。长期这么串习下去，慢慢慢慢，通过这个作用，你会观察到那个贪的本体是什么。贪的究竟的本体什么都不是，就是心！如果这个东西观得很厉害，你可能会开悟的。就算是你观不到它的本体，你也会发现它只是心的一种作用而已，实际上没有一个真的能够拿得到的东西。
我们生起愤怒的时候，可以用很多很多的动作和表情表现出来。但是我现在要求你把“愤怒”拿给我看看。拿给我，拿出来！愤怒是什么？你会发现愤怒什么都不是。贪是什么？我们贪的时候会流口水呀，两眼发直，会天天想、夜夜梦！这些贪的外在的形状我们都可以知道。现在我要你把“贪”拿出来给我看，什么是“贪”？拿不出来的！但是我们能够深切地感到它的作用。
我们要去破贪的时候，破外境是一个方法；但最根本的是要破内境的这种欲求，心的这种冲动。当这种冲动生起来的时候，我们就去观察它是假的。长期地串习，你就具有克服它的力量了。虽然它还是属于单空的压制，但是它的作用真的是有的，而且反观内照的习性也会训练出来。
我们在佛教圈外面的很多执着好象丢失了，但这只是外在的丢失，我们可以说：我们不要钱、不要汽车，不要……但是我们内在的各种各样贪嗔痴慢疑的习气还是在的，我们拿到佛教圈里面以另外一种方式淋漓尽致地表现。甚至更恶劣，把佛教当工具用，当我执的武装来用。这是为什么呢？因为在我们的心里面有各种各样的乱七八糟的这些东西。
一样的，我们通过“色即是空，空即是色”训练出来的梦幻感、虚幻感，觉得这些东西是虚幻的，然后长期保持在这种禅定中去感受它。你会发现你的心开始慢慢摆脱这些东西，你开始变得清明、变得宽大、变得柔软、变得慈悲、变得极其的睿智。在外人的眼里，你会变得越来越傻。当然，说起佛法来，别人觉得你很聪明。但在实际行为上，别人会觉得你很傻。因为你老是什么东西都给别人，什么东西都让。按世俗人观点，你就是“傻子”（这个话有点过头了）。这个没关系，佛教徒在这个层面上就是要做傻瓜的。长期坚持，慢慢慢慢，受、想、行、识，一步一步……
“识”就比较麻烦了，识是一种作用，心的一种作用，了别的作用。有两种方法可以把识暂时停止。一种是通过禅定。禅定可以把六识粗大作用暂时停止，但细微的识的作用永远消灭不了。比如眼睛可以看不到了，眼识没有作用了。同样，眼耳鼻舌身等前五识都可以暂时消失，但是末那识和阿赖耶识，禅定是消灭不了的。为什么末那识和阿赖耶识无法暂时消失呢？因为末那识和阿赖耶识非常细微，它们的起因是心的无明，靠禅定无法停止，对付无明，唯一只能靠无我的智慧。如果把末那识消灭了，就成了阿罗汉，禅定是不可能的。如果把阿赖耶识消灭了，你就是八地菩萨了，这个靠禅定也做不到。所以这个比较麻烦。那要怎么办呢？到了一定的时候，你的心可以认知阿赖耶识以后，依靠上师的窍诀，去区分它跟法性的区别，区分清楚以后，无我的智慧就逐渐成熟了，这个叫做“区分有寂”，修行中，消灭阿赖耶识，就是去感受它的空性，阿赖耶识的空性，那就是法性。那个时候的感受主要是用心的明知去认识它，认知有很多的方式，那个就是我们后面的事。
那么，色受想行识就是这么破的。“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。受想行识，亦复如是。”说完了。但是我完全没有照着书上说。我本来想照着书讲，书上有很多种说法的，很逻辑的。但是说了以后，大家听了以后，第二天早上就忘了。不用第二天早上，今天晚上一出门，可能就忘了。所以就讲了一些比较具体的东西。
实际上这些东西还是在说理论。虽然我说了很多修行，但是在经上实际上说的是理论。“说理论”的意思是什么？就是站在没有证悟的立场上去说证悟。那么，就是“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。
那么，本体应该怎么表达呢？“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，这个时候完全说的是“空”的本体了。前面是在有“色”的情况下说“它是空，它和空一样，它不异空”。这个时候，他也是站在外面说，站在普通人的立场上去说。空的本质是什么呢？诸法空相的“相”，不是“空”本有的相，而是“空”的法相，一定要这么去理解。诸法空的相是什么呢？“不增不减、不垢不净、不生不灭”，三个东西。
因为那个东西不是心识的一个对境，它没办法生灭的。生灭一定要在心识中间发生的。识才可能有生灭，根本智是没有生灭的。它都不生，当然也不会灭的。有识的同时，它一定有生。识就是了别，“别”就是这个跟那个不同，有不同才会有生灭。万法的“空”的法相都是一样的，全都一样的，它怎么生灭啊？它一生灭起来，就变成了法性游舞。这就是我们汉传经常说的：生灭即是不生灭，不生灭即是生灭。很多时候有人认为这个是矛盾的，实际上它说的就是这个层面。法性游舞起来就表现为我们的生灭，但是这个生灭实际上就是不生灭在游舞而已。所以生灭即是不生灭，不生灭即是生灭。回过头来又可以和前面几句话去对应：“色即是空，空即是色”。空是不生灭的，色是有生灭的，色的生灭就是因为空的不生灭。如果空也生灭的话，色就没办法生灭了。为什么？空没有了，色的基础没有了，什么东西都是一个断灭，它拿什么去生灭呀？明不明白啊？
我们经常问：睡着了，法性在哪里？睡着了，法性就在睡觉那里。没有法性你凭什么去睡着啊？它为什么能睡着呢？当然你不能说它没有法性，它是法性的一个显现。但是能睡着的这个东西一定就是法性。想不想得通啊？你想想看，你能有一个东西去睡着，有心你才能睡着，没有心你怎么睡着啊？石头没有心，它没办法睡着的。当然你可以说它永远睡着了，它从来不醒。是不是啊？实际上就是这个样子的。
空的本体，不生不灭，然后是“不垢不净”。垢净一定是在外在的形象上，而且它有能取和所取。因为垢和净是相对的东西。粪便对于我们来说一定是不净的，但是对于农民来讲，有时候是很净的。而且不同的粪便对于我们来说，不净的程度是不同的。别人的粪便就特别不净；自己儿子的就稍微好一点。是不是这个样子的？所以，这个垢净一定有针对性的。但是它们的本体就没有垢净的区别，全部都是一样的！记住，一样的时候就不会有这种东西了。一合相，《金刚经》里面讲的，所以它是不垢不净的。
当然，这个东西本身是离开一和多的，它怎么可能增减呀？一定要有一和多才会有增减。一加一就变成二，二就比一多一点。如果它全部都是一样的，根本就没办法有一和多。
“全部都一样”和“全部都不是”，这是一个矛盾。我们寻找法性的时候，一切都不是，什么都不是。你敢说什么是？你敢说它是法性？你只能说它是法性的显现，是吧？全部都不是，没有一个东西是。但它又全部都是，你敢说它不是法性？二律背反！
这个问题要解决，只有等到色跟空完全统一了以后。统一以后，一下就都解决了。起码在你的认知中，在你的证悟中，全部解决了。但是，你出去跟別人说的时候，又麻烦了。因为你一说就是二元分別，一想就是二元分別。你用二元分別的事去说那个非二元分別的事，怎么都说不清楚！所以说，他没办法，他就说“言语道断，心行处灭”。而证悟的人，他也确实感觉到这个东西真的非言说。找不到一个东西，它不是什么，但它就是在。而且你很清楚地知道它就是在，它主宰一切，是万物的根本。而且那里面，它就是不生不灭、不垢不净，它就是这个样子的。
确实是这个样子的，依据它就可以成佛，依据它可以遍知，可以有各种各样不同的力量。依据它完全没有恐惧，失去天堂地狱的选择，根本不要过去未来，它只有当下。如果依据它的明力的无限扩展，你家的蚂蚁打仗，掉了哪只腿，我都可以知道。所以你会相信佛陀的遍知。那个树上的树叶有多少？佛陀一口就说出来了。凭什么？起码要数一下？不是的，佛陀甚至连念都不用起。你要问他，是你起念，他随口就回答你。连看都不看它一眼，马上告诉你有多少多少万个树叶，左边哪个树叶有个什么痕迹。为什么？那个明力无限地扩张，扩张到了知一切。
我们去修就是修这个东西。我们首先开悟，知道心的本性是什么，然后让它无限地扩展。大圆满里面经常说“扩展”这个词，很多人不知道扩展是什么，其实就是这个扩展。所以说你一旦明白这个东西的话，你就知道佛法真的是真实的，佛陀真的非常伟大！
然后你再回过头来，你再去看这些科学。当然它也有用，但只是对我们人有用。科技对猪、老虎这些不一定有用的。因为科技的发展，森林被砍光了，老虎连生存的地方都找不到了。而且只是对我们这一期人有用。当然，对我们这一期人，它也带来很多伤害。但是总体来说，我们现在好像还很幸福，因为我们有福报。但对我们的儿子、孙子、重孙子，就不一定有用了，到时候会很惨！我们把我们的儿子、孙子、重孙子的东西全部用光了，他们很惨！ 这是科技。
但佛法不是的，一旦你掌握这个东西，你的生命就会因此而得到解脱！得到永恒的安乐！这个叫做无穷大跟零点零几的区別！这个时候你真的会说：天上天下无如佛！那个时候你信佛会信得最真实！
而现在，我们信佛吗？信吗？信吗？信吗？！我不觉得信，这种信是一种概念上的信。当然不能说是完全不信，但这种相信很浅，而且经常会信偏了，信到很迷信、很无聊的一些事情上去。你看我们经常争斗的事是什么事？和我们的解脱有关系吗？有关系，让我们不解脱！这个很麻烦的。所以我们一定要去掌握这些东西。
“受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”它基本上是站在外面说色和空的关系。首先跟你说“色不异空，空不异色”，显现的本质是空性，没有实质的。然后又说：空也不是离开色的单独一个东西，你没有办法找到一个单独的空，所以空体现出来就会变成色——“空不异色”。但是你也不能认为它们两个东西是像黑白绳子捆在一起一样，所以“色即是空，空即是色”。全部都是站在凡夫的层面跟我们讲。然后又站在凡夫的层面跟我们讲：到了空性的本身（空的法相），就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。
理论说完了，然后他就跟我们说空中的状态（法性定）是什么了！这个时候一下就进入应成所抉择的那个东西了。应成不是要破显现吗？
“是故”是承接句，所以的意思。“空中”，处于法性定中，可以这么去理解。因为你们经常说到这个词，所以我用这个词。如果是其他人，我就不知道用什么词了。只能说“在那个证悟里面”、“在那个状态里面”，只能这么去表达。“法性定”这个词帮我解决了很大的问题。如果你一执著法性定，法性定就不是法性定了。
“是故空中无色”，没有这些东西了。这个“无”不是纯粹没有哦。他看不见，听不到了。“无受想行识”，没有了，这个时候他连识都没有了。它不是我们前面说的那种压制、虚幻、如梦。不是，它就是没有！这个时候你的贪到哪里去了？烟消云散！这个就是佛陀的状态！所以佛陀绝对无贪、无嗔，没有这些东西。因为连这些东西都没有了，轮回中的一切过患自然就消失，完全消失。
“是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”这个是十二处，十二处大家应该知道吧？“眼耳鼻舌身意”指的是眼根、耳根等前五根和意根，六根的六个对境就是“色声香味触法”。“眼耳鼻舌身意”所相对的一定是“色声香味触法”，加起来就是十二处。这个十二处是什么意思呢？实际上就是五蕴的一个扩展。五蕴把组成世界的五个蕴集讲了。那么，五蕴怎么表现呢？就要通过“眼耳鼻舌身意”去找和它相应的“色声香味触法”。它是一个归纳性的东西。
在“空”中，法性定中，这些东西都是没有的。意思是说你看也看不到，听也听不到。这也引发了一些问题，以前他们争论的：既然是这个样子，一个人如果是在大象过的路上入定，会不会被大象一下就踩扁呢？初地菩萨入法性定，被大象踩扁了！这个对佛教的形象极其不好，真的有这个争论的。实际上，如果真的达到这个时候，我跟你讲，这个人的周围不得了的，龙天到处都是，很多护法！这是修道的道力的一种体现。大象不会踩你的，甚至不可能出现这种事。
比如说入了灭尽定的这些阿罗汉，身体很难被毁掉的。当然也有可能有极大的业力让它毁掉，但绝大部分不可能，所以他们的身体可以保存很久。即使是2012出现，他还是这么坐在那里，留藏很多劫。为什么呢？我们举个例子：华首门，鸡足山的那个大迦叶的法体。我告诉你嘛，地球会毁坏很多次。为什么呢？到弥勒佛那个时代是五十六亿七千万年！不是很长，但是确实有那么多年。这要发生多少起2012啊？很多次的。这个山河大地真的会破碎的，国土危脆。但是，他不会坏的，他会一直坐在那里，一直等。到弥勒佛那个时候的鸡足山，跟现在的是不一样的。那个时候，大地非常的平整，鸡足山会显得非常的巍峨，状态会跟现在完全不一样。华首门完全变了，金碧辉煌的，弥勒佛一走过去，门自然就打开了。那个时候绝对不像我们现在的这个样子。我到那里去搞了八天的八关斋戒，把我整得要死。蚊子很多，石头不停地掉下来。我们弄了个帐棚，上面的石头不停地摔下来。 “哇！蚊子怎么这样呢？有没有搞错啊！”真的是这样子的。当时无著菩萨的那个洞还在那里，法王在那个洞里面闭关了十二天，我们都去看过。到弥勒佛的时候，这个环境一定会变，但是大迦叶的法体不会变，他就一直这个样子。
在“空中”的时候，十二处真的会完全消失。刚才说的，我们如果是进入法性定，会不会被踩扁？大家尽量进入，绝对踩不扁。你看，连阿罗汉的遗体都可以一搞就是五十六亿七千万年，他可以一直在这个地方，凭什么我们大乘菩萨进入法性定还会被踩扁？我们的福德大很多。当时的教界有这么一个争论。但是，不会的！
但是入定的时间，它就不一定是你想入定多久就多久。这个只有佛陀才做得到。虽然你进入了法性定，在你的觉知中什么都消失了，只剩下法性，但是你相续中的这些种子还是很多（比如俱生法执这些种子），这些种子会把你弄出定来。它一翻起来，哪天你那个法性定的力量减弱以后，其他的力量成为大势至的时候，你就出定了。所以他要不停地进去出来，八地菩萨以前都会这么干。就是因为他的种子没有弄清净，是这个样子的。反反复复地这么出来，一直到八地以后，这个出入定的觉受就消失了。
但是你说：他是不是没有出入定了呢？还不能这么说。真正的不出入定只有佛陀那一种，叫做首楞严大定，我们这边叫做金刚喻定。进入金刚喻定以后，就无所谓定不定了，完全没有定不定了。其实八地菩萨都有非常轻微的出入定，那为什么我们说八地菩萨没有出入定呢？其实它有一个最根本的原理，就是他没有我执了，俱生我执的种子都已经被消灭干净。俱生我执的种子被消灭干净以后，都没有一个“我”了，还有“我入定”吗？这个入定它只是在相续里面，不会变成那种有非常作意的行为。 “意”，意识，它一定是跟我执有关系的。意的根就是我执，我执没有了，作意就很少了，很大程度上就变成随缘任运。所以我们从这个层面上去说他没有出入定。虽然有时候他能够知道佛陀的那种见地，但是因为他那个定的程度和佛不一样，所以由八地到佛陀我们还是说他有轻微的出入定，到佛陀的时候就完全没有了。
也就是说在法性定中，十二处确实是没有的。它完全是应成派所抉择的，即是我们经常说的“破显现”。你把十二处都破了，当然是显现都破了，我们的显现全部在十二处中间。眼和眼的对境——色，耳和耳的对境——声音，意和意的对境——思维的法……眼耳鼻舌身意，色声香味触法。
接下来就是十八界。十八界的话,我们留到下午再把它“界”一把。十八界的消失，声闻的消失，缘觉的消失，连菩萨的智慧都要消失。这些在定中都没有，“无智亦无得”嘛！
那么，我们下午再来讲这些东西。下午可能还会结合再讲一些有关这方面的修行。因为经上的这些理论，讲起来不会有很多，所以下午再讲一些有关这方面的修行，和回答大家对《心经》以及中观修行上的一些问题。下午一样是两点钟到四点钟，如果是内容多或者问题多的话，我们可以稍稍延长几十分钟。今天上午我们就先“定”到这里，我们现在开始“出定”。谢谢大家！
因为这些内容讲得比较深，所以说如果有些师兄听不懂的话，我们可以下课再继续进行讨论。但是如果讲《心经》不讲这么深，只是把它的语句稀里哗啦讲出来的话，很多师兄也会不满意。所以没办法，我选择了相对比较深的讲法，相对，相对！
好，谢谢大家！有什么问题可以问。
问：师兄，刚才您说的那个进法性定之后是否还会被大象踩到的争论，他既然已经进入法性定，所有的这些现象都已经消失了……
答：那是对他来讲，大象不会这么认为的，大象还是看到他坐在那里。他自己在他的状态里面是什么都没有了，只有法性。但大象不会这样的，大象还是看到。比如说我们看到上师在这里打坐入定，一个成就者在这里入定。他一下在他的状态里面全部都是法性了，但我们还是可以看到他，他的侍者还是看到他在打坐的，是这个样子的。
问：那是他的肉身还是……
答：他的肉身是在他的侍者眼中的肉身，他心中的肉身已经是法性了，没有了。肉身对他来说是没有了。
问：大象如果是这样撞，是不是还是会撞到一个肉身？
答：是，真的会踩扁的。但是因为他很柔软，他打坐的时候，他入到定里面，身心都很柔软。所以如果去拉他耳朵，会拉得很长。如果用钢针去戳他的话，一戳就进去了，他完全无抵御。这个还要看他修行的程度，还有肉身的时候，这个程度还不是很深，深到很深的时候，他的身体会消失的。以前的马尔巴就可以做到这个样子，在法座上讲着讲着，突然身体没有了，或者一轮月亮就出来了。你们去看嘛，传记上都有这些东西，很深的时候就可以做到这个样子。但是也有情况是，他自己身体在别人的眼中还在，但是他自己完全是一片法性。这个程度不一样。
佛陀的话，他如果是显现化身（三十二相的化身）的时候，他还是这个样子的。他入法性定（完全的首楞严定），你还是看到他在树下打坐的，一样看得到。但是他也可以给你表演一把，这要看情况的。因为佛陀没有我执，没有“我”，他不作意的，他的那些表演完全是因为周围的因缘而来的，随缘任运的。他的化身的出现都是因为我们的福报、祈请等各种各样的因缘而出现的，他自己不会说“我要出现”，他哪有“我”啊？他像阳光一样，一下就下来了，就是你拿把伞挡住了所有的佛光。如果你哪天善根暴发，弄根针把它戳一个洞，哗——佛陀的光芒就从那里出来。他根本不会有“我想要来度众生”这些作意，不会的。所以《金刚经》里面讲：不管是胎生、卵生、湿生、化生……一共十二类生，“我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。他根本就没有觉得他来帮你。虽然在化身的时候，他也可以跟你这么说，但是他的最彻底的法身的层面不会有这些东西。
关于佛陀是否有思维的问题，格鲁派跟宁玛派一通争论，精彩得不得了！里面牵涉到很多修行的要诀，吵啊，吵得一塌糊涂。所以说我们吵是值得原谅的。宗喀巴大师和麦彭仁波切他们都要吵，所以我们吵！
还有什么，诸位？
没有的话，我们在内心里面做一个回向，把这个功德回向给天下没有办法闻到正法的这些苦难的众生。
好，谢谢大家！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
