从古到今讲《心经》的，我们汉传佛教流传下来有一百多个版本。也就是说有一百多位大德讲过《心经》，有很多，我没有看那么多，只看了其中一部分，但是它们大体的内容都差不多。
中间对空性的层次的分析（后面的“色即是空，空即是色”这部分），我们汉传佛教有些解释停留在单空这个层面上(“单空”这个词汇，等一下我会给大家作一些介绍）。也有一些解释，一下就越过单空，到达他空这个层面，直接到心的本性上去。二转法轮的般若空性，能够说透彻的不多。因为我们的汉传佛教，比如禅宗、天台宗、华严宗，从一部论里面可以看出他们的基本宗旨，这部论叫做《大乘起信论》。《大乘起信论》的观点基本上说的是他空中观见，里面说到心的本性、心的光明、心的作用。有些禅宗祖师用的就是这个见解，天台宗、华严宗用的都是这个见解。
从单空一下就走到他空中观，这是很危险的。如果不把它空透，一下就走到光明上去，这个“光明”很容易会变成常见。如果只是执着一个空性，而没有把这个空性完全和光明结合在一起，又会容易成为轻微的断见，甚至有些人说般若空性就是自空派。如果我们从境界上去看它（般若空性），比如我拿这种见解去修证，获得一种实在的境界，这个境界里面是不可能有断见的。但是，如果我们只是从思维上去看它，而没有往更高的层面走，就容易有一种轻微的断灭。所以，为什么我们要在见解上研磨这么深呢？为什么老是要在他空、自空、单空这些方面去研磨呢？因为空性很不好把握，非常的细微。有时候感觉自己好像已经证悟了，但实际上有可能是落在轻微的断见上，或者轻微的常见上。
有些人说：轻微的断见或常见只要用一个办法就可以彻底解决——不思维。不管轻微的断见或者常见，只要我不去想它、不去思维、不去感受，它就不可能是断见或常见。因为无论是常见或断见，它必须是在我心面前的一个对境。我把思维停下来（把对境干掉），完全不管，不思善不思恶。嘿，那个就是明上座本来面目！本来是可以这样的，但是如果你没有很深的观照，就会容易堕入无记。人被打昏了的时候，他也不想的。吃点麻醉药，打个麻醉针，他也不想的。那你会说：我不是打了麻醉药的那种不想，我的心还有明清分，可以清晰地观照到自身和周围，我这个时候是不是证悟空性呢？那也不一定的，如果我们在观照中没有对心很清晰地认知和断定，它还是算无记。
通过不思不想的禅定，人的能力会变的很大，会产生很多很多的神通。可以什么都知道，隔壁的蚂蚁打架，自己身上的气脉怎么运行，甚至他人的过去和未来都看得到，这些神通都有。但是，由于对产生这些现象的本质还是没有清晰的认知和断定，这个观照的能力也只能算是观照般若，不算是实相般若。你可能在了知外境上不是无记（无记就是不清晰、朦胧、不明白），而是很清晰，但是你在了知本性上还是无明，就是最根本的那个无明你没有解决掉。
如果修行到这种状态，他的境界会变得很高的，会去到无色界天，各种各样的神通会呈现出来。但是，一旦你的禅定消失，你就完了。比如色界天和无色界天的天人，他们就是可以处在很深的禅定中。无色界天的天人不会表现出功能来，因为他们的定的力量太深了，不会去管那么多。而色界天他们在禅定中有很大功能的。
大梵天他们也修慈悲喜舍四无量心，但就是没有菩提心。因为他们没有菩提心的知见，所以没办法缘佛果。但是他也缘一切众生，他说一切众生都是跟我一体的，是从我的相续里面出来的。而且他为众生之忧而忧，为众生之苦而苦，很高尚的。但他还是跟佛道不一样，他不知道是什么东西产生了众生，什么东西产生了他，他还是把自我跟众生分开。他说的“一体”，不是我们所说的般若空性的那个纯粹的一体，所以他还是没办法解脱。
因为这些般若空性的见解那么细，所以我们一定要把它闻思、研磨得非常细微。然后我们在修行中去观照，在观照般若的过程中才有可能认知实相般若，然后认定。这种认定不是像我们认人那样，它实际上是没有能认所认的，是自己认定自己：本质就是这个！肯定是这个！经过反复地研磨，反复地检验，通过佛经，通过上师的认证，通过各种各样的试验，在这个过程中他发现事物的本质确实就是这个，其他都是虚假的，只有这个是真实的，然后他就认识实相了。
认识实相以后，所有修行的功德、功能、作用才可以依据实相而扩展。因为它是实相，所以它不会消失，不像其他的功能那样会消失。这个宇宙中的神通，除了佛菩萨的那些神通以外，我们在过去世全部都有过，但是到现在都消失了。因为这些神通都是缘起现象，不是实相，它会消失的。而依据实相而产生的这些功德和功能，是不会消失的。它只会逐渐扩大，一直扩大，最后扩大到佛陀的十力、四无畏、十八不共法、遍知（佛陀不是遍能，而是遍知）。而且他有很多很奇妙的功用，可以大量地、飞快地度众，而且是不加勤作。佛陀度众不是像我们这样，要靠思维来要求自己。佛陀度众生像阳光一样洒下来，谁都可以得度，只要你不拿一把西花洋伞把它挡住。
但是我们基本上都有很多西花洋伞，不仅是一个，而是很多。所以要积资净障，净障就是清除我们接受佛陀的智慧和慈悲的障碍。怎么样净障呢？消除贪嗔痴，勤修戒定慧。落到后来还是没有什么窍诀好说——回去修。这是很多听法的人感到最悲哀的事情：我以为能够听到什么窍诀，拿回去修，明天就能成佛，结果你还是叫我回去戒定慧、闻思修！
佛法绝对不可能是靠一两天，或者听一个窍诀就可以成就的，很少有这种人。基本上还是要靠大量的闻思，然后很精勤地修行。当然你可能会说：我都不是那种闻思的人，我没办法闻思，我看到书就头大。其实你也可以拿窍诀，这个窍诀好像只是一句话或一段话，但是这个窍诀上的意义，也要靠你的上师或者你的指导者逐渐逐渐地告诉你。虽然你好像没有闻思，实际上你还是在闻思，只不过闻思的方式变了。虽然你没有通过书本一页一页地去看，没有去讨论“离开四边”，但是你还是要知道怎样做。为什么要这么做，做到某个阶段又应该怎么样，心的注意力要放在所境上还是能境上，有很多很多这类的细节。如果你的上师不告诉你这些细节，只是告诉你窍诀，你拿着窍诀也没办法的，你没办法着手。一般都是不喜欢读书的人会去问上师：好了，你不用说那么多了，我该怎么做？他真的不知道你该怎么做。
如果我们只是打坐，那这个好办，你只要狠心就可以。你只要坐在那里，下定决心不怕牺牲，先坐半个小时，然后两个小时、十个小时，我死都不下来，呲牙咧嘴地挨挨挨。挨上一个礼拜两个礼拜，一个月两个月，慢慢禅定就有了。当然，基本上大家都挨不下去的。但也不能排除极个别狠心的人，他挨下去了，禅定出来了。但是，“观”是不能挨出来的，否则可能会越挨越傻。这真的是不行的。
所以一定要通过学习，通过闻思。即使是窍诀，也一定要你的上师给你解释，否则你就会在你的一些感觉或者现象中沉迷。如果感觉好爽好舒服，这是堕入“乐”。如果看到隔壁的蚂蚁在爬，看到一个人明天出门会怎么样，或者看到自己身上气脉的运转，什么都知道，这是堕入“明”。然后，如果他说：这些都是假的，我一定要证悟真相，我不思善不思恶，这就堕入“无念”，很容易变成畜生。所以说真正要修行就不能堕入这些误区。
关于“乐”、“明”、“无念”这三个大的误区，中间有很多细节，每个大误区里面有很多小误区。那么，怎么样避开这些误区呢？你得要有正确的见解。我们为什么要讲《心经》？《心经》就是般若见解的汇集。短短二百六十个字，如果把它展开来讲，可以讲很多。
以前天台宗的智者大师，他在讲《大方广佛华严经》的时候，一个“大”字讲了三个月。我们会说：有没有搞错啊，这个“大”字需要讲三个月吗？我的堆堆比小朋友的堆堆大一点，这就是“大”。但是如果要从佛法的角度来讲，它可以分所境上的大、能境上的大，等等。
证悟空性的时候是没有大小之分的,所以以前米拉日巴可以钻进牛角里面，他还觉得里面空间很大。你会觉得很不可思议，因为我们的心直接就分别出大和小，大的东西不可能放在小的东西里面。但是我们做梦的时候，我们的房间那么小，却可以显现出千军万马，或者辽阔的蓝天、大海。五台山有一个那罗延洞，文殊菩萨经常在里面讲经。那个那罗延洞，我们去看了，前后最多十米深，一两米宽，很窄的，夏天都结寒冰的。但是在经书上有记载，文殊菩萨经常带着上万的菩萨在里面修行打坐、讲经说法。我们觉得二十个菩萨在里面就会塞满了，但在菩萨的状态里面，他觉得这个山洞很宽敞。那是不是我们看到它很小，菩萨却觉得它很宽敞？不是这样的，这只是你的想象。你在觉得它很小的时候，你就已经产生大小的分别了。这要怎么去体会呢？暂时没有办法的，但可以用梦这个例子帮助理解。只有在绝掉分别的时候，你才会知道“大小”只是妄念而已。
如果要真正明了这些东西，就一定要把知见磨得非常的纯熟。当然你可能会说：我确实没有这个能力，书也读不了。那么你就要去找一个很好的老师，让他利用窍诀和解析窍诀的方式来教导你。不然的话，你自己盲修瞎练，也许可以练出很多功能来，但是要真正达到解脱的话，恐怕不是那么容易，几乎可以说是不可能。
照见五蕴皆空的“照”，实际上是直接地了知的意思。我们前面说“观”有两个层面：思维的层面和直接的观。直接的观就是照。因明里面讲了“四种境”（识取境的四种方式），其中一种是照了境。比如我一下看到你，你就是这个样子，这就是照了境，完全不经过思维的。我一下就看见面前的是花，手一摸，还是真的，不是塑料的。眼睛看到它的形色和容色，手接触到它的温度和柔软，这些都叫做“照见”。
但是，如果没有正确的知见，那我们的照见是错误的。我们照见的色蕴不是空，我们照见的色蕴是实有。我们就觉得有个东西在这里，不管它是什么东西，它就是一个东西。这种照见是错误的，但是它也属于照见，是直接的照见，没有经过思维。经过思维是怎么样的呢？比如你把这个花拿到下面去，我完全没看到。然后你告诉我那里有个花，我心里面想象那个花，这就不叫“照见”，这叫“耽着”。我想象那个花应该是什么样子的，实际上我完全不知道那个花是什么样子。但是因为我以前见到过花，我们对花有共同的了解、有共同的名称，然后我就会想象：可能是那样的。但是你把那个花拿上来的时候，可能跟我想象的完全不一样。
所以照见是直接的，但因为我们没有正确的知见，我们的照见是错误的。文字般若就是帮助我们进行正确照见的第一步，我们要去读书，要正确地照见这些事物。不然的话，我们不会照见五蕴皆“空”，我们照见的五蕴全是“不空”。当然，佛陀照见的五蕴也是不空的，但他的那个不空就厉害了，它是光明！我们照见的既不是空，也不是光明，我们照见的就是实有的物质。我们依据它而获得快乐和痛苦：比如依据子弹，一枪打来，我就没命了，或者会很疼；依据一个人对我微笑，我就高兴；依据大家对我尊重，我的虚荣心得到极度满足。在我们的感受中，肯定就是有一个东西。这是一种错误的照见，它不是事物的本质，它是我们凡夫人的照见。但在因明的层面上，它是成立的。如果换一个词汇，它是“现量”的，它不是比量的那种照见。
如果有了文字般若，我们进行第二步的观照般若的时候，在这个观照的过程中，因为知见的熏习，我们照见的事物就会开始产生变化。开始的时候它会变得如梦如幻，禅定深了以后，它可能会变成光或者像青烟一样的东西，就像《道德经》里面讲的：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物……”然后慢慢就会发现事物的真实本质是什么。当然，在这个过程中，还没有到达实相般若的时候，它还不能算是照见法性的光明和空性，但是外境会产生变化。这个过程就叫做观照般若，这个也叫“照”。在“照”的时候，所境会产生变化的。我老是说所境的变化，其实所境的变化就是能境的变化，因为能所是一致的。但是我们在描述的时候，一般只说所境的变化。这是观照般若。
观照、观照，照到很厉害的时候，我们就会发现它的本质，它的本质就是空性。它既不是青烟，也不是光，也不是明点，都不是，而是空性。还有跟空性一体的，实际上就是空性的，可以称为光明，所以叫明空双运。这个时候就是实相般若。这个时候，不管是什么蕴，它都是空。照见五蕴皆空的“照”就是这个意思，是直接的认知。
但是“照”有不同的阶段，我们凡夫刚刚开始的照见，比如我一下就看到：你是个男师兄，她是个女师兄，这个照见在世俗中肯定是准确的。如果我一下看到她是个男师兄，那我不是眼睛有问题就是神经有问题。这用术语来说，叫做“倒世俗”，是一种很错误的认知。加上文字般若，我闻思以后，我知道虽然你是个女师兄，但你是空性的。虽然我看到你的样子，但是我的思想已经认为你是假的，没有本质，甚至我的思想会暗示我自己：等我修到一定程度的时候，你会消失。这种自我欺骗很厉害，但是这种自我欺骗实际上就是修行，这种修行就叫做观照般若，是实现实相般若的一个过程。观照到一定的时候，我会真的发现不管你消失或不消失，其实你都是自心本性的一种显现。这个时候我就开始知道：哦，原来你是佛！因为你跟我的心的本性（法性）是一致的，色即是空，空即是色。这个时候就实现了所谓的实相般若，我们的观照就达到了目标。所以说，要“照见”五蕴皆空！
为什么要照见“五蕴”皆空？而不是只照见“一蕴”皆空？五蕴是什么？从人的个体来讲，五蕴就是组成人的相续的五个部分。按佛教的理论来讲，人的五蕴能不能代表一切呢？其实人的五蕴能够代表一切，整个世界可以包含在我的识蕴中。那么，别人的阿赖耶识可不可以包含在我的阿赖耶识里面呢？这不行，但是我可以缘他的阿赖耶识。从“缘”这个角度，我也可以说别人的阿赖耶识包含在我的阿赖耶识中。
这怎么解释呢？我们经常说：所有众生都曾经做过我的父母。也就是说，每个众生在我的阿赖耶识里面起码有这么一个种子（他做我父母的种子）。否则我怎么可以说他做过我的父母呢？他只要做过我的父母，就会有种子在我的阿赖耶识里面留存下来，我就跟他有缘。只是这个缘有深有浅，这一世的父母的缘要深一些。无数劫以前，释迦牟尼佛也做过我的父母，他也跟我有缘。但是那个时候他可能不是佛，只是一个普通的众生，我也是一个普通的众生。从本质上来说，每个众生跟佛都有缘，绝对无缘是不可能的。如果绝对无缘的话，我们经常说的“所有众生都做过我们的父母”这个原理就不成立。只是这个缘有深有浅，太疏远的这种缘，我们就叫它“无缘”。
这是一个很大的问题，玄奘法师去印度就是要解决这个问题。玄奘法师的那个时代，很多佛经都还没有过来。特别是第三转法轮的这些佛经，都还没有过来，当时的教界就有争论：众生的本性到底是不是佛？
有一种理论叫做“如来藏缘起”，就是说一切都是法性的缘起，众生只是在法性上起了执着。所以佛陀在证悟的时候说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只是因为妄想执着不能证得。”这就确定了所有众生就是佛。但有些派别（特别是唯识这一派）说不是，“一阐提”这部分众生完全断绝了善根，是不能证得佛果的。所以他们说“所有众生都有佛性”是不成立的。
“一切众生都跟我们有缘”，实际上是基于“一切众生都是佛”这个理论而得出的。如果一切众生都做过我的父母，那些已经成了佛的众生，他们也做过我的父母，那么我跟以前的佛都是有缘的。依据这个，迟早有一天我也会成佛，只是时间长短的问题。可能是无数个阿僧祇劫，但是你不能说我绝对不能成佛。这个理论实际上是基于“一切众生都是佛”推出来的。如果说“一阐提”不能成佛，那他以前跟已经成了佛的众生所结的缘算不算数呢？这也算是善根嘛。如果众生的本性都是佛，那他就具备了成佛的最基础条件。
这两个理论，大家听起来可能会觉得有点复杂，可以不去管它。但是理论探索到深处的时候，它一定会联系到实际的修行。当然，如果是真正实修的人，也不用搞这么深，搞这么深就容易变成学究。如果从学究里面爬不出来，那就很悲剧了。尽信书不如无书。依文解义，万世佛冤！一头脑的书，却完全不知道它的真实含义怎么在我们的相续中运用。
《心经》里面有这么一个问题，我把它拿出来跟大家聊一聊。《心经》里面实际上说到二转般若和三转般若，中间有很多细节的问题。我们经常说“色即是空，空即是色”这个词汇，说起来很顺溜。既然你已经见到“色”了，那就应该见到“空”了。也就是说你见到了“色”，你就可以知道空性是什么。知道了吗？
很多人找二转般若的麻烦时就是这么找的。你说“色即是空，空即是色”，那么我们见到了“色”，就应该见到了“空”。你说“色即是空，空即是色”，你还加上“色不异空，空不异色”。也就是说，色和空完全是一样的。既然是这样的话，我见到了“色”，我就应该见到了“空”。那也就是说，我们每个人只要眼睛一睁开就证悟了，我见到“空”了嘛。
但实际上不是这样的，这是二转般若在理论上的一个瑕疵，所以佛陀为此再说了三转。但是依据这个理论，一个人如果真的是证悟了，他也不会说证悟的空性不对，它跟三转说的如来藏是一模一样的。它只是在说法上把如来藏的空性这部分，做了非常详尽、非常系统的描述，但是它就是没有去说如来藏的光明。第三转的时候，它就把空性和光明很完美地结合在一起来说。所以，在说法上三转法轮是最完美的。但是在境界上，二转和三转法轮完全是一致的。是这个样子的，有这么一个差别。
我们汉传佛教在这个方面的辨析不多，但事实上它就是这样的。如果你们希望对空性有所了解，我们以后有时间可以在这方面做一些很深的探讨，这很有好处。因为这个在表面上看起来好像没什么，只是说一些理论，但是你实际去修行就会发现这些理论对我们的修行利益之大！非常之大！修行越到后面，你就越觉得理论重要。比如禅宗的那些老参，他们根本就不谈打坐厉不厉害这些东西。你说不倒单这些，他理都不理你。直接就是见解，一上来就说见解。两个人一说，就开始斗机锋。他们说见解，是不可能去背书的。
以前六祖问神会：“什么是佛祖西来意？”他说：“是我们的本性——如来藏。”六祖啪一巴掌：“你这个知解宗徒！”意思就是：你这个只会背书的人。他们斗机锋就是要用自己的境界、自己的话说出来。用自己的话说出来，就完全跟书上的那些术语没关系。用自己的话说，如果你听不懂，那么你就可能被逼出这个悟境，或者说明你根本就没有到达这个境界。我们一般认为斗机锋好像就是“他这句话说了，我该怎么说”，你要是不懂，你无论怎么说都是错。你要是懂了，你可以随便乱说，它都不会错。他坐在椅子上说自己的椅子，他会错吗？如果那个椅子在屋子里面，你在外面凭着想象说椅子，你怎么说都是错。所以说斗机锋的时候，一定要坐在椅子上，也就是保持在证悟的境界中去说。如果两个人都在悟境中说，就成了游戏！如果你不在悟境里面，我在悟境里面，我斗的时候就有可能把你一下识穿，你也会知道自己不对。禅宗的斗机锋有接引的作用。比如我说一句“捞摸不到”，你可能会一下就明白这个空性不是对境性的东西，只要是对境性的东西我就捞摸得到。你有可能体会得到，是吧。如果你问：不是对境性的东西，那是什么？这又成了对境性的东西。所以这里面的很细微的这些细节，要自己去体会。通过这种斗机锋，有可能就把你接引了，一下你就明白了，这是它的一个作用。
还有，如果两个人完全都不懂，你说一句我说一句，那就叫闲扯。我们现在大量的机锋就是这样斗的，扯蛋的。所以他们把机锋的“机”变成了母鸡的“鸡”，“锋”就改成疯子的“疯”。“斗鸡疯”！所以在两个人中，至少要有一个是得证者，是开悟的人，那个斗机锋才有意义。否则就真的是母鸡的“鸡”，疯子的“疯”。毫无意义的，很搞笑的！
五蕴的第一个是色蕴，然后是受、想、行、识。“色”是什么呢？“色”在佛经里面叫积聚。那么它是不是指很多细微物质的积聚呢？如果是细微物质，比如夸克物质的积聚，那你就完蛋了，你就变成了唯物主义者！我们的唯物主义就认为这些东西是分子原子积聚而成的。
佛教说的这个“积聚”是什么呢？是心的种子和习气的积聚，大家要这么去理解。在《阿含经》里面讲“色如聚沫”，就是像泡沫的堆积一样。那泡沫是什么呢？它也是另外的泡沫的堆积。我们经常说“法由因缘而成”，各种各样的因和缘凑在一起就组成了一个法，那因缘本身又是什么呢？它又是因缘！因缘套因缘，因缘套因缘……但它总要有个最小的东西，那个就是所谓事物的本体！
我们要照见所有的因缘到了最后什么都没有，那个叫做“不可得”。 “须菩提，我在燃灯佛那里有所得吗？没所得！因为没所得，所以他就授记我成佛！” “以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”如果你抓到一个东西，你发现因缘里面有一个有实质的东西，你就不可能证悟到“不可得”。
如果我们悲观一点地去想：我们修了半天，最后是一个“不可得”，什么都没有，悲剧！不是的，“不可得”不是断灭，不是什么都没有。而是我们会发现，我们所有的分别、妄念、烦恼，有实质的、对境性的希求都是不可得的。而法性的光明会在“不可得”中赤裸裸地呈现出来，让我们得到证悟！这个“不可得”，绝对不能把它想象成什么都没有。“不可得”是什么呢？是指对境性的任何一个东西都是不可得的。对境性的东西没有了，能所消灭了，但是光明始终都在的，你会发现那个就是本体，那个可以称得上是空性。当这些执着、分别都没有了，还剩下这个光明本体的时候，这就叫做“他空中观见”。
我们可能会问：其它都没有了，只有光明存在，这个时候的光明是不是可以找得到的一个东西呢？找到成为对境的东西，马上又变成常见。那要怎么办呢？我们要在直觉中觉受到、证悟到它虽然是光明的，但也是不可得的，它也不会成为一个对境性的东西！虽然是孤明炯炯、照见一切，但是永远都找不到它的本体，这个时候就叫做“明空双运”。一下就变成了禅宗讲的自心本性。“自心本性，本不生灭，又能生万法”。
我们都读过《坛经》，六祖首先是听到一句“应无所住，而生其心”，初初地悟了。我们说他那时候悟得不彻底，汉传佛教说他证悟的是偏空（它没有用“单空”这个词）。“单空”是在藏传佛教里面用的，“偏空”是我们汉传佛教里面用的，但是意思都是一样的。然后他到了东山，找到了五祖。他在那里，腰上绑那么大一个石头杵米，杵了八个月。如果我们去杵米，杵八个月，试试看行不行。不要说八个月，八个小时，立即就说：算了，我还是回来打麻将比较舒服一点！一个人的证悟和他的希求心有绝对的关系，希求心极其强烈的人才有可能证悟，才有可能有这种机会去证悟！否则的话，绝对不行。然后，八个月以后，五祖把他引到了自己的方丈室里面，有些解释说是用袈裟围住他，实际上不是，是用袈裟把窗子遮住，怕外人看。因为佛教团体里面的争斗是非常吓人的。当时六祖得了道以后，甚至有人追杀他十几年。在佛教团队里面，追杀哦，很恐怖！五祖也知道这些争斗，但他也没有办法。你会问：五祖是大菩萨，他怎么会没办法？他也没有办法，他也只好这个样子。传道了以后，为了避免追杀，五祖自己划船把他送走：“你快走，迷时师度，悟时自度，你赶快自己搞定自己！”五祖把衣钵传给了他，他就跑，后来真的有很多人追杀他，追了十四年。平息了以后，他才到了我们广州著名的光孝寺，在那里落发。广州是一个对我们禅宗有极大贡献，有灿烂光辉的禅宗历史的城市。
五祖当时用袈裟把窗户遮住以后，才给六祖讲，同样讲到“应无所住，而生其心”。六祖第一次听到这句话时，实际上他只是理解了前面的“应无所住”。“应无所住”就是真正的自空，心完全没有执着，但是他不知道心没有执着后的光明到底是怎么回事，所以他的理解是偏空。人的心完全没执着了，就会觉得好像是什么都没有了。快乐在哪里？幸福在哪里？实际上它是一种状态，是不对的。
到了第二次，他理解了“而生其心”，这个心就是光明，是真正的胜义菩提心，他一下就明白了。所以，他马上连续说了五个著名的“何其”：“何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本不动摇；何其自性，本自清净；何其自性，能生万法。”它既不生灭，又能生万法。
这好像是矛盾的。在民国时代，在南京有个“支那内学院”，那帮人是学唯识的。他们就不理解这个东西：如来藏本来是不生灭的，你说以如来藏为基础能够产生世间万法，这个说法是错误的。呆板！他不知道不生灭的同时就是生灭；生灭的同时，它的本质就是不生灭。这样才能完全体会“色即是空，空即是色”。不然，色和空就分开了。他把不生灭当成了对境性的一个东西，这个东西是死的，不动的。这实际上就是根本没认识到如来藏，如来藏的不生灭就在生灭中间。生灭的实质是不生灭的。
怎么去体会它的实质，那是另外一个层面的问题。但是我们在见解上，就可以确定不生灭的同时就是生灭。所以说，“何其自性，本不生灭”，但是它又能生万法。通过对这些知见的反复研磨，我们起码在逻辑上会明白如来藏这个学说不是错误的。如果如来藏这个学说是错误的，那我们的禅宗、天台宗、华严宗全部都完了，整个汉传佛教一千多年来，全部成了邪魔外道。
支那内学院那边把《大乘起信论》说成是伪经，《楞严经》成了伪经，《地藏经》成了伪经，《圆觉经》成了伪经，《维摩诘经》都成了伪经。他的基础理论就是认为如来藏是不动的，不生不灭的。既然不生不灭，你说它能够生出万法，那就是错误的。
其实都是如来藏。为什么有圣凡之分呢？当它生起的时候，没有执着，它就是如来藏；当它生起的时候，有了二元的执着，它就成了轮回。就这么简单。在事物现起的时候，我们要体会到它的空性，它是非二元对立的。刹那之间，“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身”。
当然，说起来比较容易，做起来很难。那么，怎么去做？消除自己心上的执着，然后你会发现这些东西并不会妨碍你。慢慢慢慢，它就会产生变化，在观照的过程中产生变化，最后就会变成净土，娑婆就是净土。其实我们现在所坐的地方就是净土。但是你会说：不是吧，极乐世界在十万亿佛土那么远。其实不是的，就是在这里。原因是什么呢？原因是这些现起本来就是法性，但是经过我们的六根捏造，就变成了这个样子，而且非常的坚固。
捏造的第一个坚固，最厉害的东西，就叫做“色蕴”。就是这些东西，都是捏造的。捏造了色蕴出来，我们通过五根都可以感觉到，意根也可以去思维色蕴。我们眼睛看到的是形色和容色；触识可以感觉到软硬、冷暖、轻重；鼻子可以闻到气味；舌根可以知道酸甜，等等。我们的五根都可以了知色境。我们了知它，但我们不觉得它是空性的。本来它就是空性的，但我们了知不到。我们了知到的，就是我们的六根产生的这些现象，然后我们就在这些现象里面找快乐，找悲伤，或者说它带给我们快乐和悲伤。我们尽量让色境满足我们自己，不好的色境，就消灭它。这就是我们所谓的奋斗、事业，是不是这样的？
如果这种奋斗和事业能够真的让我们快乐的话，那你可以拼命去干。事实上，你根本就做不到。为什么呢？因为甚至是我们用来找外境的这个身体，它都会衰败，那更何况是外面这些东西。这个花，它现在是香的，三天以后，你看它香不香？还有，我们能感受色境的这些器官也会衰退的，包括意根都会衰退的。最容易理解的一个例子，我经常讲的：谈恋爱，初恋的时候，十八九岁，两个人手一摸眼睛一看，脸就红了，激动的不得了！结婚七年以后呢？左手摸右手，这个大家都知道。我是说佛法，大家不要想歪了，我们只是说它的道理。就是说能感也会衰退的。所境的变化和能感的衰退，就导致我们在外境永远找不到真实的快乐！它到最后都是苦，这就是苦谛。
所以佛陀才出来说：不用担心，不用着急，我告诉你一个方法，你可以视诸法皆空，达到涅槃寂静。唯一的出路就是这个，这是我们修行佛法的利益。当我们认识到能感和所感实际上都是空性的时候，我们就不会在它上面找快乐。我们可以找到一个涅槃寂静，永恒的快乐，常乐我净的那个快乐！这是修行佛法的利益！这个就不会因为生死、外界的变化而有所消减，它永远都是那个样子的，“不增不减，不垢不净”。它的本体是不垢不净，不增不减，但它的量会不停地扩大，一直达到佛陀的那种状态，那就连大小都没有了，这就是我们追求佛法的目的。
这些色境都是由我们的五根捏造出来的。当然，有一种色，叫做法性色，或者叫意色，就是意根的对境。但是我们一般是不说这个色的，我们还是按照普通的说法。讲分类的时候，可以有法性色。但是，我们现在只是从前五根去说。色蕴，在《楞严经》里面叫坚固妄想，这是色蕴的特点。色蕴就是比较坚固，所以我们就以为它是真实的。这个塑料的东西，如果我们把它放在野外，不去管它，几百年以后，可能它还在那里。当然它的胶可能会变硬，或者风一吹就散了。比如古代一些陶瓷，埋在地里面，如果环境好一点的，它还会保持陶瓷的特性，如果我们把它拿到外面风吹日晒，几千年以后，你可能还看到它的样子，但是你“呼”一吹，它马上化为粉末。它是在变化，但是这个变化很慢，因为它太坚固了。
它是我们心相续中的坚固妄想。虽然它没有实质，但是你长期地捏造坚固妄想，这个力量就非常厉害，成为一种在那上面的定。那叫做器情不变、器情顽固、坚固妄想。其实它还是在变化，只是这个变化的过程非常缓慢，所以我们就认为它是真实的，所有的物质都是这样的。如果物质没有一定的稳定性，我们就完蛋了，天天都是“5·12”大地震，或者天天都是“2012”，那就可怕了。就是因为这种稳定性，所以我们就认为它是真实的。
其实我们在修行中也有利用这个的，可以修一些观想性的法。比如，我们净土宗有观想念佛，首先是观日，然后观水，《观无量寿经》里面有讲的。如果你长期观想一个东西，观太阳或者观佛像，观大势至菩萨、阿弥陀佛，或者观观世音菩萨。非常专注地观，掌握一些要诀去观，长期这么观，他就真的会出现在你面前。真的会出现在你面前，你可以摸得到的，还可以跟他说话。有些很厉害的修行人，观想佛菩萨坐在头顶上，他会不知不觉地伸手去摸的！一摸，怎么摸不到呢？这是密宗的生圆次第。观想得比较成熟的时候，首先会在梦中跟他观想的佛菩萨说话，或者一起玩，等等。到后来，醒着的时候也可以看到，但其他人看不到。然后，他把自己也观想成佛菩萨，做到很深的程度的时候，其他人也看得到。
那我们现在的人为什么不行呢？现在的人在座上坐三分钟都坐不住。人家坐了几十年，天天都是干这个事，我们可以吗？你如果不用几十年时间沉浸在里面反复地观修，你肯定做不到。你想要做到的话，你得天天这么去做。
当然，这是比较困难的一种修法，是建立性的修法。我们学的空性是破坏性的修法。什么叫破坏性的修法呢？它说万法都是假的、空的，它采取放弃的方式去修。刚才说的观想的修法，它是通过建立的方式去修。天天这么去观想，连佛菩萨脸上的毫毛右旋，都观想出来；眼睛的黑和白，毛发一根一根的，清清楚楚。所以这个人的观想能力会非常厉害，如果他进入到观想的状态里面，拿刀刺他都没有感觉的，他的注意力可以集中到这样的程度。你说可能吗？真的可能的！很简单，你去打架或者在战场上打仗的时候，挨了一枪都不知道，继续打。注意力全部被打仗吸引过去了，挨了枪还不知道。打完了以后，一看到血，“嘣”！昏过去了。注意力高度集中，长期培养，它就可以起到这种作用。
但是我们根本就不可能，哪能集中注意力啊？不停地散乱，一会儿这样，一会儿那样，听法两个小时都挨不住。要想很多，一会儿想这样，一会儿想那样，根本没办法专注。没有专注的话，你要靠这种建立的方式来修行就比较困难。但它也并不是不可以，也可以的。
那么你会说：这些东西我没有去观想，它自然就出来了呀。不是的，这是我们无数劫以来长期观想、串习的结果。所以它叫习气，物质实有的这么一种习气。它就会通过我们的前五根表现出来，耳朵听到声音，眼睛看到东西。它只是一种习气！这就是色蕴，色为坚固妄想。
然后是受蕴，受是接收领纳的意思，在《楞严经》里面叫“虚明妄想”。为什么叫“虚明妄想”呢？因为受的本体抓不住，你不知道什么叫受。你说是心在受。但心是什么呢？全身上下都找不到一个叫“心”的东西。你去找，找不到，所以它叫“虚”。但是它明白，你有什么受，你肯定明白的。比如快乐、痛苦，你自己明白的。但是我说：请把你的快乐拿出来给我看一下。你拿不出来的，你只能“嘻嘻嘻”这样子，这其实是你脸的肌肉在动，你的快乐在这上面发生。所以它叫“虚明妄想”。受为领纳，蕴是堆积、覆盖的意思。第一个，它有堆积的意思。第二，覆盖，是覆盖我们的自心本性的意思。这是受蕴，受为领纳，它也叫“虚明妄想”。
然后是想蕴，想蕴是什么呢？想蕴叫做“取象思维”。比如某个东西一出现，我们马上知道是什么，这叫做五俱意识，一下子就上去了。然后开始想：这个东西是我的，这个花是黄色的，这个花要春天开才好……各种各样的思维就上去了。想蕴的法相是取象思维，它的特点是融通，《楞严经》把想蕴称为“融通妄想”。什么叫“融通”呢？它把眼耳鼻舌身这五种外境在头脑里面进行组合和检测。分析过去，分析过来，同时又把它组合过去，组合过来。我们经常干的就是这个事！通过这种组合，我们可以搞成房子等等这些东西，为我所用。检测它，分析它的体性。医院里面经常干这个事，把你的血抽过去进行检测。原来里面有什么细菌，然后用各种各样的分子原子组合形成的药来治你。思维就起这个作用，它叫做“融通妄想”。
然后是行蕴。行蕴是什么呢？行蕴就是我们经常说的“造业”，就是我们的各种各样的情绪的流动。造业以后是会积聚的，它会在我们心里面留下种子，同类的种子就会堆积，这个堆积就会成为蕴。而且堆积了以后，它会在我们的相续里面成为一种很大的力量，而覆盖住其它的力量。
举个简单的例子，比如昨天我一不小心中了六合彩，这会让我的身心一直处在愉快中，可能会一直持续到我遇上其它的灾难，或者是对金钱失去兴趣。在这个过程中，快乐或者悲伤就会堆积，它就会成为一种主要的情绪。我以前看到这个人就很讨厌，但是我那天中了六合彩，看到他也觉得很可爱。所以说，它会起到这种覆盖的作用。还有个简单的例子，我们谈恋爱，刚刚爱你的时候，你什么都好，你放屁都香，因为恋爱这种主要的力量把你其它的判断覆盖了！然后，不要七年，我们现在比较快，一般七个月就结束了。这个力量降下去以后，我会看你什么都不对，左也不对，右也不对。另外一种不好的东西出来，又成了覆盖，相续中最大的力量就会成为大势至，就是大势所趋，势不可挡。它会成为主宰你的相续的一种力量。
我们修净土的为什么要念那么多佛号呢？就是要让我们念佛的力量成为大势至。所以，接引我们的一定要有大势至菩萨。念佛法门是大乘法门，是个慈悲的法门，而且以音声修行居多，所以要有观世音菩萨。念佛法门成立的根本是因为有阿弥陀佛的愿力，所以一定要有阿弥陀佛。西方三圣就是这么来的。
所以说，“蕴”就是有覆盖的意思。
那么行蕴是什么呢？行蕴就是我们的各种各样的情绪。行有两种，一种叫做心不相应行，比如外面的势力、日月、时间等这些东西，好像跟我们的意识不太相关。还有一种就是我们各种各样的情绪，跟我们的心直接相关的。这是行蕴，说白了就是各种各样的心所（情绪）。不停地动，一会儿嗔，一会儿贪。
唯物主义认为，只要不被逮住，贪了就算了。偷偷在家看黄色片，只要不被别人知道，就觉得这没什么。如果被人知道了就不好意思。其实不管别人知不知道，你都要倒霉的，那个东西会完全在你相续中留存下来。只要是出现在你的知觉的，都是你的种子的现行。现行以后它又变成种子，这叫“种子生现行，现行熏种子”。没有一个跑得掉，所以说因果不虚。不是说我们做了坏事没被惩罚就是跑掉了，这只是暂时跑掉而已。到后来，你自己的相续会惩罚你。不是有个上帝或审判者，真正的审判就是你种下的这些种子。
行蕴的特点就是今天这样，明天那样，今天那样，明天这样。我们的相续基本上都是在行蕴里面流动。它会造作，它对我们的影响很大。我们经常说“修行修行”，在很大的程度上是指对治行蕴。比如，菩提心是对治我们不慈悲的这种心态；出离心是对治我们贪着的心态。我们的修行大部分都是对治这些行蕴。
我们凡夫的心，不是仇恨就是贪爱。我们脸上堆着笑容的时候，一般都是在贪。我经常观察银行里面的人数钱，那个眼神之温暖，就像我看到我女儿一样！而我们在公共汽车上，看到一个个都是面无表情的，如果你一不小心碰到他，他瞪你一眼：有无搞错啊，你无挨（爱）我啊，我好辛苦（幸福）啊！（他们嘲笑广东人，一个年轻的女孩子碰到了一个老头，那个老头说：你不要挨着我，我很辛苦。用广东话说：你无爱（挨）我，我好幸福（辛苦）。这个女孩是北方人，她说：我还会“爱”你吗？你这么老！哈哈哈……这是个玩笑。）
我们很多人都是很不快乐的，不快乐就是因为他对这个环境不满意，甚至对自己都不满意（心对自己不满意，自己也会成为外境的），过得很辛苦。所以我们要去爱别人，爱别人就是爱自己，爱别人的时候，心是温暖的。心是温暖和柔软的时候，你自己也会快乐的。不信就试一试，脸相都会变的。长期修习慈悲心的人，他慢慢就会变得很慈悲。他不是故意装个慈悲相，他长期训练菩提心，面相自然就变成这个样子，他没办法不是这样子，因为相由心生。
行蕴为造作，《楞严经》里面叫做幽隐妄想，它很复杂、很细微。非常的细微难明，所以它叫“幽隐”。女孩子的行蕴一般都是非常的幽隐；男的还好一点，男的就是想蕴特别发达，动辄就去分析。女人总是不去想的，她的相续里面的大势至往往是各种各样的情绪。她的情绪决定了一个事物以后，她所有的思维都是基于这个行蕴出发。比如她爱上了一个男人，那么她的思维全部都是从爱他的角度出发，所以他什么都是好的。这个人再坏，她都能找出一个很完美的理由。这是女孩子的特点，所以上当的都是她们。
行蕴的细微，就会造成受蕴也很厉害，因为行蕴的变动会影响受蕴的。贪的时候就会很快乐，嗔的时候就很难受。所以她的行蕴很细微，同时也导致她的感受非常的强烈。
记住，这个“受”并不是触受的受，不是感觉冷暖这种受，而是心里面感到快乐、悲伤和不快乐不悲伤（乐、苦、无记三种）这种受。当然，有不同的苦、不同的乐、不同的无记。
如果把女孩子的行蕴调动起来，她基本上要上当的。比如一个男的去追女孩子，给她弄两朵玫瑰花，搞个烛光晚餐，立即投降！搞个戒指，有什么用啊，又不能当饭吃！然后说两句漂亮的话：你是天上的星星，我是地上的乌龟，你在天上眨一眨，我在地上爬一爬，你眨得快，我爬得快！女孩子百分之百会上当。为什么呢？调动行蕴引起她的受蕴，让她所有的思维都围绕这个跑。我不是教你们泡妞啊，我只是想说明一个现象。
男的就不同了，男性的色蕴能力和想蕴能力特别强大。女人的想蕴特别差，所以从古到今没有一个哲学家是女的。有半个——西蒙·波伏娃，只能叫“半个”，为什么呢？因为她倡导了女权主义，最后却去依附她的男人沙特，所以只能叫她半个思想家。自己创造的东西，她自己都不去实践。
男人的色蕴能力很强，五根的能力特别强大：男人很少炒菜的，但炒得好的都是男人；补衣服本来是女人做的，但高级设计师大部分都是男的，虽然他们都有点女里女气的，但毕竟都是男的。男性在想蕴和色蕴方面都特别厉害，女的就是受蕴和行蕴比较强大。
所以在修行上，在解除执着上，男性和女性要采取相应的不同的措施。
然后是识蕴，识蕴就是前四蕴的一个基础。造成前四蕴的是什么呢？是分别，或者叫了别（汉传佛教的唯识里面叫了别，藏传因明叫分别）。“了别”是什么呢？当一个事物出现在我心面前的时候，我知道它和另外的东西不同，这就叫“了别”。
了别有两种，一种是无分别识的了别，比如两个东西放在这里，我一眼看上去就知道它们不一样，这就是一种了别——眼识。还有，声音的出现，每个音频都不一样，正因为音频不一样，我们说话才有意义。如果声音都是嗡嗡嗡……这样有什么意义啊？也有点意义，火车的鸣笛声，让我们知道火车来了。
了别的一个意思是，心一下就知道两个东西不同。还有一个，就是意识附加上去：这个是白色的，这个是咖啡色的，这个味道是这样的，那个味道不一样。这是思维上的想法，变到想蕴上去了。
色蕴、受蕴、想蕴、行蕴，它们的来源就是分别，是心识在分别。所以识蕴 被称为“颠倒妄想”。识的作用为了别，它的特点是“颠倒妄想”。为什么叫“颠倒妄想”呢？因为本来全部都是如来藏，全部都是一样的，它一下就了别成不同了，而且还分了“能”、“所”，于是轮回就开始了。因为不同，所以我们就取对我们有用的，变成了贪；没有用的，我们就忽略它，变成了痴；对我们有害的，就干掉它，变成了嗔。不管是个人、团体、国家，全部都是这样的。它的基础就是识，所以把它称为“颠倒妄想”。
识蕴的“蕴”的意思，就是“识”也会堆积的，它肯定会堆积在我们的相续里面。“识”产生的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴，都要有相应的种子。
种子是什么呢？我们不要把它想成好像是稻米种子放在我们的相续里面，这样会放不下的，太多了！它就是心的一种可能的力量。它并不是以物质的方式存放在我们相续里面，而是一种可能的力量。这种力量，我们怎么理解它呢？比如我们两个在街上碰面，本来你并不是仇恨我，或许你当时正在想起过去受到伤害的事，眼神变得非常凌厉。我一叫你：喂，某某某。你回头一看我，我一下就看到你的这个眼神，我马上就觉得你在仇恨我。好了，它就变成了我相续中的种子。
这个种子，我们唯物主义把它解释成是一个脑细胞在头脑里面成形了。其实不是这样子的，它就是我们心里面的“你曾经恨我”的这么一种东西。下次我再看到你，第一刹那就想到你的眼神，那个种子就现行了，所以我可能对你的感觉非常不好。
我们很多女孩子第一眼看到一个人，就说：这个人好凶哦，这个人憨憨的。其实全部都是这些无聊的种子在头脑里面的堆积，她的判断基本上都是错的。她不像男人那样，先观察一段时间，然后再进行详尽的分析。但是在分析的时候，经常会拿不准材料，所以分析出来也是错的。男的女的皆挨刀，凡夫就是这样的。
我们不能像佛陀那样：佛陀一看到你，就能准确地照见你的过去、未来 ，你的过去、未来在他那里全部都是当下，他那里没有时间。你出现的时候，他就已经知道你什么时候成佛，所以他心情好的时候就会授记你成佛。我在“诽谤”佛陀，我说他有心情好的时候，意思就是说他还有心情不好的时候！（佛陀没有心情不好的时候。）
佛陀一定是以化身的方式来授记众生，他的法身很清楚这个授记会对你有什么影响。而且你该有此福报，你已经种下了佛陀来授记你的业（因），所以它不会影响你成佛，只会加速你成佛。佛陀所有的授记都带有加持作用，佛陀是非常伟大的。
这个五蕴，我们就这样大概了解一下。
现在关键是要“照见五蕴皆空”，而且还要“度一切苦厄”，这个才是重要的。为什么呢？因为五蕴的覆盖作用，就会导致我们轮回。生起“色”的时候，我们就有好和坏的判断。有好和坏的判断就会有“受”，好的就是乐受，不好的就是苦受。然后，为了避免不好的受，获取好的受，我们就要去思维——“想”。思维的堆积就会引起心的造业，行蕴就开始了。
行蕴是很厉害的。比如，我喜欢我的女儿，我想到她就心里面充满了温暖。这是在造业的，贪念的业在堆积，不停地这么堆积。如果这个贪爱的业大过我想往生的业，我在中阴的时候就会满脑子都是我的女儿，把阿弥陀佛忘光了。如果这个时候我女儿正在结婚，我就可能投胎变成她的儿子，甚至变成她的女儿。这个事最好不要发生。
我有具体事例的：有一年我去藏地，他们开错了车，那个车子不停地坏。那个时候是冬天，花了一天时间才到马尔康，中间要翻山，那个时候很多隧道都没有打通。我真的在路上差点死了，冷得我感觉到身上的热力在一分一分地离开，我已经感觉不行了。幸好当时一个出家人把我包住，然后给我倒热水。否则的话，我就不可能在这里五蕴啊四蕴啊，我什么蕴都没有了，只剩下“苦蕴”。
那个时候我已经修行很长时间了，十几年了。那个时候哪有想到阿弥陀佛啊，第一念就是我女儿。我女儿怎么办？我好想见到她，就是这么一个念头。那个时候如果我真的死了，那就完了。我们平常想念佛的时候就可以念佛，但到了那个时候是不行的，你根本不知道自己相续中哪个力量最大。如果那个最大的力量不是往生的力量，你就不能往生的。还有，我们观修空性，如果我们在梦中不能做主，那么就不一定能够在中阴的时候做主。所以一定要串习，串习才能成量。念佛也要拼命地念，以前那些祖师们，比如永明延寿大师，一天十万声，连续好多年。我们每天念个三、五声“南无阿弥陀佛”，就说：我有信心往生。不是这样的！
我再举个例子，“5·12大地震”的时候，我正坐在一个十二楼的房子里面，跟一群师兄在一起做一个佛事。做着做着，房子就开始摇了，那个摇不是摇到外婆桥，如果“嘣”的一声下去了，那就是奈何桥。那个摆动的幅度大概是一、两米。开始的时候还觉得没什么，几下以后，看到那个电视机往下倒的时候，我就慌了：惨了，我马上要死了！根本就没想到念“阿弥陀佛”的，第一念还是我女儿，然后第二念才是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
所以，平常的修行在临急的时候能不能用得上，很难讲的。一定要把信心修得非常的坚固，临终的时候才有用。如果那个时候想的还是我女儿的话，那就完蛋了。当然你们想的不一定是女儿，可能是儿子，或者是人民币、股票、房子，那就更悲惨。所以说，我们平常的修行绝对不能随便搞两下，然后就自己对自己授记：我绝对没问题了，这是一件很悲催的事情。所以我们一定要把这个东西当个真，是吧？
如果空性修行到一定的时候，他随时都处在那个空性的境界里面。晚上只要一做梦，他马上就是这个样子，那么在中阴时候，他肯定有把握。念佛也是一样，念到随时都是“阿弥陀佛”，这个叫一心不乱。念佛有几个境界：功夫成片、一心不乱、实相念佛（或者叫念佛三味）。如果你不能达到很深的程度，那么起码要做到“一心不乱”。
净土宗里面的“一心不乱”到底是一个什么样的境界？争论很大的。有的说它就是要证悟；有的说它是指在任何情况下都可以念佛。说得比较低一点的，就是在任何情况下都可以念佛。这个要求很高，任何情况下都可以念佛！比如有人突然上来给你一刀，你不能够是：哎呦，你要干什么？我要报警！给你一刀，你也要“南无阿弥陀佛”，这样才行的。飞机出事的时候，也要“南无阿弥陀佛”，要这个样子的。这个样子的话，你中阴往生就很有把握。还有，在睡梦中，有时候很多妖魔鬼怪来追你，你也要想起念佛。好多人说：我曾经有过。有过一次是不行的，要天天这样才行。为什么呢？万一恰好那一次不是做梦而是中阴，你就那一次没有念佛，完蛋了！
所以我们不能轻易对自己的修行作授记，不能轻易判断自己一定会怎么样。这是对自己的慧命完全不负责任的一种做法。一定要把它当个真才行。
刚才我已经把“照见”说了一大堆，那么“照见五蕴皆空”的意思是什么呢？就是五蕴完全没有实质。空是什么意义呢？等一下我们会在讲“色即时空，空即是色，色不异空，空不异色”的时候来解释。“照见五蕴皆空”的表层意思就是五蕴不再影响我们往生，不再影响我们证悟空性。如果用很术语化的解释，就是照见五蕴的本质都是空性。照见五蕴的本质都是空性以后，我们就不会再被五蕴牵引。
刚才说了，因为识蕴的分别造成色蕴，因有色蕴就生起受蕴，有了受蕴就会开始去想，然后就开始在心里面纠结、造业，轮回就开始了。“照见五蕴皆空”以后，这个过程就被破坏了，我们会始终处在安宁、平等、涅槃、寂静的状态里面。五蕴可以有，也可以没有，它完全可以不影响我们。甚至连生死也对我们没有太大的影响，这个时候你就可以超脱生死了。“照见五蕴皆空”，这是很厉害的。
如果真的做到“照见五蕴皆空”（现在只说空的作用，空的本体留到后面说），生死就不再影响你，各种各样的外境也不再影响你，那还有苦厄吗？所以照见五蕴皆空的时候，一定能“度一切苦厄”。这绝对不是一句空头话，或者就是一句经文。佛陀的这些经文都是有很深刻的意思的，而且是可以真实兑现的。
我们的佛教就是一种可以兑现的世界观，除此之外，世界上任何一种世界观都是不能兑现的，所以我们的是真理。比如基督教说世界是上帝造的，但他活着的时候永远找不到上帝，他要死了以后才能找到上帝。但关键是人死了以后永远不能活过来，这是很悲哀的。
唯物主义说这个世界是物质的，他也永远找不到什么是物质。你说世界是物质的，那么物质到底是什么？你只能说就是这些东西。但这些东西不是物质，它是由物质组成的，它只是物质的一个现象。物质到底是什么？分子、原子，一直分下去，到最后什么都找不到。
他们在瑞士花了四十亿英镑，搞了一个全世界最大的粒子加速器，他们要去找最小的粒子。如果找得到，那个真的可以称得上是物质的。他们把它叫做“圣杯粒子”，术语叫做“希格斯玻色子”（ 希格斯玻是一个人的名字，这个人得了诺贝尔物理学奖的）。他说这个“希格斯玻色子”就是世界上最根本的粒子，所以称为“圣杯粒子”。他说可以在三个月内找到，现在已经三年了，还是没有找到。如果他找到了，佛陀就错了。但那是绝对不可能的，他们找不到。希格斯玻说：“已经六个月了，怎么还没有找到呢？如果找不到，我就会对我的理论产生怀疑。”不用怀疑，直接判定你的理论是错的！但是只有佛教徒敢这么说。
科学家他们还是在努力地找，他们都已经认定世界是物质的，但他们还要去找物质，这荒不荒唐啊？当然，我并不是否定科学，科学是有很多作用的，这些东西都是科学的成果。我们可以用它，但是这并不能证明它就是世界的本质，并不证明我们用它就可以得到最究竟的涅槃和解脱。比如，你不能说人民币是坏的，没有人民币的话，我们吃饭睡觉都成问题。但是我们绝对不可能依靠人民币去找到最真实的快乐和幸福。不能够以偏概全，以树木代森林。我们人类的思维有很多很多的毛病，人的头脑就是这样的。
那么，“照见五蕴皆空”的意思是什么呢？就是我们的心能够直接地知道：组成人的这五个部分，实际上都是空无实质的。这个照见是要直接地觉受到，而不仅仅是一种思维：哦，刚才说了，色蕴是空的，受蕴是空的，想蕴也是空的，行蕴也是空的，所以我证悟了。这个绝对搞笑，肯定不能证悟。你说受蕴是空的，我给你一个耳光，立即不空，你只会疼，然后心里开始生气、纠结……这种状况是没有空的。空的意思是你不受控、自在。
是的，你不再受五蕴控制了，自在了，没有苦了，“度一切苦厄”了。但是你要知道什么是“空”，你不能把“空”理解为没有。如果你说照见五蕴都没有，那是睁着眼睛说瞎话，明明是有的，你怎么说没有呢？不能够这样子，佛法一定要讲理，你要说得过去。如果你说照见五蕴没有，那是不对的，“五蕴皆空”的“空”一定不是没有。我们说空是“显现的时候没有实质”，那到底是怎么样的呢？“没有实质”也只是一句话。
好了，马上进入到下一个问题——“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。这四句是心经的核心，这四句讲完了，《心经》就没什么好讲了。《心经》后面讲的是实现它的过程，前面的“色即是空，空即是色”实际上是讲理论和修行。理论讲完了以后，它就讲“是故空中无色，无受想行识……”，这是讲实现了以后是怎么样的。处于空的本体中（进入法性定），这个时候是“无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽……”。总之就是“什么都没有”的意思。
当然，这里面牵涉到四谛，牵涉到菩萨的智慧、声闻的智慧，还有十二因缘、十八界这些内容，我们明天会讲。这就是佛法里面对五蕴的详细分类，或者是对智慧的分类。前面的是轮回，后面的是涅槃的一些状态。所有这些状态在“空”的时候全部都是没有的。正因为没有，你就无挂碍了，无挂碍，就远离颠倒梦想，然后究竟涅槃。
不管怎么样，你要知道这个“空”不是没有。虽然在“空”的时候没有那些东西，但是“空”不是没有。记住这个概念啊！我们很多时候会把“空”认为是没有，这是错的。但是，处于光明和空性双运的这种定的时候，确实是没有这些庸俗显现的。但是“空”本身不是什么都没有，如果认为空性本身是什么都没有，那就彻底错完了。
其实《心经》是倒过来讲的，就像《修心七要》一样，把胜义菩提心讲在最前面，讲了以后再来讲怎么样实现胜义菩提心。《心经》也是一样的，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，它已经是个结果了。那个时候“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，搞定，下课，收工。本来应该是要这样的，但是我们这些人太笨了，我们可以照见五蕴，但是它都不空！
其实我们没有照见五蕴，我们只是在思考五蕴。“照见”一定是要坐在这里进行很深的内观，直接地去觉知。我们去觉知色蕴的时候，一般不用去看外面，这跟中观四夺的“夺境、夺人”是不同的，这个时候只夺人。直接照见，知道这一堆，知道沉重、疼痛、流汗这些感受，等等。然后，要照见因此而生起的快乐、痛苦、无记这些心的觉受，而且要把它和身体上的触受分开。然后是想蕴，我在思考的时候是空，不想的时候也是空。思考、思维属于想蕴，甚至我的眼睛看上去的第一个认知，让外面这些现像清晰起来，这个认知也属于想蕴，这叫“五俱意识”。比如说，我们的心不太注意它的时候，它可以现起，但是它会模糊，这叫“视而不见，听而不闻”。因为没有意识加上去。意识一加上去，马上变得很清晰。第一刹那的认知就叫做五俱意识。接下来是知道你是方的圆的、胖的瘦的，这就属于思维了。然后，有了想蕴就可能撩起我心里面的痛苦、快乐、仇恨、嫉妒这些东西，这就是行蕴。还有，我们要明白造成这一切区别的原因，就是我们的心识在分别。这些分别本身也会堆积，就成了识蕴。
我刚才说的一大推都是思维的结果，而修行的时候不是这样的，你是要坐在那里反反复复去体会这个东西的。去感受它、去觉知它，这个才是所谓的“照”，而不是去想。前面的叫做思维修，后面的就叫做直接的觉照（或者叫做观照般若）。刚才不是说了文字般若、观照般若和实相般若吗？文字般若是指最初的理论，观照般若是实现这些东西的过程，最后的实相般若是指我们已经达到目的了。
那么在观照的这个过程中，我们刚刚开始的时候，一定要去想的。要不停地去想，根据我们闻思的这些道理去想。然后要慢慢去觉知，在我们观照的过程中，要很清晰地觉知到五蕴是什么样的。哪怕没有这些概念，你也要知道其实这一切就是五蕴，除了五蕴没有其他的东西了。很清晰地产生这种觉知以后，你才有可能去产生后面的那些证悟。而不是读了这个五蕴以后，就好像我们什么都明白了。这绝对不行，肯定不行！如果仅仅是把这些理论读完了，把《心经》听完了，你就证悟了——做梦！肯定不行！但是，如果你反反复复地这么去做，它是有可能的。
我们很多时候把证悟想得很困难，其实不一定是这样。如果掌握了准确的知见，然后很努力地修行下去，其实很多人都可以的。或许证悟的程度有高有低，但是不能说我们普通人做不到。如果我们普通人都做不到的话，那真的是佛陀拿这些东西来忽悠我们了（讲了那么多的经，三藏十二部）。
那为什么历史上证悟的人这么少呢？其实不是的。我们汉传历史上可能很少，但是也不少了。藏传历史上，成千上万的、大批量的人证悟，很多！原因是什么呢？他们掌握的方法很对。我们也一样，我们现在先掌握正确的方法，然后努力去做，肯定是可以的。
所以说我们要仔细地、用心地去觉知它，觉知到五蕴是什么样的。不靠思维，甚至思维停下来，心明明确确的，就是知道这个东西——色蕴就是色蕴，受蕴就是受蕴，想蕴就是想蕴，行蕴就是行蕴，识蕴就是这一切的基础。如果把识蕴搞清楚，觉得这一切都是识蕴的作用，实际上就是已经体证到一切境象由心现。
识是什么？心的作用就叫做识。是怎么作用的呢？就是了别（分别）。色、受、想、行，全部都是分别出来的。前面一个叫做俱生分别，意识加上去后就叫做遍计分别。所有的一切现象，都是这种分别的结果。然后我用心的这种明觉力很清晰地去照见它，那我就奠定了将来去证悟“照见的本身是什么”的基础。最终我是要明白我的“照见的本质”是什么，能照见和所照见的本质是什么。但是我首先要让五蕴在我的照见中显得非常的清晰和明确，而不是朦朦胧胧的一团，昏昏沉沉地坐在那里。就算是保持一种莫名其妙的明觉，呆在那里，这样可能会出现一些神通，但是对这一切的本质，你搞不清楚。所以要去照见五蕴。
“照见五蕴皆空”的时候，实际上已经有了正观，有了正确的观点。你会发现五蕴根本就毫无实质，我们受它引诱完全是因为分别执着造成的。这个时候苦厄就离开你。大家千万不要认为，“照见五蕴皆空”以后，我们就什么都没有了，一切都断灭了，很寂寞、很孤独，一个人在这里敲木鱼，咚咚咚……不是这样的，而是倒过来，恰好相反，当你照见五蕴皆空的时候，你可以任由五蕴自由扩展。只不过那个时候我们就不会去分别、取舍，全部都是快乐，称为极乐。佛陀就是这样的，永远失去了天堂和地狱的选择，除了快乐什么都没有。而且那种快乐不是我们的这种快乐，那是“常乐我净”的乐，极其的殊妙！只能这么讲，怎么形容都无法表达，只有自己去做才行。
所以千万不能把“空”想成是什么都没有，那真的是非常美好的一种东西。如果我们现在不去学佛、不去修行，那真的是很悲惨的一件事。不学佛是很悲惨的，如果学了佛却没有抓住正见，没有真正的修行，那就是悲惨的悲惨，悲惨的平方！人家没学佛的本来就不知道，那就算了，前辈子埋坟埋错了，没办法。你这次好不容易遇到了佛法，你还搞歪了（术语叫做“入宝山而空手归”），这是很可惜的，人只有这一辈子。学佛是要很大福报的，你学了佛，用了这个福报，又没有学好，悲催！很凄凉的！所以学佛一定要抓住准确的知见，要“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
那我们现在就来讲这个“空”到底是什么意思。其实这几句话已经把整个《心经》的结果讲完了，但是由于我们凡夫对这个“空”不太理解，观世音菩萨看到我们都没有把五蕴照空（当然不一定是这样的），他又继续解释：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。
“色”和“空”实际上不是两个东西，“色”的本质就是“空”。如果离开了“色”，你也找不出一个叫“空”的对境性的东西，“空”一定会体现在“色”上，所以说“色不异空，空不异色”。
我们说“色的本质是空”的时候，我们老是会把色和空想成是两个东西，觉得色的背后有个东西叫“空”。观世音菩萨说不是这样的，其实它就是空，所以说“色即是空”。那你会问：如果是这样的话，那“空”又是什么呢？他说你不用想了，空就是色！
当然，自空派这样讲是有问题的。他空派就不是了，他说“色即是空”是没有毛病的，这个“色”不是庸俗色，而是光明色。如果是光明色的话，你见“色”就见到了“空”，这就不会有毛病了。
他说“色即是空”的“色”不是庸俗色，这就是他空中观派的观点。他说光明色是不空的，其他的都空。所以见“色”即见“空”，这个说法是没问题的。我们学教理的应该领会这些道理，它是通的。
《般若经》里面只说了自空派的见解，我们现在来解释自空派说的“空”。那么“空”到底是什么意思呢？“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”这四句话的解释有很多种的。刚才的解释是一种，还有一种是说破四边的。我们众生有四种执着：一个东西放在这里，这是“有”的执着；把它拿开了，这是“无”的执着；然后，眼识明明看到有，心里认为它没有实质，这个叫“亦有亦无”的执着；把它拿开了以后有个空——非有，空是我的对境——非无，这是“非有非无”的执着。这就是四边的执着，除了这四种执着，我们没有其他的执着。人的执着一定是需要对境的，所有的对境就只有这四种：有、无、亦有亦无、非有非无。 “色不异空”是破有边，“空不异色”是破无边，“色即是空”是破亦有亦无，“空即是色”是破非有非无，这种解释也是可以的。
还有一种解释是拿这四句话去说“中观四步”的。关于《心经》这四句话，我看到了好多种讲法。如果把这些讲法一步一步地弄清楚，是有好处的，搞学术的或者搞教育的可以去做。但是，如果我们今天这样详细地讲，时间严重不够，明天和后天加起来也不够。所以我们不搞这些，我们就讲实际一点，让我们容易理解，而且容易拿来运用。
“色不异空”实际上就是讲“色”和“空”的关系。不管是“色即是空”或“色不异空”，说白了就是讲显现跟它的本体的关系，就是这么回事！显现跟它的本体的关系是什么呢？我们看到了一个显现，那它的本体是什么？我们要明白它的本体是什么意思。这个东西的本体（举起一个杯子），我们首先想到是塑料。但你不能说塑料是这个杯子的本体吧？因为塑料是由其它东西组成的，可能是硅胶或者其它化学原料。那么组成这些化学原料的又是什么东西呢？原子和电子，是吧。原子又是什么组成的？可能是夸克。再往下分析下去，分析下去，它必须要有一个最小的、不变的组成部分。本体肯定是一个不变的东西，如果它还是组合的一个东西，它就不能叫“本体”了，只能叫“组合体”（缘起的一个现象）。组成这个缘起现象的本质，这个“本”一定要是不变化的，一变化，它马上就不是“本”了。大家对这个能不能够理解？
这个是《心经》的重点，《心经》就这几句话讲完了，就应该下课收工的。我说老实话，我上午讲的和刚才讲的那些，无非就是凑数量。因为有八个小时，不把它凑满不行，虽然讲了很多知识，但真正的关键点就是这个。
那么，组成它的到底是什么呢？就一直分下去，我们可以去分。其实现在的科学家正在干这个事，他们用粒子加速器去轰击，他们要去找物质的本体。现在量子力学已经说它是“量子”，甚至走到说它是“场”这个地步。他们说物质的本质就是“场”。
虽然从表面上看它是这个样子，但实质上不一定是这个样子的，我们要知道它实际上是什么样子。因为通过我们的眼根这么看，它才成了这个样子。你不能说眼根看到的就是准确的，它只是在眼睛这个层面是准确的。我们大家都有眼睛，所以我们看到的都差不多。如果我现在戴一副放大眼镜（假如有这种放大眼镜），那么我看到它的样子就不一样了。那我想问大家：我戴放大眼镜看到的样子是真实的，还是我不戴放大眼镜看到的样子是真实的？哪个样子是真实的？（大家回答：都不真实）对了，都不真实！因为放大眼镜可以不停地加倍。
实际上它到底是什么样子？记住，我们是要知道它“实际上”的样子，我们看到的只是相似的样子。它不是实际上的样子，所以说它如梦如幻。我们经常说“一切有为法，如梦幻泡影”，就是因为它不是本来的样子，只是我眼睛的一种幻觉。那你说：我眼睛看到的跟我摸到的是一致的啊！这是错误的，你眼睛看到的和你摸到的是两个不同的识，它们怎么一致啊？你现在摸它是冷的，你戴着放大镜看到它是另外一个样子，但你摸它还是冷的。这就说明不存在“一致”或“不一致”，只是触识遇到这样的一个事物，它产生冷的反应。这杯水刚刚开始是热的，等一下就变凉了。也就是说这个触识跟眼识不能称为“一致”或“不一致”。所以说我们有很多错误的观念。
那么这个玩意到底是个什么？这个很重要啊！如果认为它是物质，你就变成了唯物主义；如果认为它是上帝造的，你就是基督教徒；如果认为它是心识的幻化，而心识又是实有的，你就是所谓的唯识派（随理唯识）；认为它是空性，你就是中观派；认为它是如来藏，你就变成了佛陀。
这非常吓人的！我们看起来很了不起的一些修证，其实可以从一个很微细的事物上得出结论。禅宗有一个例子，有个叫做水潦和尚的去见马祖，给马祖磕头：“马祖啊，我想知道佛祖西来意是什么？”马祖说：“你过来，过来……”然后一脚把他踢翻在地（马祖可能是观察到这个机缘）！水潦和尚一下就证悟了，不停地磕头，他说：“原来八万四千法义，从一个毛头上就可以得到证实。”一法通则万法通，一即一切，一切即一。当我们明白一个事物的实质的时候，所有事物的实质会被我们彻底地掌握。当然，理上可以一下就通了，修行的时候还是要逐步逐步地来。这在《楞严经》里面叫做“理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。”。
我们了知它的本体是什么，实际上就是了知什么叫做“法无我”，从而证悟法空。然后我们成佛了，永远有奔驰车和宝马车了！如果“成佛”只是一个奔驰和宝马的话，那个“佛”就不用成了，找个富翁就可以了。成佛就不是那么简单了，简直是非常的了不起！但是，要成佛的话，你首先要知道它的本体是什么。
那我们怎么办呢？物理的方式是用粒子加速器去找事物的本体，这个就太笨了。佛陀说：不用这样，我给你们介绍一个方法，叫做“离一多因”。学中观的师兄全部都知道这个，我一说他们都笑了。“离一多因”是一个认识事物的方法，是逻辑性的方法，你只要把这个方法掌握了，佛法你就学得七七八八了，就这么简单！刚才说了五蕴，说得那么复杂，我们明天还要讲十二处、十八界、四谛。其实不用那么复杂，一个“离一多因”就可以把它们全部搞定。把它们全部搞定了，你就“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”，什么都是不成立的。修行也很简单，有东西出来就把它干掉，禅宗里面甚至讲“佛来杀佛，魔来杀魔”，听起来有点可怕。它的意思是我什么都不粘着，佛也不粘着，魔也不粘着。他在修证的过程中，他发现有什么执着，就丢弃它，就像香严禅师说的那样。香严禅师说：去年贫未是贫，尚有立锥之地；今年贫方是贫，立锥之地也无。他说我去年虽然少了很多执着，但我还是有一点点执着；今年我完全没有执着了。
中观的修行方式就是“破”。当他证实了事物的本质原来就是这个样子的时候，有什么执着，他就去掉什么执着，这个过程就是所谓的“偏空”，或者叫“单空”。空、空、空，空到一定程度的时候，他发现能空的本体其实也是空的。好了，他连空都不要了！把单空丢掉，OK！搞定！那个时候真的可以收工。
他明白原来诸法的本体就是 “无修”的这么一个本质，然后他只要保持这个本质（禅宗把它称为“保任”），就一直这么下去，直至成佛。从他认知了本性这个角度来说，六祖说这时候就可以称为是佛了。这个人肯定会作佛，因为他已经踏踏实实地证悟了万法的本质。所以六祖在《坛经》里面说：“前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。”这样说起来好像有点轻率，但是很鼓舞我们的。实际上六祖绝对没有说大话，虽然从认识事物的本质到成为万德俱全的佛陀有一段过程，但是他抓住了成为佛陀的这个本质是什么。他只要把这个本质抓住了，然后任运自成、无勤而为，那真是爽啊！你明白了这个以后，所有的修行就会变得很简单、很轻松、很愉快。而且纠结的往往不再是自己的修行，而是别人的修行，这就变成菩萨了。就这么回事，就这么简单，但是你首先得明白事物的本质是什么！
佛陀告诉我们“离一多因”，那什么是“离一多因”呢？你拿到一个东西，去分析它的本质是什么，这就叫做“离一多因”。比如这个东西，我们去分析它的组成是什么。我们一定会认为有一个最小的东西，原子、夸克、亚夸克、量子，最后把它说成是能量（能量用“离一多因”破不了，可以用“大缘起因”把它破掉）。
“因”就是方法的意思。“离一多因”就是我们会发现：任何一个事物，组成它的本体不是一个东西，也不是很多东西，所以是离开“一”和离开“多”。组成事物的本质不是一个东西，就离开“一”；不是很多东西，就离开“多”。 “离一多因”就是离开“一”和“多”的方法，就是这么一回事。
不管是什么东西，虚空、物质、人、黄金或者狗屎，来了以后就去“分”它。其实中观的修行开始就是要这样拼命去“分”，看到大楼分大楼，看到宝马分宝马，看到美女分美女，看到人民币分人民币。在分的过程中，你的贪着就会开始减少。分到很深的时候，就会产生如梦如幻的觉受。然后在如梦如幻的觉受中安住下去，最后连如梦如幻都丢掉的时候，就会认识到本质。你说没有证悟的方法？这就是方法，很简单的一个过程！但是做起来还是不简单的，要做很长时间，中间会有很多细节需要纠正，也有可能走入误区。但是，中观的见解比较纯熟和细致以后，走错的可能性很小，而且“中观”对我们汉人来说，是一个相对比较容易的证悟方法。
也有一些其他的方法，比如修气脉，或者禅宗的直指心性的方法，这些方法对于我们来说是很困难的。
有时候直指心性是很简单的：过来，过来，不要想了，坐好，不思善，不思恶。好了，还有什么在？不思善不思恶的那个是什么？嘣，就开悟了。大家开悟了吗？（众笑）所以这是不行的，真的不行的。
当年六祖就是这么一下，把追他的慧明弄开悟了。慧明是个武夫，他也出家了。因为六祖把五祖的衣钵拿走了，很多人不服气，就去追他。慧明跑得最快，很快就把六祖追到了。六祖开悟了，但是他还是跑不快。我们以为开悟了就可以飞，可以口中吐火、手中冒烟，把慧明搞定。其实不是的，他一样要跑，跑得喘气，还跑不动，连一个武夫都跑不过。他没办法，就把那个钵和衣服放在岩石上，对慧明说：“你要拿就拿走，这个东西本来是个传法的表信，靠力量去拿肯定是不行的，我就试试你。”说完就躲到草丛里面。慧明上来就去拿这个钵和衣，怎么都搬不动（那个东西是禅宗传灯的一个表信，你一个凡夫去拿，天龙护法肯定会来阻挡）。他搬不动，然后他就知道不对了。这些人还是有慧根的，如果他没有慧根，就不可能一句“不思善不思恶”就证悟了。而我们搞了半天“不思善不思恶”，还是没有证悟，所以他比我们有慧根。他一下就明白自己强拿是不行的，他就对着周围喊：“能上座！我是求法而来，不是求衣的。”惠能一听，知道他是真心的，就出来跟他讲：“盘腿坐好，然后观察自己的心。（不思善不思恶是个统称，就是你不要起什么念头，让心完全保持在无记的状态里面，然后再去观察）能够不思善不思恶的‘那个’就是明上座的本来面目！”就这么简单的一句话，他开悟了。
这是非常简单的一个事。但是上师们已经给我们指了很多次，还是不行。过去心不可得，已经过去了；未来心还没有生起，也不可得；现在心一点点地缩小，用离一多因来分，分到最后也不可得。好，这个时候怎么样，证悟了吗？我们听过很多次，“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”，或者是“心不在里面，不在外面，不在中间”，我们还是没有证悟。为什么？见解不成熟。
还有，我们找的方法不对，我们是用意识去找的。用意识去想是不管用的。用意识去想，实际上是在想蕴层面上，是在心的本体上生起了一个想法。用想法去找想法，永远都摸不到本质。所以意识要停下来，回到本体上去。这个时候，心才能自己观察自己，从而确定这个是本质。而且在确定心是一切的本质之前，一定要确定这些显现全部都是由心显发出来的（就是我刚才说的，要照见五蕴皆空，知道这一切现象都是来源于我心识的分别）。不然我就会觉得心识是心识，分别是分别，两个东西又分开了。这样的话，你是没办法证悟的。
我现在说的这些东西，大家可能听得很不入味。我告诉你们吧，这些全部都是真实修行的东西。大家可能认为修行一定是要坐在坐垫上，要看到有什么东西发光，等等之类的。我记得以前有广州的师兄跟我到成都去见一位大德，他问这位大德：我打坐的时候看到一个红黄色的宝匣，宝匣里面有黄色的如来藏，我是取它还是不取它呢？一桌人看着他发呆，如来藏你都看到了，还是黄色的？佛陀都会被你气死!
我们往往就是这样，很在意各种各样的觉受。其实什么觉受都没有用，释迦牟尼佛来到你面前都是假的。那个东西是无形无相的，根本就不是一个对境性的东西，但它就是一切的本质。如果你说你看到什么，感受到什么，全是胡说八道。你看到的、感觉到的，不管它是有形的或无形的，是外在的现象或者是内在的情绪，这些东西现起以后很快就会消失的。这种现起又消失的东西就叫做“缘起现象”，它怎么可能是本质呢？如果它是本质的话，那说明佛陀也是生起了又死了。佛陀有生死吗？佛陀没有生死的。真正的本性就是真正的佛陀，佛的法身！所以说每个众生都是佛，我们只是要去认知它而已。所以说我们在修行的时候一定要有非常准确的知见。
我们用离一多因怎么去找一个事物的本质呢？我们去找它的组成部分，分析它是由什么东西组成的。比如这个手机，我们要去看它是由什么东西组成的。它是由分子组成的，分子又是由原子组成的，原子还可以再分……有没有一个最小的绝对不可以再分的东西呢？
只要它有体积，它就可以被分。关键是会不会有一种东西，它永远分不尽？大家会不会觉得这些东西是永远分不尽的？比如一个分子，我们可以把它分成二分之一，二分之一还可以分，一直分下去，可不可以把它分尽？
什么叫做“分尽”呢？就是完全找不到一个组成它的东西。这个问题一定要把它想通，想不通的话，中观是没办法理解的，“色即是空”也没办法理解的。我们会发现组成这些东西的分子、原子都找不到，分子、原子实际上都是组合的东西！没有一个不可分的东西，没有一个不可分的组成！这是离一多因的关键，也是我们领会空性的一个最重要的地方。如果不理解这个，要领会“色即是空、色不异空”是很困难的。
我们想一想，组成这些事物的，有没有一个绝对牢不可破的一个东西？只要它有体积，我们就可以分它。不管是多小的体积，哪怕在显微镜里面看到它非常非常的小，比头发丝小十万倍，它还是有体积嘛，还可以分。可不可以把它分尽，分到完全没有，发现它的组成部分根本就没有，可不可以？（以前听过中观的肯定说可以，关键是没有听过的。）
实际上是可以的，可以把它分尽的。我们很多人可能想不通，怎么分得尽呢？不管怎么样，二分之一的一半是四分之一，然后是八分之一、十六分之一……这样下去，可以无穷无尽，所以永远分不尽。组成它的东西会越来越小，但是永远分不尽。事实上这是不可能的！这是一个很大的误会，在科学上也是一个误会。我们把思维中的东西和事实上的东西进行类比，把思维当成事实，把分别识（意识）当成无分别识来对待。
如果它永远分不尽，那就会造成什么结果呢？比如这段距离，二分之一，分不尽；剩下的再走二分之一，还分不尽；再走剩下的二分之一，也分不尽……这样就永远靠不近，因为永远有一个“二分之一”。也就是说我的手永远拿不到这杯水，按照我们的想象就是这样的。
事实上根本就不是这样的，哪有靠不近的，一把就抓住了。如果永远靠不近的话，那情人怎么办，恋爱就没法谈了，甚至连走动都没办法。因为有个很小的二分之一，我永远没办法运动。假如这个距离永远分不尽，我就永远没办法靠过去。但在真实的现象中（无分别识），绝对是可以靠近的，也就是说所有东西我们都可以把它彻底分完。明不明白啊？
假如组成这个手机的原子放大成这个样子，这是它的直径。如果把这个直径削完了，原子就没有了。削一半，再削剩下的一半，再削剩下一半……不停地这么削，削不削得完？如果永远靠不近的话，我就永远削不完。如果我可以直接靠近，我就可以直接把它削完。削完了，组成它的东西就没有了。
也就是说，我们通过思维就可以知道，其实组成这些事物的个体是没有的，世界不是物质的！虽然它有现象，显现出来了，但是它没有实质，它没有一个组成它的东西。那它是什么呢？它就像梦中的东西一样。
我们在梦中梦到一个手机，那个梦中的手机有组成部分吗？没有吧？但是在我们的感觉中还是觉得有一个东西，我们可以拿到这个手机，甚至可以拿着这个手机打电话。这个手机有实质吗？我们醒了以后知道它没有。这个所谓的现实世界实际上跟梦中的世界是一样的，这个手机跟梦中的手机完全是一样的，但我们误认为它有实质。当我们认为它跟梦中一样没有实质而有现起的时候，这就叫做“色即是空”，明不明白呀？就是“色”没有实质，而不是还有一个叫“空”的东西跟它混在一起。这个就是“色即是空”。
当然，实现“色即是空”是有层次的，我们今天就解释到这里，明天上午再来详细说。明天上午再来着重解释“色即是空”是怎么回事？怎么样去修证它？
如果我们找到一个最微小的东西，它就离不开“一”；有了“一”之后，很多的“一”堆积成来，就成了“多”。唯物主义就认为这些事物是由很小的东西堆积成来的，那就不是离开“一”，也不是离开“多”。但是真正的空性是说这些事物完全没有实质，不是由一个细微的东西组成的，也不是由很多很多细微的东西组成。所以说它离开“一”和“多”。离开一和多，它没有本质，但它又有现起，它是怎么出来的？唯心所现！像梦中一样，我们把它捏造出来的。所以它叫坚固妄想，捏造得比较坚固而已。这就是所谓“色即是空”。
这个“色即是空”跟我们的证悟有什么关系呢？这是非常重要的，我们明天会详细说“色即是空”跟证悟有什么关系。只要掌握了这个“色即是空”，那我们起码可以在单空上取得很大的成效。到最后，如果连单空也丢掉，我们就证悟它的本质。
好，我们今天就先“空”到这里，明天继续“空”。谢谢大家！
问：师兄，请问怀疑心是不是障碍？如何做到深信不疑？
答：怀疑心是障碍，是非常深的障碍。要做到深信不疑，就要明白我刚才说的那些东西，特别是明天说的东西。明天上午和下午说的东西，你不再怀疑了，那个怀疑的障碍就没有了。
当然，初步的怀疑可能没有了，但到后来会有很多细微的。开始的时候在概念上明白了“色即是空，空即是色”，然后还可以进行修行，也有一些体会。但是你会发现自己不知不觉地又陷入到唯物主义中，而且这个唯物主义比我们现在流行的唯物主义高级很多。只要有对境，我认为是“有”，那就叫做唯物主义。所以以前有位大德写了一本书叫做《突破修道上的唯物》，他说的“唯物”不是普通的唯物主义，而是只要你心上认为有个东西叫“有”，不管它是什么“有”，它就是唯物主义。这是很高级的见解。
所以说，要突破怀疑的话，不是要别人跟你说“拜了佛孙子会长得好，老公会变漂亮”这类的事，不是靠这些神乎其神的事，而是要深深明白佛陀讲的三法印。我们今天上午讲“苦谛”的时候，大概说了一下“诸行无常”，现在正在讲“诸法无我”。明白了“诸法无我”，你会体会到“涅槃寂静”。在道理上明白了，怀疑这个障碍就会被消除，所以需要闻思。
其他师兄还有什么意见或者问题？我非常随喜大家在这里听我啰嗦。我自己想尽量把它通俗化，但是我也没办法把它通俗化，用了很多术语。我也想用比较正规的词句把它说出来，但是很困难。能够听懂最好，如果听不懂，种点善根也非常重要，可能比我们简简单单地做些磕头、烧香要重要很多。真正的佛法就是我们所说的这些。
问：请问师兄，《心经回遮》的最后为什么要拍掌啊？
答：拍掌是修行的一种方式，可以提起精神。还有，拍掌可以在某种程度上驱动一些我们看不见的因素。“啪”这个声音有破坏的作用，从咒语上来说，它是一种破坏咒。
问：之前我在网上看到说是念到“愿成寂灭”的时候开始拍掌，但是又有其他师兄说全部念完之后直接拍就可以了。
答：不是，就是念到“愿成寂灭、愿极寂灭”的时候开始拍掌。
问：是拍三次就可以了吗
答：这个也不一定，可以拍很多次，也可以只拍三次，没有绝对的规定。
问：这有什么特定的作用？
答：这种意义你最好不要去管它。你不要去了解这些咒语的意义，照着去做就行了。
问：念三遍，每念一遍就拍一次掌，是吗？
答：念到后面“愿极寂灭”的时候，“啪啪啪”拍三下就可以了。当然你要多拍几下也没关系。
问：我想祈请师兄给我们传一下《心经回遮》。
答：我不够资格传这个《心经回遮》，我可以给你们讲《心经》是什么意思……
如果没有什么问题的话，大家就休息。明天我们再来“空”。谢谢大家！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
