具有菩提心的人，心里会充满爱和宽容。当一个人的身上洋溢着这样的气息时，其行为自然也不会伤害他人。除非他特意扮演“魔王”的角色，去考验他人，为别人的修行制造逆增上缘；若非有意如此，就根本不会制造伤害。这样一来，他周围的人际关系会因此融洽，就像四周有香气弥漫，蜜蜂自会寻香而来。

不过，真正的菩萨，并不渴求人际关系的顺意。

为什么我们追求良好的人际关系？归根结底，还是“我执”在作祟——一是对孤独的恐惧和回避，二是借群体扩张自我的力量感与安全感。就像我们学世界观时所说：个体会通过群体来定义自我，当个体处于相应的人群中时，更容易体验到安全感、庄重感与崇高感。

再看日常的例子：十个女生一起上街时，个体的风险被分散，安全感显著提升；一个女生出门，尤其是去陌生的地方，四周都是不认识的面孔，警觉心马上就起来了。

所以，我们对人际关系的种种要求，追根溯源，都是我执的延伸：用关系来回避孤独，用群体来扩大自我，用人数来制造安全感。

但作为修行人，我们要回观、思考：我此生的目的是为了修行，而不是与人聚在一起玩乐。

在座的师兄，三四十、四五十岁的都有，早已过了玩的年纪了。三十岁——黄花菜；四十岁——干黄花菜；五十岁——连菜都不是了，抬都抬不上桌。还不赶紧修行？时间久了，这世上还有什么意思？到头来，不过是被埋入一个小小的木盒子罢了。但我们非常擅长把“我会死”这件事推到意识边缘，让自己照常过日子，照常刷手机、聊天、吐槽、计划不确定的将来。我们拼命转移对死亡的注意力，而修行，恰恰是要把这个注意力转回来。

为什么我老发这些牢骚呢？因为这个问题真的很严重。但我也开始发现一个问题——说多了，就没用了。第一次听到"无常"，可能心里一震；听到第十次，点点头；听到第五十次，就变成了再寻常不过的“背景音”。

但即便如此，生命的责任最终要回到自己身上，修行是自己的事，就像不能靠别人替你呼吸一样。道理听再多，不入心，就只是概念（信息）而已。