我们继续学习《心经要义辨析》。本来说好在这节课讲“四瑜伽”，但我觉得放到最后来讲要好一些，因为“四瑜伽”这个法可以是单空层面，也可以是空性层面，而且主要是一些具体修法上的交流和介绍，所以放到最后讲比较合适。

今天就顺着这篇辨析继续讲下去，上课的时候会牵涉到很多名词和概念，由于一些师兄没有前期基础知识的储备，以前没学过《中观总义》《中观庄严论》或其他经典，你不知道我在说什么，所以听起这些概念会非常累。那怎么办呢？我真的不知道该怎么办。我希望大家要先预习，遇到不懂的地方要问，起码要把这些名词概念搞清楚，很多时候，一些复杂的名词概念搞清楚以后，后面的内容就比较好了解。

如果不知道这些名词概念，学的时候又囫囵吞枣，稀里糊涂地读下去，好一点的人就似懂非懂，好像是懂了，但一较真又不行；还有一种人纯粹就不懂，直接坐飞机，当下即是“空行母”或“空行勇士”。这种人怎么办呢？课后一定要复习，把这些名词搞懂。一些以前有过一些知识储备的师兄，他知道这些术语概念是什么，现在听起来也会比较顺畅一些，问题不大，但不管怎么样都得学下去。

我们现在来看原文： 

以上这几种观点，都是依照自空派的见解而作的宣说。下面再看一看他空派对这四句又是如何理解的： 

这里牵涉到两个名词：一个是“自空派”，一个是“他空派”。熟悉的师兄一听就知道怎么回事了，而一些刚进来或进来不久的师兄可能就不知道怎么回事，什么叫自空派？什么叫他空派？

自空派也叫无遮派，“遮”是遮破的意思，这是一个中观的术语名词。“无遮”的意思就是破完了，没什么再破的了，破尽就是无遮。无遮又分为究竟的无遮和不究竟的无遮，一般中观派都号称自己是无遮，若是仔细分析起来，有些并没有破尽，比如自续派，他们也说自己是无遮，实际上不是，他们是非究竟的无遮派，因为保留了一些东西，比如执单空、执持能破的理论等。

应成派是究竟的无遮派，把什么都破光，连能破的理论都破了，连空本身也都空掉，空也不实存，因此叫究竟的无遮派。像应成这种破完后不再建立的宗派，就叫自空派或无遮派，二转法轮大量讲的就是无遮。般若主要讲的就是空性，叫做大无遮，什么东西都破完，无苦集灭道，无智亦无得，绝对空尽。

什么叫他空派呢？破除虚假的东西之后，又引出了一个东西，这个东西是没法破的，这种派别又叫非遮派。前面二转法轮的无遮是全部破完，没什么可以保留的，比如我们学习的《中观根本慧论》，它就是什么都破，无论什么都一一破光，没什么是实有的，这就是无遮。

非遮不是这样，它把什么东西都破了，但最后那个究竟的光明是破不了的，你没法破。也就是说，除了最后究竟的光明以外，其他都破，所以叫他空——除此光明以外，空掉其他，因此引出了一个概念叫非遮。

你看，一个“非”一个“无”，二者的差别就是变了一个字。在我们平常人的意识里，非就是无，无就是非，但在这里的意思完全相反。非遮的意思就是破完后又引出一个东西不破，三转法轮主要讲这个，引出的东西就是光明，光明如来藏是没办法破的。

非遮又有究竟的非遮和不太究竟的非遮，或者叫过程中的非遮。什么叫过程中的非遮呢？就是我们经常说的随理唯识，最后保留了心识刹那，还有一些小乘的派别都是非遮，这些派别都不究竟，究竟的非遮派是三转法轮所说的如来藏光明，如来藏光明是究竟的非遮。

在藏传佛教里面，持非遮观点的派别也叫他空中观（他空派）。秉持这一派见解的就是修时轮金刚的觉囊派，这一派如今在西藏的范围非常小，几乎都在四川壤塘县这个地方，恰好我的第一个灌顶（时轮金刚）就在壤塘，也就是说我有他空派的传承。

那么自空和他空有什么差别呢？一个说全部都破完，一个说留了一个东西，实际上，一切都破完以后，空性的本体最后一定要落到第三转法轮究竟的光明上，“空”和“明”是一个东西。但二转只说破，不建立任何一法，而到三转就建立一个光明，但这个光明跟二转所说的空性并不冲突，不是说二转没破尽，还留了一个空性，不究竟。

按照二转法轮的观点，如来藏光明也是空性的；而空性落实到最后究竟本质的时候，就落在了第三转所说的光明上。所以真正指示心性的时候，上师不会跟你说什么是空性的，一般都要落到光明上去，给你说什么是光明。

这个光明又不是违背二转观点的一个实有光明，究竟的光明本身也是空性的，合乎二转究竟无遮的观点，实际上“明”和“空”是一样的东西，只是三转的说法更加全面一些，它把本质的两个特点都说了——既是空也是光明。二转就不是这样，它就一直给你空下去，所以你看二转最后要落到一个地方的时候，往往说不清楚，你不能老是破啊，禅宗里面就会问“落脚处在哪里”？或者问“你在哪里安身立命”？

禅宗说“离四句，绝百非”，“四句”就是我们说的有、无、亦有亦无、非有非无四边，“离四句”就是不停地破。“绝百非”是什么呢？你把有、无、亦有亦无、非有非无全都破掉，全部都“非”，这样不是、那样也不是……那到底什么是呢？我们的身心不能总是处在“不是”中间嘛，这样我们怎么解脱啊？岂不是被这个“不是”套住了吗？解脱不了啊！到底在哪里安身立命？所以禅宗里面就会问：好了，你不要跟我说那么多，别扯了，你到底在哪里安身立命？也就是说，你的解脱落实在哪里？你经常说的“解脱”、经常说的“本性”，经常说的“开悟”，到底是什么？你不能一直非下去，所以要“绝百非”，“绝”就是停掉不断地破。

停掉了，总要落在哪里嘛？但二转也没说落在哪里，三转就给了个词汇，说落在光明上。如果没有二转作为前提，我们会把光明当成常见，跟执上帝差不多，而有二转作为基础就不是常见了。反过来说，如果没有三转，也很容易把二转搞成断灭见，一直不断地破，最后执持一个空，变成一种轻微的断灭见。

“不在哪里，就在这里，这里就是这里，那里就是那里，还用得着想？”这是电影《诱僧》里那个老和尚说的，电影的导演叫罗卓瑶，是台湾的一个女导演，她拍了这部电影后就被踢出了电影圈。其实这部电影拍得挺好的，后面有很多机锋，里面的老和尚演得特别好，里面还有陈冲……大家有兴趣可以去看一看。

老和尚那句话真的是大圆满窍诀。石彦去找心，老和尚说：“你去找心？这里就是这里嘛，那里就是那里嘛，还用着去想？真笨！”实际上就是这样的，如果你真的领会了，那就是大圆满窍诀；你领会不了的话就是一句话。

我们天天找心，找什么啊？在《楞严经》里叫头上安头。《楞严经》里有个演若达多，他说他的头不见了，然后到处去找头。头要是真不见了，你就没法找了——你用去找头那个就是头嘛！我们用心找心其实就是这样的，那怎么办呢？落实到哪里？别找了，当下即是！

这个话说起来很简单，你就是不知道是什么，所以要通过闻思修行去掉一些执著，慢慢才会清楚到底心在哪里、心到底是怎么样的，否则就是一句话。

言归正题，他空中观说出了光明，它和二转说的自空实际上是一个东西，但他空真的要说得全面一些，最后要落在光明上，而这个光明和二转说的空性是绝不冲突的。

一个说空，一个说有，在概念上去思考就形成了矛盾，因为人的概念就是二元对立的。概念指出一个对境，要么是有，要么是空，而在概念的对境上，有和空是没法儿并存的。也就是说，用二元对立这种认知方式无法把有和空捏在一起，所以二转说的“空”和三转说的“有”一定会被误解为冲突。

如果你去修行，真的进入法性，二元对立消失了，那时有就是空，空就是有，有即空，空即有，色即是空，空即是色……真正明白了，《心经》这四句话就不用分析了。但一般来讲，绝大部分人不可能一下就进去、当下无言，只能不断闻思修，逐步进入，所以才产生了这样多的理论和见解。

自空派的空其实是没有实质的意思，它破除执著，破除所有显现的实执，它的修行也是依循这条路而去。而他空派的空，很多时候是表示不要、拿走的意思。比如他空说的光明，什么是真正的光明？把显现的这些有形有相的色拿掉，把心识拿掉，或者说把遍计执拿掉，把依他起拿掉，最后成圆成实。

自空的空是说显现没有实质，所以显现可以显现，但不管怎么显现也没有实质，我不用破显现，从思维上我只破显现没有实质。从修行上就牵涉到自续派和应成派之间的争论了——显现拿不拿掉？应成派认为显现本来就不存在，不存在拿不拿掉，你去拿掉它本身就是一种造作。它没实质，可以表现为形相，也可以表现为法性定。

但在修行的时候，你不要故意去拿掉这些显现，你拿不掉的，你要先认为它没有实质，就变成了格鲁派经常说的“柱子以柱子不空，柱子上的实有空”。后来，你的见解要进一步，你要认为它就是没有，完全不成立，如梦，是个幻象。在运行这个见解的过程中，你可能就认知本性了，然后你保持在本性里面，这些显现会直接消失，消失后就进入法性定。

那是不是说我们要等显现全部消失后才会开悟？不是的，大圆满说不用消失也可以开悟，你可以认知到本性。因为认知本性有清晰和不清晰之分：没消失之前你可以认识，但是不那么清晰；你进入到法性定以后，唯一显现的是法性，那就很清晰了。不管清晰也好，不清晰也好，你认识的本质就是同一个本质，东西就同一个东西。

这些见解在自空中观就是这样去运行的，而在他空里面则不是这样，它是一去就全部拿掉。我们以前讲过的“五重唯识观”，从意识开始拿掉，一重重地拿掉，一重重地拿掉，最后剩下你拿不掉的那个就是光明，所以叫他空。

所以两个“空”的意味有点不一样，自空的空说是没有本质，他空的空是说客尘是虚假的，所以不要它，是这样的意思。对于一些争论，比如显现破不破、拿不拿掉显现等等，其实要看站在什么立场上，还要看是境界语还是修行语，得分清楚才行，不分析清楚的话，就会形成矛盾冲突。

比如在大圆满的见地里，如果你说要拿掉外境，那你的见地就不究竟，拿掉本身也是一种造作。你说不拿掉也不对，大圆满里面哪有拿掉和不拿掉的分别啊？它没有这些分别，你说拿或不拿都是造作。

但在修行的时候，有另外一种说法，比如帝洛巴说：“显现不会约束你，执著才会约束你。”你拿掉执著就行了。这就很像宗喀巴大师说的“柱子以柱子不空，柱子上的实有空”。如果是修行语，那它是对的；如果是境界语，认为这种状态就是法性的话，那就要出现问题，所以麦彭仁波切与他们辩解起来，我们一定要分清楚见解语和修行语。（这段话是对那些闻思很深的师兄们讲的，如果觉得这个太难的话就不要听了，太复杂了，而且听起来很绕。）

如果你的见解再深一点，拿掉它也是对的——有师兄说：“虽然看见这些东西，但你要当（dàng）它不存在。”因为他的心要趋于认识本质的见地，当（dàng）它不存在的时候，实际是在实现“显现不会干扰你”，在驱逐心里认为它存在的那种执著，其实还是一种修行语。

你要彻底说境界的话，就要说到法性定。藏传佛教引入了“法性定”这个词，对于学人来讲，引入这个词有好有坏。好处在于很多事能用“法性定”这个词汇说清楚，本来是一种境界语，是一种彻底证悟了的标识（zhì）；同时也可能引起一些误会，比如误认为在法性定里见到一个什么东西，这就会变成常见。

如果你以想象的方式说里面见不到一个东西，那又会有麻烦。《大圆满基道果发愿文》里的一句话：“远离言思虽未见何法，亦无未见所剩之余法。”其实里面有见光明的。如果你认为既然没有所剩之余法，那就什么都没有，连光明也没有，你就变成了说无的断灭。所以说“有”或“无”都是不对，处于法性定时，是“言语道断，心行处灭”，真的无法用语言去说“有”或“无”。所以，说“有”或说“无”是一种表达，看你趋近于哪个见解。

自空和他空这两个见解说起来是很精彩的，我来举两个禅宗和大圆满的例子来比较一下。以前我讲过一个故事，一个参禅的学僧去见南方的大随禅师，问道：“如果世界消失了，那个（本质）消不消失？”大随禅师答道：“世界消失了，那个也消失。”这个见解跟我们刚才说的“远离言思虽未见何法，亦无未见所剩之余法”是不是一样？他的意思是说世界消失了，法性也消失了，“那个”根本就是没有的，是完全的空性，他是无遮的观点。但这个学僧不懂，认为他的说法是错误的，就回去问投子祖师，投子祖师一听很激动，说：“西川有古佛也！”然后焚香礼拜，认同大随禅师那个观点。

这个故事表达的是什么？表达的就是刚才说的“远离言离言思虽未见何法，亦无未见所剩之余法”。如果你真的通过思维以为那里面什么都没见到，那就成了断灭，是错误的。大家不要被这些故事所骗，它在表达上是对的，如果你用思维去理解，任何一种教法不落实到实际的修行上，可能都是一种骗局。

还有一个例子，比如我给大家讲空性的时候，经常说：“你看，空不异色，外境其实全都是空性的体现；但你不能说任何一种显现就是空性，不然显现消失了，应成空性也该消失，实际上空性是不会消失的。”如果你真的认为一切都消失了，连空性都消失了，那是断灭见；如果你认为一切显现都消失了，还要剩一种东西——如果用思维所想，那就成了常见。

大家明白我的意思吗？我们经常用杯子来举例，比如这个杯子，它是不是法性呢？它是法性，是法性的显现，如果杯子消失了，法性不会消失，这个说法是对的，法性怎么会消失呢？法性消失了就成了断灭。而如果你用思维的认知方式，认为法性不消失，认为那时候真的有个东西在，那就落入了常见。

很多人修行的时候，觉得：“哇，心就像镜子，里面的东西都消失了，但是心不会消失。”如果你没真正体味到法性的话，那就是常见，叫执明。你说：“到底是消失还是不消失呢？”真进入法性、证明了法性的时候，即不是无遮也不是非遮，言语道断，心行处灭，你说有也好、无也好，说无遮也好、说非遮也好，全都是扯淡，全都是思维分别，到那时你会发现那个东西真的是言语没办法说。

言语没办法说的这个东西，要领会到很难的，真正认知本性的时候，必须停止所有的思维，因为靠思维去认知是不行的，它是非思维性的。那是不是我们就不思维了？你不思维的话就是个傻子，前期一定要思维，那怎么处理思维跟认知呢？好了，引生出了《定解宝灯论》里的第四个问题，你要先思维后安住，再安住再思维。

大家听得懂吗？这个说得有点深哦！网上的师兄们，听得懂吗？不管了，只要有一两个听得懂就可以了，其他人有钱的捧个钱场，没钱的捧个人场，会听的听门道，不会听的听热闹。有人说：“不深，很容易懂！”——哇，网上全是高手，我自己都没懂，结果你们懂了？

“以其昏昏，使人昭昭”，意思就是我都没有懂，但是我一讲，你们却懂了——哇塞，高啊，真懂了就真的牛了！娑婆世界，三界之内无一乐土，我们能凑在网上远隔重洋，谈点自空他空，无上福报啊！

也就是说，这东西到了后来真的没法儿说——“言语道断，心行处灭”。当然，从分析上，你也可以说无遮或非遮、说自空或他空，但到见真章的时候，你就只能像维摩诘大士那样一默如雷。不过在你没有明白的时候，一默如雷也不行，你看石头也一默如雷，没见它开悟了，所以到后来一定要产生真正的证悟才行。

如前所说，他空派说不要虚假，要全部拿空，那它要拿掉什么东西呢？他空派也就是唯识派，唯识派有随理唯识和随教唯识，究竟的唯识派叫随教唯识，不究竟的唯识叫随理唯识，即中观宗破斥的对象，因为他们执持心识刹那在胜义中也存在。其实真正的唯识宗不会承认这个，是有些对唯识了解得不清楚论师或学人，有时候在表述上会把唯识表达成随理唯识，影响大家修行，所以中观宗才去破它。

真正的唯识，比如你去看弥勒菩萨或无著菩萨的论著，你要说他们讲的唯识不究竟，那是不对的，弥勒菩萨是十地菩萨，已经是未来的佛，你怎么可能说他讲的唯识不究竟呢？这是不现实、不可能的。所以真正的唯识（随教唯识）是究竟的非遮派，见解非常高，应该是高过自空中观。什么叫高过呢？不是它说的东西跟自空中观有高低，而是在说法上要更加圆满一些，因为它提出了光明。

唯识对事物的认知，有三种越来越准确的方式，叫“三性三无性”。先说什么叫“三性”。唯识认为，我们认知世界的时候，有一种意识虚妄的认知，叫“遍计执性”，比如我们认为这个世界是物质的、是量子的、是上帝造的，或者认为“我”是什么什么东西，“我”是西边的一片云等等，这些全都是意识想出来的，是一种错误的认知。

世界上的各种宗派和学说都要去研究世界是怎么样的，比如霍金说世界的开始就是一个奇点，这就叫遍计执性，是对世间的一种错误认识，它是意识性的。那么，正确认识世界的方式应该是“依他起性”，是心识的一种显现。依他起性即我们平常说的缘起性，事物没有实有的本质，完全是心识的一种展现、一种分别，分别就叫做缘起。

为什么说分别就是缘起？因为缘起要靠人心分别而来，一分别就有不同，这些由心分辨的不同凑在一起，又由心以不同的方式呈现出来，就成了缘起，即依他起性。依他起性落实在唯识里就是我们的心识（识体），落实在显现上就是现象，这个世界其实是心识的分别，是依他起性。这还属于世俗层面，因为说的是世界，那么世界的本质到底是什么呢？唯识说是圆成实性，即所谓的如来藏光明。

唯识认知世界就有三个层面：遍计执、依他起、圆成实。心识（依他起）的本体也就是圆成实，圆成实也就是我们的本质光明。

后面还有“三无性”，三无性就是说三性都是空性，在此就不讲了。那我们为什么要说三性呢？为后面他空、自空的观点做铺垫，我们接着看原文： 

觉囊派祖师达拉那塔尊者在《心经注释》中如是解释：“色即是空”一句中的“色”，指的是如来藏的光明、圆成实法性色，并不是凡夫根识前所见之色。这个“色”上没有遍计、依他起等不清净法，故谓“色即是空”。不清净的诸法当然是应该空掉的，但这里的“空”绝不可理解为只是单空。

其实，究竟而言，“空”就是光明（达拉那塔尊者在其所著的很多论典中，都表述过这一观点——我们所认为的远离四边的空，只是分别心增益的产物，法界当中根本就不存在这样的空分），“空”就是圆成实法性色，故曰“空即是色”。这两句最终要表达的意思是：显现的一切不清净法，本性就是远离戏论的如来藏光明。 

达拉那塔尊者（Tāranātha）又称为“多罗那他”，应该是音译的不同。

刚才说了唯识宗的三性：遍计执性、依他起性、圆成实性。大家记住，唯识说的“遍计执性”跟中观说的“遍计执著”是不一样的，遍计执性是一种认知方式，是思维对世界进行乱分别。当然，大乘里有一派还不这样认为，他们认为所有显现就是遍计执性，二元对立的东西都是遍计执性。

但现在我们不管这些不同的观点，按照唯识的观点来说，从思维上把这个世界误认为是唯物的、量子的、上帝造的……都算是遍计执性。而中观说的遍计执著，是后天受到各种教育所形成的一种对世界和生命的执著方式。也就是说，遍计执性是一种认知方式，遍计执著是一种执著方式。

认知方式和执著方式有什么差别呢？遍计执著讲的是已经呈现出来的一种错误结果，而遍计执性是一种认知方式。我们现在会在意识里认为这个世界是法性的游舞，这是一种正确的见解，其实还是一种遍计执性，因为它是一种思维性的认知方式。

在这种认知方式里面，观念可以是正确的，但这种思维的方式无法真实认知世界，还是叫做遍计执性。而遍计执著是什么呢？比如在西方家庭，人一生下来，父母就告诉他世界和生命是上帝创造的，他就会形成一种执著，这是一种结果性的东西。

所以两种遍计是有差别的，但之间又有关联，大家想搞清楚的话要去读一下唯识，中观和唯 识的很多词汇一样，但意味不一样，读的时候如果不区分清楚就会出现麻烦。遍计执性和遍计执著，前者是认知方式，后者是执著方式。

对于遍计执著和俱生执著，根敦群培大师是这么解释的：你一看到这个东西，就不假思索地认为它存在，这就是俱生执著；如果别人说它是以量子的形式存在，你也觉得它是量子，这就叫遍计执著，已经呈现出了一种执著。

用意识这种方式去认知世界，本身就是遍计执性，所以遍计执著和遍计执性还是有点差别的。比如我意识知道这个世界是光明的显现，这个不能称为遍计执著，只能称为遍计执性，因为这是正确的认知，大家区分得了吗？

有些人还没搞清楚，我再说一遍。如果思维上觉得这个世界是上帝造的，这是一种遍计执著；如果思维上知道这个世界不是上帝造的，而是光明的一种显现，由于这个认知是正确的，所以不是遍计执著，但这种思维的认知方式叫做遍计执性，两种遍计是不一样的。

这是一种说法，即遍计执性肯定都是错的。也有这样一种解释，如果你认为世界是心识所现，而不是物质所现，也不是上帝所造，这就不是遍计执性了，叫依他起性，这是唯识的说法。你们有没有昏啊？我知道你们已经有点昏了，我也不想再理下去了，因为理下去的话会衍生出很多不同的说法。

也就是说，他空中观认为，“色即是空”里的“色”，不是指凡夫所看到的庸俗色。我们所看到、想到的东西，要么是遍计执（意识乱想出来的），要么是依他起（心识的庸俗显现）。他空中观说的“色”是指如来藏光明，叫“圆成实法性色”，虽然是色，实际上是光明，就是我们那点自然本质、觉知、本来面目、自然心体……

空性不是一个麻木的、空空荡荡的没有认知力的东西，它是有能力的，这个能力就是觉性——本质，就是这一点。不然的话，这个世界虽然是虚假的，但还是有嘛，饭还是好吃、屁还是臭人，即便你说不懂，也有个东西不懂嘛，所以一定有个本质的东西，这个本质的东西就是如来藏光明。他空说的“色”指这个色，并不是凡夫色。

由于他空派的色是法性色、究竟色，那其他的都应该被拿掉。“色即是空”就要拿掉其他不清净的遍计执色或依他起色，总之不清净的显现都要拿掉。这里又牵涉到我在第四节课讲的那个理论，实现“色即是空，空即是色”，就要在色上下功夫，因为大家都不懂空，只有色呈现在我们面前，那我们怎么改变色呢？

改变色有过程、有结果，在改变的过程中间，有可能叫空性，有可能叫光明，还有可能叫瑜伽色，最后才会达到“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。否则，如果把色法完全理解成庸俗色的话，就会出现矛盾，大家还记得那四种矛盾吗？所以这七节课要连起来想才行，不能分开。

这时候的“色即是空”，指不清净的色要被空掉，即唯识的空被拿掉的意思。拿掉以后，“色即是空”的最后一个“空”就不能理解为单空（不是被拿掉了），而是落到本质上的空，这个空必须是光明，而不是分别心增益的产物，不是我们思维加上去的、想象性的一个空。

虽然我们说“离开四边才是真空”，其实还是你想的东西，究竟的空不是想象性的，它一定要落实在光明上。“色即是空”涉及到两个层面的空，前期的空，要拿掉遍计执和依他起，即拿掉不清净的东西；走到最后的空的时候，就不应该是单空了，或者是被拿掉的空，而是呈现出圆成实法性色，或者简单一点说呈现为光明，这个空就应该是光明。

“色即是空”的“色”，指的是如来藏的光明、圆成实性色，并不是凡夫根识前所见之色。这个“色”上没有遍计、依他起等不清净法，故谓“色即是空”。这时候的“色即是空”就是要拿掉遍计、依他起等不清净法。不清净的诸法当然是应该空掉的，但这里的“空”绝不可理解为只是单空。不清净的法都拿掉以后，走到最后的空不可以理解为单空。前面的拿掉是行为性的、造作性的，那么走到最后的结果，“色”即是法性色、光明，“空”也不是单空了，是与光明一体的空，就是真正的“色即是空”。

也就是说，这里的“色即是空”有个过程，先是拿掉；拿到最后，达到结果的空就不再是拿掉的单空的空，也不是分别心增益的所谓离开四边的空，而是落实到究竟本质、法性色的空。所以，“色即是空”一句话，就包含了我刚才说的含义。

具体修行该怎么做呢？我告诉你，修行是不可能这样办的，一上来就说到法性色，你怎么知道什么是法性色啊？所以一定要先拿掉。大手印的修行先以心为道，说心就是光明，至于光明是什么你不用管，先拿掉这些客尘——外在的显现拿掉，内在的情绪和各种各样的分别念拿掉，最后停下来，就会发现那个最根本的光明。

这个空就跟经论上说的光明一致，但跟你建立的光明不同。你建立的光明，是你还未彻底拿完之前建立的一个执著，要拿完以后的那个光明，才是真正的法性色——光明，才是跟空一致的光明。

这就是大手印的以心为道，他们秉持心就是光明（即认知力），被称为“觉知派”。他们在觉知中认为这也不存在、那也不存在，这是假的、那也是假的——这就是拿的过程，拿掉遍计、拿掉依他起，也就是“五重唯识观”一重一重拿掉的过程。

以前讲《中观庄严论》时提到过五法、三自性、八识、二无我。“五法”里面有名、相、分别、正智、如如，把二谛、世间法全部说完了。“名”是遍计执层面的、意识性的；“相”是外在的呈现；“分别”是内在的分别，即心识（心体）；然后是表明正确世界观的“正智”；最后是本质“如如”。

“五法”实际就是“五重唯识观”一重一重往里面拿的方法，也就是他空派的修行方法。修行者从觉知进去，然后不停地拿，其实还是要不断地空。这又回到四夺上面了，只不过这种四夺方式不是用意识和观想去夺，而是在平静的觉知中去夺。我以前不是跟一部分师兄讲过察知的方式吗？其实就是讲这个。我们讲的任何一种看起来很简单的修法，背后都有很多理论作为基础。

拿到最后，最究竟的觉知就是所谓的光明，它和空性是一体的，所以说“色即是空”。

“空即是色”，根本就没有我们头脑中想象的那种离开四边八戏的一个“空”，空一定要落在光明上，空一定就是光明，所以说“空即是色”——空即是法性光明色。所以“色即是空，空即是色”一下把佛法核心要义说完了。这两句的意思，是表达显现的一切不清净法，其本性就是如来藏光明，也就是我们说的“显现即是空，空即是显现”。

但是，这个空要把它说成是如来藏光明，空就体现在光明上。所以达拉那塔尊者的说法是很高的，高过自空派无遮空性的说法。但是要记住，他说的这个非遮的光明和二转说的无遮并不冲突，是符合二转说的空性原则的。

在实际操作中，心运行的时候，当各种执著真被破光了，最后落到真正的空性实体时，你会发现空性的体就是光明，而光明的体就是空性。还有顶果钦哲仁波切的一种说法：“心无体，性光明”，心（本质）没有体就是空性嘛，但它的性质是光明。体性——体空性、性光明，体和性加在一起也就是明空双运。

一个东西说过来说过去，其实就是一个自心本性，“这里就是这里，那里就是那里”，自心本性从来就没有离开过，离开的话你怎么吃饭、放屁，怎么轮回呀？但你就是不知道它，你要拿掉这些二元分别——先拿掉二元分别的结果，再拿掉二元分别。去拿的时候就是“正智”，拿完了就是“如如”（这个“拿”就是他空的意思，空掉其他的法）。

网上有师兄把益州大随法真禅师的故事打出来了，既然打出来了我就解释一下。

益州大随法真禅师

妙龄夙悟。遍参知识。次至大沩会下数载。食不至充。卧不求暖。清苦炼行。沩深器之。

大随法真禅师从小就有前世带来的智慧，他到处参访、求窍诀，然后到了沩仰宗的道场里面，一参好多年，吃不至充，睡不求暖，生活清苦，用功精勤，沩山禅师非常喜欢他。

一日问曰。阇黎在老僧此间。不曾问一转话。

有一天，沩山问大随禅师说：“你到我这里这么长时间了，就没有问过一句关于证悟这方面的话。”

师曰。教某甲向甚么处下口。

大随禅师回答说：“我还能问什么呢？这有什么好问的呢？”哇，牛啊，他的意思就是你让我从何处说？这个东西是没法说的，一说就是错的。一上来机锋就开始了，到底是机锋还是疯鸡，我们接着看。

沩曰。何不道如何是佛。

沩山禅师说：“你怎么不问什么是佛呢？”换成我们现在的学人，就是求个窍诀，问上师什么是本来面目；或者学了几天就来问“何处是那个”等等之类的。你看现在一些“疯鸡”就是这样，看了三天书就想来斗机锋。这种人怎么办呢？拖出去打死，真的没有其他路。你说他不懂，他又看了三天书，还打了七天坐，吃了半个包子。你说他真懂呢？还是拖出去打死吧。

师便作手势掩沩口。

沩山刚问完，大随禅师一下就把他的嘴给堵住，意思就是这个东西说不出来。大家想想看，一个人如果没有彻底证悟，就这样去把师父的嘴巴捂住了，那肯定要被拖出去打死的。

沩叹曰。子真得其髓。

沩山赞叹说：“你真的明白了这个骨髓啊。”就是印可他明白了本质。

僧问。路逢古佛时如何。

后来有一个学僧问大随禅师：“你碰到古佛的时候要怎么样呢？”禅宗里面经常用古佛喻指本质、法性，意思就是问禅师本性是怎么样的。

师曰。你忽逢驴驼象马。唤作甚么。

因为不能直接说是怎么样的，大随禅师就反问他说：“那你突然遇到驴子、骆驼、大象和马，那个是什么？”从理义上去理解，众生都是佛的意思。但是我告诉你们，对于聪明人，比如像我这类型的人是很恐怖的，我们会用聪明去代替真正的认知，用遍计执性去代替真正的认知方式——圆成实性那种直接、清晰的体会，一下用思维的方式分析出来。这不是好事哦，如果用理性和逻辑去理解公案，就会忘了参，忘了直接去理解，就是用遍计执性代替圆成实性，甚至连依他起性都越不过。

依他起性是什么？落到修行上，就是我们经常说的直接认知，觉得一切是心识的显现——“一切境相由心现”就是依他起性的一种训练方式。依他起性的认知方式就是直觉、觉知，而不是遍计执性这种靠逻辑思维的方式，最后心会真的明白驴子、骆驼俱皆是佛。那个时候，心直接、清晰地自体，也体会到心自己的显发，而并非是“我”这个个体去认的，这才是心真正的明白。

但大部分人不是这样的，网上有很多像我这样的聪明人，所有名词都明白，书也读了不少，却还是在遍计执性，不停地用思维去搞这些东西。当然，前期用思维去闻思是对的，但你一定要去修行。怎么修行呢？你真的要找一位老师来教你，别自以为是，修行的过程中到处都是坑，四处都是雷，一不小心——“嘭”，炮炸虚空！

大随禅师的这种回答，可能是斗机锋，也可能是启发性的，我们接着往下看。

僧问。劫火洞然。大千俱坏。未审这个坏不坏。

“劫火洞然”就是末劫火，《入行论》讲“菩提心如末劫火，刹那能灭诸重罪”嘛，说明那个火很大。这位学僧是问大随禅师：末劫时这个世界被熊熊烈火焚烧坏了，那时候本性坏不坏？

在禅宗里面，因为害怕我们对本性贴标签，所以他们就不用具体的名词去说，而是用“这个、那个”代替。你不能说它是光明、法性、空性、如来藏、自心本性，你一说他就揍你，害怕你用思维的方式去认知。

师曰：坏。

大随禅师回答说：“本性也坏了。”

这个说法跟我们经常“整”一些疯鸡的说法相似：“如果你说这个杯子是法性，那杯子坏了，为什么法性不坏？”其实这种说法里是有“骨头”的。

什么骨头呢？你说不坏的时候，是怎么个不坏法？如果你认为世界都坏了，但在思维里面还有个东西不坏，那就是所谓的常见；如果你说它坏了，思维里面就认为什么都没有了，那就是轻微的断见。

实际上世界坏了以后，那个东西坏不坏根本就没法用语言说，它的体都没有，哪里存在什么坏不坏啊？不是先说好的不生不灭嘛，哪有什么坏和不坏啊？他在搞你的，知道吗？

这个说穿了以后，就不能再拿它去折腾别人了。比如别人来问你：“这个是不是呢？”你说：“那你认为这个是不是法性呢？”他答：“是啊，外界都是法性。”那你问：“既然外界都是法性，那外界坏了以后，这个也坏了哦？”他一下就愣住了，就说明那傻子根本没证悟，只是起了这么一个作用。

但是在说法上，说“那个东西”坏不坏本身都是扯淡的。那大随禅师为什么会说坏呢？因为他想破坏对方认为有这样一个东西的执著，用“坏”去对付那种执著。反过来说，假如有些人执空，认为没有这个东西，那他可能就会说“那个东西不坏”，用不坏去对付对方断灭的执著。但是真正落到证悟的时候，哪有什么坏和不坏的说法嘛，万象丛中独露身，拨不拨万象都是扯淡。

证悟了大圆满的人一定会明白这个，不明白的话你肯定没证悟，你拿这个去检验自己嘛。教理弄得很透的时候，你可以检验自己的证悟，当然一定要牵涉修行。有些人也会用教理来检验自己是否证悟，但他的“证悟”就是有没有想通，或者感觉到那个样子，就用教理去检验自己那个感觉——“啊，是那个样子的”，然后就认为自己证悟了。这样的傻子此起彼伏，证悟哪有那么容易啊？这是非常初级的人才会这样，但很多初级的人都是读了很多年书的。

其实有一种很好的检验方式，你真的信因果吗？你真的愿意舍弃今生吗？你都已经是证悟了的人，却连今生都不愿意舍弃？我不知道是该骂你，还是该对你念“嗡班匝儿萨埵吽”。你都落实了应成派嘛，一定会舍弃今生的——其实不用你舍不舍弃，你都不承认世间了，不可能还舍不得这个世间。

还有，如果真证悟了，你不会有自我感，或者自我感很弱，你一定会去利益他人，因为在某种程度上，他人在你的觉知里呈现的就是法性色，他们也是佛。“遇到象、马、骆驼的时候，他们是什么？”他们是佛！对于一个证悟者来说，这些话不是话而已，他会呈现出一种直接的明悟，这个明悟里面包含了很多东西。

所以你要去检验自己有没有出离心，有没有菩提心，会不会视师如佛。如果不是，自己还是个坏蛋，那你说自己证悟了？这个证悟起码很勉强，最多算点触碰，甚至可能连触碰都不是，如前所说，用那些理论来套自己的理论或感觉，然后自以为是。就像贼去抓住了一个贼，然后用来证明自己不是贼，这叫贼证非贼，或者叫贼喊捉贼，我们经常干这种事，所以一定要把它搞清楚。

曰：凭么则随他去也。

学僧说：“大千坏了，这个也坏了，那怎么办呢？随他去？”

师曰：随他去。

禅师回答说：“是的，随他去，你放弃就行了。”这其实是一种心法、是一种修行语，一定要放舍、放舍、放舍，不要执著这样一个法性。你执著这样一个法性的时候，反而找不到那个法性，没办法认知。

我以前说，初步产生触碰的修行人，一定要放弃你所有的境界，来一个境界放弃一个，实行二转法轮的大无遮，把一切全拿光。拿光以后，你会发现那个东西（本质）会自然出来，而且那个东西拿不掉——它没体，你怎么拿啊？这时候你就明白了什么叫无遮，也明白了什么叫非遮，会落到真正空性的光明上。

僧不肯。后到投子举前话。子遂装香遥礼曰：西川古佛出世。

学僧不肯认可他的见地，认为这个东西怎么能坏呢？后来又到投子禅师那里去说这个事情，结果投子禅师焚香遥拜大随法真，说：“西川古佛出世。”西川在成都那个方向，成都很牛的！你知道什么叫成都人吗？就是说一套做一套的！（开玩笑）

谓其僧曰。汝速回去忏悔。僧回大随。师已殁。

投子祖师叫他赶紧回去忏悔，因为大随法师是古佛。学僧转身回去，然而大随禅师已经圆寂了。

僧再至投子，子亦迁化。

他又赶紧回到投子那里去——已经不见了一个，赶紧回来找另一个，结果投子禅师也圆寂了，这个僧人真是很惨，竹篮打水两头空。古代参禅的人如果没有一个好的老师，十有八九都是“死”。以前黄檗禅师说：“大唐国里无禅师。”又说：“不道无禅，只是无师。”天天都在坐禅，但是真正明白的很少，没有明白的人不可能带出另外一个明白人，以其昏昏没有办法使人昭昭。

后僧问修山主。劫火洞然大千俱坏。未审这个坏不坏。主曰不坏。僧曰。为什么不坏。主曰。为同大千。坏也碍塞杀人，不坏也碍塞杀人……

其实坏和不坏都是一句话，是一种表达方式。我想用这个故事来说明非遮和无遮都是思维的结果，真的处于那个境界里是没有非遮和无遮的。说坏和不坏都是扯淡，就像说“万象丛中独露身，拨不拨万象？”你说拨和不拨都要出问题，因为在本质的层面上，拨和不拨都是造作。但你要是真明白了本性，拨和不拨都可以。为什么呢？我再跟大家来做一个比较，说拨和不拨的问题。

《定解宝灯论》上说：“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解，必须深深而生起。”意思是说，眼睛看到虚空，自心正在动念，动什么念呢？可以动好和不好的念，拨和不拨都可以，但它也是空性的——必须在这个状态下进行修行（当然，这里面有一个很深的窍诀，关于怎么去体会这个，以后我们有机会再交流）。

那么，既然动念也是空性的，拨和不拨有什么关系？都可以。如果你说“拨和不拨都不可以”，其实你就在不拨；如果你说“拨和不拨都可以”，其实你就在拨。

如果你真的生起了空性的知见，哪有这些戏论，拨和不拨根本就是扯淡，随它去。总之，前提一定要明白，一旦明白以后什么都好办，不明白怎么都是错的，这个是一票否决权，明白了怎么都是对的。那什么是明白呢？言语道断，心行处灭。所以说佛陀设计了很大一个圈套，把我们套进去了。

言归正题，“空即是色”实际就是这样，它要表达的是一切不清净法不能仅仅说是空性，它就是如来藏光明。这就讲完了前两句。从他空派来说，“色即是空，空即是色”，色不是普通的色，而是圆成实光明、法性色。或者用中观派的说法就是光明，这个光明就是空性，空性和光明在这个时候已经一体了，照理说后面两句就没必要说了，但这里还是有后面两句。 

而“色不异空”，则指除了圆成实法性色以外，别无空性。至于“空不异色”，则谓除了空性以外，没有别别的圆成实法性色。总合这两句，意思是说，对客尘的空性不能理解成仅仅只是一个单空，而是说空性、光明不是两个别别独立的法，它们实乃无二一味、一真圆融。 

后面两句话是对前面两句话的一个补充。“色不异空”是说除了圆成实法性色以外就不会有其他的空了；“空不异色”是说除了空性以外，没有别别的圆成实法性色，就是没有一个离开了空性的所谓的法性色。别别的、其他的法性色是不存在的，我们不要认为法性色离开了空性，它实际就是空性。

空性和法性色是一体一味的，就是我们经常说的明空双运，空性就是法性色，法性色就是空性，或者叫空性就是光明，光明就是空性，二者是一个东西。表现为《心经》里的“色不异空，空不异色”，当然，这个色要理解为光明，而不是凡夫根识前的庸俗色，这就是他空派的一个标准解释。

如果这样去解释《心经》的四句就很容易通达了，因为它把色一下搞成了光明，不是那种庸俗色。我们在第四课的时候说，“色不异空，空不异色”的关键点就是色是什么，一直在把色拿来改成那样、改成这样，不然怎么办呢？我们没法改空的，都不知道空是什么，怎么改它呀？我们面前就是色，修行就是对色下功夫。你看这篇辨析里，一会儿说是空，一会儿说是瑜伽色，一会儿说是光明，但究竟上它是空性。这个空性如果按照他空派的说法就是光明，在修行的过程中就会表现出瑜伽色，马上我们就会讲到瑜伽色。

他空派就说完了，下面是密宗的一种说法，是宁玛派祖师全知麦彭仁波切的一种说法。大家都知道全知麦彭仁波切是什么样的人，他是法王如意宝前世的上师，我们学的《定解宝灯论》是他七岁时写的一本书。佛教里面最高级的七个问题，他七岁时一边玩一边说，侍者把它记录下来就成了《定解宝灯论》。他在五十七岁时，曾对弟子堪布刚华等说：“虽然《定解宝灯论》在字句上未达精妙，但意义上无丝毫不妥之处。”当然他还有很多奇迹，比如把太阳定在空中不动，用太阳的光线晒衣服等等。

而且他把整个宁玛派的理论，从因明到大圆满系统地梳理了一遍。他还知道末世会出现大量像我们这种又懒又娇气、自以为是、分别念特别多的居士，因此专门写了一篇直指心性的小论典《诸具证长老之宗——直指心性之教言除暗灯论》，帮助这些不愿太过努力的“城中咒士”去明白心性，法王如意宝把它解释成了一本书，我们以后一定要去学习。法王如意宝曾说：“凡是我的传承弟子，乃至得到点滴之成就，如于三宝生起刹那信心，皆来自于全知上师麦彭尊者的加持与恩赐。”所以他是一位非常了不起的像佛一样的上师。

全知麦彭仁波切在《时轮金刚大疏》中，根据时轮金刚修法的境界，对这四句话又作了如下的解释：“色即是空”，“色”指在修六支瑜伽的过程中，瑜伽士境界前出现的如幻如梦的烟、阳焰等空色的显现；“空”指烟等空色是远离微尘和刹那的自性，这里所“空”的是刹那、微尘法，而不是一切万法，故“色即是空”。而远离微尘和刹那的空性，在瑜伽士的修行境界中又显现为烟等十种空色，因此说“空即是色”。

这二句说的是，瑜伽士修证境界中所现的空色，不是凡夫根识前所见的色法。 

前面那段一下把色说成了光明如来藏，这里把色说成了瑜伽士境界前显现的空性色（空色），其实是一种瑜伽现量。

我们学因明时学过三种现量：根现量、意现量、瑜伽现量。很多人认为法性定里面那个才是瑜伽现量，其实出定以后也有瑜伽现量，这种空色会出现很多种状况。一般来讲，可以将这些状况简单归纳为十种——其实何止十种，每个人的特点不一样，可以是无量无边种，但可以大概归纳为哪些呢？

比如有人在瑜伽现量中会看到烟，身体和周围一切呈现出烟，或者眼睛看到烟，甚至不是眼睛看到的，而是心显现出的烟；还有阳焰，就是像光一样一闪一闪的，到处都在闪；还有像萤火虫一样的，在太阳光下去修这些法经常会看到一点一点的，像萤火虫在飞（当然要很安静的时候才行）；还有些像云，或者地像波浪；还有像闪电、月亮、五光（就是五方佛那些颜色）；还有明点；甚至会看到天尊相（佛菩萨相），其实这个我们平常打坐偶尔也会有，而去修托噶的话，绝对会出现金刚链、天尊相（佛菩萨相），先是出现一个脸，然后是身体，双身相都会出来，还有各种各样无碍的神通。说是十种，实际上不止十种。他说的色就是这种空性色。

空指的是什么？空是指这些瑜伽现量色（空色），是远离刹那和微尘的自性。我们平时说的空，是一种“万法没有实有本质”的简单思维，而这里是心要直接领会到这种空没有微尘和刹那的执著，其实就是真正的空性。

这时说的色并非我们凡夫根识前所见的色法，而是瑜伽现量，或者叫瑜伽空色，其实是如来藏本体的一种显现。前面达拉那塔尊者说的色是法性色、是如来藏光明，现在麦彭仁波切说的色是光明的一种显现，显现出烟、坛城、光、神通等等，是光明本体的一种作用。前面是说本体，现在是说本体的作用，前者好比太阳，后者好比太阳光。现在说的瑜伽现量色好像次了一等，但密宗的修行就是说这个。

也就是说，这里“色即是空”的色是指瑜伽现量，空是指远离微尘和刹那的自性，而不是一个单纯的、想象中的空。然后远离微尘和刹那的自性，又可以显现出瑜伽现量色，所以叫“空即是色”。这两句我们可以这样来总结理解：瑜伽色即是远离微尘和刹那的自性，叫“色即是空”；远离微尘和刹那的自性可以表现为瑜伽色，叫“空即是色”。

这个要怎么去修行呢？大部分人都只能在想象中修行，因为得很好地去打坐，才能体会到这些东西。不过，虽然在禅定中也会产生这些状态，能看到光、体会到各种各样的东西，如果你对空性的领受不深，没有单空见，或者没有很深邃的远离微尘和刹那的空性见地，或者没有修菩提心，你还是不行，最多是一种禅定的境界而已。

这种瑜伽色不是我们禅定中产生的光、烟等色，你没有真正的空性见的话，这些光或烟只是普通禅定的一种状态，跟真正空性正见所摄的瑜伽色是有差别的。 

再看“色不异空”——因为烟等十种空色是远离微尘和刹那的自性，空色以外别无空性。而“空不异色”则指空不是如虚空般什么都没有的空，而是具足殊胜空色相的空性。这种讲法和他空宗的讲法相似，不同之处在于：他空宗是从如来藏自体的角度进行阐释的，此处则指在瑜伽士的修证过程中，光明远离客尘因而从中显现出清净色法。前者如太阳，后者恰如太阳的光明。 

他空宗说的空，是指把客尘拿空后剩下的如来藏光明，如来藏光明是真正的空性，是色空一体，法性定里面就是这样的。当我们还没有完全进入一切隐没的法性定时，比如我们修托噶时会有很多显现，由于我们先修了彻却，明白了空性（本质），在修行托噶的过程中，这些显现就开始转化为十种瑜伽现量。

这些显现不停地变化，就是色在不停地清净的过程，所以密宗一定要做色的清净，叫“净色”，而且还要做清净观，硬把我们周围这些要么是依他起、要么是遍计执的不清净显现看成是刹土，周围都是空行勇士、空行母。

为什么要做这些清净观呢？这叫净治色相或者净治色法，把色相中间不清净的变成清净的，很多生圆次第也是这样，当然托噶是最高级的转变方式，这样一来，你的显现就变了。如果只修彻却就不同了，你只是明白了本质，这时候外在的色相跟凡夫看到的色相是一样的，还是不清净的显现。

在麦彭仁波切说的这种密宗的修行中，色就不是指凡夫不清净的显现，而是指瑜伽士在修行过程中间，远离客尘——拿掉这些不清净的显现以后，本质所显现出来的清净色：最好的是呈现出坛城、百部本尊；还有一些就是呈现为光、烟、明点、雾等等，其实就是固有的显现的执著开始松动、转化乃至趋于清净的这样一个过程。他说的是这个色。

这个色也是远离微尘和刹那的空性，什么叫远离微尘跟刹那呢？它的本质不是微尘也不是刹那（中观经常在说到的无分刹那、无分微尘，比如小乘就会认为这个世界存在微尘和刹那）。

这个过程跟他空宗的说法有一致的地方，很相似，只是对色的理解不一样。他空宗对色的理解就纯粹是如来藏光明，完全的妙色、法性色，现在这个叫空色或者叫瑜伽现量色，在修证过程中逐渐转变的，还没有完全进入法性定或达到佛陀的境界。达到佛陀的境界的话，就是前面他空宗说的那个东西，全部空完。

现在说的是一个过程，在拿掉的时候，清静的东西（净见量）不断显现出来的过程。这种净见量也是空性的，而且空性就体现为这些东西，反正就不是凡夫见到的那个色。它比应成派的“指鹿为马”（见到显现却不承认）要现量得多，但见地上是不是高级很多呢？不一定。

什么叫高级呢？没有什么高不高级，针对一个人，能快速把他引导成佛就是最高级的。就大圆满而言，直指本性是不需要外面色相的改变，直接就可以明白什么是本性，然后在中阴或临终时就成佛了。如果你不想拖那么久，就要去修托噶，那会出现密宗说的瑜伽现量，这种瑜伽现量的色也是空，空就会表现出来这些瑜伽色。

如同原文所说：“空色是远离微尘和刹那的自性，空色以外别无空性。而“空不异色”则指空不是如虚空般什么都没有的空，而是具足殊胜空色相的空性。”所以空性不是我们想象的什么都没有，它要么是法性定里面的法性色，要么是瑜伽现量色，殊妙得不得了。不像我们现在身处娑婆世界的色，要么是遍计执胡思乱想出来的“物质”或“量子”；要么是依他起的庸俗显现，我们的身体也好，山河大地也好，虽然都是心识的显现，但却是凡夫迷乱心识的一种显现。

“这种讲法和他空宗的讲法相似，不同之处在于：他空宗是从如来藏自体的角度进行阐释的”，也就是它说的是法性定。“此处则指在瑜伽士的修证过程中，光明远离客尘因而从中显现出清净色法”，净见量就出来了。“前者如太阳，后者恰如太阳的光明”，太阳的光明就是所谓的色，而色不异空，它是远离刹那和微尘的空性；空性也会体现出远离客尘的光明，叫空不异色。

那麦彭仁波切的解释怎么体现为修行呢？就我们来讲，我们现在修不了托噶，因此真正的修行，不管以二转还是三转的方式趋入，对我们来说就是四夺。如果以思维慢慢落实到境界，比如思维离一多因、有无生因等等，然后用光去射，用金刚杵把自己穿烂，或者有人说用风把自己吹毁……这些用的就是二转破的方式。三转他空是用觉知（即明知定）的方式，在安静、平和、心识直觉的状态里去掉这些执著。

你问：“为什么没有气脉呢？”我们修不了气脉的——当然不是指所有的人，有些人可能可以去修，但大部分人真的不行。我们就要去修单空，还有菩提心，修到后来，你要找上师给你指示空性到底是什么。你从二转无遮的角度或从三转非遮的角度去领会它都可以，领会了以后，没有二转也没有三转，就只有一个单纯的法性。

领会后你再依据它修行，你面前的色就变了。当你还没有去修托噶和瑜伽之前，只是明白法性的时候，你会知道色就是空，空就是色，色不异空，空不异色，色可以体现为你现在看到的庸俗色，但你的观点变了，你不再认为这些色是真实的。如果你去修托噶，会发现三转说的也是对的，而且这个过程中，真的会发现麦彭仁波切所说的这些密宗的东西，你的境界会变，你所看到、听到的这些都会变，很多瑜伽现量真的会出来，会有神通。

他说的全都跟我们的修行有关，但我们现在确实做不了。那怎么办呢？如前所说，一定要去修菩提心、修单空，出离心就不用说了，没有出离心，你修都不会去修。

还有，密宗弟子真的要去修上师瑜伽！当然你也可以参禅，也没问题的。总之一句话：不要自以为是，这个玩意儿不是那么好玩的，不是搞两天就会明白的。但是你也不要说“哎呀，我永远都不会明白……”不可能的，从古到今有很多人都是普通人修上去的，不是说修行成就的人都是再来人。如果修行成就的人都是再来人的话，那我们还修什么啊？而且再来人是怎么来的？如果他一来就是再来人，那不一直都是再来人吗？

很多人一听说修行成就的人，就说：“哎呀，人家都是再来人。”胡说！好像我们普通人就不能修行成佛，真要这样的话，佛陀不就在骗我们吗？所以我们也都可以修成，但真的要花心思、花时间，努力修行下去。

今天时间好像没有到，全知龙钦巴尊者这一段下节课再讲，后面我们还要讲四瑜伽，所以下节课就把整个《心经要义之辨析》讲完了。今天讲的这些对我们来说都是见解语，没有什么修行语，因为你拿去没有办法变成修行，当然对有些闻思修很多年的师兄可能会有一些修行语，至于境界语的话，我本人是没有的，你们有没有我不知道——真的达到这个境界了，还说什么啊？好，今天就交流到这里。

课后交流：

1.禅宗是不是都要依靠修禅定来息灭六根然后认知本性？

答：乱说！息灭六根不一定要靠禅定，一棒就能息灭——“嘭”一棒把你打昏过去根，六根就息灭了。禅定是要息灭掉分别念，然后才会产生直接认知，不然的话就老是想。而且禅宗有祖师禅和如来禅，如来禅要靠禅定慢慢去体会，祖师禅就靠上师一指就完了，所以六祖说“我们这里不论禅定解脱，唯论直指人心，见性成佛”，但直指人心需要你懂才行，需要一些相应的根器。

2.请师兄分别讲解：用下自续、上自续、应成派的见解来修五加行的具体差别？

答：五加行不要用下自续、上自续、应成派见解，你就用唯识的见解就可以了。一切都要在心上做功夫，修五加行，心要产生变化。如果你一上来就用下自续、上自续、应成派这些见解，一个是你做不到，一个是没有必要。

3.如何用单空修慈悲？

答：单空修慈悲很简单，一个是把自己空掉，你有形相却无实质；一个是把自己那些愤怒、仇恨等情绪空掉；还有把你的敌人空掉，他有形相但没有实质。把这些空掉以后，你除了慈悲还能干嘛啊？你只能慈悲了，知道吗？

单空修慈悲就是这样修的，把以自我为基础所散发出来的一些恶劣习气全部空掉，然后进一步把自我也空掉——当然你不一定完全空得掉，你把它压抑住、对治住就行了。然后你心里会慢慢呈现出平静、温暖等感受，你看到其他人就舒服了，慈悲就慢慢出来了。有人说“老婆孩子全空掉”，哈哈，网上的这个师兄说得好！

4.请师兄推荐几本中观和唯识的书。

答：中观你可以看五明佛学院的，索达吉堪布和益西彭措堪布都有关于中观的书，比如《中观庄严论》、《中观总义》等，我也讲过这些。唯识可以去看《唯识二十颂》、《唯识三十颂》或《八识规矩颂》、《百法明门论》，这些我也都讲过，如果大家找得到这方面的录音的话，大家可以去听。

现在一起来回向。 

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】