我们继续学习《心经要义辨析》。
大家要记住：我讲的所有关于佛法的东西，大家都要拿去辨析，更要认认真真地思考，不要认为我说的就是真的，我只是大家的一个师兄。一个师兄说出来的东西，如果不去辨析就当作真的，那你就是傻的。
不要说我了，以前佛陀都这样说，你要去思考和辨析所学的佛法是不是真的、有没有用，不要听到一些好像很厉害的描述就直接认为是真的，比如我们天天说殊胜，这样殊胜、那样殊胜，结果我们的烦恼和殊胜一样殊胜。叫嚣这些是没用的，一定要把所学的道理拿来思考和修行，慢慢地你才会发现它真的有用，而且有好大的作用。
我说的这些话看起来很简单，但在我这里，是经过好多好多次冲击，很多次被欺骗才得出来的一些东西。
前面这一大段话的意思，就是告诉大家听到任何法义都要思考和辨析，不要盲信，盲信真的叫迷信。迷信有没有用呢？还是有点用，你恰好迷信对了，去跪拜、磕头、念咒、供香，还是会有一些用，可以把你的轮回变得更好一点，但解决不了你的烦恼，更解决不了你的无明。你会继续轮回，最多暂时好一下，接着又会变坏。
我们的心希求“好”的原因，其实就是我们感受到“坏”的因，听得懂吗？我们的心强烈地、大量地希望有好的感受、好的感觉、好的命运等等，从原理上来说（我们不从因果上去说，只是从原理上去说，当然因果也是原理），我们所希望的“好”，是一种对境或一个感受、一个设置，属于心本身以外的东西。
那么，当我们希望好的时候，其实就已经设定了不好，因为这是心的一部分对境。你希望这一部分好，那其他部分肯定是不好的，你只希望呈现一部分好的对境，不希望呈现不好的对境，实际上你还是分了好坏，你的心在确立那一部分“好”的同时，也就确立了“不好”。
你所有的努力，是希望保住这一部分好的，不想坏的出现，而实际上这是做不到的，因为无常——感受体和被感受的东西都是无常的。因此你确立了“好”，就一定会感受到“坏”，原因是你确立了一些东西是好的、要求它是好的。
当然，还有一个能确立的主体——人我在感受。那么，确立了能感受的主体，叫“人我执”；被确立的东西是好是坏，前提要存在，存在的好坏就叫“法我执”。有这样的执著和无明，最终一定会有苦，谁都挡不住，不管是什么神通，这是原理性的，神通解决不了根本上的问题。
所以我们要训练自己的心，让它既不贪恋好，也不畏惧坏。但我们作为个体做不到——“臣妾做不到啊！”原因就你是臣妾的嘛，你争口气不做臣妾，做皇上嘛！什么叫皇上呢？王要登位，你的本性就是王，你必须让它登位！就是说，你感知的“体”，不要以个体的方式去感知。
你说：“我不以个体去感知，用什么去感知呢？”你有心的，心不会因你个体的消失而消失，你个体消失了，即能感的我执消失后，心最起码是个阿罗汉——当然，还可以是菩萨或佛陀。
如果你的感受里面真的没有好坏了，那是什么呢？那个时候，不是你能感上强行地、意识性地去说不好不坏，而是会呈现出法性那样，就是不好不坏——当现相完全不存在了，就是不好不坏。
“完全不存在”不能是断灭见，包括我们认为非常殊胜的坛城，在佛陀那里也是不好不坏的，和地狱没什么差别。如果佛陀认为坛城好、地狱坏，那他就不是佛陀了，起码不是法身佛，一定是变现的一个来教育我们的化身，因为在本质上没有什么真正的好坏。
我们要去除这些分别执著才行，这才是真正的解脱，而不是以个体的方式去获取一个功能，比如九阴白骨爪、电子锤、粒子拳等等。电影里会捏造很多这类东西出来，而且好人的功能一定要大过坏人，其实那在宣传一个邪说：打得赢的一定是最好的。
世间流传着一个邪说：正义的事业一定会胜利。这真的很扯淡——秦始皇当年就胜利了，但他的事业是正义的吗？一个例子就可以掀翻这个邪说。胜利者不见得正义，因为“正义”和“胜利”本身都是不究竟的词汇。什么叫胜利？什么叫正义？这些词汇从哲学层面探讨都会出现问题。
而我们不要去搞这些世间法，从应成派的角度来说，根本就不理睬它。如果你过分纠缠于这些东西，就无法进行哲学层面的探讨，或者实现哲学层面的奥义。佛教徒怪在什么地方呢？他得放弃世俗层面的胜利与失败、对与错，深究哲学层面的奥义。
我以前一个道友告诉我说：“佛教不是普通人搞的，你不要弄那些人来，他们整天这样那样神神怪怪的。”这是一个去藏地闭关的出家人，拥有高学历，他的观点就是你不要理普通人，要搞那些头脑很发达、福报很大的人。
当时我听了非常生气：“你这不是严重违背大乘利他救人的观念吗？”他说：“你不懂啊！”因为他是前辈，我是晚辈，也不好当面驳斥，就觉得他在藏地学习了那么长时间，还闭了关，结果回来跟我说这个，佛教不是说“有教无类”吗？后来我慢慢开始明白他，但我还是觉得他的观点是错的。
佛教确实是有教无类，但要真正趣入、达至解脱，真不是普通人玩的。它不普通在哪里？不是有什么特异功能，或者头上长个角，一拨就会有功能出来，而是在于我们要放弃世间的很多东西，去追逐一个也许看来和我们的快乐毫无关系的哲学观点，并且去实现它。所以藏传佛教里提出了“舍弃今生”这样一个观念。这个观念在我们喜欢生存和喜欢生存乐趣的汉族人那里，其实是很没有市场的。
汉族人的话，即使是修行，他也说：“要落实在生活中间，一边生活一边修行，一边有家庭快乐，一边还能解脱。”这个可不可以呢？并非不可以，也会有这样的事。但你的内心一定要出世，出世的意思等于放弃很多烦恼和执著，很多人会把这个东西当作借口来继续贪恋轮回。
我们汉人很聪明，善于扭曲很多东西，而且扭曲得有盐有味（有滋有味），即使是毒药也会包装得很好，让你吃起来很甜，毒死了你，你还感激他——是啊，他们甚至把这种叫做成功，但这在骨子里是丧失基础的因果报应的观点的。
我跟大家讲这些东西，有时候好阴暗，但它是事实，不是我捏造出来的阴暗。我其实非常不喜欢阴暗，我也喜欢光明、喜欢正能量、喜欢开心，但真正的开心要去除这些阴暗后才会成真，否则你的开心最后一定会变成阴暗。
我们要勇于揭发自己，不管民族也好，群体也好，个体也好，勇于把自己的阴暗揭发出来，把它消灭掉，这样那个民族、那个群体和个人才会有希望，而不是把它按住不准说，好像说了就是坏蛋；或者只准自己说，不准别人说，别人说了就是汉奸，这是不行的。作为修行人，不揭发出自己的阴暗，这些阴暗就会一直存在下去。当然，揭发自己，是不是就把自己做的错事天天像祥林嫂一样到处去说呢？也不是，你起码可以在佛像面前说，进行忏悔。你可以观照到自己、发现自己，这个才重要。
佛教说的一千个理论、一万个理论，最后落实下来，一定要去观察自己，全都要观察自己，观察自己清楚了，就没什么事了。所有理论就是指导你怎么去观察自己，不断地端正自己的心态，去除一些观察点的错误、站的立场。就这样，慢慢就会发现，不管是《心经》也好，《楞严经》也好，《圆觉经》也好，那上面的东西都是可以实现的。
当你已经清楚地发现它可以实现，而且知道怎么去实现的时候，就已经开悟了，起码叫解悟。当你能持续一种你所明了的东西，并扩展它，你知道靠这个东西可以达至成佛的时候，就叫见地。然后依据它，到任何时候都可以摆脱任何外缘，不管是昏睡还是极端痛苦的状况下，都可以让自己摆脱这些现相，不进入“人我”和“法我”的强分别，就会成为初地菩萨。初地菩萨永不堕轮回就是这个原因，因为他再也不会陷入二元的遍计——经论中说初地菩萨消除了所有遍计执著就是这个意思。说起来很简单，但真的要实现还是有点复杂。
我上课之前说了这么一大堆，好像和《心经》没什么太多关系，其实不然，整个《心经》就是讲修行，所以我讲的东西跟我们目前的一些身心状态有关。我不知道网上的师兄身心状态是怎么样，但我面前这一大堆师兄，好歹也三、四十个了，你们的身心状态和我讲的是有关系的，所以说这些也算是一个修行的内容。
好了，我们回到《心经要义辨析》上来。
前面我们已经讲了四节课（最重要的是上一堂课），这四句要义是通过分开二谛和破除分开二谛的方式来分析，我基本上把这些内容讲完了。如果大家能把这些理论概括起来，明白其中分析的方式，那我们后面要讲的内容，从理论上是完全说得过去的。
后面每个大德具体的分析方式，有噶玛巴的，有仁钦华上师的，俄巴活佛的……用那些大的框架性理论都能框得上。但每一个活佛大师们的说法，真的都对我们有指导意义，大的框架性理论反而就是个框架而已，所以我们要一个个地去学习了解。
现在我们先总结一下前面四堂课的内容，就是那四句话大概的框架是什么。
前两句“色即是空，空即是色”是分开二谛的说法，凡夫会把面前显现（本来是空的）看成色；圣者会把他们面前的显现（凡夫根识所见之色）看成是空。也就是说，圣者的所见和我们的所见是不一样的。
这就牵涉到一个共缘的问题：假如胜者和我们凡夫站在一起，圣凡的共缘是什么呢？自续派认为圣凡的共缘都是色，我们看色就是色，圣者看色就是空。应成派说不是这样的，圣凡的共缘都是空，但我们看空是色，而圣者看空是空。就是说，这是强立一个共缘，我们要这样来理解凡夫把空看成色，圣者把色看成空的差别。
其实在强立共缘的时候就分了二谛，为什么呢？分了凡夫和圣者。你在分凡夫和圣者的时候，就一定要分开二谛。二谛是一种迫不得已的事情，并不是绝对真理，在寻找绝对真理之前，必须安立的两个所谓的真理。
应成派则不是这样的，六祖就算应成派，他那里根本连禅定都不讲，说他那里不论禅定解脱，直指心性，见性成佛——连简单的禅定修行打坐都不要，就直指心性，直接来，那肯定是应成派。但他也教你要孝顺，也说“心平何劳持戒，行直何用参禅”这些东西，有点像世间共称行中观。不过你要说到直指心性，见性成佛的话，他就告诉你“本来无一物，何处惹尘埃”，什么都没有，世间这些尘埃都不存在（六祖说这句话时还没真开悟，但已经走到很空的程度了，只不过那个空里没加上光明，所以没有说“能生万法”这些东西）。
从另外一个角度去看，如果不认为应成派会真正达到光明的程度，只从语言上去分析，或者在修行上以应成的方式去感觉，它其实有轻微的断灭见——就是极单空的时候，有轻微的断灭。这个话不是我说的，是慈师老人家讲的。还有他空派有轻微的常见，即堕明性。但“轻微”的意思是纯粹从见解上去说，如果你真的实证了应成派的空性，你不会有断灭见。
那么六祖那时候就是完全不管现实，直接去说见性成佛。当然，他也说了些平常行为上的事，即世间共称，世间认为的好，比如兄弟之间要和谐，妯娌之间要相敬，这些《坛经》里面都有，他是依据汉族人的习惯，你们这个民族认为这个好，那他也就这样了。但你说到证悟本性的时候，那是不跟你计较这些的。
其实这个跟我们学大圆满也一样，到了真的要认识本性的时候，那你所学的一切全部都要放下。以前有个学因明很厉害的师兄，他还可以在网上讲因明，有一次他跟我和慈师一起在车上，当时慈师在讲中观（或者好像是大圆满）的法，他就说到了因明的一些理论，慈师直接打断他说：“这个因明以后就不要说了。”当时这个师兄就愣了。
但一下上去就直指心性，只持应成派的观点进行修行，普通人真的做不到，所以它一定要建立世俗谛，让普通人一步步走到胜义谛，因为放下一切去体会法性并非是概念可以完成的。概念谁都做得到，坏人也可以学中观，还可以学得非常好。你看嘛，有些学中观学得很好的师兄，可以跟人讲中观，可以在小组里做辅导，但他是个坏人，什么都放不下，稍稍遇到问题，他学的中观一点都不管用。原因是什么？概念跟心是两回事。
要实现中观这些教理，你的心就要真的同你所想的观念一致，这个过程要靠修的。修的话，要遵循什么样的规律呢？世俗谛的规律就来了，你得有出离心、菩提心，你得守戒、修五加行，它要把你的心（而不是你的观念）改变过来。观念是第一步，即闻思，这个你可以先去学中观；然后要把你的心从世俗里抽出来，这个才痛啊，这时候就开始来阵仗了。
说中观的时候，我们唾沫横飞，恣意汪洋，“指点江山，激扬文字，粪土当年万户侯”，牛得不得了，但具体地要你出离一些东西时就不行了，掏心捞肺，捶胸顿足，喊天喊地，丑态百出。学中观的师兄们，我有说错吗？大家要正确理解这些话的意思哈，我不是说中观不好，我天天讲中观，现在还在讲。
所以概念和心是两回事，因此一定要建立世俗谛，否则普通人真的不行。当我们的心一步步真的离开世间这些东西了，心的力量就开始真的能直接体会到中观的道理，最后会实现它。
难根本不在于体会“那个东西”，“那个东西”太不难，超级不难。所以你看大圆满里开悟后那些人的修行，坐在那里很轻松，享受心的那种无执——心的无执真的可以享受的，而且是好幸福的享受啊，心会享受无执的，真的会在座上享受。
当然，你说会不会堕入明、乐、无念的误区呢？凡是一上来就说他堕入明、乐、无念误区的人，立即让他堕入痛苦的误区好不好？暴揍他一顿！哪有那么容易堕入这些误区啊？即使你真的能堕入这些误区，一反观“谁在乐？”就完了，轻微一反观就行。
比如堕入无记里面，他们区分不出阿赖耶识和法性的差别，其实窍诀简单得很，一反观就完了。怎么反观，那就真的是窍诀了。但处在那里面真的是好轻松，非常轻松，完全的轻松和无执，而且这种轻松不是单纯像放下担子后的舒服，而是带有强烈的智慧，真的会明了一切，甚至会显发出我们人类所不具备的功能，那就变成了神通，明性里本来就具备这些功能，这叫本自具足，所以它不是很费力，不是很复杂。
但在前期，如果你的心不从世俗里拉出来，不从个体感里拉出来，你没办法体会到法性是什么。以个体的方式去领会空性也不是不可以，但那个不是真正的空性，而是想象性的、感受性的。想象性也好，感受性也好，你总要去感受嘛！那么你努力去感受，那就是我执。
思维的空性就更扯淡了，思维的是不是呢？你也不能说它不是，好歹也算解悟吧？是的，但它不起作用，你会发现这种思维上的解悟跟直接的现实一抗，会不堪一击。所以藏传佛教要你舍弃今生，要你发菩提心，修自他相换等等，是为了让你把这些执著松掉。
舍弃今生、发菩萨心都算世俗谛，乃至单空都要算世俗谛，前期你得通过这些世俗谛的修法把很多执著松掉。一旦真的松掉，胜义谛的实现就是好愉快的事情。我这样说的意思，不是说我实现了，在此我要跟大家纠正一下，我是通过读书、思考，有一定的感受得来的，但我真的没明白，还要续继努力。
这些理论是非常清晰的，大家要去做，不会失败的。但是你一定要坚持，而且一定要找对导师，要有合适的团体。如果你全部条件都满足了，饭还不熟，那诸佛菩萨就在骗你。除非你业障太重了，没有认真，否则，如果真的做到了我说的这些方法，那你一定会醒（解脱）。特别是一个比较好的根机，如果这么去做还不醒（解脱），那我下地狱。
修行成佛不是我们经常说的那种“殊胜”，我们所谓的“殊胜”是很变味的，我们不知道什么叫殊胜，我们说的殊胜就是放光冒电这些东西，从不认为真实的出离心和菩提心才是殊胜。我们以为学了佛，在生活中占便宜才算殊胜；或者别人做不了的事我们能做，别人避不了的灾难我们能避叫殊胜……这些不叫殊胜，这个你去找领导可能更殊胜一些，不要找佛陀，佛陀不说这些的。
这些好像跟《心经》没什么关系，但我还是要讲一讲，现在拉回来继续说二谛。
“色即是空，空即是色”是强行分开二谛，但分开二谛容易形成执著。一种是执著世俗谛，①最普通的执著是高推圣境，整天搞世俗上的这些东西，对空性完全不理解，甚至不用心，这也是最差的。②厉害一点的执著，会把次第修行推到至高点，有点像站在道德的至高点上去谴责别人。有这种执著的人，特别容不得不好的修行人，容不得坏蛋，他们会坚守戒律、恭敬上师，做好很多修行该做的事，但他们对后学、对一些不愿这样做或做得不好的人就不爽。实际上，如果他自己真的修得很好，那心就应该很平等，不会不爽后学，而且也一定不会忽略胜义谛，这是中等的执著。③还有一种高等的执著世俗谛，就是很难领会没有好坏、是非、离开一切的法性，这个就是老不开悟那帮人。
另一种是执著胜义谛，也可以分上中下等。①最低级的就是拿着胜义谛的法句乱说、要求别人。比如我们禅修中心有人把擤鼻涕的纸堆得满屋都是，人家叫他拿开，他会说：“你观空性嘛！”这种人就应该一扫把打在他脸上，让他也去观空性。②还有一种就是不停地思索和感受空性、修行单空，但他始终执在那个“空”里面，停在那些感受上，没办法放弃。由于他可以用那种“空”的觉受对付一些烦恼，他就认为这个是证悟（这个已经比较高级了） 。③最高级的是执法性，他已经快迈进去，甚至完全认为这个是光明（就是没有彻悟的那帮人），这其实也是执著胜义谛。
你说：“执著胜义谛还会这样啊？”真的会的，如果他完全明白了本性，则既不会执著胜义谛，也不会执著世俗谛，他没有执著了，二谛都没有了。所以分开二谛是迫不得已的，一定要分开，但同时分开也有分开的毛病，前两句就是这个意思。
后两句是要破坏执著二谛，叫“色不异空，空不异色”，齐美仁增堪布解释为色以外没有空，空以外没有色，说这样会形成矛盾。我也跟大家讲过，按字面意思理解，就会变成色空一体，导致在世俗谛上有四个矛盾，在胜义谛上又有四个矛盾。
简单一点来说的话，如果认为色空一体，应成凡夫见色即见空，那为什么我们没见到空呢？或者圣者见空时，也会见到我们凡夫境界中的色，这就形成了矛盾。
上节课我已经把这些矛盾解释完了。“空”这个东西，在圣凡都是一样的，就是说“本体”在圣凡都一样，只是“色”不同，“色”有从凡到圣的过程，不管凡夫还是圣者，我们从见解上都知道一切都是空性，只不过在圣者那里是色空一致，而凡夫的色和空是不一致的。虽然这里说的是二转，但其实已牵扯到三转法轮的观点了——实相和现相一致。
要让色空一致，就要改变色，一个要从见解上改变色，一个要从修行上改变色，最后达到色空完全一体。见解上改变色的话，比如自空派的观点，根本就不承认二谛里面有色；修行上改变色，就会变成他空派，修行什么瑜伽啊，色就变成了烟、坛城、或者是明点等等，到最后就是真正的法性，在佛陀那里是纯粹的法性。
就是说，达到色空一体的方式，要从见解和修行上去改变色，这也是所有理论的一个总结，包括后面要学的内容也全都包含在这个大框架内。实际上修行也一样，我们会发现“色”（包括思维中的法处所摄色）到底是什么，最后发现都是空性的就完了。
这些说起来也非常简单，但为什么要分析得这么复杂呢？我以前跟大家讲过，这些理论如果不复杂去分析，从各种层面和各种角度去思维，你很难真正领会到法性，你还是在一些概念里回旋、麻醉自己。
很多理论都是对的，但它会麻醉你，为什么呢？逻辑上通了，是对的，你坚信它，但落不到心里去，那就麻醉你了。我举个大家都能理解的简单例子：我们都相信，如果每天早上起来对着一根柱子冲一万拳，最后你的拳头冲出去的力量一定会很大，甚至一拳出去会达到一百公斤的冲击力。你相信这个道理，因为很多人实现过。虽然你相信了这个道理，却不去练习，也不进行过深的思维，慢慢地，道理永远是对的，但你的拳力永远不会有一百公斤。
佛法这些道理也一样，你思维上要下功夫，然后修行上还要下功夫。你说：“好难啊！”这个世界上哪件事容易啊？包括你生出来，你和你妈都不容易，你现在觉得容易是因为你不记得了，不信你再回去生一遍？真的不是很容易！
这四节课大概的总结就是这样，我们要以改变色的方式来破除二谛的差别，结束二谛的矛盾，让色空一体——其实就是在见解上去破除色空的不同。虽然我们说要达到色空一体，得从见解上、修行上、结果上的改变去破除执著二谛的差别，但实际上，我们所说的见解、修行、结果，在我们讨论的时候全都是见解。
比如我说修行中间会发现色都是一些明点、烟，那你经历过吗？这不是听说而已，有些人甚至会身体消失，呈现为光等等，但都有很多层面，而且也不一定是在中观正见指导之下产生的，单纯修行禅定也会这样。
因此大家要记住，我现在说的都是一些见解，但见解成熟以后，会有利于你将来的修行，并且对我们世界观的形成会起到非常重要的作用——其实我们不用形成一个真实的世界观，而是要打烂旧的世界观。当真正正确的世界观建立之后，就会发现没有世界观了——胜义谛真的实现了，就没有胜义谛了，世俗谛也没有了。
我们来看接下来的内容：
通过分析这些所谓的疑难点，不难发现对方的误解：对“色以外没有空性”，他以为如果色以外无有空性的话，那空性就变成了色法，因而产生了空性乃有为法，并成为凡夫根识所见等问难。
意思就是，我们看见了色法，就以为见到了空性，因为“色空一体”嘛。
而对于“空以外无色”，他又理解成空性以外色法虽不存在，但色还是以与空性一体的方式而有，所以又产生了圣者见空性时还见到色法等疑难。
也就是说，你证悟了胜义谛以后，还有色法的烦恼。这些在我们上节课已经说过了，也建立了理论的框架，接下来就是要实现它。下面开始讲自空派的观点。
不过，如果根据第八世噶玛巴的《现证讲义》和布顿大师的弟子仁钦华等论师的观点再做分析的话，这两句话的意义则可按如下方式进行理解——
妄心造作而成的色法，本来就不存在，当体即是圣者所见的空性，故云“色以外没有空”。这句话的所破是对二谛的分开执著。执著者又是怎样分开执著二谛的呢？——色法在胜义中不存在，世俗中有；
“色法在胜义中不存在，世俗中有”——我们经常都会这样想。你看生活中就是有各种各样的现相嘛，有身体、想法、感觉等等。身体感受到的是物理色，意识想到的是法处所摄色。另一方面，我们会想象胜义上是空。但什么是“空”呢？其实不知道，只是一个观念而已。有些人感受到身体没有了，就觉得这个是空，其实不然，如果这是空的话，那是什么东西在感受这个空？还有个能感受的东西嘛。我们不知道什么是空，但会想象胜义中没有就是“空”。
或者色法在圣者智慧前不存在，而在凡夫心识前有(色即是空，空即是色)。正因为有如此的执著，所以以上所述“色以外没有空”的真实说法，方才能破除有些人对色与空分开执著的垢病。
其实前面我已经讲了。平常人是怎么执著二谛的呢？“色”在我们凡夫这里有，“空”在圣者那里没有。或者说在世俗谛中有，在胜义谛中没有，然后这两个都是真理。其实这样说的时候已经把色和空分开了，所以会形成矛盾。前两句“色即是空，空即是色”说的就是这个意思。
为了破除对二谛分开的执著，就说了第三句“色以外没有空”，不准你把二谛分开。如果不准它们分开，二谛合在一起其实也有矛盾，这些我在上节课也讲了。上面所述“色以外没有空”的真实说法，方才能破除有些人对色与空分开执著的垢病。就是说，如果我们说了“色以外没有空”，那么“色即是空，空即是色”这种圣者眼前的空和凡夫眼前的色分开的观念就没办法成立了，因为色以外没有空。但是还没有解决掉二谛合一、色空一体的冲突。当然，下面的内容会解决这个问题。
比如对一个想寻找白色海螺的胆病患者，我们可以直接告诉他：除了你眼前的“黄海螺”以外再没有另外的白色海螺。如果他一直以为眼前有黄海螺的话，那他又怎么能听懂这句话的意思呢？如果他了知了“黄海螺”根本就不存在，只是由于自己的胆病才造成这种错觉，那他就会直接拿起眼前的“黄海螺”，并指认道：这就是白海螺！
这里的意思就是说我们要指鹿为马，我等下跟大家来解释这个意思，其实这跟我们现在的修行情况是一样的。
以此比喻可以说明，产生疑难的原因在于：问难者没能理解“色”在名言中也不存在，也就是说色法在二谛中均不存在。我们应该将上例的比喻表达方式与“色以外无空”的内涵对应起来理解。除了圣者所见的空性之外，名言中亦无色法，
我们要改变观念，在见解上确定：色在世俗谛中都不存在——你吃的饭不存在、放的屁不存在……啊！这样的见解“太过分”了，明明我有烦恼嘛，不存在？你做不到不存在，所以你要回到世俗谛去；你做到了烦恼不存在，那就是修行——就算烦恼不是菩提，但它可以不存在，单空就可以做到这一点。
真的证空了就更厉害，但你根本就做不到，所以就要回到世俗谛中去修对治。怎么对治呢？比如某人给你造成了烦恼，你要视他如母：“他是我老妈，算了，我不烦恼了。”——这就是世俗谛的方式。胜义谛是怎么样呢？有吗？去，不存在！就是这样指鹿为马，“无耻”到不承认现实。（不会被吓着吧？我说应成派“无耻”。）
除了圣者所见的空性之外，名言中亦无色法，所以“空性以外没有色法”，此即是“空不异色”。二谛都没有，所以“空性以外没有色法”，色法以外也没有空性。
这也同样能破除对二谛分开各自的执著，就像白色海螺之外无有黄色海螺一样。
这里用了海螺的比喻，中观里面经常会用到这样的比喻。很多人都搞不清楚这个比喻，就来问我，我跟他形容了半天，见他一只手拿着黄海螺，另一只手拿着白海螺，不停地交换，然后就回家了。回家以后，白海螺还是白海螺，黄海螺还是黄海螺……
其实要真正理解这个比喻挺难的，我们所有的逻辑是建立在现量的基础之上，其中根本的逻辑是事理逻辑，然后根据事理逻辑进行抽象，才变成了数理逻辑。我曾经跟我女儿讨论过，我以前跟大家讲过很多这样的东西，但大家可能都忘了。
有时候我觉得我一片痴情，但我这一片痴情有时会变成孔雀开屏、自作多情，下面听课的人并不了我，他们一听，“啊，殊胜！殊胜”，然后一出门就忘掉了。末世就是这样，信息片段化地接收，大量的片段信息不断涌入，新的信息不断赶走旧的信息，而很多新信息本身没什么价值，却可能赶走有用的旧信息，这是一种很糟糕的状况。
回到刚才逻辑上的问题。我们的事理逻辑都是依据感官建立的，比如看到烟就知道会有火之类。再比如，我们看到单个的人类个体或其他物体的个体存在，就产生了“1”这样的观念；然后两个单个的个体加起来，取名叫“2”，其实没有“2”这么一个具体的事相，放在那里的还是两个单个的个体。再比如有两颗谷子放在那里，我们要抽象表达两颗谷子的时候会说“两颗”，不会说“一颗谷子、一颗谷子”——美国人才会这样，中国人会很聪明地说“两颗谷子”。
比如美国人找钱，本来你给他10块，他该找你4块，你要是多给他1块，本来他可以找你5块，但他不干，他会拿四块钱出来，“1、2、3、4”这样数给你，然后把你后添的那1块也还给你。美国为什么成了强国，我到现在也想不通！（众笑）
我们依据感官建立了事理逻辑，再根据事理逻辑推导，建立起数理逻辑。数理逻辑的基础是“1”和“0”。发明“0”的人非常了不起，因为世界上不存在“0”这个事物，完全是观念性的抽象符号，它是对所有“1”都被拿掉那种状况的描述。其实中国以前没有“0”这个符号，古人都写中文的“零”。
所有逻辑实际都是依据感官和思维建立的，而人类本身的基础感官都有错误的，导致我们的逻辑也有问题。其实建立了“1”之后，麻烦也建立了，因为真实的情况是没有“1”的，所以中观有个“离一多因”，那“离一多因”是否正确吗？“离一多因”本身也是思维建立的，把邪见去除之后，“离一多因”也不存在了——安住在法性里面，哪有什么离不离一多因啊？
世俗的一切，在应成派眼里都是迷乱的。但是迷乱并不代表绝对没有，在迷乱者的境界里就是存在的，只不过佛陀和那些见过实相的圣者告诉我们：你现在经历的现相全都是假的、是不存在的，你所见就是黄海螺。
对我们来说，白海螺和黄海螺这样的比喻是很难理解的，因为在我们头脑里面，白海螺和黄海螺都是“有”。我们可以换一个方式来比喻：一张布本来是白色的，但你的眼睛生病了，把它看成了黄布。或者从单空角度去解释，根本什么都没有（当然这是一种断灭的说法），是因为你的眼睛有病，才看成了一个东西，这种东西叫黄海螺。（我们不说白海螺，因为说白海螺的话，你又会理解为“有”。当然说白海螺也行，但你要很聪明地去理解。）
也就是说，本来什么都没有，但你眼睛有病，现在看成了黄海螺。那么你要学圣者，要完全不依靠逻辑、直接认为它没有。本来你看到有，但你要说它没有——这就是应成派的修法，指鹿为马。
你可能会问：“这样修，行吗？”当然行啦，大圆满就是这样，显现起来的时候根本当它没有，这很关键，是最根本的东西，是大圆满安住时的修行窍诀之一。那你可能会问：“他所境上不是如梦如幻吗？”如梦如幻是一种没有办法的说法，他就是有种感受是如梦如幻的，但他骨子里的观点就认为它是没有，是错误的如梦如幻。在大圆满里，这种观点必须建立在认识觉性的基础之上。
而修中观单空的时候，则需要一个轻微的意识去觉得它“没有”，而且还要有一个意识来监视这个轻微意识，让它延续下去。监视这个轻微意识的意识叫做侧面意识。但你不要去找这个监视的侧面意识，因为一找它就没了，就是能维持住这个轻微意识认为“这些东西都没有”的感受，让它延续。
那么“什么都没有”了，又是什么呢？单空是不知道的。修大圆满为什么能那么放松呢？因为他知道了觉性，不管它显现有没有，有就是没有，没有也有……既然一切都是法性，那这些显现就两个字：“锤子”！也就是说，他完全地放任，心很放松，而且心的放松一定会带来身体的放松、气脉的放松、一切的放松——连面前的石头都在放松。达到很厉害的程度，他的脚一踩在岩石上，会像踩到蜜糖一样陷下去。
我说的是蜜糖，而不是泥巴，为什么呢？因为那里面带有强烈的愉悦味儿、幸福味道。人抑郁的时候为什么要吃巧克力呢？因为它可以带来乐受。
这是一种观念性的见解，但我后面也谈到了修行：就是一定要认为你看到的东西实际上是没有的，要训练这种观点。为了建立这种观点，我们就采取了单空的方法——夺。天哪，这个好难啊！明明一个硬梆梆的东西，我一头撞上去，它不坏，我一定坏的东西，却要把它夺空——不信就用头撞墙，看看谁坏？可能它也会有点坏，但是你一定会坏得更彻底。
这个观点是说世俗谛的一切都不成立，只认应成的观点。我们在见解上和修行上也要这样：要认为没有黄海螺，全都是白海螺！但我们又看到了这些黄海螺，应该怎么办呢？就要在观念中认定它没有！一定要这样去修行。
如果你的心都不认定没有黄海螺，那么真实的白海螺是不会出现的，所以要用全部心力去认为这个世界都是白海螺，也就是都是法性。当然，在不知道法性时，可以先用个观念或者单空去代替。不呈现白海螺的原因，从相续层面来讲就是执著太多；从见地层面来讲，你可能没有认为它是白海螺。
从见地上你就是要有这样一个观念，而这个观念落到什么东西上你并不知道的。当你把这些执著通过这样的观念逐渐消去的时候，这个观念就会落实到一个东西上，那么落到哪里？“大雪纷飞，归于何处？”当然你可以说“归于无处”，但你那个时候知道这个“无”绝对不是断灭。
这个“无”的观念，有时候好像是单空的境界，但有时候也是自续派的一种见解。有位赵州禅师，他的修行非常简单，从头到尾就一个“无”字，纯粹的单空。问他狗子有没有佛性，他答：“无。”问他“无”是什么呢？他还答：“无。”这就是单空，不停地拿掉。他的状态以理论来说，就只有白海螺、没有黄海螺，即使拿着黄海螺也说是白海螺。也就是说，要建立这样的见解：二谛都不承认有色，全都是空，自空派就是这样的。
那要怎么实现自空派呢？用我以前教的四夺的方式。我很痴情的，11年就开始讲四夺，05、06年的时候见到一个师兄，她带着一帮放生的老太婆，说她们修行得非常好。我当时好感动，心想原来世界上还有那么多修行人，然后我们去一个素菜馆里吃饭，那种庄严神圣啊，每个人脸上的肌肉都是呆板肃穆的（结果这帮老太就是一群神婆）。我很痴情地跟她们讲单空，看到她们看着我的两个眼睛放绿光，我一下知道了她们所谓的“修得好”是什么意思了。
我说的是真实的，在你（师兄看着当时那个师兄）的记忆里是真实的吗？就算她（那个师兄）没有记起来，她也在点头，对吧？这些事你们要看成黄海螺，没有发生过。但是到了现在，已经交流了这么久了，你们还是认为难，其实真的做到之后，你们去接受窍诀指引就会很容易了。
但是，如果仅仅成为一个简单的观念是不行的，因为你没办法落实到修行上去；当然，如果成为一个坚固观念，就会慢慢落实到修行上去。为了弥补它，中间其实要修一个觉受性的东西，就成了大手印那一套，到最后才会变成真正证悟性的东西。总之，色在二谛中都不存在，这个观点一定要建立。也就是说，我们所经历的一切都是假的，完全是假的。
除了对色法可以上述理论破析外，受、想、行、识等基法以及信心、慈心等道法，还有如所有智、尽所有智等果法，都可以同样理解。比如内观心识以抉择心识的空性本质时，我们可用“心即是空，空即是心，心不异空，空不异心”的方式，推导出心识的空性。其余诸法皆可以此类推。
也就是说，基道果中的任何一法都可以先和“空”分开，最后再合为一体，一定要这样，修行就是这样的。然后你会慢慢理解到所有显现其实本身就是空性，而空性可以呈现为显现。我以前跟大家上课的时候说过，空性有三种表达方式：一种是经过人我执和法我执扭曲后的迷乱；一种是没有显现的法性定；还有一种是净见量。
回过头来，凡是凡夫境界中的法都是迷乱的，不仅基法的色、受、想、行、识，哪怕道法的慈心、信心等很好的法，在某种程度上也是迷乱的。大家的理解程度要高一点，这些都是属于黄海螺，本质上是不存在的。但不能说因为本质上不存在，你就不做了，修行的时候要分开，要踏踏实实去修慈心和信心等善法，修到一定的时候，才开始慢慢将其放弃，明白本性。
“放弃”的意思并不是说不要这些道法了，因为根本就不存在什么要或不要。我们凡夫往往要么就是要，要么就是不要，真正的放弃不是这样的，你会发现这些道法在世间还是有用，你也不会讨厌它，可以照用，但你知道它不是根本。
就像我们现在一说修行，有些马上就要回去离婚，把老婆送到单身俱乐部，老爹老妈送到养老院，儿女送到孤儿院——都是假的嘛！那把他自己送到哪里去呢？他会牛的不得了地说：“送到闭关房。”真正的出离不是这样的。
所以，世俗的法虽然不存在，但我们现在还是要暂时分开二谛。落到真实修行、证悟本质的时候，你要知道它们真的是不存在的，而且你证悟以后，也不是说马上就要把它们踢开，因为本性可以表现为这些现相。你处在空性这个立场的时候，其实色也是空；而处在我们这个阶段，空其实也是色。
你找个离开色的空出来给我看看？你头脑里想象的空或感受的空，也属于法处所摄色，你能找到一个离开所有显现的空出来吗？找到的话，我就马上背叛佛教跟你走！不可能的，你想象的空和感受的空，全都是法处所摄色，或者叫做意识色，是心捏造出来的，所以这种空是找不到的！
对于凡夫来说，刚开始分开二谛的方式是有用的，但在证悟的时候一定要合起来，否则你无法证悟。合起来是什么意思？就是要分别全部消失。自空的方式就是这样。
他空的方式我以前讲过，空性的思维和各种分别全部融在光明里面就完了。但我们按照本文的顺序，先讲自空。
我个人以为以上所述之解释四句的方式与意义(即分开二谛解释前两句，以及以破分开二谛之执著的方式解释后两句)，是对这四句话字面意义最直接的表述。
这段话是齐美仁增堪布的观点，说这四句话的字面意思，就是前两句分开了二谛，后两句破分开二谛的执著，就这样简单，但是我讲了很多。既然是辨析讲解，我凑都要凑很多话来跟大家说嘛，直接就几下讲完的话，我也没有讲错，你敢说我讲错啦？我从头到尾给你读一遍都是对的，但我不能这样讲，我一定要加很多我所理解、思维的内容进去，还要加很多修行的方式进去。
那么，刚才说的是典型的自空派的修行方式，首先在观念和见解里认为色根本不存在，然后建立感受中是不存在的。怎么建立？修单空。单空夺着夺着，我们会觉得如梦如幻。
我以前给大家说过一句话：我们是应成的见地，自续的境界。现在大家开始理解了吧？你的感受里是如梦如幻的，但你心里知道连如梦如幻都是不对的、没有的。当你心里真的肯定这些显现不存在,只是一种不得已的、病态的显现——我不想它显现，它就是要显现，实际上是没有的时候，其实就是应成派的见解。而应成派的见地是不同的。应成派的见地还有个东西，就是你落到哪里嘛？要落到那个不能立的地方，一无所住，言语道断，心行处灭，你不能用语言去说，因为它否定世间的一切，什么都不能说出它。
但你不能说“那就什么都不是”，这样其实又立了。它还是要给你指出个地方，它用什么方法给你指出个地方呢？“言语道断，心行处灭”，或者禅宗说的“这个”、“那个”，就是不给你说。其实它不是不给你说，而是没法说。
尽管没法说，意味上还是有一个地方嘛，所以它说所有的语言、文字和表达都是指月的手，指的还是一个地方——其实还是暗指那个地方，只是它否定世间所有显现的方式（如语言）能表达它。到了三转的时候，佛菩萨可怜众生就给了个词汇叫“光明”，其实跟“那个东西”是一样的。
我们修行的时候，在没有开悟之前，无论什么东西出现在你心前，要全部学应成派，一个“假”字到底，不管是五根识的显现、意识的显现，还是阿赖耶识的显现，全部不要。那怎么不要呢？这就涉及到具体的修行方式了，刚才我们也说了，首先是见解上的思维，然后是修单空，接下来会沉浸在各种各样单空的境界里，这个时候就要靠上师的窍诀来一一打破，这些破起来就很麻烦、很曲折、很扯淡，在禅宗就变成了机锋，在大圆满就是对一个一个的境界进行辨析。
这种辨析只能单对单，公开是没有意义的，而且师徒之间要互相熟悉最好，他知道你堕在哪里。知道后，他不会用语言性的方式来教你，他会跟你扯淡，但你肯定扯不过他，因为他比你狡猾，好比量子计算机肯定快过奔腾486，因为他知道个体的执著千千万万，算下来无非就那几种，比如前辈们规定的乐、明、无念三大类。
当然还有一些其他的规定方式，比如说意识跟明智的差别，阿赖耶识跟法性的差别，他会通过这些东西给你区分。还有证悟后、境界逐渐消除之后光明度的增加，这就不是性质性的问题了，是量的问题。
这个过程是很漫长的，不过再漫长都要依赖于前期见解的准确与稳固。从前期修行上来说的话，你一定要有出离心和菩提心，你可以去拜很多上师，学很多法门，也可以读很多书，走很多路，念很多经，而如果没有出离心，全都是扯淡，如果没有菩提心，你最多有点禅定。
有人认为，没有菩提心也没问题，他可以证悟阿罗汉，其实也挺难的。证悟阿罗汉得消灭我执，他们通过去贪的方式去除我执，其实并不容易。你们不信去泰国看看那些修阿罗汉的人，我真是相当佩服佩服！他们平时眼不视异性，着三衣、赤脚，手不着金钱，进入森林修行时，在一棵树下不能坐超过三晚上，长期修白骨观和不净观，修得饭都吃不了，就这样坚持下去，真的不是那么容易的。反而大乘是最偷懒的修法，所谓“大”乘，真的有其很殊胜的地方。
所以你们不要认为修小乘会爽一点，不是那么爽的，你根本就修不下去，特别是我们这帮坐飞机飞到洛杉矶来的修行人，让你去泰国的森林里修行？阿姜查尊者写过一本书《宁静的森林水池》，你们去嘛？淹死你！
师兄们，大家真的要实际一点，别胡思乱想。假如你真的走到森林里去了，你去感受下那个味道？我们在书上看到的森林，比如像《入行论》里讲：野花飞舞，动物在嬉戏，流水潺潺，各种青草和森林发出温润的清香……而你去了会发现不是这样的，真实的情况是下面有蚂蚁、蝎子，有时候有蛇，晚上睡觉时忽然听见旁边有声音，抬头一看，两只灯笼出现在你面前，那是大蟒蛇的眼睛，你的感受和书中所见是不一样的。
大乘可以解决这些麻烦，不过你要对各派的教义和修行介入深了以后，才会得出这些结论，所以大家要珍惜这样的一些修法。
今天就交流到这里，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
