【注：此稿为义工自发听打，未经仔细校对，请结合音频阅读】

我们禅七过后的休息结束了，要重新恢复我们每周两堂课的学习。在你们清迈或者是中国，是星期六跟星期天。我们这边因为时差要提前半天，所以就变成了星期五跟星期六。而且北美这边，下个礼拜就要冬令时了，我们这边就会更早。但你们的时间依旧一样，反正每周两天的学习。

大家还记得我们要学什么吗？可能大部分人肯定记得《无量寿经》，但我们上一堂课讲的什么？我们能不能够不看书，不看手机上的提示，自己想一想讲的什么？我问一问网上师兄，有几个想得起来？

我相信，绝大部分是想不起来的，除非你看了提示。我们现在说老实话，有些人就把每次上课当成了看一场演出一样的，听我一个人在上面说脱口秀，没有真正想我一定要学到什么东西，我一定要怎么样，很少有这样的。不是说没有，我相信有部分师兄是这样子的，但是数量就肯定不是那么多，听课就听课嘛。

网上的师兄，不像我身边这些师兄，他们不敢不来的嘛，他就是心里不满，他也来。但网上师兄大部分是真的想来听，因为没人监督他，我们也没人管他，没有奖没有惩，跟我们这个团体是一样的。这没有奖惩，他的动机就是天然的。这个天然就是什么？他不因奖惩而来，他想来。但是想来的师兄，很多也不是说我一定要真的要学到什么。

我今天跟一个师兄讲到，我们这个时代是怎么样对待佛法以及佛法老师的？我们是个商业时代，商业时代特征是，生产力发达了，它不像以前生产力非常低下的时候，物质缺乏，商品只要有了就会有人要，有人排着队来要。现在是物质很多，商品很多。商人以及顾客的关系倒过来了，需求倒过来了。商人要尽量去满足顾客，所有的顾客在选择商品的时候就很挑，所有的广告就一定要“为了你呀，家人呐，亲人呐”。

如果是像物质缺乏的时代，什么呀，我掌握物质，你是顾客，那你要听我的，店大要欺客。我卖你什么，有的卖你就不错了。现在就不是，现在就是顾客要挑选，要选择。大量的广告，所有的信息就告诉他，你是尊贵的。家人们，赶快来刷榜，刷火箭的，看起来平凡人很尊贵。当然，他是不是真的当你家人们尊贵，其实大家心里都有数，其实都是觉得你口袋里面的刀郎或者人民币尊贵。他没有觉得你尊贵，也不觉得你真的亲人，虽然叫你家人。但是不管怎么样，你有很大的挑选的余地，这是我们商业时代的一个特征。

甚至信息时代，连信息都变成了商品，我们会选，所以有贩卖信息的商家们。以前我们一本书都很难不到。那个时候信息是很珍贵的。我记得我小的时候，没什么书籍，更看不到一些稀奇古怪的书。像现在到处都是，那个时候有本很好的书，很牛皮。

我记得我初中的时候，我从我老爸藏书里面，我老爸在文革时候藏了一些书，里面有一本普希金文选，有诗歌，有他的散文，还有他写的剧本。我那个初中老师为了找我那本书看，完全是非常卑微，到我面前来说：“小范呐，你那本书还看没看呐？没看的话，能不能借我看两天？”他是我的语文老师，我的成绩每次都是九十九、一百，为什么呢？不是我成绩好，而是他给我面子，拿这个东西来行贿，拿这个书籍看两天。我借给他第一次，后来我就要回来了。第二次他就不还我了，他赖皮了，到现在都没还给我。那是个重庆的知青，下放到我家乡的一个县里面，在县的初中当老师。那个时候我们是这样对待这些信息的。

现在反过来了，跟对待商品是一样的，我们在选择，你要看哪个视频，不停地推给你算法。而且佛法也是一样的，你看你们的手机是不是能推很多很多各种各样的佛教视频，各种文章，真真假假，虚虚实实，花里胡哨。这样就导致了我们像对待商品一样对待佛法。虽然这种商品很多，足够我们选择，但养成了我们对佛法像对商品一样的轻慢。

它的直接后果就是你什么都记不住，你所有学的东西就像你对待这些商品一样的。那种珍惜呀，殷重心完全没有了。那么这个商品的利益，大部分就因为你这种没有殷重，这种轻慢，就丢失了。真正的商品，你以这种轻慢或者没有殷重它没什么。你买一个牛奶就是牛奶，牛肉就是牛肉，恭不恭敬，那个味道、营养价值都是那么回事。买一个服装也一样，不会因为你恭敬那个衣服就好看一点，不会。

佛法真不是这样子的。我不是要求大家对我有殷重，我绝对没有这样的需求。说老实话，我甚至对这种需求感到有点怕，对这种结果有点厌烦。但是我们每个人一定要对佛法有殷重之心，否则它那个效果没有了，真会没有的。你看我们是不是这样的？现代人真的是这样子。也许古代那些人，他们没有听到多少的教言，他们很快就证悟了，而且得到的精神利益会很多，但是我们就不会。我们读很多，学很多，知道很多的逻辑，知道很多的系统，但是它所激起的反应，一个最基本的法喜都很欠缺。你的心不在那上面产生殷重，它怎么产生法喜？有殷重才有力量在那里，然后才会由此生出喜悦。

根本就没有，左耳边进，右耳边出，还过了下脑。有的他们说是左耳边进，左耳边出，进都没进去，叫覆器；左耳边进，右耳边出，叫漏器；还有一些更可怕，叫毒器。他头脑里面有很多他自己的那些所谓的观点，这些纯正的佛法进去就被他过滤成毒品，被他加工扭曲成他自己的东西。这个是我们这个时代闻法的人的一些心态。这个时代有好的地方，也造成了很多不好的地方。

我觉得我们这里的师兄们还好很多。为什么我们这里没有什么奖惩呢？除了我面前的这几个人，包括前面的师兄，他都可以直接不来听课，完全可以不来，你也不知道。如果怕你从信息上知道，在信息上登一下，登上去了以后，自己跑到厕所里面去小解，出去吃碗牛肉面，你也不知道他在没在听。其他网上的这些师兄，没有奖惩的，没有恐惧的，他来真的是为了听课的。他不是为了来给你个面子，或者被你发现了以后有什么意见，那真是来听课。

但是即使是来听课，大家对佛法有殷重心吗？你看每一个真正的善知识的东西，你都应该有殷重心，那个对你有利，好吗？这是真实的。我跟你们说这些不是要去获取你们的尊重。你看我这人是不太需要那些尊重的。但是殷重心真的会对产生法喜起到非常非常直接的作用。其实这个道理非常简单，你非常爱一个人，这个人的所有行为，激起你的反应就大，就这么简单。你忽略他，那个反应就不会太大。如果你反感，他说什么东西，你都得到反向效果。你们可以观察自己的心，我们说经常训练我们的心。

这个是这个时代一个特征，把佛法只当知识。知识就是我知道这个道理就行了，至于它引发什么作用，我们不管。我们就希望用更多的、更新奇的知识来引发作用。这是不可能的，懂吗？它不是知识量的增加，是心在改变。心改变到一定的时候，有人听到“应无所住而生其心”，bang，证悟了。一个老头老太太，莲花生大师手杖指着他，几句话开悟了。我们为什么不行呢？我们听到的窍诀、深的理论，比古人厉害得多。

我那天还在跟一个师兄讲，说古人不是像我们现代，我们可以在一个网站里面，或者在一个城市里面，把全世界所有相关知识集中在一个键盘上，一个屏幕里面。全部处理掉它，全部看完。我们可以知道宁玛派怎么讲的，格鲁派怎么说的，萨迦派有什么不同意见……迅速地收集各种不同的知识，这是我们这个时代带给我们的好处。但是那个时候，宁玛派寺庙里面就是宁玛派那帮寺庙的人在讲，格鲁派是格鲁派的寺庙的人在讲。他们互相之间，可能除了上层的一些人以外，下面的人进行交流的时候不多。而且也很难产生这样暴风骤雨一样的、全方位的，像我们这样靠一个电脑来进行信息收集，是不可能的。所以他们各自的理论才能发展起来，形成各自的体系，最后一旦出现碰撞就要交锋。

反而现在人类这个网，它有点像信息上的这种大城市的虹吸效应，它把所有信息全部给你集中了。那么一些看起来不是那么圆满的理论，慢慢就开始消失，就像大城市会消灭周围的村庄是一样的。大家不要认为这个好哦，真的不一定是好事哦。就会导致所有人朝着最好的那个系统去，但是那个系统不一定适合你，结果有些就学不下去了。

但是以前的不是这样的，每个系统都会说自己是最牛的，而且每个系统互相进行碰撞之前，谁也不知道谁牛。中间进行沟通的这些人，可能还会产生一些麻烦，比如说根敦群培，根敦群培掌握了宁玛、格鲁两方的理论，他就从那个时候开始争论。虽然他不是第一个，早就有争论了，以前的《定解宝灯论》，里面都大量讲这些东西。《定解宝灯论》作者——麦彭仁波切那个时候都已经产生很大争论了，拉萨三大寺要修诛法诛他，那个时候就已经开始了。但是后期最著名的就是根敦群培，根敦群培是被审惨。他也是反着来的一个人，是一个真正的大师。他掌握了两派的理论，产生争论。

但是实际上，我们很客观去看这些东西，即使是现在，我们宁玛派的一些大德们在评论麦彭仁波切说到格鲁派的关于中观、自续派或者是应成派以及格鲁派的一些观点的时候，他们也承认，宗喀巴大师是雪域的三大圣者之一，雪域的三大文殊，是莲花生大师的化身，都会做这样的承认。既然宗喀巴大师他是文殊的化身，他为什么会把这种不究竟的观点，特别是到晚年的时候，这么一直流传下去呢？因为适合当时那些人，真的是适合。你现在跨过时间，跨过地域，地域的空间没有了，时间的跨度也没有了。你把这些理论全部集中到你面前的一个屏幕上，当然你会觉得这个是最究竟的，所以我要学最究竟的。但是实际上你可能适合宗喀巴大师当时给你选择的那条路径。

（网友：显现上麦尊把格鲁批得体无完肤。不要这么去讲这些，好不好？人家一场智慧的表演，你去说这些话，你小心被厄运搞得体无完肤。）

那个时候他都能做到这一点，你比如说，卫藏是学格鲁派的，康藏这边是学宁玛派的，他们有沟通，但是那个沟通哪像现在这样？现在的沟通是从上午跟你沟通到晚上，通过一个键盘，骂人都可以骂好多句，骂得互相都不见面，那个时候是很难的。也没有人像我们这样，我手里面拿一个U盘，里面上万部佛法的书。所以说，那个时代它不一样，我们这个时代也又不一样。我们这个时代毛病也很多。我们的生命能够接受这些信息，迅速都能拿到，但是我们殷重心没有了，我们把它当商品、当知识。你这心态不扭过来，它引发的利益是非常有限的。

佛法的利益从哪里来？第一个信心，信心为功德母。你们把信心当成“我信你就完了”。信心里面带有感恩，带有恭敬，带有殷重心。它不是单纯说“我信你”。你说你信的时候，其实很多时候都没有继续深入下去，这个信就是一个念头，一个说法。

再举个例子，两个人谈恋爱，男的跟女的说：“我爱你。”回头就走了，不对你做任何其他的行为。你觉得他“我爱你”那句话，它有分量吗？是真的吗？你很容易分辨，情人节什么都不给我买，买一个玫瑰花，最后拎回来是狗尾巴草，你能区分，但是佛法你不会。你说你有信心，接下来你所有的殷重心、跟随的所有的东西都没来，然后你想从中间获得利益，这个是很蠢的。

我是一个超级反对迷信的，基本上对迷信是有点深恶痛绝，有点过分。我经常都觉得我自己很过分，但是我觉得还是要有信心。信心跟迷信是两回事，要有信心，心的力量，才往那方面集中。它带来修行的后果是什么？首先闻思容易透，修行容易产生法喜。

你们认为开悟是个什么？开悟其实在一定程度上，就是信心的完成。我心里有这回事，然后我完成了。但是如果你连信心都没有，你想去完成什么？完成一个概念？什么明心见性、大地平沉、虚空粉碎？那个不是靠头脑思维出来的，它真的是心产生了变化。你心不产生变化，就像一个人从爱到不爱，再从不爱到爱，它是心在变化的嘛。如果长期像这样子，大家就糊弄过去，其实你没有糊弄谁，有很多时候就是这么一个习惯这么过去了，想都不去想，那么你修行的效果就差很多。

我一下牢骚了二十多分钟了。我相信这些东西还是要时不时跟大家扯吧扯吧。开悟是信心的完成，应该说开悟是信心的确定，是确定。这个东西是真的，我们现量觉知到了，觉受到了，才叫证悟。为什么要用觉受、觉知这些东西呢？因为它是非逻辑性的，非思维性的，它是现量的，不是比量的，不是概念的。感受到了什么？感受到了它自己。所以我们用一个词汇叫什么？“觉知去觉知觉知”，这是话，因为那个“觉知觉知觉知”，你会把它当成“想象想象想象”，或者“感受感受感受”，但这都不一定对。

觉知去觉知觉知，三个觉知其实是一个觉知。一个觉知它的本质，应该叫做觉性。但是很多人说：“说那个觉性跟多个名词，没啥意思，就是觉知。”胡说！因为每一个人心里面的觉知，它往往就是一种认知力。如果不是它的本质，这个认知力一定会表现为心识，识是一种分别。哪怕那种分别是一种现量，它也是一种非量。举个简单的例子，身体全部都消失了，那是一种状态来的。它也是现量的，那个跟本性完全是风马牛不相及。所以不要去简单地听到这些词汇就觉得自己知道了，其实简单一句话里面有很多很多的内容。

比如我经常说的“显现即觉知”这句话，深得不得了。显现为什么是觉知？为什么要说显现是觉知？显现是觉知，达到这个状态的时候，显现到底是什么？觉知又是什么？这个“是”是什么意思？它不是知识来的,你要真达到了状态。为什么显现是觉知？因为你在觉性的状态里面都是觉性，但是它可以表现为面前的现象和觉知两个东西。这两个东西实际上是一个东西。你达到觉性的时候，它就是一个东西，它是种证悟的状态，不是个概念，它是一种状态语，或者叫做修行语，甚至叫做境界语。

但是在我们这种说见解的状态，那显现凭什么是觉知？你就逻辑去分析它，显现它是一个心识的相分，相分没有实质，是空性。然后我们的觉知可以分成很多层面：意识层面的觉知，禅定时候的阿赖耶识层面的觉知。那么觉知在意识层面上，它有可能是意识的见分，也有可能是意识的相分。这样去区分，不管它是哪分哪分，最终是空分，都是空的，从空的角度来想，它们是一致。这样去分有用吗？有用。从概念上认同了佛教的逻辑，但是从实证上你没有成就。所以这些话他们都很好去讲，还有很多各种各样的话，大家听了以后只会觉得“好神呐，好神呐”。

一定要很踏实地去领受这些东西，搞清楚它。就我们先讲的，一个非常笨的学习方式嘛，像他们学唯识，把每个概念去观察它，观察其实就是做内观观修。这个时间很长很慢，体会起来很难，很多时候第一关就过不去。第一关说一切都是心识这一关，他过不去。我们用的方法是去夺，你把面前的东西夺了以后，你不觉得它是一个东西。放你面前的杯子，你夺夺夺，夺久了以后，你的感受中间它不是一个物质组成的东西。它就开始在你的心里面，以它就是心的呈现的这种感受出现了，你们能领会这个吗？他是为了达成这些目的，修行有一整套的系列的方法，大家一定要去实践，要去做。

而且真的需要有好的老师去指导，不然你根本都玩不下去。很多人开始学了点四夺以后，觉得自己行，去夺夺夺，你一般都夺出问题来，要么就夺不下去了。夺不下去他就怪，这样不行，那样不行。实际上根本他方法都掌握不了，好多细节，而且这些细节他一次性跟你说不完，所以就要从上课里面去听这些东西，慢慢去揣摩它是怎么回事。

然后如果是觉得这个太复杂了，不行，我要搞简单的，我要回去念佛，真的会有这样的人。这个其实就是把佛教当商品了嘛，这个商品适合我我就用，不适合我就不用。在一定程度上也不是不可以，但是另一种层面不是，他们觉得好像有些商品真的一用了以后什么都可以。比如念佛念得很容易马上出什么境界之类。我告诉你嘛，那个很哄人的，非常地哄人，知道吗？他产生了一些境界，你以为那叫出离心呐，那个跟修单空修出境界是一样的。一旦爱上那个境界，你就往生不了了，你不知不觉地从往生那里面，变成了你念佛念出的一些状态和境界。如果你对法的了知能力不够，往往就堕在那里面。最后临终的时候，你啥都想不起来。

所以很多时候，真的需要一些善知识。我从我那么多年在佛教圈里面打滚的经验，是要真的善知识，这太难了。那我们缺乏善知识，就真的要去闻思。佛法里面，我们是宁玛派的，我们学的是大圆满，同时我们也在讲往生。大家都觉得往生简单，往生上手简单，实际上你要往生，它也不是那么容易的。如果就是那么容易、那么简单、那么不费力，那这些其他的法就可以取消了，好吧？取消不了的。

大家看到那么坏的人都能往生，那么坏的人还可以修成佛嘞——密勒日巴，他也挺坏的，他一火车干死了三十多个人。我们现在肯定觉得，他当时是有原因的，哪个杀人了没原因呐？就不能这么去看。有时候有些人，可叹呐。好，我们先不说了，我牢骚一发发了半个小时。这个牢骚原因是想大家回忆一下上堂课学了什么，没有一个踊跃地说“我想得起来”的。我们回来。

上堂课总结：开始学习进入极乐净土如何修因。先学习往生三辈。

我们要去净土，修因是什么？就是我们要怎么去修，它要达到什么样的程度，它的因地的状况。我们现在往生西方极乐是个果嘛，我们要怎么去往生，怎么去做就是因。做的时候做到什么样的水平，它也属于因里面的内容。

学习上辈往生需要有五个条件，谓之“五门”：一、舍俗出家；二、发菩提心；三、一向专念阿弥陀佛；四、修诸功德；五、用前诸善愿生彼国。

首先是“舍俗出家”，然需对“出家”一词的含义做出相应的分析，大经针对出家人，此“出家”含义，即为剃度出家。然针对在家人，此“出家”含义，则为发大乘心而望解脱的意思。

舍俗出家，有两种理解方式：一种针对出家人的就是舍俗出家，另一种就是针对我们在家人的，舍俗出家就是发大乘菩提心，要获得解脱，至少是要出离心。所以大乘菩提心这种说法，它本身在五门里面都有。五门是哪五门呢？舍俗出家、发菩提心、一向专念，第四个是修诸功德，第五个是用前诸愿，发愿生极乐世界，这个五门。

第一个舍俗出家，对我们来讲就不应该单单说成是发大乘菩提心，应该是有强烈的出离心，离开三界之家，这个是一定要有的。他这里讲的是发大乘心获取解脱，但是我们可以把它理解成是大乘愿望下的出离心，能听懂吗？

为什么叫做大乘愿望下的出离心呢？就我们的小乘南传，他没有说他要成佛，他就是成为阿罗汉，他有出离心，他是要离开世间。大乘呢，他也说离开世间，但是离开世间的目的是什么？是成佛。想成佛就是一种愿望，大乘菩提心。但是这种大乘菩提心，你首先要建立在出离心的基础之上！你不能说我完全不离开世间，我要在世间以凡夫的方式成佛，这个可能吗？这是完全对立的嘛，这不行。你可以成了佛，再回过头来以凡夫的这种状态度人，这个没问题，但是你不能以凡夫的这种心来成佛。这是对立的，所以他也得有大乘的愿望下的出离心，至少有这个出离心。

我们很多人认为念佛简单，其实错在哪里？他没有出离心。没有出离心，了脱生死是很困难的。没有出离心会表现在很多方面，热爱世间的某种东西，他在佛法里面修不到快乐，他一没有快乐、没有法喜的时候，他一定会回去找世间的快乐。世间快乐有很多的，吃喝玩乐，林林总总，你数得完哪？然后沉浸在那里面，顺便哇啦哇啦念点佛。你这样往生是不可能的，因为相续里面会种下很多很多世间的习气，在临终的时候它一定会爆发。那个时候不是你头脑做功利选择的，是心里面你储存的力量的一个比拼，成为引业。

他们说最艰难的时候就看得出来你最喜欢什么了。比如说你现在要走了，你最喜欢的东西都摆在这里，你只能带一样，其他的都毁掉。你看他选，选的那一样就是他最喜欢、最在意的。我们临终时候就是这样的，你能带什么去？那时候选择就不是头脑了。

如果是头脑就好办了，大家都知道去了极乐世界有好处，其他反正都得不到了。但是死亡不是这样的，死亡不给你这样功利选择的机会。因为病痛，因为遗忘，大脑坏掉了。意识功利心升不起来，习气自然地起，哪个力气大，哪个做主。所以说临终时候为什么会让人去助念？唤起你那种习气，把你往生那种习气给你加大，暂时把其他的习气压下去。

但是有时候人在那个时候连助念都起不到作用，真的起不到作用的。所以说不能够厌烦上师，为什么？有上师在加持的时候，如果你平常对他厌烦，那时候加持起反作用，就会厌烦这种加持，那个就直接给你推下地狱。

所以大家一定要记住，好像念佛谁都容易？根本就不是。以前改革开放开始以后，宗教放开以后，净土宗是最厉害的，恢复得最快的。那时候净空法师过来，哇，好多人念佛。那净空法师自己都说：“一万个之中往生的一个都没有。”他原话。真那么容易？你天真了。不是那么容易的，所以大家起码要有出离心。这就是所谓的舍俗出家。

第二门“发菩提心”。阐述了菩提心的分类。然后学习了道绰大师在《安乐集》中对于发菩提心的四番议论，第一是菩提心的功用：一、广大，就是周遍法界；二、究竟，指如同虚空；三、长远，就是尽未来际；四、普备，指具足一切功德，远离了二乘的障碍。这里所说的菩提心，包含了世俗菩提心和胜义菩提心。

道绰大师是净土的一个祖师，他也强调发菩提心，净土里面是很强调菩提心的。但是我们现在把它变成一句佛号，什么都不要，根本不行的。第一个反应就是念不下去。一句佛号，他不去听课，不去思考它。或者是念着念着，他念成定了。由于没有出离心，没有菩提心，没有定的这种力量用去做什么，你也往不了生的。

念成定了的意思就是什么？不是说这个定的力量都集中在往生这种愿望上，念成定了以后，它会产生一些法喜呀、舒适愉悦呀，安住在这上面去了。在那个时候，他根本是忘记往生了。然后下了座再假惺惺地回向一下，这个不太起作用的。

我们的回向跟发愿都很流于形式的，是不是嘛？心里面真的想，一定要修成这种功德，往生西方极乐世界，这是真的发心，而不是“那呢那那呢”以后，头脑根本就没有真正地很当真地在思考这个事儿，发这个愿，这是发愿。回向也是一样的，你几句回向偈一念，真的在回向吗？真的说我想把这个功德回向给某人吗？用心吗？不是，没有。用心，心才会有力量。这个跟刚才说的殷重心差不多，没有，所以回向跟发心都变成形式主义，然后三殊胜中间的两个殊胜已经没有了。

那正行殊胜，你说念佛念成了定很殊胜。不是，念佛念成了定，如果这个力量不朝着往生，它不叫正行殊胜。正行是要培养信愿力，你这个定不一定会造成你的信愿力，反而造成你在娑婆世界里面念佛很舒服，或者有遇到了什么其他的法喜。法喜不是结果，法喜是个帮忙的。而且法喜有很多不同层面的法喜。你看我们很多打坐的人都有法喜的，坐得尚好，那个法喜不见得会帮忙让他真的认识到法性开悟，或者是起到其他修行的目的。

大家要去思考这个，我们是在学佛，我们是追求解脱和追求往生，不是在玩party。如果玩party的话，那我们讲讲修行的效果，捏造很多等级出来，哇，这个我太在行了。你修到哪里有什么反应，修到哪里看到什么、听到什么……那会激起大家非常大的兴趣去玩这些东西，但是会把大家玩死。真正的解脱的目的达不到。所以真学佛，是要你的那个见解真的要实现，你的世界观要实现才是，而不是靠着这些理论获取一些其他的、非佛法的和佛法的利益。有非佛法的利益，加入团体有各种各样的世俗利益。还有佛法的那些次第性的利益，它不能够成为障碍你解脱的反方向的工具。要成为正方向的，产生了这样的法喜，好，我借助这个朝解脱去，那叫正方向。耽着在上面，那就要出问题。

学习了道绰大师在《安乐集》中对于发菩提心的四番议论，就是有四种关于菩提心的说法。第一就是菩提心的功用，就是我们上节课讲的。菩提心发心要广大，周遍法界，广大就是周遍法界。第二是究竟，就指菩提心如同虚空，这指的都是胜义菩提心。然后长远就是尽未来际，这种世俗菩提心跟胜义菩提心都可以做到的。然后是普遍，指具足一切功德，远离二乘的障碍。这个其实也可以说是世俗菩提心跟胜义菩提心都具备。

你说具足一切功德，难道说世俗菩提心也具备？具备的，暗藏。如果一个人真的发起了世俗菩提心，就没有证悟，但那个菩提心非常坚固，他一定具足一切功德，他只是不显而已。胜义菩提心就开始显了。所以具足是具足的，显就不一定。而且具足这个功德，他一定会远离二乘的障碍。二乘大家不觉得是什么障碍，我们经常嘴上说二乘障碍，我们不能成为小乘阿罗汉的话，其实你不知道他在哪里障碍的。小乘怎么障碍的？你只能说，他没有证什么无分刹那、无方微尘，他不发菩提心。其实不是的，他严重障碍你认识本性。

怎么障碍？就你会趋入定，你的所有注意力在自身烦恼的解脱上，以及解脱以后的结果，基本上都这样子。对周围其他生命的解脱，第一个，从发心上你不感兴趣，就是没有世俗菩提心；第二个是胜义菩提心，你不知道你的证悟其实套上了所有的人。怎么叫做套上了所有人呢？你会发现所有其他人的心跟你的心是完全一致的，而且他在定中跟出定中完全是一样的。那你的安住就不仅仅是个定了，那就在哪里？周遍法界。而这个东西它一定没有什么无分刹那、无方微尘，所以它如同虚空。这是胜义菩提心。

还有它长远，当然长远了，你发了菩提心的。你发愿的时候，你就生生世世我要众生不尽，我愿不尽，《普贤行愿品》天天读这个东西，它肯定长远，这是世俗。胜义当然长远了，胜义菩提心就是觉性。那个觉性，它都没时间性，绝对长远。

所以这四个菩提心，就是我们上堂课讲的它的功用。这四种特征，其实从我们这个修心里面，从我们对心性的理解，证悟就算了，但理解里面都可以知道有这些。如果稍稍有点触碰的人，就非常容易理解这个，也就是这四个特征都包含了。这个是四番议论里面，第一番议论是菩提心的功用，菩提心的功用又有四个特征。这四个特征，世俗菩提心跟胜义菩提心它都具备，这是我们上堂课说的内容。

这堂课要开始学习道绰大师在《安乐集》中对于发菩提心的四番议论的第二番：阐明菩提的名字和体性。

菩提心包括世俗菩提心、胜义菩提心，世俗菩提心又分行菩提心、愿菩提心，这个是我们这个体系的说法。菩提心的体系的说法，其实有很多种。以前我们汉传佛教里面讲菩提心，它有时候不分世俗跟胜义，它说的时候就包含了世俗跟胜义。它有时候指的是发心。前两天还有师兄在问我什么叫做发心，我们佛教徒里面讲发心讲得最多了。我们现在很多时候说发心是什么？你去帮团体劳动就叫做发心了嘛。发心这个词汇被弄走样了。

发心意思就是什么？心里面产生这样的心的这种思维，这种思维相应的感受以及相应的心态，这一类型都叫做发心。你去思维它也叫发心，你诵偈子也叫发心，你拿这种心去做事也叫发心。你去除草，但是你发心是为了利益众生，那么除草就变成了发心的行为。发心的思维、发心的行为都算作发心。

然后发心行为会形成什么？心态。心态稳固的时候，就进入了什么？大乘五道里面的资粮道，心态非常稳固。《现观庄严论》里面有一句话形容说，这种心态像大地一样稳固。大地有多稳固？就任何东西都摧毁不了嘛，至少在我们的视野范围之内，我们的感受范围之内，你拿什么东西摧毁大地呀？AK47，手榴弹，这个都不行，摧毁不了。但我们就不是了，我们的菩提心不是大地，我们的菩提心像法王如意宝说的吉祥草的草尖儿，风一吹，就开始摇摆。

所以说那个时候就叫菩提心的心态，世俗菩提心。当然在我们的分类里面，这个分成愿菩提心，在心里面发愿；行就是去做六度，以菩提心态去布施，去持戒，去忍辱，然后精进、禅定、去闻思般若这些。这个是行菩提心，愿菩提心就是在内心里面去闻思，去思考，都叫发心。

也就是说，发心是去思考相应的菩提心的一些内容，以这种心态去行为，都叫做发心。发心到一定的程度，稳固了，那叫菩提心的心态。以这种心态再去做菩萨六度，即所谓的行菩提心，这是世俗菩提心的内容。这是我们这个系统对菩提心的一些诠释。

最后开悟，我们明白心的本质是什么，那叫胜义菩提心。就是以菩提心去做菩萨六度，做到六度里面最后那个智慧，般若，明白那个般若，那种我们动的心跟不动的心结合的时候，二转跟三转混在一起了，结合的时候，这个时候就叫胜义菩提心，就一切的本质。我们以前学的系统就是这个。

这里是道绰大师开始对菩提心进行了一些分类，他说的是阐明菩提的名字跟体性。那这个是不是菩提心？它其实就是菩提心。他怎么去分类，我也不知道。我发给你们东西，我其实没看的，所以我只是跟你们共同学习。好，我们来看。

 

这堂课内容：这堂课继续学习往生上辈的修因，菩提心。

讲到了修因的五个条件，其中一个就是发菩提心，道绰大师在《安乐集》里面对菩提心有议论，这里是谈第二个内容，就是菩提的名字和体性进行分类。

第二、出菩提名体者。然菩提有三种：一者、法身菩提，二者、报身菩提，三者、化身菩提也。言法身菩提者，所谓真如、实相、第一义空，自性清净，体无秽（huì）染，理出天真，不假修成，名为法身；佛道体本，名曰菩提。言报身菩提者，备修万行，能感报佛之果，以果酬因，名曰报身；圆通无碍，名曰菩提。言化身菩提者，谓从报起用，能趣万机，名为化身；益物圆通，名曰菩提。

他就把菩提分成了法报化三身，是这样的分类方法。他就不是像我们讲的从发心、从修行、从证悟的角度这么去讲的，他这个基本上是证悟了以后的结果。法身的菩提就是我们的心性。报身菩提，“备修万行，能感报佛之果，以果酬因”就是证悟了以后才会呈现出佛陀那种报身嘛。当然，在我们大圆满，我们的报身是什么？就是我们的光明。

我们如果进入修行里面，空性就是法身，和空性同体的那种光明就是报身，然后周遍就叫做化身。这是我们在证悟状态里面去说三身体现。当然，我们还可以从宗教层面去讲法报化三身，法身就是我们的心性，我们跟佛都是一样的。报身是佛陀对着初地菩萨显现出来的各种各样殊胜的身体。针对我们的释迦牟尼佛那样的身体叫做化身，这是另外一个角度来讲的。他这里就是把菩提分成了三个，法报化三身，这个理解起来就容易了。

第二，阐明菩提的名字和体性。“菩提”，指无上果位，又可分为法报化三身。“求菩提”，就是要实证到这三身的果位。

我们以前学过《宝性论》嘛，清净了的如来藏就称之为菩提。

一、“法身菩提”，即“真如、实相、第一义空”。它是万法的实相，是平等的真如，或者第一义空。

这个就是讲空性。万法的实相就是空性。但这里的空性不是像我们要讲空性跟光明，他就跟你讲个空性，他说空性其实包含着光明的。我们明天要上的课就是二转法轮跟三转法轮，空性跟光明怎么融合？实际上它本来就是一个东西。说融合这个词汇都有点扯，原因是什么？是因为我们在从思想、从见解走到修行这个过程中间，在思想上和见解上把本来就是一个东西的分成了两个东西。然后要把它融合的时候，让我们去体会的时候，产生真正的证悟的时候，不至于把它搞成两个东西。

空性跟光明成了两个东西一定会完蛋的。空性你找不到的，光明找不找得到？我想问，光明找不找得到？空性找不到，光明也找不到，究竟光明你也找不到的。那如果是证悟者，那找不到光明，你找他干嘛呢？他就会把杯子拿出来：“你看，就是这些了。”这就是光明的一个游舞，你只要掌握了它的空性，真的掌握了它的究竟空性。

它的空性其实要分很多层面的。你看我们讲空性，如果真的讲般若空性，他还讲十六空、十八空这些。他的空性如果仅仅认为它没有实质，或者以感受的方式认为我手上这个杯子没有实质，这种空它不一定是究竟的，他会成为一种偏空或者单空。

哪怕你把身体都空掉了，阿罗汉的身体是空掉了的，五蕴都空了，他空成了什么呢？五蕴本身不成立，无分刹那跟无方微尘，他是感受不到的，没有这样的东西的。哪去找什么无分刹那、无方微尘啦？我听到有人去读了无分刹那、无方微尘的概念，就说要修到那个程度算是什么，老子听到是哭笑不得，一听就是，不要说修行，连闻思都不过关的。他是不会感受到这些东西的，他就只是身体没有了。

身体主宰者根本就不是这个身体，身体是个客体来的，它可以消失，但消失在哪里呢？它没有什么无方微尘、无分刹那，它就是定，就是那个灭尽定，它一定会消失在那里。所以这个身体的空性，这种消失，它不是究竟的空性，但它也可以叫做空性，叫做部分法我被证悟了的嘛。

我们认为空性就是一个东西，它绝对不是一个东西，是心对自身和自身的作用的彻底的明了。会明了到一切都没有实质。如果真的是明了到一切都没有实质，那么连阿罗汉的灭尽定它也没有实质，那你定它干嘛？凡夫的散乱也没有实质，那你为什么要散乱呢？散乱是因为有习气。你也可以不散乱，但是你也证不了什么。

这样就变成了什么？大圆满怎么说的？“我什么都没修，但是我何曾散乱”。何曾散乱，排开了凡夫，他已经不是凡夫了。什么都没修，排开了宗教的诱惑，应无所住，所以那个时候他当下就是佛，他的心当下就是佛。他的外在是你看到他的外在，但是对他来说，他的心就是佛，他的心呈现的身体也是佛，呈现的你的身体也是佛。

真的修证达到这一步，大家都认为很难，其实没有很难。我们经常说单空要修到周遍，修到透彻、清晰。我那天问我们一个师兄，什么叫做周遍？他很聪明，他也说出来了：“你当下感受到的叫周遍。”是的。那个周遍，它是一种内在的能力，不是真的要去把全世界周遍。全世界怎么周遍呢？我以前上课经常说，人马座那个母马的空性，你怎么去感受它呀？

佛法里面十六智里面有个东西叫做类智，苦类智、苦法智、集类智、集法智。类智就是相同类型的状况全部变成空性。这种智慧，你可以处于人道的本位，去证天道的空性的，从内心里面。我只要内心里面心证实了一切的空性，因为一切都是由心现的，那么所有的一切，它自然地，管你是什么，它都会变成空性。只是心的力度有多大，力度一定要透彻。周遍、透彻、清晰，它是套在一起的，它不是三个东西，是一个清晰的心就做到了，有力量的清晰的心。

那么到达什么样的程度？到达你能够认识本性的程度就够了。并不是要透彻到东西全部都消失，周遍要全部经历完，你怎么可能经历完呢？很多证悟了的人，而且证悟得很深，他已经周遍了，他不见得知道他身上最细微的，比如十二指肠里面一个细胞，是不是产生了什么病变，他不见得会知道的嘛。但是有可能知道，到后来神通会大到非常厉害，但是他也开悟了。

如果要完全真的达到佛果那样才周遍、才透彻的话，那我们的顿门就变成了什么？要三大阿僧祇劫，要花很长的时间。就算不是阿僧祇劫，也要花很长的时间。你的顿门很多时候，这一生都可以完成开悟，甚至到初地菩萨，甚至一生真的成佛。但成佛的毕竟是少数嘛，大部分都是开悟，或者是初地，初地已经很少了，开悟的应该很多。

也就是说，开悟的时候那种周遍，它不是什么都经历过的这种周遍，而是所有现起，因为你心清晰的力量都能够觉知到它是空性。但是觉知它是空性，这个空性是不是真正的究竟的空性呢？那就不一定了。所以说这个空性到底是什么？要去找善知识，别在自己头脑里面想。或者我们要通过闻思，系统地把它搞清楚。只是简单一个概念，比如离一多因把它夺空，那个夺空是啥？是你头脑里面的想象，某种感受，某种状态。你得现量地明白才行，而且现量明白了，它不一定是究竟的空性，要去理解这些。

我们很多人说，他学会了中观，有时候哭笑不得。有的说太复杂了，我要回去念佛。这哪是修行人呐，修行上的巨婴！他的意思就是，我选择了，你得满足我，什么你都得满足我。那方法我要修，我要很快，要顺利。有这样便宜的事情轮得到我们？其实产生这种心态的人，可以说连基本的出离心都没有。而且这些人基本上你是不能打击他的，你得不停地哄他。修行的巨婴就是你一定要去哄，而哄他就像不停地给东西满足小孩一样，他是不可能真正成长起来去冲破三界的。学佛的大丈夫，他每天在等待着别人哄他。

而且哄久了以后，他甚至连一点感恩心都不会有，那就变成地狱种了。所以有时候我们经常要反反复复地问自己，我们在干嘛？好，然后 

对于它的体性，首先“自性清净，体无秽（huì）染”：所谓“自性清净”，就像六祖在五祖座前，闻到“应无所住而生其心”，豁然大悟时所说：“何期自性，本自清净。”从未想到，菩提的自性，自体本来清净。“体无秽（huì）染”，指它的体上没有任何惑业生的杂染。它是一种绝待的清净，这上面没有任何相对二边的虚妄的相，也没有任何因缘所生的虚妄的法。

这一大堆你要从概念上是非常好理解的，你把一个东西分空了，你的心也是完全没有实质，它怎么污染呢？你污染它一定要有承受污染的体嘛，体是空性，空体，是没法污染的，就像虚空一样，你用什么去污染虚空？

很早以前了，九十年代初期，那个时候菩提学会都还没有。我们一帮人凑在茶馆里面聊天说，空性像虚空一样不能污染。有人说：“为什么不能污染？空性，你看，把大粪在空性里面一弄的话，那就臭了。”当时吵成一堆。结果旁边有一个师兄悠悠地说了句：“能污染的是空气，不是空。”全体一下就冷下来了。那个师兄是个女的，她肯定没听课，年纪很大了，长得很丑，但是见解好美！人家那个是长得丑、想得美，真的是。很早了，很大岁数了，我们那代，你们那个时候有的还没出生。

真的虚空，它不是那个空气，空气是可以被污染的。但是你看，它如果是被污染的话，空气它会走嘛，所以臭气也会消失，气走了。而真的虚空是不会被污染的。

我们的心真的是像虚空一样的，你什么时候都找不到。但它不是像虚空那个样子，那个样子是什么？是你想出来的，或者你眼睛看到的。不是像那个样子，就是说它不是那样的一个所境，它是一个能境性的虚空，我们要理解。那个东西它能够产生东西的，“何期自性，能生万法”。念佛的用力的都是它。它不是这一坨，这一坨也是它产生出来的。

我们为什么会痛苦污染呢？因为我们所有的快乐和决定都通过这一坨来，出发点是这一坨，所以这一坨是不能受到伤害的。所有的一切为了这一坨在轮回，但是虚空不需要这些，它没有安全感，你伤害不了它，它也没有欲求。为什么呢？欲求的意思是一定要以这一坨去找一个东西来让心快乐的方式。虚空不是，它什么都是快乐。

你说这个怎么理解？你现在理解不了。你要真安住在法性里面，真的是什么都是乐，它本身在乐，它不依靠任何条件，所以它不会有欲求，它不需要对境，而且那个东西不坏，所以常乐我净，它肯定是清净的。

大家觉得这个好难，它靠证的，你要摆脱你这种用心的方式，摆脱你现在获取用心的方式，这种其实就是出离心；摆脱以寂灭的方式获取快乐，就是菩提心；什么都不要摆脱，就是真正的空性。这句话不是随口说的，它就是那样的，你要去做。

为什么会难呢？你不愿意，你做不到，你怎么摆脱？让你守个戒都不得了，让你打个坐，好好修行，你都不干？你怎么摆脱？人习惯性都这么活下去的，他摆脱啥摆脱？要吃要喝，要男要女。没说这些东西有多坏。难道你修行就不吃？不是。要慢慢地知道，你真正的本质不是靠这些。把心的力量回到去寻找那个东西。然后任何外在的东西影响不了你寻找的那种强度，它就叫出离心比较有成效了。否则的话，我妈喊我回去打酱油，啥都不干了，这个就肯定不会有出离心，因为打酱油的力量比你那个出离心要大。

还有一个，整天沉浸在自己的感受里面，希望感受发生变化的，那个叫做没有菩提心。对渡人，对利他，我们嘴上可以说，但是实际上根本就没有一点这样的意愿。当然你不一定能渡人，其实你要培养你的心，当看到别人开始修行了，看到别人开始真的做一些能够利于解脱的事，真的感到欢喜，“愿诸众生永具无苦之乐我心愉悦”。那表现为，别人在修行，你愿意去协助别人修行，看他修行你快乐，是真的快乐，修得比你好，你更快乐。

现在我们说，别人比我们修得好，我们心里面隐隐地不舒服。特别是老大表扬了他，没表扬我，更不舒服。那就不是菩提心，那是小人。

什么是空性嘛？空性，你在感受上其实就是放弃，什么都放弃，同时什么都不放弃。什么叫放弃？是因为它没有实质，不值得抓，叫放弃。什么叫做不放弃？既然它不值得抓，也不值得放弃，你去放弃它干嘛呢？就变成了随缘或者任运，也可以换成叫自在。我们一想到自在就是肯定没有苦，舒服得很。不是的，他的苦也是自在，你很难理解。没有个体的心就是这样的，像虚空一样的心，允许风暴，也允许阳光灿烂，允许各种植物鲜花美丽地生长，也允许毒素，那是真正的空性。我只是用这些形容词来形容这些东西，它事实上就是这样的。

我们可能以为自己证悟了就飞在天上，呈现什么东西，那是神，我们很多时候学佛就因为迷信，希望可获得一个依靠，希望它呈现什么东西。就像我们这个商品时代，我们希望这种商品，有钱我们就买得到。所以我们对佛法也是一样的，希望：“你为什么不能够呈现出来给我看呢？”我以前刚刚开始学佛的时候，佛陀不是这么厉害吗？应该在天上显“阿弥陀佛”这几个字出来，我看了以后我就信了。那是不可能的，你想看到那些东西，你好好去修。所有的你能看到的、听到的，是你心里面的种子的呈现。

能够完全不经过种子直接给予的，那是神，而这个世界上没有那样的神，创世神。这是我们跟基督教的不一样，所以我们的教义你是破坏不了的。我们经常去调侃基督教，说：“上帝是万能的，为什么会让我们痛苦？为什么不阻止我们的痛苦？”我们可以提出这样的疑问，对佛陀你没法提这个疑问的。他不是神。好，他说：

“理出天真，不假修成”：法尔如此叫做“天”，没有虚妄叫做“真”。妙体本来如此，所以是“天真”。它不是假借因缘修行成就的法，所以也叫做本来成佛。

就我们这个心，它是空性的。空性的意思就是它不靠任何因缘组成，它没有那种相对性的体，它的体就是那种光明。光明的体就是空性。如果它那个体完全是你想象中的一个客体的光明，它不会产生念头的。它产生念头就是它有光明，它能生万法，但是它又找不到像我们能够看到的这样一种，或者是能够感受到的某种体。所以你感受到的东西都是不对的。我们有时候会说“你感受到”，那是没有办法。那个时候连感受都会消融的，没有任何的感受。所有的感受是从个体这么去的，这些感受全部要消融。

那你说我不感受，不感受是强行维持出来的，禅定也是不行的。我说它难就难在这里，它要靠窍诀把它引进去。引不进去，你就会变成在这上面折腾，那折腾得完啊？永远都折腾不完，因为它本身是无穷无尽的一个东西。所以你不搞清楚就轮回无穷。这样的东西它是不是靠东西生成的？它没有时间性，所以“理出天真，不假修成。”

他说：天就是法尔如是，真就是没有虚妄。是的，如果我们能够很深地去观察我们的心，能够真的慢慢有一点体会，你知道它就是这样子，那个心真的没有来没有去。但是他这种观察，不是一个随随便便的，你叫他观察就有结果的。他观察是有技巧的，前面要做很多铺垫的。我们很多时候做些观察没有用，这个就是大圆满导师要做的一个事。

但是我们很多都没有经过这些，上去就给你指示窍诀，那个知都不通的，回去觉知、放下——起不到任何作用。你们看了很多这样的东西，不要说什么真正的开悟，有时连触碰都做不到。所以我为什么说大家一定要去找自己的真正的上师，他会明白应该怎么让你体会到自己的心，否则要他干嘛呀？拿来崇拜呀？他要起那样的作用才行。

因缘造作的法刹那生灭，本无自性，是一种虚妄的法。

你所看到的、听到的，全部都是虚妄的法。所以龙树菩萨提了个斧头出来，见什么砍什么，只要是你以你个体的方式认知的所有的东西，全是虚妄的。乃至于你个体消失了，你不明白的法也被砍掉。八地菩萨没有个体了，但是他的心不够佛陀那么明亮，那种不够、那种无明都要被砍掉。所以所有的法，它都是刹那生灭、本无自性。

但是我们的认知很粗大，所以我们只能直接感受到一些眼睛能够看得到的、耳朵听得到的东西。耳朵听得到的，我们还知道它是刹那变化的。为什么呢？声音它有变化嘛，哪怕你听到“嗯”一种声音，它都有非常细微的变化。

但有时候我们眼睛看到一种东西，比如说一个杯子放在那里，十几二十天都那样子，我们在概念里面知道它变化，因为它会旧，但是眼识看不出来。还有我们心识的变化，也会有很深的一些很细微的变化，我们也体会不出来。粗大的变化我们是能够体会到的，情绪的变化、念头的变化可以，那心识刹那的变化是体会不到的，很难体会到这个，那就是所谓的行苦。

虽然我们叫它行苦，实际上你真的在体会心的刹那变化，它不一定是苦的。它是非常非常地乐，或者是非常地平静，非常地明亮。但是你要在一段时间之内，你想超越它，超越不到的时候，行苦才变成了苦苦。我们通常只能感受到苦苦。

变苦的话，只能通过思维来，感受都不一定来得了的。比如说我年轻的时候身体很强壮，到了现在身体没那么强壮了，那么这种苦它并不是现量的。我现在虽然不那么强壮，我也没感到多痛，我只是跑起来没跑得那么快了，熬夜熬不了了。这种东西，我能记得。我能够记起我以前二十多岁的时候，三天三夜打麻将，打完了以后继续上课那种辉煌的经历。什么喝了酒，冬天在雪地里面睡，睡了一晚上没冻死那种光辉经历。现在不用喝酒，在外头去待半个小时，然后“呜呜呜”救护车就开始响了。我有那种记忆，这种变苦在我的两种心通过记忆产生对比而来，它并不是真的那种现量的苦苦。两样苦，变苦跟行苦，我们都不能提现量的。

现量能不能达得到？行苦刚才说了，你如果真的很静，想超越它，超越不了，就会变成苦。变苦，当你产生思考的时候，虽然它还没有变到完全的苦苦，比如说我心里面想，年轻真好。其实这个年轻真好，希望年轻的时候，它就会变成我心里面的一种轻微的苦。我想回去，回不去了，所以我怎么办呢？我就去放我年轻时候的音乐。现在知道为什么老头老太喜欢听过去的音乐吗？那音乐撩起他过去的快乐，那是一种变苦，你想得到吗？

变苦有时候甚至以一种欢乐的方式表现。我们为什么说苦谛，大家一说苦谛的时候马上就想到苦苦，苦苦那种直接感受苦，如果真的都是这样子的话就好办了，那就变成地狱，或者是饿鬼这些方式。其实人道不是的，人道的苦它很多时候是以乐来体现。所以苦谛这个含义，我们要理解得深一点，否则我们对出离心可能就理解得不是那么丰满，我们还会沉浸在很多乐里面。结果强烈的想离开的那种心态，它建立不起来，建立不起来就影响你的价值观、行为，最后心的本性它就不露出来。

而菩提的自性本自圆成，它是金刚体性，无生无灭，从无改变，也从没断绝。

金刚就是不坏的意思，它确实是不生不灭的。我们觉得我们的觉性可以灭，为什么会觉得我们不承认觉性这个东西呢？因为死亡。睡眠都没办法，睡眠是证明不了我们的觉性会灭的。觉性，你简单把它理解为生命力，好不好？为什么你的生命有种力量？唯物主义都不认为我们的生命力是什么觉性的，他认为是什么物质。而且他很好解释，很能让大部分人相信。因为人一死了以后，这个物质散了以后的话，那种认知体环境就消失了，再也没回来过了，所以唯物主义他有大量的拥趸。

我们呢？我们这不行，睡觉是没办法灭绝我们的觉性，因为你会醒过来。那死亡呢？死亡你回不过来。或者有极个别的能够知道死亡的人，那要么是修行人，要么就是一些见到鬼这些。见到鬼你会自我否定的，而那些修行人他本身都知道觉性不会灭。

所以这个是我们没有办法让我们的觉性不生不灭这种理论、这种基础世界观能够推广的一个原因，这是佛法注定会毁灭的一个原因，因为个体很难领会到这个东西。即使你禅定，身体完全消失了，你已经确定这个身体，这个认知力并不是靠肉体来的，因为肉体消失，你认知力还在，那时候你就不一定认知觉性，你只知道有一种精神力。对那个精神力进行改造，就变成道家，或者把它说成是大梵，就变成了婆罗门。所以我们没有办法去发现这个东西。但是我们通过大圆满、大手印，或者是禅宗这些修行的方法，我们能够清晰地、完全清晰地明了觉性。这个叫牛皮。

你明了觉性，你就知道你是不死的，因为觉性是不死的。你那个“你”是个什么东西嘛？鼻孔、眼睛，那都会消失的，十二指肠、脂肪肝，或者它们的组合，这些东西都会消失。消失了以后，那个觉知它一直都在，那个觉知里面拥有你所有的记忆。那你说什么算死了？如果你现在能够记起你的前生，你前生死过吗？你的前世跟你的昨天有什么差别？没什么差别的，懂吗？

所以你是那个东西，不死的，真的不死的，也不怕痛的，没有痛在里面，有了你才会有痛，有了你这一坨才会有痛。所以那一种是金刚体性，这个也没断绝。

这就是六祖开悟时说的：“何期自性，本自具足。”

它有两个含义。第一个是世俗含义，它具足我们世俗中的一切的那种能力，能看能听这些。能看能听这种世俗的能力是三转法轮里面的世俗谛，实相跟现象不一致的。还有一种能力是实相跟现象一致的。就佛陀那些能力，菩萨那些能力。佛智具足这两种东西。

但是六祖在讲这个话，“何期自性，本自具足”的时候，它当时的含义是什么？这个也不知道了。当然六祖是在第二次听到说“应无所住而生其心”，他对着他的师父五祖讲的一句话，那个时候他的证悟还不会是很深。他这个本自具足里面是不是包含了佛陀这些功德，还不知道。但是禅宗有个理论，他认为觉性里面本就包含一切。禅宗那些真正的大德，从来都没有一个把空性跟光明分开，根本就没有这些事，分开是后期那些学者干的。

所以说，“何期自性，本自具足”，这含义到底是什么呢？我们按照我们现在的这个系统，它两个具足都可以，世俗的也可以具足，实相跟现象不一致的，胜义的实相跟现象一致的也可以具足。

哪里想到，这个自性是本来具足的。自性是个大宝藏，这里恒沙性功德法本自圆成。一旦发现了它，就知道这是真正的妙中妙、宝中宝。

当然了，如果他不具备能看能听这些能力，那就不会成为遍知。因为他具足我们所有人的这些能看能知，而且不忘这些东西，所以他成为遍知。如果他只有十八不共法这些，那不行，他也能够造成我们这些污染。这个污染当然是因为我们的无明，佛陀跟我们的差别就是他没有无明。

五祖当时听他这么说，知道他已经了悟本性。于是说到：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”之后授予衣钵，立为第六代祖。

这个他是从因地上去说的。就是说，你若识自本心，见自本性，就可以是丈夫、天人师、佛了，从因地上是这么讲。但实际果位上，六祖当时肯定不是佛，不是我们说的那种具有十力十八不共法那样的佛。但是从因地上，从认识本性，那个本性跟佛的心是一模一样的，本质上是一点没差别的。但它的亮度差别很大，它的圆满性差别很大。然后他去保任这些东西，是去除宝珠上面的污痕，如来藏里面的污痕，这么一个过程。但是从拿到如来藏、确定如来藏那个层面，他跟佛陀是一样的。所以他可以叫做丈夫、天人师、佛。

当然也鉴定了我们的修行是什么？我们修行就是要去找这个东西，没找到，你啥都是扯的。你所有的修行都是有方向性的，甚至单空修着修着就修偏了。开悟的人他不见得，有很多人单空可能修得很好，禅定很好，见到很多乱七八糟的境界。他只要修一个范畴都可以把它修得很好，修听力，修眼识，有些修感觉，或者把感觉跟耳识、眼识一起修，修着修着就修成定。定中又出现很多状况，很多人都会认为他修得好。不是，这个很扯淡。

而当有些人可能认识了本性以后，他都没有这些状况了，他可以叫做周遍了、透彻了、清晰了。而这种可能陷在一个定里面，有很多的境界，但是实际上啥都不是。甚至叫修偏了，为什么？他没认识本性，在心的作用上去折腾，这够你折腾的！产生这些状况叫心的作用，它不是本体，那个就多了，道家、气功这些，好多这样的作用，什么东西都有。那个可以让你在修行中有点定的功德出来，但那些功德对解脱有时候起反作用，大量的反作用，一般都会傲慢。

我们一提到傲慢，老想着就是在人前去炫耀，那种傲慢太蠢了。傲慢在于他对自己这种感受的固化，他会去固化它，离不开它，而且拿它去衡量很多东西。比如说你要去跟他直指，这种人是不能直指的，一直指他立即就回到那个状态里面去。他本意是想用这种状态来领受你的窍诀，但恰好他这种状态会把你的窍诀全部给你扭曲完，而且也听不进去。所以这是非常扯淡的一个事情。所以一定要去识到本性。

如果一个真正领悟大圆满的人呢？比如说像杖指老人他们领悟，他们哪有什么禅定？也没有什么教理。我以前一直在思考，他们凭什么？其实就两个东西，首先这些人一定要有基础的悲心，是不是大悲心就很难说，但是起码有基础的悲心。如果一个人太强大的自我，这种自我不管以坏的方式表现，或者以道德的方式表现，是没办法做这些事。

道德的方式，一个人觉得自己很道德、很牛皮，那个有时候是好人，但不是什么好证悟的人。为什么？他那种自肯里面，是把自己跟别人强烈隔开的，那是不太利于接受众生一体这种见解的心态，很难。道德是看了这个也不行，那个也不行，非常在乎自己的感受，强化固定自己的感受，什么都自己对，别人错。这种在社会上做人很可能是个好人，甚至是一个勇于担当的人，但是情商一般都很低，这些人不能理解别人，所以不具备基础的悲心。基础的悲心就要去理解别人，甚至同情别人。

如果是像杖指老人那些老头老太太，他一定具备这样心态，因为他们生活在大乘佛法的国家，会经常听说这些东西，天生善良。还有一个就是极端的信心，他不需要什么禅定，就可以明白。真的一下就明白了本体，再去保任，这些东西自然就来了。

大家很少去考虑这些，都是要通过打坐得到什么，想去怼出什么境界来，怼不出来的。2011年我跟大家上课都讲，那个时候我们在广州，我说你从广州一屁股坐穿了地球，刚好可能在美国。现在我们这里坐穿了，走到美国来了，没用的。那是心的作用，不是本体。你的本体跟所有众生的本体都是一样的，所以你需要有悲心，放开自己的感受，不管是好的感受、坏的感受、道德的感受、邪恶的感受，都要放开。不放开就集中在上面，即使你消灭了他，他也是定，他得有菩提心。

为什么要视师如佛？能认跟所认是一体的。视师如佛不是说你看那个对境是佛，是你的心是佛，所以你心认知到一切都是佛。视师如佛是个修法，但是它表现的结果就是极端的信心。你信心的对境恰好是个成就者，好了，你是那样的人，你遇到了莲花生大师，一定会出现杖指傻B这样的事情。我就想做这样的傻B，莲师——出来救救我。

但是我们不是，其实我们这个时代，给予了我们人格上的一个很大的肯定，我们要靠自己。这种想法用在修行上不是不好，前期是对的，但是你一定要明白，没有真正的自己才是证悟。我们很多时候靠自己，其实心理的底层因素是什么？当这个法不行了，我要靠自己，我换一种方法——那是一种退缩。还有人觉得这个法可以，靠自己，为什么要这样？因为这样成本最低。自己不用付出更多的苦难，不行了也是不想付出苦难，自我不干。觉得我可以，什么教法不听了，不去视师如佛，也不去听受窍诀，我自己把它怼出来，因为这样成本最低。其实还是在保护自我，所以你永远都不会有什么真正的进步。

就算你坐到禅定非常好了，二禅三禅了，也不行。而且像这种强烈的自我的状况里面，很难达到什么二禅三禅的。我们这个时代，信息又多。以前人家自我的话，半天接不到一个消息，这三家村只有王老太婆跟李大婶，话都不想跟她们说，自己就禅定去了。现在不是哦，现在手机一打开，九天仙女下凡来，你控制得住吗？所以大家要非常审慎地考虑自己现在的修学环境。修学环境不是你住的房子吵不吵。不是，你房子可能很不吵，你手机很吵，你的心很吵。所以在学院里面，像益西堪布经常要求大家要把手机收了，手机要放下。老人家苦心，真的是。

所以不识本性，你学法无益。不识本性，你修起来就是很困难。你修单空，修菩提心，修视师如佛，就是为了识本性，就这样的状态里面是容易领悟到本性。它是一种领悟，是自己领悟自己，不是以人我的方式去感受到什么。以人我的方式感受到什么，全都是没有用的。哪怕你产生了很深的定，甚至你人我的一个主要施设点身体消失了，达到了空无边、识无边，你都没法证悟的。

甚至产生神通，当我们把我们的肉体的六个感官的功能压抑下去以后，心的一些功能会趁这个缝隙就出来了。有可能产生他心通，甚至神足通，像道家里面那些功，还是没办法证悟。然后弄一圈回来，你弄得还下地狱。所以大家要知道这些基本常识，不是什么很复杂的修行知识。

这样就知道，成佛的根本是明心见性，如果不识得本心，学法就没利益。如果识得本心，见到了本性，那你本来是佛。也因此授予佛祖位，叫做丈夫、天人师、佛。

如果一个开悟得比较透彻的人，是很快一定会成佛的。像我们的大圆满开悟，或者是大手印开悟，或者禅宗开悟，如果你没有大的犯戒，那你基本上这一生中阴的时候就会成佛。就算不成佛，往生净土，那也是十拿九稳。但是大部分中阴身都会成佛。所以说识得本心是非常重要的。我说的是大手印大圆满禅宗，不是其他的。所以我们大圆满会提出即身成佛这些口号，这个不是领导画的饼。如果你心里面又把它当成是领导画的饼的话，你就成了员工的吧，你该回到你的领导那里去，别在这个佛教圈里面混，那是真的会实现的。

识得本心有两个最重要的东西，密宗就是菩提心跟视师如佛。这两个东西，要以单空的方式去完成，就三个东西可以连在一起修。最重要，所有的一切就培养这个心态。这个心态不是我们平常讲的那种什么情绪性的心态，是最适合接收、领受窍诀的心，换一个词叫根器，或者叫根器成熟。

不然的话，像我们这种懒懒散散地读点书，打点坐，很难的，根本搞不下去，搞着搞着你开始就不信了。不是不信了就算了，不信了以后你的欲望还在的，它会驱使你这样那样搞不完。最后到死的时候，所有该来的都会来。希望大家珍惜暇满人生哦，暇满人生是真的哦，没有糊弄人的哦。

现在这个世界就是无处不欺惑，真的是什么都是骗人，你眼睛看到的，耳朵听到的，全是假的。其实中观就要达成这一点，身体感受到的是假的，但它的假跟我们那个假的内涵是不一样的。我们平常的假，比如假钞买不到东西的，假的没有这种作用。它那个假，假得很深层，深层的意思就是根本都不存在，是幻觉。你处在幻觉里面，所以幻觉如果全都是舒服的话，那也幻下去，没问题。现实大部分是苦，等苦现前的时候，你不受控的。

又像《菩提心论》所说：“此菩提心，能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严土。不起于座，能成一切佛事。”

这个菩提心肯定是证悟。证悟的心，包含了一切佛的功德。如果修证出现的话，它是一切的导师，是天人师，因为天人他也不明白这个。天人的神通比我们厉害多了，比如我们人间有一个人真的开悟了，天人的神通可以把他抓起来挼，你看天人敢不敢去挼他？天人对着我们人间，会觉得奇臭无比，那个其实比我们看到猪圈都恼火得多。但是他看到这些证悟的人，他会充满了恭敬的。但是你要比神通比能力的话，一个普通刚刚证悟的人跟天人根本没法比，差很远，所以他不是比这些。一个证悟了的普通人就可以真的称得上是佛子了，开悟了，那是全宇宙最大的太子了。但是大家都不会觉得这个怎么样。我们要恭敬这些人，像学院的很多成就者，那是很了不起的一件事情。

如果以修证出现，他就为一切导师；若归本则是密严土。其实那个觉性，我们本性的光明面，它会呈现出密严刹土出来。这个密严刹土是怎么样的呢？不是你头脑想象的，你修脱噶能看得到，修到第三个阶段，明智如量相的时候就开始出现这些，那个是密严土。但是那个东西它不是心，它就是心的一种清净呈现。我们的心也能够呈现出刹土出来，我们的刹土就现在这个，但是这个刹土它会给你带来痛苦，那个不会。

“不起于座，能成一切佛事。”什么叫不起于座呢？我们想的不起于座是身体起来，那时候你已经不是那个身体了。你是觉性，你的觉性可以随着任何一个因缘呈现出任何的身体出来的，叫化身。这些化身虽然在动，你那个觉性是永远不动的。不动的觉性叫做不起于座，能够随缘应化，叫做能成一切佛事。这个能成一切佛事就是所谓的不空成就佛，不动那个就是不动佛，其实是一个东西

这样一个正等觉的妙体，含藏一切佛功德法。一旦修证出现，就能成为一切导师。不起于座，能做一切佛事。六祖悟心顿登祖位，就是一个很好的例子。

一个人真的明白了，他真的会顿登祖位。这些人世俗的智慧跟佛法的智慧都会暴涨。你自己都会觉得你变得好聪明。当然，世间的聪明自然会来，你会不以为意，你会丢失兴趣。还有你也不用再去像过去一样死死抠这些字眼。你只要保持觉性，然后回过头去看那书，你啥都看得懂，真的是本自具足，从这些小小的能力都可以体现出来本自具足。当然，如果你去修定，以法性那种定的方式去，神通就开始出现。这个称为佛子，就是佛的心子，经常说谁谁的心子，那个心子其实就是他们共同明白了这么一个东西。

总之，此菩提心，也就是本来正觉之心，从它的体来说，离一切边。完全超情离见，根本不是分别妄识的行境。

这个很好理解，它的体就是离一切边。什么叫做离一切边呢？我们认知有局限，就是边，二元性，二元性都分成四边——有、无、亦有亦无、非有非无；还可以分成八戏，生、灭、常、断、一、异、来、去。这些就叫做边，边其实就是二元性的思维。

为什么二元性的思维会形成边呢？因为二元性思维一定要从一个点出来。就是你这样一个认知点，你看也好听也好，就是这个认知点，把认知点当成是我，在阿赖耶识层面就是这样子的。所有的业都跟我们这个认知点套在一起，因为你认知好的坏的都跟你认知在一起嘛，这个就叫做业果不失。为什么阿赖耶识它会藏？就是这个能力，就是这个东西。为什么阿赖耶识把人我拔掉，认知点拔掉了，就不能叫阿赖耶识了？因为它丧失了这个功能。所以一定去掉人我，阿赖耶层面的人我，当然还有意识层面的，这个可以讲很多。我在这个禅七之前，本来想讲这个的，但考虑到有好多的唯识知识，好多师兄们唯识都不懂，所以就不讲。大体上就是这样子的。所以他离一切边。

完全超情离见，情和见全是依据个体来的。情就是有情，就是人的需求这些东西。它有认知体，就是情。见是一种认知。觉性是超情离见的，它像个大镜子一样直接呈现。这个也是我们以前说的显现即觉知的意思，这个已经很深了，非常深。话说起来很简单，实际上带有的境界跟这个根本都做不到。所以它不是分别妄识的行境，这种从它的体来讲。

所以，这里无限无量、无可言说、无可拟议。从它的用来说，具有恒河沙数不可思议的妙用。

当然了，太多的妙用了，六道轮回以及佛菩萨的各种功德，整个十法界全部都是它。所以也叫做觉性。为什么不能叫做觉知呢？因为觉知往往带有个体，而觉性是没有个体的。不但没有认知的能体，也没有所见，它只有那一样东西，那一样东西要靠自明。它没办法有二元对立的认知，所以叫做般若无知。但是它又能够全体呈现所有众生的分别念，所以叫般若无不知，能够遍知。他无知完全没有本体，就是如所有智；遍知就是尽所有智。就一个东西，这个东西我们每天都在用，但你证悟不了，干嘛？有自我把自己约束。

你不要总整天提法我，你先把自我搞了再说，法我很好搞。真正影响我们修行的主要是自我。自我不是两个字，它代表你的情绪、你的爱、你的恨、你的道德、你的自以为是、你的愚蠢，你偷工减料，你巧言令色、你的智慧、你的功业……夯巴郎——广东话全部的意思，所有一切。去夺，最后把这些全夺掉。夺掉的意思：心里面知道它是假的，放弃它。那样的放弃才能达到歇即菩提。不然我们现在的放弃就是另外一种造作的话。

这样的心性，“名为法身”，就叫做“法身”。“佛道体本，名曰菩提”，它是佛道的本体，所以称为“菩提”。

其实，佛道的本体觉性，跟那个菩提的本体是一样的。但是我们的本体，如来藏是本体，如来藏清净以后称为菩提，但两个词汇经常混用。佛教里面那些词汇的混用，你们一定要小心。现在不用小心，现在读来读去都是头脑里面概念在打转。到后来得小心，直接去引导心性的时候，用词要特别注意，因为那个会引发他对自己心的一些看法。那个看法是直接性的，不是概念性的。所以说一些引导的导师，他们用语言都要成一个系统。我说的话是那个意思，不是那个意思，不用再解释。那时候解释的话，心中一散乱就完了。

建立跟上师的有效沟通有很多层面。我们很多时候以为上师就给你个教条，其实不是的。上师最重要的是给你修行的路线，以及收拾你，禅宗叫抽钉拔楔。我们认为要去上师那里去获取认同。跟上师获取认同，干脆你做上师算了嘛。完全不是的，上师的目的很大程度上是收拾你的嘛。不收拾你，什么都将就你，商品都给你，然后就把你的轮回越养越好。骨头都要给你拿掉，完全拿到一丝不挂，驱耕夫之牛，夺饥人之食，大家不知道这个话里面有多残酷。大家觉得舒服呀，安逸，上师，上师~你把上师当成你妈呀！你妈是跟你两个在轮回里面一起玩泥巴，轮回里面活得潇潇洒洒。上师不是，你得解脱，把你的人我给你拿掉，这个很痛。

二、“报身菩提”，“备修万行，能感报佛之果”：法身是性德，但只具本来性德，在现相上还不能称为“佛”。虽然一切众生都有如来秘藏，然而，像蚂蚁蚊虫等类众生如今还陷在苦海里，并没有显现出万德庄严的佛果受用和事业。可见，必须通过修德有功，与性德相应，本具的功德才能显发。也就是只有圆满修集了菩提万行，以这个功德做庄严，才能感得报身佛果。

就是如来藏要清净。我们证悟了本性，已经可以算是天人师、佛了。但你还不是那种真正的能呈现出十力、十八不共法那样的佛。原因是什么？相续里面有很多的执著，以种子的形式在，以现行的方式在。为什么大圆满那种定不是像我们集中一点要息灭六根呢？这不行的。你息灭了六根的话，你那些乱七八糟的东西出不来，一定要出来，明白它是觉性才行。所以他保的不是一个定，保的是任，是六根的自然显现。

大圆满的见修行果的修就是六根自然显现，显现的同时即解脱，叫六根自解脱。六根就代表我们的各种想法、情绪、所见所闻，全部，周遍，出来就是觉性，出来就是觉性，长期保持这个东西。那你陷入很深的定了，六根都会消失，那就不行。所以说，大圆满的修法，它有它自己的特征。这样去修，慢慢达到一定的时候，相应的功德就会出来，其实就是业障在去掉，本具的功德会出来。我们本具的叫性德，出来的才叫修德。这叫果地，果德，报身的佛果是这样子的。

“以果酬因，名曰报身；圆通无碍，名曰菩提”：成就报身时，现前佛果离垢的智慧。它圆明具德，对于一切通达无碍，因此称为“报身菩提”。

也就是具备了十力、四无畏、十八不共法这些。那当然了，什么都懂，遍知，而且具一切神通，通达无碍。一切的神通不是万能，记住，他不是神。万能的话那就简单了，佛陀，你说嘛，开个什么条件？我要求也不多，我就要净土里面的下三品。给个条件出来，说达到我就去。这就变成了什么？——宗教？不是这样子的，他不是万能，他做不到。他只能告诉你要这么去做，因为你的心是一切，你要清净它那些东西才会出来。不是你想，给我看一下样子，他就给你样子看。

要看佛陀的样子好难哦。你看无著菩萨为了见弥勒菩萨一面，修了十二年啥都见不到，要去舔那狗一下才行。所以要做舔狗的嘛。开个玩笑。但是我们这帮人，真的很恼火。你们谈恋爱的时候会做舔狗，就是对什么菩提心、佛法这里面不做舔狗，好惨呐。所以现在全都是单身狗，单身狗就拥有自我嘛。 

三、“化身菩提”，“从报起用，能趣万机，名为化身”：从报身流现化身，随机化现，妙用无穷。“益物圆通，名曰菩提”：在利益众生的时候，能够应一切机，自在化现。比如，观世音菩萨“千处祈求千处应”。他应着无量众生的机缘，能够一时之间化现无数身，相应根机演说无数妙法。一切都圆通无碍，即自在、无碍地应现利生，这叫做“化身菩提”。

当觉性周遍了以后，就这样子的。觉性周遍了以后，其实你就是每一个众生，你知道每一个众生所求所需，他的每一个缺点，每一个罪过，每一个道德行为，所有都知道。那么在相应的时候，就会以他能够看到、能够感知的方式出现。

如果能够呈现出母狗，它就会呈现出一头母狗出来给你舔，当舔狗；如果你能够看到经幡，它就呈现经幡；能看到经书就看到经书。你需要一个导师，恰好有那个福德，它就呈现出一个导师。当觉性周遍的时候，这个个体消失了，就是这样子的。

如果还有个体，这些大圆满成就者，他们的方式就是什么？他会在他的能力基础之上，对着任何一个众生给予他相应的法。但是这个要修行到比较高的程度才行，至少有缘起上的观察能力，否则的话就有可能会出问题。人家这个完全不能读书的，强逼人家背《现观庄严论》，背了以后等于零。但是如果是一个明白了的人，他不会走弯路，还有，他能够很明确、清晰地知道对方的毛病在哪里。

但是大家要记住，即使是像观世音菩萨这样的大菩萨，他也没办法把众生救度完，一下就搞定，不可能的。所以才会有度母的故事，大家记不记得？观世音菩萨把所有的人，通过肯定很多方法从地狱里面弄出来，结果很大部分又回去了。观世音菩萨，佛哦。所以他显现出来就是流眼泪嘛，还有头裂开也是一个故事。这些故事告诉我们，行菩提心在利他这个途中是非常痛苦的。观世音菩萨会流泪，左边是绿度母，右边是白度母。观世音菩萨头会裂，裂开了以后阿弥陀佛出来，告诉他你不能丢失菩提心，所以成了千手千眼。他是在告诉我们，你在利他的过程中间，一定会出现这些。那没办法呀。

什么叫做顽劣？顽劣，它不是一个东西来的。顽劣是那种习性过深叫顽劣，他的心不自觉地回到那个状态里面去，他的快乐在那里。按照我们现在文艺性的说法，那是我的爱，那是我的希望，那是我的一切，那是我的根本。你要敢动这个，老子灭你满门！就是那些东西，他会不自觉地回去。那个就麻烦了。他的快乐全部在里面，甚至跟我们的什么道德、罪恶这些都没有什么关系。他既是道德也是罪恶，全部都在里面，所以很难很难救度出来。

但是没办法，没有其他的路，只有这一条路。你暂时走成阿罗汉，你最后还是要去成佛。但是走成阿罗汉，你都要离开那些东西。那你说成为外道呢？成为外道基本上都是死路。所有的外道我们基本上都做过，唯一一点，我们没有做过阿罗汉，也没做过佛，所以说真的是很难。那化身，他一定会去做这些，为什么呢？因为觉性他不干这个干嘛？他就干这个，同时什么都没干，干了一切什么都不干，佛度生就是这样子的，这是化身。

以上讲的三身菩提，就是我们发心要求的果。可以简说为佛菩提，也可以分说为三身菩提。我们为了最有效地利益法界众生，一定要证取三身菩提的果位。一旦证得，就能不起于座，成就一切佛事。以智慧遍照一切，以悲心遍入一切。之后就能一时之间遍入无数众生心，摄受他们，赐予相应的果位。

总之，为了成办度生事业的缘故，我们发誓证取三身菩提，就是“为果立誓”。

证得三身菩提，其实就是菩提已经圆满了。但是为了证得它去发誓，就是我们现在说的愿菩提心，叫为果立誓。这个愿菩提心很重要，非常重要。愿菩提心要变成行菩提心，就是你要去做，比如要去做布施、持戒、忍辱这些东西。

我们想过这些吗？我们想的就是拿个佛号去念，什么都不干了，然后打坐什么都不做了，什么布施、持戒那是别人的事。我很牛，我一下成就。这叫啥呢？无言以对，蠢，这就是蠢。有这么便宜的事情轮得到你呀？你是不是认为这个跟以前的那个小刀会、义和团是一样的，吼口号？不是这样的。

我们得放弃自我，所有的一切都在放弃自我，而自我不是一个词，它也不简单是这个身体，它是你心里面所有的执著。如果执著不去放弃，以定的方式，定的时候可能基本上大部分的执著都没放，只放弃了一些。比如说你去打坐的时候，你不去看视频了，打坐的时候你不去做其他事了，只放弃了这些东西。但内在里面的贪嗔痴可能一点都没放弃，可能生了新的贪，贪那个禅悦，一点点禅悦，其实也不会很深。嗔就是什么？谁破坏你就不干了。痴，如果误认为这个是修行的、是很蠢的事，他一定会有傲慢的。单空形成起禅定，一定会有傲慢。华智仁波切专门写过这么一篇文章，有时间专门让大家学习一下，就说这个。

还有疑，这些人肯定疑的，什么都疑，有人我，哪有不疑的？人要保护自己的，他一定会疑。人我的认知一定会狭隘，很多东西不清楚，所以一定会疑。产生疑就是两个条件：怕受到伤害，和不清楚。所以凡夫不疑是不可能的。疑的对境可以是任何东西。

我们为什么会去怀疑上师？觉得上师是怎么看我的啦，他是怎么想的啦？为什么？人我在害怕，害怕他对自己不利，不信任，这是怀疑。为什么会怀疑？如果你清楚他，他肯定对我没有什么。好了，他这个怀疑就丢掉了。虽然这种相信可能是假性的，但是你一般也不会去怀疑的。但是你哪天发现上师说的跟你好像想象不一样，你开始怀疑了。

你为什么会发现跟想象不一样呢？因为你的认知非常狭隘，你在分辨这些东西，所以是不懂和没有信任两个造成疑。信任就是安全感。为什么要信任你？因为你对我有好处嘛，能够给我带来好处，去观察我们的心是不是这样。所以这些东西就导致，我们读的那些书很高级，知道的理论很高级，根本就没办法在内心里面贯彻明了，就成为一种游戏。那游戏，暇满人生就这么游戏完了，很惨呐，非常悲惨呐。

好了，我们今天就讲到这里。我们现在开始回向。

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