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终于可以继续学习《胜道宝鬘论》了。如果慈师星期天上课，我们要避让一下，因为慈师是我的上师，这样做是应该的。我也希望大家能够尽量去学习慈诚罗珠堪布所讲授的所有佛法，认真地听，认真地思考。

我们现在回过头来，继续学习刚好上了两课的《胜道宝鬘论》，今天是第三课。《胜道宝鬘论》也挺有意思的，以前我在我们公司建立的禅修中心给大家讲过《胜道宝鬘论》，也是讲了一段就讲不下去了，因为各种各样的事务而中断，这次又是讲了一点点，中间又要停顿。但是无论如何，我一定会把它讲完，除非你们都不来听了。如果你们都不来听，我就花钱请几个我公司的员工来，威胁他：“你若不听，我就不给你发工资。”他没办法，只好坐在下面，我就假装他在听，然后把它讲完。这是开玩笑，不会这样的，我只是想表达一下我的决心——我一定要把《胜道宝鬘论》讲完。

我们学习一部经论，不能学一半或者学一点点就不继续学了，这样非常不好。他们经常说“缘起不好，缘起不好”，什么是缘起不好？这就是缘起不好。为什么？因为对境太厉害了，是佛菩萨所传授的经论。如果我们抱着一种轻慢的态度，学一点点又不学了，这样导致的后果是真的不好。比如参加一个法会，参加一半就走了；听一部经，听一点点就跑了；学一个非常重要的修法，也是学了前半段，就不学后半段……这样有什么不好呢？我以前经常威胁大家说：你将来可能什么事都做不成，做一半就做不下去了，虎头蛇尾；乃至于你中了六合彩，结果一出门，一阵狂风吹来，把彩票吹飞了。

后面的威胁特别管用！前面你说什么“缘起不好”、“将来做任何事都半途而废”等等，没人听你的，但是你说“买的彩票中了，刚想出去领，结果被风吹走了；或者一不小心摔进河沟，彩票被水冲走了；就算再小心出去，也会被小偷偷走……”他一听，马上就激动了：“哎呀，这不行，我一定要坚持下去！”把他吓住了。

那么吓住好还是不好呢？这就很难说了，要从好多角度去讲。从吓人的角度来讲，那真是不好的；但如果因为这样带点恐吓性的讲述，让大家在殊胜的对境面前圆满的坚持完成一件事情，确实在相续中间埋藏了一个非常好的种子，从这个角度来讲，那真的是有利益的。

当然，中间的利弊很难讲，为什么呢？世间上每一件事情，只要以个体的方式去衡量，全都是有利有弊的。因为个体有立场，同时又有欲求，那就一定有好坏，一定有左右、上下、大小。对于个体来讲，任何一件事都可以从多角度、多层面去看，时期、阶段不同，结果都可能不一样，所以无法绝对去说一件事情的好和坏。当你去掉个体之后，会发现事情没有好坏——也就是我们讲的空性，无好无坏、不来不去。

所以这没办法，佛法也是如此。你说：“佛法是不是一个绝对非常好的事情呢？”当然是非常好的事情哦！我们大家一提到佛法，就是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，连武则天都要这么讲，好得不得了。但如果对于别别不同的每一个个体来讲，那真的是不一样的。比如我们佛教徒认为佛法好得不得了，它带给了我们非常多的好处，但是对于另外一些很偏激的教派或者无神论者来讲，他就认为佛教是非常让人讨厌的事情。所以历代有很多君王灭佛，也是这个原因。

也就是说，这个世界上只要有个体的存在，针对那个个体来讲，好坏、是非都是变化、不确定的。所以要绝对去说一个事物（或者任何一种方法）的好坏，这本身就是一种幼稚的问法。

这是题外话，我们拉回来继续学习《胜道宝鬘论》。可惜之十法，就是在我们做的行为中，有十种行为是非常可惜的，之前讲了前两条法要，第一条是“难得的这个清净人身，造不善罪业，委实可惜”，第二条是“难具的这个清净暇满人身，无有修行平庸死去，委实可惜”，现在回顾一下。

其实前两堂课最重点的是什么呢？就是暇满人身。我和大家详细地交流了一下，什么叫做暇满人身。这个概念不是我编造的，我们学藏传佛法的人，几乎每个人都会学到这些——八无暇、十圆满、暂生缘八无暇、断缘心八无暇。远离八无暇、具足十圆满，而且远离暂生缘八无暇、断缘心八无暇这些因素之后，此人的人身是非常殊胜、圆满，但是这真的很难具备。

有些人说：“我不觉得很难啊？我一生下来就被我妈带进佛教圈，然后东学西学，我就已经是了。”这是我们判断的方式，我们是从自己这一世在记忆中是否付出努力来判断。“我好像没怎么努力，就远离了八无暇、具足十圆满，以及远离暂生缘八无暇和断缘心八无暇，这些因素我全部具备了”，你就觉得容易。其实佛陀说“暇满人身难得”，他是从庞大的空间、无量无边的众生、以及这些众生能否接触到佛法并因此解脱，是从这么大的宏观时空去看的。

从佛教的世界观来讲，我们每个人都经历了无量次的轮回，这个所谓的宏大世界其实就是我们的相续，只是我们已经完全忘记了无量劫来所经历的那些时空。作为人类来讲，我们的记忆就这几十年，看到的、听到的、读到的书都没多少；佛陀就不是这么看了，你现在得到这么一个人身，觉得自己遇到佛法、获得暇满人身好像没怎么努力，但是他从宏大、长远的时空来看——哇，你太不容易了！

所以一定要建立佛教的世界观，暇满人身才成立。如果不是佛教的世界观，比如你对一个唯物主义者说：“你现在是暇满人身哦！”他会说：“我一点都不暇满，我买的股票本来是满仓，结果现在一下跌成半仓；我的钱包以前是‘圆满’的，结果昨天被小偷偷去一半。”他是从这个角度去看，不觉得自己暇满。所以我们说的暇满，一定要以佛教的世界观、承认轮回的角度，你才暇满，而且要承认解脱。为什么能遇到佛法，就是暇满人身呢？因为佛法能让你解脱。如果你不承认解脱，那遇到佛法也没什么好暇满的。

有没有承认轮回、承认佛教，又不承认解脱的人呢？其实有很多。很多人也不知道“解脱”是什么，这是一个词汇，他进入佛教圈就开party、搞团体、搞旅游，佛教旅游、佛教经济……什么都来了。他的内心不承认解脱，就算承认，也只是一个名词，不明白解脱是什么。对这样的人而言，你给他讲什么断缘心、暂生缘八无暇等等，他听完之后也不觉得有什么，“这有什么啊？我就是要工作。”

我举个例子，比如断缘心八无暇中有两条：一是“为今束缚”，就是被今天的生活所束缚；二是“人格恶劣”，就是此人的人格很差。如果你具备这两点——既被今天的生活所束缚，而且人格也很差，那你就很难学佛法。所以它称为断缘心八无暇，你无暇再去学佛法了。

对我们承认有解脱的佛教徒来讲就是如此，“我一定要摆脱现在的束缚，我要去修行；我不能总是做坏人，这样发不起菩提心，我也没法修行。”为什么呢？“因为我承认解脱、向往解脱，我要追求解脱。”但是对一些根本就不承认解脱、也不想追求解脱的人来讲，他会说：“束缚就束缚，我现在就是这样过日子的，有什么啊？你说我人品恶劣，恶劣就恶劣。”他不承认这些。

所以我们所认为的殊胜的暇满人身，一是要认同轮回，认同佛教的世界观；二是要认同佛教的解脱观，否则我们也不觉得自己遇到上师、有佛出世有什么珍贵；三是要认同修行的根本在于内心，不然后面的八无暇、断缘心和暂生缘八无暇也不会被承认。比如暂生缘八无暇中有“愚昧无知”、“被魔所持”、“懈怠懒惰”，如果具备这些因素，都是没法解脱的，那么我们就要承认它：我们现在避开了暂生缘八无暇，才是暇满人身。原因是什么呢？原因也是我们承认了修行的根本在于内心，要从内心去摆脱懈怠懒惰、摆脱被魔所持、摆脱愚昧无知，如果你不承认它也不行。

我今天讲这一堆上堂课的回顾，是想说明什么？我们要真正具备暇满人身，必须承认佛教的世界观，承认佛教可以解脱，承认解脱修行的根本在于内心。如果你在内心里面真的承认这三点，那你就是暇满人身。懂吗？我是把它倒过来这么讲的。那么意思是什么？你得去闻思，然后要修行体会。

你要去闻思，才能承认佛教的世界观，否则你怎么承认啊？佛教的世界观是哪些？中观、唯识、如来藏学说。如果你不承认这些，那就不能算是暇满人身。你还得承认真的有解脱，那要如何解脱呢？不但要学习这些教义，在逻辑、名相上掌握它，还要把这些教义运用在你的修行中间，你的心得去运作这些教义，那就是承认有解脱这种东西。并且你还要承认解脱的发生在于我们的内心，不要在外面去追求，不要总是开party、搞各种外在的佛教活动。外在的佛教活动是不是完全不能搞呢？不是的。其实有时候你连外、内在都分不清，但主要是在我们的内心去开展这些东西。

所以承认这三点，说白了就是什么？你只要坚持闻思修，就是暇满人身——前两条法要得出的结论就在于此。你们可能会觉得：“你是不是在扯淡啊？明明学了那么多内容，就得出这么一个结论。”如果你真把这个结论实现了，那就牛了波X，我对你佩服得不得了。很难有人坚持闻思修，有时候几年过去，很多人就退了，就算几年熬过去，十几年之后也退了。我们说的“退”，是怎么退呢？他不是不学佛，而是没有干劲了，处于那种麻木的状态。好多人都是如此，说明你根本就不是暇满人身。

当然，暇满人身也可以作另外一种解释——“我承认有轮回，但是我只要在轮回中间不堕入恶道，走人天乘的道路”，就是我们不要要求那么高，不要求解脱，这样也不是不可以。但如果按照佛陀的本意来讲，这是不对的。

人天乘是三士道中的下士道，确实属于佛教的内容，但是对于真正的佛教徒而言并非如此。因为没有普通凡夫的生命可以一直在三善道（即人道、阿修罗道、天道）中轮回，永远不堕落三恶道，总有一天会堕入恶道，那么如果从长久轮回的角度来看，人天乘同样没有什么意义。所以就佛陀的本怀来讲，只有解脱乃至于成佛，才是佛教徒学佛的真正意义，朝这个方向走的人身才是真正的暇满人身。

好了，这就是前两堂课所学的内容。看似很简单，也没有什么，但其实是很重要的。我们很多时候都不去很深细地思考这些内容，就稀里糊涂的跟着团体在走、听课，然后继续生活，再继续听课，偶尔打打坐，抽时间去游历点名山大川、开几个party，搞一个团体，大家在一起互相吹牛皮、拍马屁，一见面就双手合掌“阿弥陀佛，感恩感谢”……你看起来好像浑身都冒的是佛气，实则意义真不大，你不是暇满人身，而是值得可惜的人身。

回到这两个可惜之法上面来，大家要记住这两个可惜之法：“难得的这个清净人身，造不善罪业，委实可惜”，“难具的这个清净暇满人身，无有修行平庸死去，委实可惜”。而我们好多人就是如此，真的是无有修行、平庸。他也是佛教徒，也在佛教团体中混，委实可惜。那怎么办呢？刚才我说了一大堆，你得闻思修，闻思修才是暇满人身；你把闻思修坚持下去，才对得起自己的暇满人身；然后直至解脱，你才算是把自己的暇满人身用到了该用的地方。

这是前两个可惜之法，我们今天讲第三个可惜之法。

3、浊世短暂的这一人生，在无义的琐事中走到尽头，委实可惜。

你一听：“哎呀，这句话谁不知道啊？就是我们平常说的‘人生苦短’，拉拉杂杂、锅碗瓢盆一辈子，也没啥。”说得庸俗一点，大家平常互相聊天就是这么讲的，但是对一个佛教徒而言，这句话不能这么简简单单说过去就算了，我们要详细地分析一下，也许对我们追求解脱、追求闻思修有一些帮助。

我们现在末世的人生，寿命大概是百年。并不是每个时期的人都只有百年的寿命哦！在很好的时期，人的寿命八万多岁，甚至有无量岁的，而且身高也和我们不同。那他们为何还称为“人”呢？其实他和我们具备相同的特点（比如意识比较发达、半苦半乐），只是寿命长很多，身体可能美妙很多，所以他也称为“人”。我们这一期的人类，其实是属于五浊恶世，人寿只有一百岁。实际上一百岁是说得比较圆满的数字，人上一百是很少的，百岁老人就被称为“人瑞”。好像广东有一个村，很多老人上了一百岁，就称为“人瑞村”。

就算我们能活一百年，也就是36500天，其实并不多。这36500天，吃饭和睡觉至少用掉一半。你睡觉八个小时，吃饭加做饭四个小时不用啊？你还要买菜，这些乱七八糟的事情一搞，甚至不止四个小时。除去吃饭和睡觉，实际上你能拿去做事的时间，只有18250天了。然后在每天剩下的十二个小时中，你起码要工作六个小时。在我们中国，难道才工作六个小时啊？加班加得你要死不活的，两个眼睛加成熊猫，加得患抑郁症。我再给你算工作六个小时，等于又去掉一半，实际上你一生能够自由支配的时间，只有9125天——这是今天下午我算出来的。

还有九千多天，难道你都拿去修行了？如果你把九千多天拿去修行，不得了哦，这九天多天已经除去了吃饭和睡觉的时间。如果你一生修行了9125天，烂船都有三根钉！其实人大量的时间哪里会去修行啊？你要谈恋爱，你要出去看看电影，刷个朋友圈、看抖音……哇，这些时间就占了一大半了。好，我们先不说修行人，对于普通人来讲，除了生存的必要因素以外，实际上你也只有不到一万天——9125天这么点时间。所以我们真的叫做“短暂人生”，并不是如我们每个人都认为的那样，有好长好长时间。

然后我们刚才算的是一百岁，只有九千多天的时间，实际上难道你从一出生就皈依，然后满满当当活一百岁啊？如果你有五十年皈依、修行的时间，就已经很了不起了。大部分人有那么多时间吗？很多人半路出家，四五十岁才开始皈依佛教，而且皈依之后也不见得修行。很多时候他去皈依、拿个皈依证，只是为了进寺庙不买门票，就算是真心皈依，因为皈依就马上学佛、信佛的人也很少。

好了，一百年人生，我给你算皈依佛教七十年，好不好？（哇，七十年都已经很不得了了哦！）你皈依七十年，每天修行一个小时，加起来才25550小时。你要七十年每天修行一个小时，你有吗？才两万多个小时。我给你算一半——皈依佛教三十五年，每天修行一个小时，你看一下就变成12775小时。皈依三十五年，你要每天修行一个小时，有吗？才一万多个小时。一万多个小时算个屁啊！

网上的师兄们，听说过“一万小时定律”吗？“一万小时定律”是什么，我给大家讲一讲。这不是佛教的观念，而是美国两位畅销书作家丹尼尔·科依尔和马尔科姆·格拉德威尔，他们搞了一系列的调查，各自写了一本书，一本叫《一万小时天才理论》，另一本是类似于成功学这方面的书《异类》。这两人提出了一个核心观点——“一万小时定律”，就是不管你做什么事情，只要坚持一万小时以上，基本上都可以成为该领域的专家。也就是对一个事情，你起码要串习一万小时。

如前所说，你必须要三十五年，每天坚持修行一个小时，才成为修行这方面的专家。三十五年，每天修行一个小时，你有吗？当然，年轻人就不用说了，你都还没活到三十五年。但是我现在说这些话，年轻人们要记住，也就是假如你再活五十年或者三十五年，每天要至少修行一个小时，你才修到一万多个小时。

也就是说，从事一件事情，你必须对这件事情反复串习，起码串习一万个小时，你在这方面才能勉强称得上专家。他说：“人们眼中的天才之所以卓越非凡，并非只是天资超人一等，而是要付出持续不断的努力。一万小时的锤炼是任何人从平凡变成世界级大师的必要条件。”“必要条件”就是基础条件，你还不一定能完全变成大师。

这叫“一万小时定律”，按照比例计算就是：如果每天工作八个小时，一周工作五天，那么至少需要连续五年，你才能成为这方面的专家。换成我们的修行，就是每天修行八个小时，每周修行五天，连续修五年，那你算是成为了一个在修行方面稍稍有些作为的专家。当然不保证你成功，只是达到了一个基础条件。

大家想一想，连续五年，每天八个小时，每周五天（还让你休息两天），你有吗？这叫“一万小时定律”。我不是在威胁大家，实际上佛法不能这么死板，有些人可能不需要这么多时间就能有所得。但如果你要成为真正的大家，比如有些人立誓要虹身成就，然后他每天又在尘世中做这样做那样，那就是自欺欺人。你真的要虹身成就，那你得进山去刻苦的闭关修行，这样才行。

所以，对于我们普通的居士、凡夫而言，你说自己真的是一个很好的修行人，或者你说自己的暇满人身有多大的意义，真是这样的吗？我们这么稍稍算一算就知道，其实人生真的很短暂，能用于修行的时间并不多，我们能否满足一万小时的修行定律（不是一万天，而是一万小时）？其实不一定做得到。你根本没有付出多少，就想获得佛教中所说的那些殊胜的觉受、很好的回报等等，那怎么可能呢？

有很多佛教徒搞了几年，就来问：“你说念一句观世音菩萨的咒语，相当于七地菩萨的功德，我现在已经念了好多句这样的咒语，怎么还是凡夫呢？”实际上别人说“你念一句咒语，有七地菩萨的功德”，那叫别义意趣，其中含有其他的意思，但他既不去深入了解其中的意义，也不做长久、持续性的修行，然后就想有结果。人生苦短，我们用于修行的时间不多，那怎么办呢？你真的是要尽量放弃一些琐事去修行，不然你的人生就如同开示中所说——“委实可惜”，太可惜！

然后我们再来看这条法要。“浊世短暂的这一人生，在无义的琐事中走到尽头，委实可惜”，哪些叫“无义的琐事”呢？其实非常简单，把它术语化就是：只要是无益于趣向善道和走向解脱的所有行为，都是无意义的。

这有点恐怖啊！我们结婚、生子、参加工作乃至于读书，全都是没有意义的——如果轮回和解脱成立，那就是如此。如果你承认有轮回和解脱，而你的所有行为，不是让你在轮回中更好一点，或是让你超越轮回、走向解脱，那它就是没有意义的。对一个修行人而言就是如此，说得简单一点：你不修行，啥都没有意义！

这好像很极端，特别是我们现代人讲究“圆融”，经常会说“要圆融一下”。初学佛的人最喜欢“圆融”了，而像我这样学到后来的人一听到“圆融”两个字，恨不得掐死他。为什么呢？他的“圆融”就是“我们可以学佛，但也不要影响我现在的生活，我们把它‘圆融’一下”，换句话说就是“好的我都要，坏的请你拿回去”，他的“圆融”中包含了这层意思。这是愚蠢，哪里是什么真正的圆融啊？但是很多初学者，乃至于一些学了很长时间的师兄们，都喜欢这样的“圆融”。

其实“圆融”不是这个意思，万法都是法性，这是最究竟的圆融；缘起上的圆融，就是通过巧妙的方法，让矛盾冲突的事情不那么矛盾冲突。而并不是我们一学佛，看到要放弃世间一些无意义的事物时就不干了，“我既不放弃它，同时又学佛，我要圆融”。所以他们就诞生了什么呢？“佛在心中，你不要去在意”，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，还有“把佛法落实在生活中间，我去谈恋爱也是佛法，我喝酒也是佛法”……这哪叫圆融啊？这叫随波逐流，或者就是拿佛法来给自己找一个安心堕落的借口。

是否如此呢？我们去观察自己的生活、观察自己的修行、观察自己的周围和团体，甚至观察自己的内心在遇到这些事的时候，是不是这样去做的。实际上真是如此，这是我们所谓的“圆融”。原因是什么？就是没有建立刚才所说的观点——只要是无益于趣向善道和走向解脱的所有行为，根本上都是无意义的。

我说了个“根本上”，为什么呢？如果不这样说，“既然如此，那我们就去走向解脱，我们作为居士，马上把头发剃了去出家，把老婆离了、把老公赶走，父母送到养老院，孩子扔进孤儿院……”并非如此，而是要在内心首先建立这种观点。为什么？因为基于客观条件，我们暂时做不到，但是起码要在观念中知道：这些事情其实是没有意义的。

我要去做这些世俗事情，为什么？其一，要暂时尽一下自己作为一个社会人、作为一个家庭组建者的责任；其二，我也得通过各种劳动换取一些资粮，让自己维持这个道体（身体）来进行修行。但如果离开了修行，这些事情就是没有意义的；如果我用这个道体去修行，我去工作就会变得有意义。而且作为一个居士，我维持和家人的关系，然后在这个过程中不断修行，也许对他们有帮助，作为大乘佛法来讲，这也是利益的。但是它的要点就在于，这些都离不开对于佛法的修行、趣向善道和走向解脱。

也就是说，我们趣向善道、走向解脱，不一定要马上排开世俗生活；但世俗生活如果离开了趣向善道和走向解脱，就变得完全没有意义。听得懂这种圆融吗？刚才讲的也叫“圆融”。所以我们趣向善道和走向解脱，不一定要马上排开世俗事物（因为你作为居士，不一定马上排得开），但如果这些世俗事物完全离开了趣向善道和走向解脱，那它们就完全没有意义。听得懂吗？哇，这种观点要建立啊！如果不建立这种观点，我们愧为佛教徒，那也就真的是在无意义的事情上耗费了我们的暇满人身。

我们现在要分析一下，什么叫“无意义的事情”。无意义的事情现在已经被定义了：无论是什么事情，只要离开了趣向善道和走向解脱（“趣向善道”即人天乘，“走向解脱”可以包含声闻乘、大乘以及密宗），那它都没有意义。哇，这么一讲，全世界好像除了佛教徒的生活，别的都没有没意义了。那真是如此，你一定要建立这样的观念，否则你想解脱，恐怕有点难。

为什么呢？如前所说，如果我们承认佛教的世界观，承认有轮回和解脱，那么你做任何事情，实际上都是在其中轮回，没有什么意义。就算你做得好一点，甚至做一些佛教中的事情，也最多上升到天道，然后你要堕落。也就是说，由于你这一世做了点善法，下一世去了天道，然后再下一世又堕入地狱，这样很好吗？

你说：“这没什么啊？”说明你根本就不知道地狱有多苦，你根本就不相信轮回。不相信轮回，实际上就是不相信佛教的世界观。所以前面的闻思修非常重要，你要闻思修，内心里面才会真的承认有轮回，你害怕堕入轮回中的恶道，才会有动力去修行、获取解脱。当然最后走到大乘的时候，不但要自己解脱，最重要的还是要让其他众生解脱，但前提是你一定要承认有轮回。

承认有轮回，这真的很难！特别是现在的知识分子，所以他一般要先学中观和唯识，经过反复地思考，才从内心里面真正的相信有轮回。普通的佛教徒也会跟着大家一起说“轮回、轮回”，但轮回是什么，他都不清楚，你让他怎么相信轮回啊？看又看不到，都只是听说。当然有些人有一点特殊的际遇，比如小时候看到过鬼，就算没看到鬼，也听到过鬼唱歌等等，这种人可能在概念上还是相信轮回，但实际上内心里面对轮回的可怕性、轮回的全貌还是不清楚。

即使是我们现在看了一些佛教书籍，比如《大圆满前行引导文》《百业经》《贤愚经》《俱舍论》或者是各类经典，都有描述恶道的状况（特别是描述饿鬼和地狱），说老实话，由于我们没有现量所见，读到的都是文字，只能尽量去想象。我们怎么去想象地狱呢？比如描述的刀剑林地狱，地狱众生一走到那里，经常会被那些刀剑穿过身体等等，你只是想象它痛苦，但想象本身是不痛苦的，最多有点不爽，所以你不会觉得地狱有多可怕。

如果你亲临一次或是现量看到一次，那就不得了了——你会如同难陀跟随佛陀去地狱看了一次之后，回来变成修行第一，生怕堕地狱。而我们现在别说犯不犯戒的问题了，有时候连多拿点时间来进行闻思修都不愿意，原因是什么？其实内心对地狱、轮回的恶道并不是非常害怕，总觉得自己不会如此。

我们并不是真的很相信佛教的世界观，所以一定要去闻思，相信佛教的世界观，然后慢慢才会真的在内心生起想修行的强烈动机、欲望。然后在此过程中还要经历各种各样的冲击，比如疲劳、疲惫、麻木等等，修到后来一定会出现，即我们经常说的“青黄不接”。有些修得好的人，“青黄不接”可能几年就过去了，而有些人一辈子都在“青黄不接”——他永远都是“青”，没有“黄”。当然内内外外的原因有很多，但具体要怎么做呢？除了自己闻思修以外，此时还真的是需要找一个上师或者进入一个团体，慢慢解决一些问题。

从理论上来讲，一个人只要有强大的信心和意志力去修行，一定可以解脱，但现实中不见得如此。为什么呢？他有可能把强大的信心和意志力用错地方，然后有可能遇到一个邪师，给他带偏了。就算是你有强大的信心和意志力，而且遇到了具德上师，也不见得真的能解脱，还有其他的因素；但是从理论上来讲，这三个条件具足——遇到具德上师、有强大的信心、有强大的意志力，然后坚持下去，一般都能获得解脱。

我们再拉回来，首先要清楚一个观念：只要无益于趣向善道和走向解脱的所有行为，都是无意义的。那么也就间接告诉我们，我们现在除了佛教徒的修行，其他行为基本上是没有意义的。你只要承认轮回，你的行为至少要让后面过得好一点，要行善法；然后你要走向解脱，就得去学习中观、唯识。一定要搞这些，否则你做这些事，最多让你上善道，而且大部分人连善道都去不了。

因为如果按照唯物主义的观点，很多时候是没法去善道的，其他宗教也一样。其他宗教对于屠杀这个事情（比如杀动物）都不是非常拒绝的，按照佛教的生命观、世界观来看，这个行为都要导致下地狱。还有一些宗教虽然禁杀，也有很好的戒律，又有很强的慈悲观，比如道教，他们也禁杀，也修行、打坐、禅定等等，但是由于观点的不究竟，不一定能够获得解脱。

如果只要是不趣向善道和走向解脱的行为，都是无意义的，那么也就是说，我们所看到的人类大部分的行为，都是无意义的。它到底为什么无意义？能不能给大家分析一下呢？当然，我们这里真的可以来分析一下。

如果我们来分析世俗人生，它有三个比较大的组成部分：一是家庭，二是事业，三是友谊。这是我们需要去追求的，即人生三大支柱。这里说的“世俗”是相对于佛教来讲，你去搞佛教的修行，我们勉强称为出世间的行为，就不算是世俗的了，而非佛教哪怕是其他宗教的，我们也称为世俗人生，或者世俗生活、行为。

第一，家庭。家庭是大部分人追求的最重要的一项事物，是一定要去做的，因为它是我们获得安全和休息的地方，也是我们情感最真实或者最放松的地方。在外面，你们要绷起来、装模作样的；回到家，往床上一躺，把鞋子扔到地上——“啊，好舒缓啊！”家的意义就在于你可以随便乱来，在一定程度上可以放松和舒缓，而且面对家人时，情感可以真实一些，可以不装。如果家人之间都装，那也太累了，这个人活得一点都不放松，神经绷得那么紧，迟早崩溃。但是要建立家庭，有几个前提。现代社会要以爱情为前提，古代则不然，我们中华民族讲究明媒正娶，要有媒婆出现，叫三媒六聘，以“父母之命，媒妁之言”为前提。而且，家庭还要承担养育子女的义务。

家庭是我们追求的一个很大的目标，是不是这样的？记住，它可以获得安全、获得休息，是情感比较真实、比较放松的地方，但是它要以爱情或者媒妁之言为前提，而我们现代社会只以爱情为前提。当然也有不以爱情为前提的，比如“我喜欢你，就是因为你有钱”；还有“我要和你在一起，不是因为你有钱，也不是因为喜欢你”，为什么呢？“是因为我不小心就进来了。恰好遇到了，没办法，缘分啊！”也有这样的。无论什么原因，总之需要一些前提。不过现在这个前提放得很宽了，好像同性都可以了——唉，这些世界我慢慢看不懂了。但不管怎么样，它符合家庭的一些因素。

第二，友谊。友谊是什么？人需要通过社交来帮助自己的事业成功，而且实现一定的安全（因为朋友之间的互助，还可以保证自己的安全）。通过朋友来获得事业成功，是进取；通过社交和朋友还能实现安全，比如外面来的敌人，我找个朋友，可以帮我抵抗他；朋友之间还可以进行感情交流。所以我们也需要友谊，这是我们生存的一大支柱。一个人太孤独了也不行哦！一个人太孤独，有时候挺危险，他一爆发起来要伤人的。你看那些变态杀手，一般都是一个人住，不会有朋友，如果有很好的朋友经常在一起，这种可能性会降低很多。

第三，是最重要的——事业。事业主要是干嘛呢？我们每个人都有自己的事业，特别是男性，其实女性也有，女性的事业就是建立家庭、养育孩子。所以女性很多时候就是为了爱情而建立一个家庭、生个孩子，然后一辈子就维持家庭，为家庭付出。当然现在的女性就不同了，她要顶四分之三的天，所以很厉害。

什么叫“顶四分之三的天”？网上的师兄可能不清楚。以前我们说“男女各占半边天”，因为在古代，女性只顶家庭这一部分，但是现在的女性除了家庭，还要到外面来工作。外面的事业她就占一半了，家里那一部分事务她要全管，也就是男人女人的事她都要做，所以顶了四分之三的天。

现在的妇女其实挺惨的，妇女解放的结果，就是你们顶了四分之三的天。他们经常说“你是我的心，你是我的肝，你是我生命的四分之三”，意思就是说“家庭事务这一半你全做，外面事业这一半，你分一半我分一半”——“军功章有你一半，也有我一半”。结果事业你占了一半，即四分之一；家庭你全占了，所以是四分之三。这是让我们的妇女们悲伤一下（师兄开玩笑）。

所以妇女解放是不是好事情呢？如前所说，世界上任何一件事情都是有好有坏，你很难说它绝对的好坏，妇女解放也是如此。妇女解放了，女权主义者兴奋得不得了：“我们女性终于可以出来承担事业了，我们女性终于可以与男性平起平坐了！”在欧洲有些地方，男女厕所都混用的，如果敢分开，她们就认为是对女权的不尊重。这很过分的！在美国，如果你去招聘，不能在上面说你要求男性或女性，否则马上告你性别歧视，你又完了——美国的“资本家”很不好当的。这一定是好事吗？不见得，所以任何一件事情都有好有坏。

哎，我没说女权主义不好，任何事情都有好有坏。现在的女性其实压力挺大的，特别是中国的女性，很惨啊！以前传统要求女性就是相夫教子，“相夫教子”的意思是什么？就是家里面的事你全做。传统就是要求这样，我们把妇女的裹脚布放了，就是这一点没放，没有说“以后家里的事情，男女各做一半”，大部分还是女的多做。

当然现在好像有所改观，有“家庭主男”了（原来是家庭主妇），所以这才是真正的女权主义开始了。但大部分都还是妇女要管家里所有的事，也就是家里面的事全做了。男的回去往沙发上一躺，就开始看电视，女的要开始做饭、洗衣服，孩子闹了，赶紧去给孩子冲杯牛奶等等杂七杂八的事，就她一个人干。男的就在那里喊：“你怎么饭还没做好呢？唉呀，这个懒婆娘！”以前的女人是不上班的，比如日本的女性是不上班的，但中国的妇女不是如此，她要出去上班，有的工资比男的还高。也就是说，支撑家庭的经济，男女一人一半，然后家务你一个人全包，是不是占了四分之三嘛？

好，我们拉回来，继续讲三大支柱。事业主要是什么？其一，帮助获取生存资料。其二，实现自我价值。“我要做出什么什么成绩”，这是事业一定要去做的。其三，对于男性或者很多女性来讲，事业是家庭和友谊的基础。为什么呢？如果你的事业成功，就可以娶个好老婆或者嫁个好老公，成立家庭的基础都不同了；你的事业成功之后，生活圈子都不一样了，交到的朋友都不同。是不是这样的？它会成为家庭和友谊的基础，所以我们每个人都把事业非常的当真。

我们短暂的人生中间，大部分时间是不是被这三样东西占完了？这是我们生活的主要内容，没说错吧？大家要承认。那它有没有意义呢？我告诉你，如果我们是唯物主义者，那这三样东西就是最重要的，我们就要为这三样东西去奋斗。因为人只有这一生，只要过好就行了。

有个家庭，我可以得到休息、获得安全，情感可以在那里放松，可以得到最真挚的交流，为什么不要家庭呢？不要你是傻X。我要成立家庭，就得有事业，我要获取生存资料——说白了就是钱，要挣钱。然后作为一个人，我活了一生，就要获得最大利益，我要自我实现——我要做总统，我要做名演员，起码我要做一个网红。友谊也是如此，我总得和别人交流，总得和一群谈得来的同类在一起，不然就“噫！微斯人，吾谁与归？”

知道我说的什么吗？范仲淹在《岳阳楼记》中说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，哇，牛了波叉啊！他说“噫！微斯人，吾谁与归？”意思就是“要是没这样的人，我和谁打堆”。他要找这样的人，当然就基本上找不到人打堆，他应该到大乘佛教的团体中去找，那就找得到了。但现代大部分人不是如此，网红就和很多网红凑在一起，“物以类聚，人以群分”，他在生活中一定要有这三样才行。

那这些东西有没有意义呢？如前所说，作为唯物主义者，它就是有意义的。但是这些东西真的都很好吗？你在组织家庭、组织事业、组织友谊的过程中，其实很多苦难就开始出现了——我们以前讲的求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五蕴炽盛以及生老病死，这八苦就开始兑现。就在这一生你都会看得到，各种各样的失败、沮丧、痛苦，你觉得这些有意义吗？所有的成功，下面都埋藏着失败；所有的欢乐，背后是痛苦；所有的热闹，背后是凄凉。

我们在没经历它之前，有很强的希求心，特别是二三十岁的少年。我现在这些话给二三十岁的少年讲，那是扯淡，他绝对听不进去。开玩笑，把手机、电脑一打开，里面全是嘻嘻哗哗热闹的东西，他觉得生命长得很，他有很多的时间，要去经历很多很多的欢乐。恰好是三十来岁或者四十岁经历过这些的人，他开始知道，即使是这一世也没有意义了，觉得没啥了不起的。

那对于解脱而言，家庭有意义吗？如果家庭有意义，佛陀就不用出家了。友谊有意义吗？如果友谊有意义，社交真的那么重要，密勒日巴去住山洞、一个人孤独干嘛啊？为什么要闭关？事业是获取生存资料、实现自我价值，而佛教的事业就是去闭关、一个人孤独，要出家。因此对于佛教来讲，这三样东西就是没有意义的。

好了，我们暂时不谈佛教，谈现实生活，谈古代文人所说的一些话——《红楼梦》中的《好了歌》及其注释。我以前给大家讲过的，今天再重温一遍。为什么讲过的还要再讲呢？因为我觉得讲一下，对我们太好了！先把《好了歌》打出来。

《好了歌》：

世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！

古今将相在何方？荒冢一堆草没了。

世人都晓神仙好，只有金银忘不了！

终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。

世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！

君生日日说恩情，君死又随人去了。

世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！

痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？

它说的是这一世。“世人都晓神仙好”，这是诗词为了对仗工整而凑的话。“唯有功名忘不了”，这是事业；“唯有金钱忘不了”，也属于事业，挣钱获取生存资料；“唯有娇妻忘不了”，这是家庭；“唯有儿孙忘不了”，也属于家庭。有没有友谊呢？“功名”里面包含了友谊。这就是我们从事那三样东西的结果，《红楼梦》中早就说了。

后面还有个注释叫《好了歌注》，是甄士隐写的。甄士隐是《红楼梦》中的一个角色，后来他把布袋扛在肩上，跟着茫茫大士和渺渺真人一起出家了——哇，好潇洒啊！在走之前，就作了这个《好了歌》的注解。是怎么说的呢？

《好了歌注》：

陋室空堂，当年笏满床，衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又糊在蓬窗上。说甚么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头送白骨，今宵红灯帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，展眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长，那知自己归来丧！训有方，保不定日后作强梁；择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷扛；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。乱烘烘，你方唱罢我登场，反认他乡是故乡；甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！

好好看一看，这就是对我们人生三大支柱——家庭、事业、友谊的最好写照。“陋室空堂”，烂房子；“当年笏满床”，“笏”是什么？就是古代大臣上朝时，手上拿的玉牌（有的说是骨牌），上面写着要给皇帝说话的内容。“当年笏满床”，说明以前住的很多是大官，但现在是什么？变成了“陋室空堂”。事业呢？家庭呢？功名、友谊呢？

然后是“衰草枯杨，曾为歌舞场”。我这一次去柬埔寨的吴哥窟，在那里呆了三天，看了三天的断垣残壁。哇，即使已经残破成那样了，也是非常的壮观啊！但我看到的不是壮观，真的是好凄凉。那里很多地方还有佛教因素，我就想象：我们要是有这么一个修行的地方，睡着都要笑醒。后来又给自己一耳光：去你的，修行在心里，不在那里。

哇，看到真的是……我好难形容啊，我很想发一张照片给你们看看，但是好像没有。当年的吴哥窟不知道有多辉煌，你看那些墙、那些雕塑之细致啊！当年不像现在有机器，是人工用铁錾子一下一下这么打出来，不知道花了多少人力物力啊！最后结果怎么样？残垣败壁，荒草凄凄。“衰草枯杨，曾为歌舞场”，这是我们说的事业。

“蛛丝儿结满雕梁”，“雕梁”说明以前很好，现在已经被蜘蛛丝占满了。“绿纱今又糊在蓬窗上”，过去的已经过去了，现在的人又追求非常靓丽的生活，把绿纱糊在蓬窗上（在古代，富贵的家庭要糊窗纱，贫穷一点的就用纸糊）。

“说甚么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？”我觉得我们的妇女们要读下这一句。妇女们每天把那些什么“浆糊”、“酱油”、“石灰粉”等乱七八糟的化学颜料往脸上堆，“脂正浓，粉正香”，难道你不老啊？所以我一看到这些，我心里就……不敢说话，如果一说，所有妇女们都与我为敌。妇女们搞得脸上堆满了化学颜料，而你一个佛教徒，天天搞这些干嘛啊？丑就丑，谁不是皮包肉、肉包骨，里面全是屎、尿这些东西。明明没有意义，但她还是天天要去涂这些东西，然后你还是会老的，“如何两鬓又成霜？”

“昨日黄土陇头送白骨，今宵红灯帐底卧鸳鸯”，我们把它反过来读：“今宵红灯帐底卧鸳鸯，明日黄土陇头送白骨”。今天你男女欢爱，难道你就不死啊？你会死的，迟早变成白骨。在我们这个时代，你连白骨都变不成，直接送进火葬场变成灰。大家都不去想这些事情，所以要好好读这些东西。

然后他们天天想赚钱，赚钱怎么样呢？“金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤”。这种事情多得很，比如破产的老板，特别是一些贪官们，抓进去关个几年，出来之后啥都没有了。当他在位的时候，拍马的、吹牛的、抬轿子的……门前冠盖云集，拍马的声音都可以组成交响乐了；只要权位一失，“门前冷落鞍马稀”。

每个人都认为自己会活很长时间，看到别人死了就感叹：“唉呀，好同情他，好可怜哦！”——“正叹他人命不长，那知自己归来丧”，意思是什么？说不定哪天你就嗝屁了。真的经常要去想这些事情，我建议大家把《红楼梦》中的诗词抄到自己的本子上，贴在墙上天天看，然后好好去修行。

即使是你教育很好，我们现在很多子女要送到国外读书、要考好大学如何如何，因为要谋一个好的前途，其实不见得的，“训有方，保不定日后作强梁”。这句话意思就是说，你教育得很好，但是说不定以后还要做强盗。在当时，做强盗是非常糟糕的事，而我们现在就怕穷，害怕被人瞧不起，你以为现在把子女送进好的学校，你将来就真的很得意、被人瞧得起？不见得，现在找不到工作的名校毕业生成堆。我们这里的博士生，什么都不能干的也有，研究生一大堆，都不知道研究什么。

“择膏粱，谁承望流落在烟花巷！”“择膏粱”，就是吃东西时挑选，要吃得肥腴丰厚。这种情况很多，我们这个圈子的生活就是如此：“这家饭店都吃腻了，换另外一家饭店！”这叫“择膏粱”。然后“谁承望流落在烟花巷”，什么意思呢？这就单指女性了，最后做了失足妇女。这在当时是很惨的，但如今不同了，我们现在笑贫不笑娼，失足妇女是一个“高尚”的职业，很多人还觉得：“这挺好啊？”当然从佛教来讲，这是真的不好，干这一行叫“邪命养活自己”，是要堕地狱的。

然后是追求事业的，“因嫌纱帽小，致使锁枷扛”。这个我不解释了，反腐这几年以来，有多少人“因嫌纱帽小，致使锁枷扛”啊？多得很！“昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长”，人心就是如此，他昨天穿着破袄的时候，就觉得自己好可怜，一旦翻了身，穿这样也不好，穿那样也不好。

所以我们很讨厌暴发户。暴发户就有这种特点，他昨天很可怜，今天突然一下发财了，然后出门八个金戒指、十二只手表、九百条项链戴在身上（这是夸张的说法），走路大屁股甩甩的，袖子都要把人扇翻。网上炫富的人多嘛，晒出来自己的鞋子有多少双；还有炫富炫出事的，比如著名的郭美美女士，一炫富，炫出好大的事情来。网上炫富的人多得很，这就属于“昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长”，这种对金钱的追求是错误的。

“乱烘烘，你方唱罢我登场”，你看这个社会，是不是这样的？我有时候觉得中国古代文人的智慧真的很牛，“你方唱罢我登场”，“眼见他起高楼，眼见他楼塌了”，“城头变换大王旗”，真是如此。我觉得自己也活得不是很长时间，才五十来年，但是我都看够了这些事情，觉得好没意思啊！一边在感叹别人，自己就不要再去了！不要说“眼见他起高楼，眼见他楼塌了”，自己又拼命起高楼，别人还不是眼见你起高楼？你说“我的楼不会塌”，Who are you？你不一定能一直这么下去，说不定就会塌，而且你要死，死了也就塌了，因此一定会塌。

所以佛教徒不能如此，一定要搞清楚这是幻象，不能把这个地方当成是真实的。无论是家庭、友谊、事业，这一切全都不能当真，所以才出了中观，训练我们直接认知自己的身体乃至这一切全部非实有。“非实有”的意思是什么？幻象。“幻象”的意思是什么？你不要再执着它，它不是真实的存在，不要“反认他乡是故乡”。

什么叫“反认他乡是故乡？”对佛教徒来讲，把自性的迷幻游舞当成是真实，就叫做“反认他乡是故乡”。修行就是要回来，“这是假象，我要回到真实”，真实的就是我们的本性，那个才是真实的。你都不去出离这些幻象，没有强烈的出离心，你怎么回去啊？产生这些幻象还有一个根本的动因就是人我，你不发菩提心把人我降到最低，你怎么回去啊？所以有出离心、菩提心，然后安住于“空性正受”（我不说空性正见了），这样才是对的，不然就是“反认他乡是故乡”，那就叫做“甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳”。

这种事情很多，比如某刘姓高官建立了高铁，最后呢？他坐牢去了，高铁别人在用。我们所享用的很多东西都是别人做成的（当然从佛教徒的角度来讲，我们可以去感恩），比如我们吃的饭，是农民种的；我们穿的衣，是其他工人做的。你说“是我挣的钱”，那钱是个什么啊？说白了就是你福报的一种体现，但东西也是别人给你做的。

我们可以感恩，这没问题，但我们确实要承认别人的劳动，以及我们如果不修行佛法，而去做这些世俗的事情，它们不会永远跟着你的。当你死亡的时候，真的没有什么会跟着你，你都是为他人作嫁衣裳。你说：“我留给自己的子女，我甘心。”子女同样是“他人”。你说：“这是在鼓励自私哦？”这不是鼓励自私，而是在讲述一种真相，要让你摆脱这些东西，认清生命是怎么回事。而且“到头来都是为他人作嫁衣裳”，不是你做了就完了，你说自己是一种供养、是一种布施，实则不然，你的业力会跟着你。我们作为佛教徒，我想这些道理没有人不清楚的，个个都清楚。

所以，什么是没有意义的呢？只要是离开佛法、离开趋向善趣和走向解脱的行为，全皆无有意义！而在这些无意义的事情中耗费一生，那就委实可惜，也就是我们所讲的这条法要——“浊世短暂的这一人生，在无义的琐事中走到尽头，委实可惜”。我们的人生真是如此，大部分时候就是在无意义的琐事中这么去混。

按照这样的分析方法，扩展开来一类比，那我们父母所做的一些事，乃至于我们所羡慕的高官、明星，有意义吗？真没意义。当今时代，最羡慕的无非是有钱人、当官的人，还有演艺界中最崇拜的名演员，我们很多时候会想象他们的生活好得不得了，其实哪里是这样的？如果你们能够很深入接触这些人的生活，会发现他们不是那么快乐的，即使是活在这一世，都不是那么快乐。

人没有达到目的，他还有向往——遣余（即想象）是最厉害的快乐。没谈恋爱之前，想象恋爱是最爽的，一谈就完了；没成名之前，想象成名之后吆五喝六、吃香喝辣、全身都是名牌，一出机场昏倒一大片，粉丝尖叫、荧光棒乱舞，还可以玩点很浪漫的，比如在台上一唱，转身离去之类的。他可以想象这些，但是真的成名试试看？成名之后人设崩塌的明星，你们去问一问。现在流行一个词汇叫“人设崩塌”，多少演员为了保护自己的名声而耗尽心力。有权的人就不用说了，随时面临牢狱之灾。有钱的人呢？现在人民币贬值，以前还可以买五千头猪肉，现在算起来，只剩下两千头了。还有很多股票大跌的，如果你没有钱，哪里会经历股票大跌的痛苦啊？经历了，解脱了（师兄开玩笑）。

是不是这样的？大家都不去思考这些。概括性的想真没意义，只有修行才有意义。大家不会去想的，都在经历“乱哄哄，你方唱罢我登场”，嘲笑别人，自己又去。所以深入、透彻、全面的把我们的生命、我们的世界观好好思考一下，然后抉择自己要去干什么，并且一直干到底，这样才不会委实可惜。

刚才有人说：“《好了歌》的歌词和注解很颓丧。”确实很颓丧，我的备课笔记上也写了很颓丧的。这首歌词指的是，如果将短暂的生命用于这些无意义的行为才是如此，但如果你将这个生命用于修行，那就不是如此了。

这还讲的是家庭、事业和友谊，好像是我们正应该去做的事，其实现代人更无聊。现代人是什么？其一，游戏。哇，打游戏的人好多，这有意义吗？其二，刷朋友圈。我们每天刷朋友圈的时间，从早到晚全部加起来，我觉得至少会用到半小时以上。刚才所说的一万多个小时，一下每天被你搞掉半个小时，这挺恐怖的。其三，抖音小视频。其四，无聊电视剧和电影。他们守着追无聊电视连续剧，看得觉都不睡。而且电视连续剧不只一部，而是一部一部又一部，全是些垃圾，然后不停地看垃圾。其五，无聊的八卦新闻和文章。现在的“标题党”，说这样因为什么吓尿了、那样又可怕了，结果点进去一看，啥都不是。

那这些东西，还不是从佛教徒的角度去说对来世好不好，对这一世都没什么好处。作为佛教徒，我们就不刷朋友圈吗？打游戏的佛教徒，你买一包“毒鼠强”，自己了结自己。刷朋友圈就算了，因为朋友圈上面都还有好多关于佛教的内容。看抖音，也基本上可以吃半包“毒鼠强”了。无聊的电视连续剧、电影以及八卦，那本来就是“毒鼠强”，很多乱七八糟的思想和诱惑藏在里面，对今世都没什么意义，更不要提来世。

虽然《好了歌》及注解听着那么颓丧，其实别人做的事都已经很正当了。在我们看来都是一些正当的事，比如“训有方”、“嫌紫蟒长”等等都是好事情，我们现在做的事连这些都不如。

现在有个词汇叫“丧”，我突然明白了为什么会“丧”。“丧”这个词，就是能量被耗尽的一种表达。现在的孩子们（包括有些大人）不停地刷朋友圈、不停地看抖音、不停地玩游戏，成为宅女、宅男，一出门之后，变得像烟鬼一样的在那晃。唉呀！这真的是让人非常非常痛心的事情，一个民族玩这些会玩垮的。玩到后来，现在连审美都变了——不知道从什么时候开始，男性变得需要化眼妆、涂“石灰粉”。这样下去就没得玩了，怀疑人口数量会急剧下降。你想想看，当喜欢异性的没有喜欢同性的人多的时候，人口数量能不下降吗？当然下降也没关系，地球资源本来就少。

这些是废话，我们拉回来，讲第四个可惜之法。

4、自心本是无戏论的法身自性，沦陷在迷乱轮回淤泥中，委实可惜。

此法要首先说到“自心”，自心指什么呢？其实“心”这个字，一般有三种意思：其一，思维；其二，阿赖耶识；其三，本质心。

我们平常人说“心”，有时候指意识，有时候指情绪，还有心的感受。比如苦、乐这些感受，有时候愤怒、仇恨、欢喜这些情绪，我们都称为“心”，这是心的作用。真正说“心”时只有两种意思，一是阿赖耶识，二是本质心——自心本性的“性”，即证悟那个东西、本来面目。

其实准确来讲，“心”就应该指阿赖耶识，但有时候会把心的作用（比如意识、情绪等等）也说成是“心”，这是汉语表达的原因。我们说“出离心”，出离心的“心”其实是指一种心态，是一种心所。有时候说“你不要生什么嫉妒心”，这个“心”也是一种心所。有时候说“我的心此时好安静啊！”这个“心”可能是指阿赖耶识，甚至是阿赖耶识的一种作用——平静而已，还不算是真正的阿赖耶识。而“心无菩提树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，此时说的心是指自心本性、本来面目；“何期自性，能生万法”，此时说的心又指的是本质心。

那么此法要中说“自心本是无戏论的法身自性”，指的就是本质心，即万法的究竟本质。“自心本是无戏论的法身自性”，意思就是我们每个人都是佛——他是在阐述一种世界观。也就是说，我们每个人的自心其实都是法身自性，只是我们不明白它，而每一个生命最有意义的事情是什么？去明白它。

你要明白什么叫“法身自性”，不要只明白“法身自性”这四个字，法身、本性、真如等词汇都只是名相而已。你一定要知道，实际上如何去直接体会到法身自性，你在体会的时候，会发现思维就没用了。比如我们拿一碗酱油饭（我喜欢吃酱油饭），总不能用意识来想它多好吃，然后就舒服了嘛？这是不行的，我一定要吃到嘴里，“吃到嘴里”就叫体会。这是一种直接体会，但它是有二元的，有能体会和所体会，“能”还可以分层次，因此“所”也分层次。

这怎么讲呢？比如水放在这里，我们人有几种体会方式：眼睛可以看水的流动形状，耳朵可以听水的声音，身体可以感受水的冷热，舌头可以尝水的味道，鼻子可以闻水的气味（阴沟的水是臭的，而很多水都是香的，比如我们在水里加点冰片、藏红花，它就变成香的了），这五个方面就叫直接体会。然后意识去想这是什么水、它如何清凉等等，这就属于思维的内容了，它不叫直接体会，而是遣余。

前五根加上意识的直觉性，算是直接体会。但这种直接体会在能认知上是有区别的，比如在我们六根面前所呈现的水。如果把我们的六根提升为天人的六根，水就变成像琉璃一样的甘露，眼睛看到的形状、耳朵听到的声音等等全都不一样了。如果提升为菩萨的六根就更厉害，水会变成空行母（在密宗的菩萨看来，水是一种佛母，叫玛玛格佛母，连形状都变了）。我们把能的层面降低，比如降为饿鬼，水就变成脓血，闻不到香气。

但无论如何这种体会是直接的，直接就不用加思考，不是用思维去判断它。这种直接体会其实是我们修行的一个重点，但我们很多时候把修行当成读书，只在头脑中去想，这是非常糟糕的，那个永远只发生在思维的层面，没有直接体会的层面。当然这种直接体会也不究竟，比如我们体会到心、明白心，一下就明白我们的愤怒等等其实都是有二元的。虽然“能”的级别可以升降，“所”因“能”的变化而变化，但它都是二元的，有能和所。而真正证悟时是没有能所的，它很牛X的，是心体会到心，或者叫做“明性体会到明性”。

我以前说了一个词汇叫“觉知去觉知觉知”，我们很容易把一个觉知当成两个觉知，去觉到第二个觉知，然后产生一个认识叫三个觉知。这是从思维层面这么去讲，实际上“觉知去觉知觉知”就是一下，甚至一下都没有，随时都在，它没有能所的。那是最根本的体会，但是离开这个根本的体会，所有的直接体会都是二元对立的，二元对立之上还有一个思维性的东西，那就更二元对立了，而且它是虚幻的。所以他们就会把思维、想象的内容称为无实法，直接体会称为有实法。

佛法所做的所有事情，实际上就是利用思维层面——要闻思，但在实际修证时要排开闻思、直接体会，这是第一层要做到的。直接体会就会产生禅修、观修这些内容，最后发现这些二元对立的直接体会——无论升到多高或者降到多低——都是没有意义的，都是二元对立。把二元对立去掉，用能觉知的根本去发现根本，就完了，所以叫自明。

因此他会问你：“念佛是谁？”念佛的不会是这个人，“人”这个能是我们捏造出来的。我们觉得舌头在念佛、头脑在念佛，都是捏造出来的，是假的，其实它是一个工具。真正念佛的是什么？只能是最根本的东西。到底什么是能？一直追下去，最后一定会追到最根本那个东西，他会发现：所有的其实都是“我”，没有二元，没有两个不同的东西。为什么？因为能不是东西，所以所有的一切都不会和它不同，这一切都是能变幻出来的。

我这么讲：面粉变成了包子、馒头、水饺，没有包子、馒头、水饺能够离得开面粉，但你不能说包子、馒头就是面粉。关键是我们所追求的心的本质还不是面粉，面粉是个东西，而心的本质不是东西。这就导致，我们所看到的这一切都是自心本性变幻而成的，它们离不开自心本性，但它们不能是自心本性。“渠今正是我，我今不是渠”，就是这个意思，不能将任何一个事物指示为本性。

那到底什么是本性呢？现量体会的时候，必须是自性明白自性本身。所有修行就是这个了，即两个遣除：其一，遣除遣余；其二，遣除二元。除此之外，佛法没有了。所以要学习因明和中观，至于大圆满，无非是实现中观而已。整个佛法就这么一点点，说白了就是认识论和实现论。

虽然说起来这么简单，但实际上你真的去实现它，要花很多精力。因为人太扯淡了，真的很少有人很清晰地明白自己要什么，然后“我要一直追下去”，他大量时候会被世俗的外缘以及内在的情感所驱使、所左右、所控制，长期流连于如前所说的一些毫无意义的事物以及情绪波动。很多人都是自己折磨自己，而且堆积这些东西一旦成了习惯，心都控制不住，还不要说外境。

外境谁都控制不住，你能控制日月星辰的运行吗？无论你多大的权力，生了病一样控制不住。一盘腿病就好了，那是圣人，不是有权力的人。物质都不是那么容易控制，正常人还能控制自己的情绪、处理自己的念头，但很多人特别是现代人，连这都控制不了了，天天刷抖音、看朋友圈，头脑被各种各样的事物牵引得情绪起伏、念头纷纭。

Oh，my Buddha！这样下去，你不抑郁才有个鬼！你的心会慢慢不受控的，而且堆积的全是垃圾，那些信息中全都带有贪嗔痴慢疑。不信你刷抖音，上面都是那些东西，虽然大家看着很好笑，但好笑当中一定有其他东西，它点点滴滴增加你的贪嗔痴慢疑，特别是增加散乱。你会变得散乱，无法集中，再也没有精力静下心来看一本书，已经做不到专注半小时、一个小时去做一件事情。

哇，现代这些东西真的是“毁人不倦”啊！所以学佛的师兄们，我们能否互相监督一下或者自己告诉自己：少看抖音，无聊电视剧不要看了。至于那些八卦，哪个明星生孩子了、哪个明星穿衣服露出肚脐眼了，管你屁事！让别人去看他的肚脐眼，你看你自己的肚脐眼，而且要看肚脐眼下四根手指往里面的地方——那叫意守丹田。别再搞这些乱七八糟的东西了，人身真的好难得啊！这个人身可以拿来发现本质，而且不是好难。如果一个人真的发狠心，不顾一切地追下去，真是可以做到的，但偏要去晃荡、晃荡，搞这些世俗事。

我们这个时代有自己的一些毛病，但同时也有好处，我们很容易找到大德，很多佛法理论可以进行对比和思维。古代人做不到的，一个派别就只能读它自己的理论，只有几本书，而且都还是古文，四个字一句、四个字一句，读死个人。任何事物都有好有坏，现代科技有坏的地方，同时也带来了很多好处，我们为什么不把时间拿去浸泡到这些方面呢？我长期讲这些，因为我看到身边的好多师兄们，实际上就是被这些东西所控制，被物质控制、被情绪控制、被念头控制，两个字——可怜。

好，“自心”就解释完了，然后解释“戏论”。什么叫戏论呢？如前所说，思维的层面和二元对立的层面，其实都叫戏论。

思维就不用说了，肯定是戏论，哪怕你是思维中观、思维唯识、思维法性、思维离开四边，还是属于戏论。他在说“思维是要离开戏论”的同时，这个思维本身就是戏论，懂吗？比如我们在思维“不一不异，不来不去”，但是你在思维的同时，思维本身就是一种戏论。所以我们的本性不是思维和言语可以触及的，原因就在于此，因为亲身体受时是不能用思维去的。

思维本身是戏论，这是其一；其二，哪怕是直接体会，比如六根直接体会水，这也是属于戏论，二元对立的。在对外境的时候是如此，对内在的时候亦然，比如我们的心体会到平静，有时候体会到空、体会到明，这些都属于戏论。你说：“体会到空、体会到明，还是戏论啊？”也是的。你那个空，如果拿到究竟空的时候，它一定会变成觉性，否则就是空和认知空的两个东西——二元对立。

所以非二元戏论不是那么简单，有的以为是明，“我安住在一片大光明中”，有可能也是二元对立。当然，至于那个明是不是真正的本觉，就要进行辨别，所以上师要进行勘验，区分阿赖耶识和法性。区分阿赖耶识和法性，其实一是认清楚法性，二是知道类似于法性的很多种阿赖耶识的状态。类似的状态有很多种啊！一定要把它搞清楚。而认清楚究竟的法性和非常细微地明白阿赖耶识的各种状态，二者实际上是一个事情，你越能够知道这是误区，那么你对真正本性的领会就越清晰、越深。

所以布玛莫扎在五台山区分有寂，一搞十二年。当时我觉得无法理解：“哇，布玛莫扎，大圆满的祖师哦！他区分了十二年，my Buddha！”以前有人误会，觉得一顿悟就一了百了，那是上当的，什么叫“一了百了”啊？它只是指你对佛法的怀疑一了百了，而真正仔细地区分、仔细地体味、仔细地搞清楚，很长时间的！我才明白，为什么六祖要去四会，在猎人队里吃肉边菜，保任十四年（有的说是十五年）；莲花生大师也要修那么久；阿底峡尊者要跟着金洲大师，在斯里兰卡的一个岛上修十二年的菩提心。

这里的菩提心，其实不仅仅指世俗菩提心，当然也有世俗菩提心。因为“菩提心”这个词汇，有时候指胜义菩提心。他在那里慢慢体会，这是轮回的状态——他那个轮回状态，不是像我们这种粗大的情绪等等，这些算个屁啊！在他那里根本就不当回事，而是心最细微的层面，他甚至最后以作用来衡定。

其实初地菩萨之后，就是以作用来衡定了。什么叫作用呢？初地菩萨有十二种百数功德，其中一种是一刹那有一百个化身；到了二地菩萨，就是一刹那有一千个化身——一下牛了十倍。这是以功用来衡定，初地菩萨绝对非常清楚本性，因为都消失了。这里的“消失”，还不仅仅是我们所说的六根这些很粗大的状况消失，而是虚空粉碎。六根的消失很容易（大地平沉），虚空粉碎是什么？就是阿赖耶识各种各样的细微分别完全没有了，本性赤裸裸的露出来，即法性定，所以此时他对于法性、本觉会彻底的清晰。

那如果是外境还没消失之前的那种本性，其实离初地菩萨彻底的法性定还有很大的距离，所以要通过修行，一步一步的走进去。当然在见地上（也就是能上），外境还没消失之前，我们就可以拿佛的见地去，让它尽量的趋于真相；但如果你要真正达到证悟而不是开悟，那就必须要走到初地菩萨，才能算真正的证悟。证悟是证实了自己的开悟，开悟就是“嗯，我就是明白了”。

所以一了百了的想法是很幼稚的，但是否有顿悟这个法门呢？有，有了顿悟这个法门，有些人很快。你要解脱，比如开悟之后，如果开悟得很准确，菩提心又够，最快六个月、最慢十二年，你肯定可以解脱。但要比较踏实才行，而且得真的去修，如果你都不修，那不叫“最慢”，是后退，那就没办法了。有“悟后迷”的人，不是没有。

我们拉回来，讲什么叫“戏论”。如前所说，一是思维层面，二是二元对立的直接认知。实际上中观有“四边八戏”的说法，大家还记得吗？四边，即有边、无边、亦有亦无边、非有非无边；八戏，即一异、来去、常断、生灭。

四边，是指我们的自心本性可以产生这四大类执着。心中感觉到有东西，叫有边；心中感觉到没东西，但实际上“没东西”也是一种有，比如空空荡荡，我们可以把它命名为无边；我们感觉到有，但思想中认为它是没有的，应成的见解、自续的境界，这叫亦有亦无边；有时候感觉到没有，但自己的思想也知道它本身应该有，叫非有非无边。

八戏其实也一样，就是二元对立的一种表述。“一异”，也就是一和很多，我们总觉得有东西，一个东西或者很多东西，这是一异的分别；“来去”，我们看到事物在动，有来有去，比如时间有来有去；“常断”，我们认为有些事物一直在，比如头脑中想个虚空一直在，这是常，然后认为死亡之后啥都没有了，这是断；“生灭”，看见事物的兴起和消亡，“眼见他起高楼，眼见他楼塌了”。

所有这些都叫戏论，从大的哲学概念去讲，就是一和异、来和去、常和断、生和灭，所以我们以前一说到空性、证悟，就会提到“不一不异、不来不去、不常不断、不生不灭”。我女儿很小的时候，我就教她背“不一不异、不来不去、不常不断、不生不灭”，她一背，所有人都好喜欢。我现在才发现，自己当时的发心有多么无聊，我就是想她背了之后，让别人觉得她可爱。

我说的是老实话，不知道我女儿有没有在听，如果她听到了，心里肯定好不开心。不开心也要听，我说的就是真的。我当时的发心，不是想让她记住这些内容（当然也有一点，其实她到现在也没记住），而是在佛教圈中一背，大家觉得“好可爱啊！”自己的女儿让别人觉得很可爱，心里很爽——无非就为了这个，但是不小心也给她种了点善根下去。

从哲学上来讲，一异、来去、常断、生灭就是戏论。那么从修行的角度来讲，所有的思维、感受以及直接感受，都是属于戏论。所以不分别没那么简单，睡觉都是一种分别。有五种假的无分别（不作意、超寻伺、寂静、自性、执息念），是心的一些很特殊的状态，这五种不分别，不是真正法性的不分别。

法性的不分别很奇怪，它反而可以分别。“何期自性，能生万法”，生的万法就是不分别，所以这就是难以证悟的原因，因为它在分别的表述上是矛盾的。你要去体会它，就得停下分别，用分别永远无法体会真正的不分别。所有的分别只是去对付其他的分别，以幻对幻，这叫以毒攻毒；“是药三分毒”，到最后连“药”——佛法都要放弃。

所以禅宗达到很深的层面，沩山对仰山说：“三藏十二部，都是魔说。”为什么呢？因为三藏十二部都是以语言、以分别的方式来的，它没办法以不分别的方式来教育你。以手指月，一定要用分别的手去指，虽然月是不分别的，如果你把指月的手当成月，就把分别当成了不分别，这是一种误认。你没办法不用手，但是当你真的明白了月，手就不能再用了，因为那种不分别真的无法用语言、戏论来呈现和表达。

但是很奇怪，如果真明白了之后，所有戏论其实也都是无戏论，因此所有众生其实都是佛，所有现象其实都是佛性的一种展现。不过你必须要明白佛性，不能在明白佛性之前说“这一切都是佛性的展现”，这其实是一种意识，或者是一种语言在表达而已。你根本都不知道佛性是什么，佛性对你而言，就是意识中间的两个字，或者是关于这两个字的一大堆诠释，还是意识，这叫见解语。

而真正修行的时候，他是已经明白了佛性，然后要去看这些现象其实都是佛性——这就是一种修行。此时他通过语言来表达，也是“一切现象都是佛”、“郁郁黄花，皆是般若”，这叫修行语。然后他已经根本不用看了，所有的显现随时随地俱皆法性，他们说的“步步踏着，头头是道”、“触目菩提”，此时他的表述同样是“一切现象都是佛”，这就叫境界语。一句话可以有三种语，我给大家解释这三种语是什么意思。所以你要看他这句话是在表达见解、表达修行还是表达境界，一本书就必须这么去看才行。

无论从哲学层面还是修行层面，“戏论”就给大家解释到这里。而我们要去明白无戏论的心，其实是绝对做得到的，特别是我们这个时代！我们有了系统、全面的经论，以及各种宗派精要的窍诀，有了很多个上师，可以把很多上师的教言进行对比、取其所需，在闻思上可以如此。而修行上，现在的人缺道粮，我不信！我们有人去西藏，看到山上的老喇嘛、老觉姆修行，条件很艰苦，伤心得不得了。还有一些非常苦的修行人，我记得以前学院每天的生活费非常少（好像是几毛钱还是几块钱，我忘了），但他们都不会像密勒日巴那样住山洞、吃蓖麻。

也就是说，当今时代有它的好条件，我们不会缺道粮，修行的道场也可以找得到。当然你想找好的道场，那就麻烦了，像我说的，我们这个团体十几年来都在找道场，在地球上找了一圈。原因并不是道场难找，而是我们想找很好的道场，一帮人“贪心不足蛇吞象”，导致了“流浪地球”，这在某种程度上叫咎由自取。但如果你真要修行，哪里不能修行啊？随便在乡下搞个茅棚，既省钱又省事。但是你们不愿意啊，一大帮“无垢尊贵种”要住得好、吃得好、环境很好，那没办法，只能如此，但无论如何都比古代人好很多。

在当今时代，一是道场可以找得到，二是很多窍诀都很容易收集得到。我用的是“收集”二字，以前的窍诀需要到处求。当然“得来容易看来轻”，这也是我们很难证悟的原因之一。但它确实是“得来容易”，这是一个便利，“看来轻”你要改，如果不改，还不如不得，有时候甚至会因此而造成一些罪业。

也就是说，如果一个人真的用心、不顾一切，真的是可以证悟的。证悟哦，你们知道“证悟”的含义是什么吗？永远摆脱痛苦。我们现在所追求的世间欢乐，对他们而言予取予求。“予取予求”就是随便，我们的很多渴望——比如很好的家庭、很好的事业、很好的友情等等，对他们而言多得很，反而就不在意了，他在意的是要如何利益其他众生。

我用了“予取予求”这个词，大家不要以己度人，把他们的予取予求，想成是我们的予取予求。我们的予取予求是猪对猪食的追求，而他们是把猪救出猪圈的追求，二者还是有差别的。但是猪追那些猪食，对他们而言用得着求吗？所有轮回的痛苦被去除，无量劫来流浪、沉沦、孤独、被宰杀、病痛折磨、各种纠结全部消失。我说的大多还是人道的痛苦，比如纠结这些，地狱众生连纠结的资格都没有，完全是彻头彻尾的痛苦。

我们完全做得到彻底摆脱这些痛苦，却在轮回的淤泥中折腾，所以委实可惜。这么一个完全可以证悟法身、脱离轮回的暇满人身，真的极端可惜！即使你完全的做善法，死后能去天道，那也是非常苦的，六道中间无一不苦。所以“三界如火宅”，这句话我们天天说，实际上有几个人去思考它真的有多火宅啊？当你看抖音的时候，当你玩游戏的时候，当你为一个莫名其妙的恋爱而痛苦纠结的时候，你是否想到这些都是“三界如火宅”，不应该再为它痛苦，而是应该去追求解脱。

地狱的苦，不用说了吧？那真的是无法描述，太痛苦了。地狱之苦最可怕的是他没有我们这种肉体，他的身体专门拿来受苦。我们的身体也可以拿来享福，比如抚摸、吃饭，当然也有苦，比如饿了会苦。人的半苦半乐很多时候体现在肉体上，为什么呢？比如我抚摸你身体的左边，这一半是很舒服；我再使劲掐你身体的右边，也是皮肤的接触，那就成为痛。但是地狱众生的身体就从未受乐，那太苦了。

饿鬼绝大部分是苦，比地狱好一点。畜生是我们看得到的，饥饿、天敌的捕杀、愚痴，你去看那些被宰杀的动物，如果不好好修行，那就是我们的未来。人道不用说了，我刚才已经讲了一大堆，阿修罗道有嫉妒和征战之苦，天人有死苦。你说：“天人很好啊，只有八苦中的死苦。”不是如此，天人的死苦比地狱还苦。天人临终的七天出现五衰——头上华萎、腋下流汗、不乐本座、衣服垢秽、身体臭秽（天人的一天很长，相当于我们的几百年），在经历比地狱还苦的苦之后，然后直接堕落下去。

所以在六道中间，没有一个生命能够真正得到佛教所说的快乐，这是不可能的。因为你有个体，个体的存在本身就是一种痛苦，叫五蕴炽盛。为什么会有六道之苦呢？就是因为我们没有证悟自心本性，不明白自心本是无戏论的法身自性，而把心的力量全部拿去玩这些轮回的东西。无论你玩成天人还是地狱，反正就是这么轮转，中间有剧烈的痛苦。

有个朋友曾经问我：“我下一世还记得这一世吗？”我说：“那你还记得上一世吗？肯定不记得。”他说：“不记得就没关系，那我就不苦了。”这种判断是错误的。他不知道，实际上我们感受的时候只有当下，没有上一世和下一世，我们只是希望当下不受苦。我们同样不会因为记不得上一世，而免受这一世当下的苦。所以到了下一世，无论记得与否、后悔与否，只要你过去世造了恶业，下一世的当下都会受苦。若想下一世不受苦，这一辈子就要断除恶业。

所以他的这种问法，就是太在意这一世，觉得到了下一世，这一世就没有了，所以不怕了，而且他误认为自己下一世还是人。我们现在末世的众生如果不修行，大部分下一世根本连人都做不了，一定会堕入恶道，哪有什么记得起、记不起啊？纯粹受苦。他只是把一些面子性的东西、周围人对他的看法当成是苦，下一世已经没有这些，他觉得不怕了。下一世虽然没有这些，但是可能比现在这些还要苦。

所以师兄们，我们不能浪费这一生啊！真的要全心全意去修行，只有这样，我们的人生才有意义。如前所说，只要我们的行为不是趋于善道和走向解脱，都是没有意义的。如果说得绝对一点，只要不趋于解脱，甚至不趋于大乘的解脱，都是没有意义的——这是结论。

以上是对第四个可惜之法的交流和沟通，“自心本是无戏论的法身自性，沦陷在迷乱轮回淤泥中，委实可惜”。本来“何期自性，能生万法；何期自性，本不动摇；何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，结果你拿来这样苦、那样苦，当然可惜啊！而且并不是我们末世就不行，末世可以，但是你得下定决心、不怕牺牲、排除万难去争取解脱。

好了，我们今天就学到这里，下周继续学习。我们现在回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】