人类生命中最珍贵的东西，就是通过“朝内观察”，了解、分析、最后觉照自己的心灵。
非佛教徒可能不清楚什么叫做“觉照”。所谓觉照，有两个层面：第一是心灵通过正确的方式，直接认知心灵的作用，比如认知快乐、痛苦等情绪，修正和融化它们；另一个层面，就是让心灵直接认知心灵，明白心灵的究竟性质，让我们获得物质以及社会关系都无法带来的、绝对的、巨大的、永不坏死的快乐。
你如果问我真的有这种快乐吗，我会肯定地告诉你：“有！”至于你信不信呢？可能信，可能不信，但反正我信。
这完全是个体的体验，就像一个人谈恋爱一样，没办法拿出来共证。比如我爱她，我怎么能让你也有这种感受呢？没有一个能够让大家绝对认可的“爱”的客观指标，所以只能说“月亮代表我的心”。
或许有人说：“不是这样的，你可以用钱来证明啊。”如果这么一搞，那只有富豪才能表达爱了，那穷光蛋的爱，就不真心啦？事实绝对不是这样的。心灵的探索和结论，是没办法共证的，但又是确确实实存在的，那怎么证明这些存在呢？佛教里就有相关的方式。
在佛教里面，讲究闻思修这三个必做的事情。首先是闻和思，即各种合理的逻辑，以及各种教言，告诉我们怎么去观察自己的心，然后会取得怎样的结果；告诉我们在观察心的过程中，会有怎样的体验和感受，这种感受又会导致怎样的结果。
佛教里面有很多全面、细致、精密、圆满自洽的理论系统，如中观、唯识、如来藏等等，这些理论不是讲故事。一般人会觉得佛教里面有很多神奇的故事，比如这个人念佛把癌症念好了，那个人念佛发财了之类的。其实佛教理论不会讲这些东西，它会和科学一样，利用我们前五根的呈现，对分析物质世界的具体情况，进行非常严密的逻辑性分析，搞清楚它们的本质，但并不一定注重对物质的控制和运用。最重要的是，这些理论教我们怎样去观察自己的心，了解心的各种层面、运行情况，明白怎样才能让心按照自己的愿望去发展，最后，让我们明白心的本质到底是怎样的，根本的快乐到底是怎样。
人类心灵最大的痛苦和麻烦，是我们的心不听我们的指挥，比如我们明知道这个人不能爱，因为她是有夫之妇，会让道德败坏，但是你却做不到，你就是喜欢她。又比如不能恨一个人，因为她是我妈，虽然她做了一些错事，我们也不应仇恨自己的母亲，但是很多时候却无法不恨，控制不住自己的心，就是要去恨。
甚至一些很小的事情，也能够体现这些麻烦。比如晚上睡不着觉，你告诉自己应该平静下来睡觉，你却做不到的。有些学生嫌自己懒惰，对自己说：“我不能这样懈怠下去了，我一定要努力学习，争取考个好成绩。”但第二天还是睡懒觉，根本做不到不懈怠。
人类就是没办法去控制自己的心，所以产生了很多的痛苦和纠结。有些人嫉妒，有些人仇恨，还有一些产生不应该产生的情感，我们都没办法控制。由于这样的失控，我们很多痛苦都不能靠金钱或某种社会关系解决。
比如关于人类普遍孤独的这个问题，孤独的时候，我们采取的应对方法，一般都是去打电话找朋友，翻看过去的相册或者回忆旧时的快乐等等。当我们做完了这些，或许暂时能够排遣一下孤独寂寞，但过一阵子，心灵同样又一次次的沉沦，直到所有的方法都失去效果。依靠社会关系，也不能彻底摆脱这些不良情绪。
每个人都知道孤独寂寞的感受是没用的，不喜欢这些情绪，但却不能控制自己的心。原因是什么呢？因为我们的心没有经过观察，也没有经过训练，根本不听自己的意志指挥，这是非常麻烦的一件事情！
而佛教却能真正解决这些，它教导我们通过深入细致地朝内观察，发现自心运行的规律，然后告诉我们怎么去指挥、控制和调服自己的心灵，让它动就动，让它静就静，从而让意志指挥自己。在这个过程中间，我们会发现自心所有拥有的无比巨大的能量和快乐，这个发现的过程，称之为佛教的修行。
实际上，东西方的哲学是有差别的，最巨大的差别，就是观察的基本方式。
所谓哲学，就是人类对世界的认知，西方哲学的认知方式，就是“朝外观察”，所倡导的都是六根（眼耳鼻舌身意）朝外的运用，尽情去观看、去思考、去运动，所以产生了现在的自然科学和一些人文社科。而东方哲学，特别是印度哲学，观察方式就不完全朝外，它还提倡朝内观察，而且，最后还要把六根都停下来，用心灵进行直接的观察，也就是我们刚才说的“觉照”。
六根停下来的意思是什么呢？就是我们经过长时间的修行以后，有能力不再单纯使用概念思维，也不散乱地使用五个感官，而是在心灵的安静中，清晰地去观察和体味现象以及现象消失以后的各种情况。俗话说：用心看世界。
“用心看世界”，很多人都在运用这个概念，比如周星驰的电影《大话西游》里面说：“以前我看事物是用肉眼去看，但是在我死去的那一刹那，我开始用心眼去看这个世界，所有的事物真的可以看得前所未有的那么清楚……原来那个女孩在我心里面流下了一滴眼泪，我完全可以感受得到当时她是多么地伤心。”
虽然很多人使用这样的概念，但用心观察世界，并不是一个简单的事情，需要很长时间，很仔细和艰苦的训练，佛教称之为“修行”。
东方哲学在观察世界时，不仅仅是六根往外的观察，还提倡将六根停下来后，再去观察。有人问：“停下来以后不是睡着了吗？”那不叫“停下来”，佛教说那是被一种“眠心所”所覆盖，导致昏睡后什么都不知道了。但真正的停下来，心是非常清明、清晰的，可以观察出很多自心以及外界现象的运用规律及其本质。东方的哲学，大量提倡这种认知方式，而佛教是这种认知方式最彻底的运用，里面的内容真是精彩无比啊！
但我们现在却只提倡朝外的观察方式，完全放弃朝内的观察方式，甚至说它是迷信。为什么这样精彩的东西，大家却会说它是迷信呢？原因很简单，因为朝内观察得出的经验和结论，是个体的，没有办法实现共证，不能直观地显示出来让大家认识到。
佛教里面有严密细致的逻辑，可以总结一些现象，推断出一些结论，比如中观学说会用逻辑推论出所有的现象是没有实质的，称之为“空性”，《心经》里面说“色即是空，空即是色”，就是表达这个结论。唯识学说里面，能够分析和总结我们心灵的很多情况及其规律，有一大串的非常较真的理论。这些理论，虽然有很强的逻辑性，但很多也是经过清晰细致的“朝内观察”得出的结论，而“朝内观察”的经验，根本没有办法拿出来取得“共证”，不能让大家不费力而直观地了解。
修行，在一定的程度上，可以用语言交流一些大致情况，但其中具体的滋味，却无法拿出来获取“共证”。
拿禅定的“欲界定”举例。什么叫做“欲界定”呢？指修禅定到一定程度时，产生很大的快乐，可以超越人世间绝大部分欲望带来的快乐，最起码和世间最快乐的是同等的，所以叫做“欲界定”。
普通人的心几乎完全被各种欲望所控制，一个美女出现，好色之人就受不了；一个好吃的东西出现，好吃之人就受不了；一个非常喜欢装扮的人，一逛高档商场就受不了。甚至没有对境现前，各种的欲望也在挑动我们，搞得我们的心散乱奔驰，无法安宁。
但“欲界定”通过内观禅定的修习，让心灵产生安宁、平和，以及极大的快乐感受，足以抵挡所有人世间（欲界）的诱惑。这些感受在一定的程度上，可以用语言进行交流，但是个体感受的滋味，没办法让其他的个体也感受到，实在无法拿出来进行“共证”。个体的感受不像科学里面的共证，造出手机、鼠标、飞机等等，大家能够看到，也能够使用，所以大家无法否定，都会认同。
你说你取得了禅定的成就，怎样证明呢？有些人甚至说自己已经开悟了，怎样证明呢？没法通过“共证”直接证明，只能靠他自己用语言来说，但即使说得好，也不见得是真的开悟了。现在一些佛教团体里面，出现了很多骗子，原因就是个体的感受没有办法“共证”。在一定的程度上，我们可以通过语言去进行交流；但语言的交流，是概念性的、思维性的，不是直接的“共证”，因而无法彻底确信。
虽然感受和境界无法“共证”，但佛教经论却十分具备逻辑性，对经论的闻思了解，很大程度上，可以让我们在思维和逻辑层面，获得对佛教的信心和对真理的认知。
——摘录并整理自《信仰与生活》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
