什么叫福报？我们以前认为的福报，比如师兄们有时候凑到一起谈论谁有福报的时候，福报一定是指向那个人很有钱，或者很有权，长得漂亮，生活很好。这个是不是福报？是福报，但这从究竟来讲是不是福报?不一定，甚至有时候是恶报。
真正的福报是什么？懂佛教的人就会认为，起码我要能趋向于解脱。更厉害的，我要把我的福报建立在众生的解脱之上。个人趋向于解脱，最起码是小乘的福报；后面就更厉害了，是大乘的了不起的福报——菩提心所建立的福报，根本就是无量无边的；再差再差，对于人天乘的发心，先得到人天的福报，最终也会追求解脱，他也会这么去。
如果我们完全不懂佛教的话，我们有时候可能也会去做一些善事。很多人他不信佛教，他去做善事，比如参与放生啦，搞公益、慈善活动等，这些人积累的福报就不一定是福报。这一世积累了福报，也许下半生，也许后一世会发财、当官，得到很多顺的因缘，但由于没有正确的知见，可能利用这些因缘跟福报造恶业，就下堕了。
那么，现在很多人懂佛教理念以后，一般做了善事会说：“把功德回向一切众生父母。”哪怕是虚情假意也好、顺口说一下也好，他这么说了，头脑中起码有这么一个印象，这已经非常了不起了。如果我们反复去串习，把它当真，这个福报真的就会无量无边。
懂佛教的人和不懂佛教的人所做一些事的结果，差距非常大。但是我们好多人不知道这其中的区别，你看很多社会上的人，讨论起这些东西，基本上还是在意谁世间福报大，甚至连福报这个词汇都不承认。现在世俗人的主流思想是什么？基本上是唯物主义。看别人发了财，他觉得对方运气好，或者机会好，甚至说“哎呀，他无非就是靠父母嘛”“拼爹嘛”——这些他不解释为福报，而是当成没有办法把握的、不知道是怎么来的东西。
这样的思想其实很早以前都有。范家有个先辈叫范缜，这个人是个神经病，他写了一本书叫《神灭论》，这书在我们的哲学史上经常会被拿出来说的。他当时跟皇帝辩论，皇帝说“如果你说没有因果报应，为什么有的人富，有的人穷，我做皇帝，你却做了大臣？”他怎么来回答这个问题呢？他说，就像一棵梨花树栽在山上，一阵风吹来，把梨花吹落了，有些梨花飘到很好的地方，就像皇帝你一样；有些梨花就飘到臭水沟里面，就像我一样。他把这个东西解释成不可捉摸的，不可控的一个东西，就是命运跟机会。
高中时我有个非常好的老师，我们上高一，他见到我们第一课就说：“命运的缰绳有两条，一条是靠你自己学习可以掌握的，还有一条你掌握不了，就叫命运。”连我的老师也这么告诉我们，所以我们现在主流思想把所谓的命运跟机会说成是不可控的。
而佛教不这么认为，他认为我们这些机会、因缘，实际上就是前世所作所为累积起来的一个结果。也就是说我们的命运，我们的机会是可以去争取的，可以去改变的，不是不可控的。但是我们说可控，不像我们这种“控”法，对我们而言，在我们有限六根范围之内，能够把握得住的，我们称为“可控”；六根范围之外，比如阿赖耶识的东西，我们把握不住，我们就认为不可控，这是错误的。学了唯识以后，我们就知道，其实我们的命运是可控的，我们只要往阿赖耶识里面去堆好的东西，把不好的东西彻底干掉，呈现出来的东西一定会很美妙。
所以我们要明白“福报”这两个字在佛教里面的解释才是最圆满的，可以解释所有的问题，比如，为什么有些人生下来就是富二代？为什么有些人做什么事都赚钱？有些长得傻不拉几的，既不英俊，也不漂亮，他就要发财，为什么？有些人上街随手花两块钱买了个六合彩，他中了；有些人研究了半天，计算机都搞烂了，倾家尽财买六合彩，买了半天，中了五块钱……很多大家解释不清楚的事，在佛教里面可以解决。
而且，我们从中还会知道努力奋斗该有的方向，可以取舍自己的行为。我们要积累福报，怎么做 ？要消除业障，怎么做？佛教里面有消除业障的一些方法，比如修金刚萨埵（马上学院“金刚萨埵法会”就要开始了，希望大家去参加，可以清净业障，也可以通过供养僧众的方式来积累福报）。这样才会让我们的后半生或者下一世在暂时上顺利一些，在究竟上我们可以证入佛果。
对福报的真实认识，全部都是有理论基础的。但是，唯物主义其实是悲观的：我再努力，命运就这么回事。所以有时候很容易抑郁的。当努力也没办法改变命运的时候，不抑郁，还有什么办法？就只有一个办法，跳楼去，跳下去就不抑郁了。有些人会这么认为。实际上跳下去可能更抑郁。按照佛教的说法，跳楼解决不了问题的，那个叫伤上加伤，罪上加罪。所以，没有正确的世界观、价值观的人生，其实是一个非常悲凉的人生，一个无望的人生。但是，我们现在社会有些人把它当成主流，还去斥责那些有正确世界观见解的人，说“他们是迷信”。谁迷信呢？如果一个持唯物主义见解的人跟我们进行辩论，大家很客观讲理地辩论，他百分之百输。
有人要问：“你说佛法各种好，为什么整个社会不普及呢？”这样问确实很难回答，我想奔驰车确实是非常好，为什么在我们大众中间不普及呢？为什么这么多人都要骑自行车呢？好一点就买个奥拓呢？坐奔驰的人有福报，又回到刚才的问题。
释迦牟尼佛还在的时候，就说佛教会灭亡，他说有正法期，像法期跟末法期。我们现在已经到了末法期，很快佛教就会没有了。一直要到弥勒佛出来，佛教再次生起，然后又灭亡，再生起，反反复复。众生不具备因缘和福报的时候，佛教现都不会现起，没办法现。也就是说这样系统的理论，包括世界观、价值观、取舍的方式和修行的方式会覆灭。为什么呢？因为众生承受不起了——他没有种这样的善缘，接受不了。
暂且不说等几百年、几千年后会怎么样，现在有很多朋友跟我在一起讨论佛法，讨论科学，被说得大败，说得完全没办法再辩驳。“是哦，你说得是对，很有道理哦。”但是，你真的要他去修行——“算了，这个不干，我还是先把钱挣了再说。”修都修不进去，转眼他就忘了。头天晚上跟他说的东西，他第二天马上忘得干干净净。他的相续里面自然调出来都是吃喝嫖赌玩乐这一套，我好多朋友是这样的。像我们六十年代的人，好多人现在都发了财，我们那个时代的人其实比你们八零后九零后幸福。那个时代江湖一片空白，大家都去争山头、占阵地，各竖大旗，立户为王。等你们出来的时候，所有江湖都被我们占完了，你们没了。所以我们这一代好多人有自己的事业，过得也很好。这个时候本来应该来追求一下生命的意义，宇宙的意义。由于没有这个福报，他根本听都不想听，听了以后也就当个稀奇，听完就完了，你要他继续闻思修行，绝不可能。所以，这个真的是要讲善根和福德。
你看我们有好多人学了佛教以后，特别是刚刚入门的师兄们，一般来讲都有这么一个习惯，听了以后马上回去做传销，对自己的同学、老师、家人说：“这么好的东西，你们为什么不听呢？”然后没多久，灰溜溜地回来了，鼻青脸肿，满头是包。为什么呢？其实我们这个时代大部分人对佛法是无法消受的。什么叫做无法消受？实际上就是他相续里面没有种下跟佛教的缘，他根本就不会去思考和感受这些东西。相续中被调出来的自然就是世间的这些吃喝玩乐，或者邪门歪道的东西。所以说“末世”，是有道理的，末世就是大部分人已经不去按佛教的指示去做最应该做的事，人们总是做一些毫无意义的、纷乱的、造业的事，因此成为了末世。
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
