现在离正式上课还有几分钟，我们都是学佛的，如果有佛法上的问题，我们现在可以提出来交流一下。闻思修行中间的任何问题都可以提出来。(因为我们只是交流。)
（问：师兄，我想问一下，意根具体在哪个地方？）
意根是一种心识，叫做末那识，就是我们经常所说的“执我”的这种心的作用。这种作用就是意根。它不是大脑，大脑只是工具，这就像眼识不在眼睛上一样，眼睛只是帮助产生眼识的一个工具。大脑跟眼睛是一样的，它只是一个工具。它可以帮助我们思维，没有这个东西也不行，就像我们没有眼睛也看不到东西一样。没有大脑的话，你也不能够有意识。
在我们普通凡人的这种状态之下，没有了这个大脑，意识可能会暂时出现问题，比如说会昏迷等等。但不是说没有了大脑以后，意根就彻底消失了。比如说我们拿手枪砰的一下，这个大脑破坏了，人一下就死了，但是他的意根并不会损坏。他可能又转生，意根又重新起作用，借助另一个大脑（增上缘）来起作用。这跟我们的眼识是一样的，前一世我们可能是一只鸡或者一条鱼，我们通过鸡眼或鱼眼来看世界；这一世我们通过人眼来看世界。我们能看的能力是不会因为我们的增上缘（眼睛）的破坏而消失，但是我们这个能看的能力要发挥作用，就一定要依靠它相应的增上缘。做人的时候就依靠人的眼睛，做鱼的时候就要依靠鱼的眼睛。意根也是一样的。
意根实际上就是心执著自我的能力，是一种错误的能力。因为心本身没有自我，但是我们强行认为有一个“我”。我们经常说的“人我执”就是意根。它导致我们的思维全部围绕自我而转，我们所有的想法基本上都是由“我”来想，看到的东西是由“我”来看。我们的末那识是很深刻的，比如说，从“我”的角度，我看到你们就是这个样子的，你们永远没办法有“我”的角度。即使是眼识，它也是这样的。我的鼻识、触识等等都是从“我”的角度出发的，你们永远没办法有我的感受。这就是“我”在起作用，这是“我”的最根本的作用。
这种自我认同感发展下去，就会产生“爱我”——我要保护我的一切。“我要保护我的一切”这句话，是指保护好的一切，利益我、让我感觉到愉悦幸福的这一切；不利于我的这一切，我就要排开。“我”的作用是造成角度，造成狭隘。这是非常深的问题。
你要记住，六根是六种心的能力，它并不是我们所说的浮尘根或者净色根。意根绝对不是物质性的东西。如果我们的意根（末那识）是一个物质性的东西，那就太简单了：拿把手枪砰的一下，意根消灭了，我成圣人了。这是不行的，你把这个身体打死以后，你下一世还要借助这个意根形成另外的身体，去承接上一世的果报，这就是因果轮回的原理。
如果在唯识方面有比较深入的思维和修行，就会牵涉到这些东西。我们经常说“人我执、法我执”，到底“人我执”是什么？“法我执”是什么？不搞清楚是肯定不行的。这种清楚不一定是要概念上的清楚，不一定要在书上读到什么，书上读到的其实不是很重要。当然，能读到这些概念更好，但关键是你的心要清楚怎么回事。心里弄清楚怎么回事，你才有可能摆脱这些错误的执著。不然的话，我们在这种错误的执著中间，还认为我们是正确的，轮回、痛苦就是这样造成的。
我们很多师兄们学佛学了很多年，也看了不少的书，拜了不少的仁波切，跑了不少道场，有很多的供养（有师兄告诉我，他磕头磕得膝盖上有很深的老茧）……但是这些都是外围的事，都是一些积累功德的事。甚至有时候连清净业障都做不到，它只是积累功德。但是如果别人问他：“你觉得你信佛，你给我讲一讲，佛到底是什么？”(不要求说出觉受性的、证悟性的东西，只需要概念上讲出来。)他一下愣了，指着一个佛像：“那不是吗？”如果真的佛就是这个，那我们学它真的是很不保险。佛像拿到火里面，一把火就烧完了。它自身难保，怎么保佑我们啊？我们汉传佛教里面经常说：木佛不渡火，泥佛不渡水；泥菩萨过河，自身难保。
佛不在具相上，虽然具相有非常大的作用，但真正的佛不是这个。通过学习去了解清楚什么是真正的佛，这才能称得上是学佛。不然的话，你就仅仅是拜佛，在我们佛教里面的说法就是“积累一点善根”。但这个善根是不是能够用于解脱，这就很难说了。
好，时间到了，我们今天跟大家交流一个唯识的修法，叫“五重唯识观”。我们学唯识也好，学中观也好，都是大乘佛法。大乘佛法有个要求：做任何一个善行之前，都要发菩提心。所以希望大家跟我一起交流之前，发起菩提心！什么叫菩提心呢？就是为利众生愿成佛的这样一种强烈的心态。好，我们大家发菩提心（课前念诵）……
诸佛正法贤圣三宝尊
从今直至菩提永皈依
我以所修施等诸资粮
为利有情故愿大觉成
谢谢大家！元旦节本来应该出去拍拍照、谈谈恋爱或者其它的。在这里跟我们聊佛法，从世法上来说，这是一种损失；从佛法上、因果上来说，这就是一种福报。任何一个事情出来，都会有不同的看法，因为有不同的世界观。
我们今天讲的实际上就是一种世界观，它属于佛教里面的唯识（唯识是一门学问）。佛教里面有三个比较大的学问：一个叫唯识，一个叫中观，一个叫做如来藏。如来藏这门学问是我们汉传佛教提出来的，它的基本的道理在随教唯识里面都有，也就是说唯识里面包含一些关于如来藏的知识。
我们今天跟大家介绍的是一个唯识里面的知识，而且这个知识牵涉到修法——五重唯识观。我记得在国庆节讲了《八识规矩颂》，把我们对世界的看法、心识的分类等等给大家做了一个介绍。介绍了这么多唯识的知识，怎么样拿到我们修行中、生活中去运用？这就牵涉到的它一个具体的观法，这个观法就叫“五重唯识观”。
为什么叫做五重唯识观呢？因为唯识看待世界的方法，它是由外及内的。我们首先说“观”这个字，到底什么叫做“观”？我们经常说“世界观、世界观”，其实我们一般会解释为：世界观就是对世界的看法。你问他：什么是对世界的看法呢？他说他对世界的看法实际上就是思维上的一些逻辑。
比如我们认为世界是物质的，这是一种世界观——唯物主义世界观。但我们真的敢直接确定世界是物质的吗？我们确定不了的，所以科学里面搞了粒子加速器去轰击这些物质，要找到最小的物质，才能证实世界是物质的。但我们还是提出了“世界是物质的”这样一种观点，这种观点实际上只是我们意识上的概念。我们在概念中认为世界是物质的，但实际上世界是不是物质的，你不清楚。从古到今，无论是科学或者哲学，从来都没有办法证实世界是物质的，但是它提出了这样一种概念。
所以说“观”的第一个层面可能只是一种概念。世界观的“观”，就是我们对世界、对人生、对某种事物的一种认识。还有一种观是直接的观，比如我直接观到这个东西就是一瓶矿泉水，它的形状就是这个样子的。比如我们在很偏远的农村找一个从来没见过矿泉水的人过来，他看到这个瓶子，他可能不知道它叫什么名字，但他已经看到了。这叫做直接的“观”，这种观是非概念性的。你跟他说什么都可以，反正他知道是这个东西。
这实际上就是我们以前经常介绍的“对世界的两种认知方法”。一种是概念性的认知，概念性的认识可以发展到数学、哲学等各种各样的学问；还有一种是直接性的认知，直接性的认知就是靠我们的五个感官（眼耳鼻舌身）。我们现在的科学，不管借助任何仪器，天文望远镜、显微镜甚至粒子加速器，它的最终的决定者还是我们的眼睛、鼻子这些感官，靠我们的感官来判断它具足了什么样的性质。
科学上还有一种逻辑性的观法，通过数学的演绎、逻辑推论。有些推论甚至是很荒唐的，比如我们推论人是由猴子变成的。当然这种推论也借助了一些现量的知识，比如以前达尔文去观察鸟的嘴，那个时候教会说世界上的东西都是上帝造的，但是达尔文发现各种鸟的嘴形状都不同，有长有短，上帝有没有时间整天造鸟的嘴呀？后来他发现这些鸟因为环境的影响，它们会进化，所以他得出了进化论。他通过一个直观的现象，引发出这个逻辑的推论。这就是我们经常说的：理论要指导实践，而实践要上升总结成理论。进化论是不是正确的呢？这个问题我想我们不用在这里说，实际上前几年的世界科学大会已经否定了这种事，人从猴子变的是没有依据的，只是一种猜想。
我们佛教里面怎么说这个“观”呢？佛教说这个“观”是一种心所，也就是心的一种作用，而且是意识的一种作用。在我们的八个识里面，前五识（眼耳鼻舌身)是不具备“观”的。佛教认为“观”必须用到慧心所来进行，能观的心的作用在心所上表现为慧。慧心所的定义是什么呢？——拣择为性，断疑为业。拣择就是不停地分析呀、看呀、想呀，这是慧心所做的。
我们的每个心所都有不同的作用。我的贪心所——让我看见美女就流口水。嗔心所——我看见不悦意的东西就怒火升腾。那么慧心所起的作用是什么呢？它的作用就是分析、了解一个事物，这叫拣择。拣择之后，就会取得一个确定的结果——断疑。断掉怀疑，为慧心所的造业（心的活动）。所以我们能够去“观”这个世界就是靠这些心所中的慧心所。
以前没有学过《八识规矩颂》的，可能有点麻烦。因为在唯识里面认为，世界是由八种心的作用交错运行而形成的，这八种作用称为八识。八个识有不同的心所，总共有五十一种心所。八个心王配这些心所，有不同的配法。比如意识，五十一个心所都可以有；而第八识只有五个心所；末那识只有十八个心所；前五识有三十四个心所。有些心所在某个心王那里起不来的，比如末那这个执“我”的心王（心王就是心的一种作用），它老是要去执我，不由自主地就要执“我”，所以它不会有嗔恨心。因为它执“我”的时候，它觉得“我”非常可爱，它只会爱“我”，这种爱永远不会沉没，所以我们永远不会对自己生气。
我们经常说的“我恨我自己”这句话实际上是假的，“我恨我自己”实际上是恨你自己没有达到你自己的某种要求，你恨的是想象的那个“自己”。末那识在执著自己的时候，永远不会恨“我”的，表现得最粗大的就是“我永远正确的，别人都错的”。甚至我们可以到监狱里面去问那些犯人，他们都是被判刑了的，你问他：“你有没有错呢？”绝大部份都认为自己是好人。即使他被逼承认自己是个坏人的时候，他的骨子里面还是觉得“我是个好人”。他认为他做的任何坏事都是有理由的，他是迫不得已，不愿意这样的。有句广东话，某人犯了一个错事的时候，你斥责他的话，他会说：“我都唔想嘎”(我都不想这样的)！心永远会认为“我”是正确的。为什么呢？因为末那里面没有“嗔”这个心所，它就是执我，不管其它的。既然是执“我”的话，它不会认为“我”不好的。如果这个心识认为“我”不好，它就放弃“我”，那就解脱了！没有末那识，你起码是阿罗汉。但是我们根本就做不到。
慧心所在八个心王里面的前五个心王也是不可能有的。我们可以去翻唯识的书籍，有这样的说法。最基础的心王阿赖耶识也是不会有慧心所的，它只有五个心所：触、作意、受、想、思，叫作“五遍行”。就是我们的心发动的那一刹那，五遍行一定要跟上去的，但它是没有慧心所的。那么慧心所存在于哪几个心王呢？一个就是意识，一个就是末那识。但末那识这个慧是邪慧，它拣择“我”，执著有一个“我”。让我们凡夫沉溺于轮回的最根本的原因就是这个邪慧。
意识里面的慧业就有善、恶、无记。比如我们思维抉择一个好的事情就属于善慧；我们用意识去思维杀人、制造炸药，这些就是恶慧、邪慧；还有一种就是做一些没有什么善恶的、很普通的一些事，这叫无记。意识上的慧具备三种可能性。
那么我们现在去做五重唯识观，这种观就是一种慧业。我们要去培养正确的慧业，消灭错误的慧业（比如消灭末那），要以慧去观。这种观的慧业分两种：一种是比量的、很逻辑的；一种是直接的。很逻辑的、很概念化的这种慧要依靠很多名相、术语，我们现在搞文字就是属于这一种。还有一种就是直接的，比如我一下就知道了这个瓶子和杯子，其实这也是一种慧。它不经过逻辑，我心里面连想都不用想，就知道这个瓶子跟这个矿泉水是不一样的。我用得着去想吗？我一照过去，马上就知道了。这种区分也是一种慧。
我们一定要具备这种慧。如果没有具备这种慧，比如我们本性已经现前了，但是我们没有直接的那种慧去观，它出现了，我们也不知道，然后它就过去了。所以如果没有这种慧的断定，我们是没有办法证悟的。但这个慧是从前期大量的闻思得来的，我们要去学这些书籍、听开示，在头脑里面思维观修。我们一定要有一种慧业去断定，现前的就是万法的根本，是我们的自心本性。当然，大家一定要记住，那个时候的现前不是眼识的现前，也不是耳识的现前。不是“一个金黄色的宝箧里面有一个黄色的如来藏”，听到的某种声音也不会是如来藏。但不管它是什么，你的心一定有一种断定，“拣择为性，断疑为业”，这是慧的一个根本作用。
那么“五重唯识观”是什么呢？它把这种观（慧）分了五重（五个次第）去看我们的世界。我们能观的是什么呢？能观的是一种慧业。所观的是什么呢？所观的就是世界的一切（内在、外在的一切）。外在的所有现起，内在的全部心识，就是它要观的东西。这些要观的东西，它分成了五大类。
在说这个五大类之前，我要说一说唯识的基本的世界观。唯识的基本世界观是什么呢？它说是“三性三无性”，有这样一个词汇。我知道今天元旦节讲的这些内容，可能大家听起来会很头大，因为有太多的名词和术语了。我根本不可能跟你们讲什么故事，或者讲学佛以后可能会中六合彩，身体会变好，找女朋友说不定碰到最漂亮的……可能有这些副作用，但我现在要给你们讲的就是我们要怎么样去看待这个世界，正确的世界观是怎么回事。
一个世界观对我们修行人或者不修行的人都有非常大的作用。我们很多时候忽略世界观，觉得那个是哲学家搞的事，和我们的平常生活没有关系。其实根本就不是这样的，世界观几乎决定了我们生活中的一切。因为世界观决定了生命观。
比如唯物主义这种世界观得出了一个生命观：人都只活这一世，死了什么都没有。持这个生命观的话，那就很简单了，我这一世能做什么就做什么，只要不被抓住。反正死了什么都没有了，好人、坏人有什么意义啊？一死了之！你说我是个好人，好人就好人；你说我是坏人，坏人就坏人，咋啦？卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭。我不管那么多，力大为王，打得赢是大哥。它会产生这样的一种生命观。如果这样，人就肯定会为所欲为，整个世界就很惨了。
关键是这个世界观是不是正确的呢？这要值得思考。
如果你承认世界是上帝造的这种世界观，那又不同了。你想到最后的审判，人死了以后有可能下地狱、上天堂，那你的行为就会稍微收敛一点。因为你怕死了以后下地狱嘛，去上帝那里会过得好一点，所以你就会听从上帝的教导，你的行为就要按照基督教的教义来做。如果你信伊斯兰教，你就要听安拉的、听穆罕穆德的。这就是不同的世界观导致不同的生命观。
佛教告诉你世界是空性的、是唯心的，其实是最有希望。因为它说死了以后不是什么都没有，人死了以后会因为现在的行为，造成好像连环锁链一样的因果报应。所以就告诉你，你的行为一定要为未来着想。这个人不知不觉地就会熏染成好人，而且好得不得了，好得甚至会“变态”！很多人会认为佛教徒是变态的：“哇，不吃肉——变态！”在《释迦牟尼佛本生传》里面，佛陀在因地的时候“挖肉喂鹰，舍身饲虎”，以唯物主义的世界观去看这种事的话，我们肯定会认为他变态：“人的生命这么宝贵，就这么一世，你居然把你的肉拿去喂老虎，你有没有搞错啊？反人类罪！”但是我们佛教的世界观就不同了，我们会认为：这很有功德啊！我们不会认为这个肉体消灭了以后接下来就没有了，原因是我们的世界观不是唯物的。
我们说了这么多，那么这些世界观到底哪个是正确的？这才比较紧要。如果佛教的世界观是错的，唯物主义世界观是正确的，那我觉得你们都是傻的，全部脑袋有包，为什么元旦节不去旅游啊？该泡妞的泡妞去嘛，该钓凯子的钓凯子嘛，为什么跑来听一个老头子叽哩呱啦说一些根本就是错误的东西？但是，如果我们这个世界观是正确的，那我们就要思考将来应该怎么去做。
所以说我们要讲的这个五重唯识观，从根本上来说就是一种世界观，只不过它分了五个次第让我们去了解这个世界。了解这个世界以后，我们的行为、我们寻找快乐的方式都会变。
比如唯物主义，它说所有的快乐都来自于物质。即使是身体上感到的这些快乐，它也是因为身体里面的物质运动导致的，这是唯物主义的世界观。那么基督教就说你要去祈祷上帝，上帝的圣光笼罩你的全身心，那个时候最快乐。它觉得快乐来自于上帝。佛教就说快乐来自于心，你去修行、去禅定，这样你会得到很多的快乐。如果你得到这种快乐的话，那么其它的快乐都是次要的，其它的快乐层次很低、持续时间很短。
它是不是真实的呢？在我们居士林修行的人已经检验了。到后来你会发现，我们吃呀、穿呀、玩呀这些快乐跟修行的快乐比较起来，根本不值一提。当然没有体会到这种修行的快乐的人，他还是不会这样认为的，他还是觉得我们要出去喝点红酒、聊聊天、读几首莎士比亚的诗，这样比较快乐。其实你取得这些快乐的根本原因还是你对世界的看法，所以说世界观是非常有作用的，哲学是非常有作用的。但是我们以前很多哲学家把哲学纯粹概念化，所以它跟我们的现实生活毫无联系，更谈不上什么修行了。
但是佛教就不同了，佛教的世界观是完全可以实现的一门哲学。它说世界是空性的，它把我们的心作为仪器去实现，证明这个世界观是正确的。关于我们东方的世界观跟西方的哲学的分界，我看到学术界讨论了很多，都是扯淡的。真正的区别是怎么样的呢？西方一定要以我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六个感官去分析世界。当然，它也借助仪器来丰满我们的六根，夸大我们六根的能力。我们可以借助望远镜、显微镜，也借助一些数学公式，让我们六根更发达，这样来了解世界。但是不管怎么样，它都要借助六根。它要让六根发挥得更加的张扬、更加的细腻、更加的广大，这是他们认识世界的方式，西方哲学基本上都是这样的。哪怕是他们提出的唯心主义哲学，它实际上还是要承认这些东西是六根的结果，然后在这些存在的基础上去分析这个世界。这是西方哲学。
东方哲学的这些哲人是怎么来看待世界的呢？他恰好倒过来，他把六根的能力全部息灭，他去禅定。在禅定的状态中，达到很高程度的时候，眼晴会停下来，耳朵也会停下来，身体的沉重等等这些感受全部都会消失。但这不像是睡着那样的，六根消失了以后，心会非常地明白。这个时候，他会觉得这些东西不是真实存在的，他会怀疑世界的根本不是这些东西。这就形成了东方哲学。比如我们的道家，它说世界的根本是“太极”。 因为太极没有形象，所以也可以叫做“无极”。它说我们这些粗大的气脉骨髓，是由太极分开阴阳而形成的，太极的物质化就叫作“炁”。 “炁”字是上面一个“无”，下面四个点。（但唯物主义说我们最根本的依赖是最微小的物质。）
所以说这两种哲学是因为两种不同的探寻世界的方式造成的。前一种是完全依靠六根；后一种是把六根息灭了的，它觉得六根的作用太粗大了。哪一种高级呢？其实东方哲学高级一些。但是，因为它高级，所以它注定灭亡。为什么呢？因为比较普通的、六根层面的东西，大众非常容易接受，它起的效果也很明显，人群一下就涌过去了。人是非常现实的，所谓“现实”就是很粗大，很容易感觉得到的。而东方哲学所说的这些东西，全部都是在禅修、或者细密的思维之下得到的结果。
比如中观和唯识，普通人根本就没办法理解。我们很多人学了十年、二十年的中观唯识，有时候别人问他一个基本的知识，他一下就傻了。你说要通过禅修把外境息灭，你做得到吗？刚刚开始学佛的人，不要说几个小时不起念头了，只要你一分钟不起念头做到了，奖励大白兔糖一个！结果大白兔糖放在那里，永远没有人把它拿走。你刚坐上去，念头马上不停地飚。你说你视而不见，根本就做不到。禅定修得好的人，到二禅就没有寻伺了，眼识这种作用就被止息了。这很难做得到。这么难做得到，它当然会衰微啦。特别是在外在的非常发达的科技的冲击之下，我们靠禅定所得出来的世界观、所认识的生命的本质，这种东西会越来越少。
我们现在为什么有那么多人来学习佛法呢？人临死之前会有回光反照，灯快熄灭的时候，最后那一下特别亮。按照世人的说法，我们都是脑袋有包的，神经病的。元旦节这么多人来听佛法，实际上是一种回光反照，末世啊！我没有悲观，这个是事实。佛教有个很典型的特点就是：有什么说什么。佛陀是如语者、实语者、不诳语者，他绝对不说假话。
我们这一代以后，佛法的兴盛还有几代？这很难讲。佛教的发展一定要依靠相对比较稳定的社会环境，我们在身心很安泰的情况下，才会去追寻深层次的东西。古人说“仓廪足而知廉耻”，就是你要吃得饱，才会去想这些东西。我们绝大部分人不可能像密勒日巴那样，吃蓖麻，饿得脸像猴腮一样，然后还可以修证成佛。绝大部份人一定要在身体很舒服、头脑很清晰、没有什么伤害的情况下，才会去想这些东西，否则根本不可能。而且去想这些东西的人，他还不能被过分的世间贪欲和事务所约束。世间贪欲，比如谈恋爱，一谈就是十几年，中间不停地吵架，哪有时间去感受法性是什么啊？然后生个孩子，从小一直把他带到大学毕业，心里天天揪着他，你怎么可能花心思去探知这个世界的本质？你会问：“世界的本质和我有什么关系啊？我孩子还在读大学，给点money，no money no way！”你会觉得这个才是正事，你会说：“世界的本质，关我什么事！”绝大部分人都是这样的。所以能够花心思去探知世界本质的这种人，在古代叫做“高人、雅士”。现在你们都是高人！
我没有开玩笑，我们是在交流。我这次跟大家交流之前，有段话忘了说。我不是仁波切、不是大德，根本就不是什么成就者，就是一个普通人，一个多看了几本佛法书、哲学书的普通人。普通人交流的时候就不讲规矩了，该说啥就说啥。如果是大德的话，要有大德的样子——盼顾生威，或者很慈祥。我不是大德，那我就随便！你怎么看就怎么看，无所谓。愿意听的就听，不愿意听的就出去，很简单。听了以后，如果有好处就拿去用，没好处就扔到一边，你们不会吃亏。你们浪费的就是这两个小时的时间，因为这里不收钱！
但是这两个小时的时间，可能是一个很大的“钩钩”。有些地方搞投资，先把你勾来，许诺很多的条件（空头支票）。等你去了就把你匡住，匡住以后就开始剋——勾、匡、剋！我现在干的也是这样的事。我不收钱，你感兴趣了，把你勾住；然后你发现跟原来想象的不一样，但是被匡住了；然后你要去磕头、守戒等等——挨剋。但挨剋的结果是怎么样的，你自己去看。我们讲的是“慧”——拣择为性，断疑为业。
如果是真的学佛的人，可以对我说的东西或者你所看到的东西尽情地怀疑。有怀疑没有关系，你怀疑了以后，不能凭怀疑就决定它不是，你一定要了解清楚。因为兹事体大，如果世界上真的是有因果的，我们就危险了。如果没有因果，那我们在上面花那么多精力干什么？傻啊？那叫不正常，变态的嘛。人家吃肉，你不吃肉；人家喝酒多舒服，你一个人不喝酒，你不是变态吗？如果因果是存在的话，那你就不变态，是他们变态。人说猴子，猴子也说人，看到底谁正确。所以说要花时间、花精力，一定要去把它了解清楚。我们的唯物主义世界观就是不要你清楚的，它直接就告诉你世界是物质的。为什么是物质的？不准知道！
佛教说世界是空性的，没有强迫你们相信世界是空性的。它举出很多的理由，提出很多的方式让你去了解，既有理论性了解的方式，也有实证性了解的方式。我们经常会说：“佛菩萨这么伟大，他为什么不变一个放光放电的形象在空中出现？或者显一个神通，这样我们就信了。”我们很多人会这样，因为眼见为实嘛。佛教为什么不这样呢？佛教甚至认为这样都是不正确的，为什么？因为这种事邪魔外道也会干。所以说一定要在我们的认知范围之内，通过合理的方式去了解世界的本质。然后你才会真正地信佛，真正去做一件有意义的事，否则那真的叫扯淡。
人都是智慧的生命。当然，相对于佛菩萨，我们就不能说有智慧啦。但是相对于动物来讲，我们是智慧的生命，我们就要发挥我们这一点智慧，让我们身口意的作为显得有意义，不要伤害自己、不要伤害外境。
我扯了那么大一通，主要是为了渲染我们马上要讲的“五重唯识观”的重要性。五重唯识观是哪五重呢？本来今天我们应该印一些册子发给大家，但是我现在只能用嘴讲。因为这些术语名词，如果大家连这些字都不知道的话，听起来会很痛苦。
第一重叫做遣虚存实，“遣”是遣除的遣，不要的意思。遣除虚假的，存下实在的，这个层面叫做空有相对。
第二重叫做 “舍滥留纯”。这个层面叫做心境相对。
第三重观叫做“摄末归本”。摄住次要的，归到本来那里，这个叫做体用相对。（这里书都没有，完全凭记忆，但是不会错，你们放心。）
第四个观点叫做“隐劣显胜”。隐没恶劣的、差劲的，显出好的、殊胜的，这个叫做王所相对。你们把它记下来，等一下我就来解释这个五重唯识观，而且它会牵涉到具体的修行。如果大家是有佛教基础知识的、有修行的，听了就会很受用。如果没有佛教基础知识的，你就会听到很多名词从上下两个嘴皮里面噼里啪啦出来，什么意思？——不懂。基本会这样的。但如果大家以前是学过中观、唯识的，那就非常的有味道。
最后一个叫做“遣相证性”，这个叫做事理相对。
这个五重唯识观，我再说一遍：第一个是遣虚存实，第二是舍滥留纯，第三个是摄末归本，第四个是隐劣显胜，第五个是遣相证性。
这里面牵涉到很深的修行，修中观或者修单空中间修不下去的人，这个可能对他们非常有好处。所以学中观学到一定时候的人，一定要好好听，其他人听不懂也没关系，这叫做“会看的看门道，不会看的看热闹”。其实这是一个很深的观法，如果我们学唯识学得很好的话，我们可以从这个“五重唯识观”里面就看得出来：整个唯识学派不仅仅是随理唯识的东西，它有很深的随教唯识的成分在里面。我又说了两个名词，“随理唯识”和“随教唯识”，如果不懂这些基础知识的，听起来会非常的麻烦，但是我会尽量去解释。
什么叫做随理唯识呢？随理唯识就是认为我们世界的本质是心的自证分（心的无分刹那），它认为这个是实有的。它说到达世界本质的这种状态里面，心的自证分还可以成立，所以它叫随理唯识。随教唯识就不同了，随教唯识说自证分是空性的，世界的本质是心的光明。心的光明是什么？大家马上就想到这个灯光，其实不一定是这个光明，心的光明可以说是一种觉知，一种自然本质。它不是靠造作来的，它本具，永远存在。但它也是空性的，用中观去分析它的话，没办法分析的。因为中观破的全部是心对面的一个状态，它必须要呈现为一个状态，中观才能去破。当这个状态消失了，中观就没办法破了。对那个光明，中观是没办法破的，因为它连言说、思维都没有了。中观的破一定要在思维、言说的层面上，言说和思维都不能触及的地方，中观就没办法了。它说那个是世界的本质。所以通过这个五重唯识观，我们可以了解到最高的唯识不一定是随理唯识。
但我们现在学中观的人是学藏传佛法的居多，藏传佛法里面说的唯识基本上是随理唯识，所以我们对随理唯识破起来一套一套的：“它的自证分如何如何……”我们都在说“自证分”这三个字，但是“自证分”是什么，有谁知道啊？谁能告诉我，什么是自证分？我们不能解释术语，不能背书，背书的话就没劲了。谁能告诉我，在你修证的时候，你觉得什么是自证分？……其实我们根本就不知道它是什么。
科学在这方面做得多好啊，科学上的任何一个名词，它一定要找到和这个名词相对应的东西。找不到的话，科学就成了一场闹剧。我们学佛法的，如果这些名词找不到和它相应的东西，就是说我们有了名相、法相，而没有事相。（因明上说一个有实法必须具有名相、法相、事相。）只有名相、法相，但是没有事相，那么名相和法相就成了空想了，根本没有用的。所以说如果我们学了这些名词，没有进一步去修证的话，那么佛法到我们这里就会被浪费掉，非常的没劲。所以大家学到这些知识以后，一定要去修行、去探究它，把它当成自己一定要走的一条路，一定要搞懂的一门学问和一定要证实的一种世界观。这才是真正的学佛，不然的话有什么用啊？
我们现在很多人都沉浸在崇拜、感恩这方面。当然这些都很好、很殊胜，从佛教这个角度来讲，这都是非常了不起的。我们可以去朝圣啊、磕头啊，见到上师泪水直流啊，这些都非常好。但是如果只停留在这个层面上，那就完蛋了。因为不是所有的崇拜都是正确的，有例子可以证明：文化大革命的红卫兵见到毛主席都会流泪、打滚的，但是结果怎么样啊？
佛法不能这样的，佛法一定要明确自己的理论是真正的真理，连科学它都认为是粗糙的。我为什么说这句话呢？因为科学之母是数学，数学里面有几次危机根本就解决不了，但是拿到佛法这里来，两下就搞定了。数学的一次危机、二次危机、三次危机，量子力学，现在的“超玄理论”啊，最近又出了“宇宙爆炸之前还有宇宙”这些理论。霍金以前说宇宙爆炸之前是个原点，原点以前就什么都没有了，拒绝谈这个事。后来出了个理论说原点爆炸前还有其它的世界，世界经过爆炸以后开始收缩，收缩成原点，然后又爆了，又收缩。这个理论恰好跟我们民国时代的哲学家熊十力的说法一致，他说世界就是一种开合（翕辟）。一阴一阳谓之道，变化、观待、太极，全部都在这个层面，佛法认为这是不彻底的。那么佛法到底是怎么认为的呢？
我们如果只停留在崇拜的层面，不深入下去，有时候就会拿着佛经上的或者上师的一些话开始互相打击。这样学佛，学来学去——悲催！我们内心里面要把佛法当成是真正的真理，而上师们是把我们引向真理的恩人。是这样去感激，而不是“上师即真理”。要确定了这个上师说的真的是真理以后，才能够说“上师即真理”。不然我们会上当的，无论你多聪明，你都要上当。我们一些很会做生意的、非常聪明的师兄，他们在择师上也出现了问题。因为他们在这方面的慧业有问题。那么我们学习这些东西，我们起码在认识佛法、认识一些现象方面会具有更准确、更系统、更完备的能力。
我们现在回到五重唯识观，不然变成普法教育了。这个五重唯识观不是普法教育，它是很深层的内容。但是如果没有基础的普法教育，这个东西也没有用。任何事物都会有基础，然后金字塔似地往上升。
首先我们讲第一个，叫遣虚存实观。什么叫做遣虚存实呢？这个遣虚存实实际上是唯识修行的基础思想。唯识认为，这个世界上假的东西，我们就不要它，我们一定要找到一个真实的东西，我们不能要假的东西。
什么叫做真实的东西？它说了“三性三无性”。它说世界上任何一个事物呈现在我们的心识面前，都要呈现出三种性质（大家要去了解这个内容）。第一个叫做遍计所执性。一个东西在我们的六根面前显现出来，然后我们的心就一直认为它是一个实有的东西。认为它是由细小的物质组成的，甚至认为它是由上帝造的。而事实上不是这样的，所以这个叫做遍计所执性。我们在意识上的这种认知就叫做遍计所执性。
这是唯识的看法，中观不是这样看的。中观说不管头脑是怎么认为的，只要有显现就是遍计所执。所以中观说证悟本性的时候，必须要外境消失。唯识说不一定要这样，我们最后证悟圆成实（遣相证性）的时候，外境才会消失。但是，比如一个东西放在这里，我们的意识已经去掉了对它的错误认知，意识里面没有认为它是物质的或者是上帝造的，它这个显现出来的样子就是我们的心识的自体。
对于我们面前的东西是什么，在哲学里面是一个大问题。西方唯心主义的贝克莱说这是心感知出来的，离开了心的感知，它就不存在。这就牵涉到下一个问题：既然是这样，我出去了以后，房间里的东西还存不存在？贝克莱想不通这个问题，他说：“它存在于上帝的关照之下。”微积分的发明者有一个叫莱布尼茨，他说那些东西存在于自然的窒息之下。这很像我们佛教说的阿赖耶识。我们佛教说：我转过头去，刚才的东西对我来说就不存在了，但是它以种子（随眠）的方式存在。我一看过来，它马上又出现了。这是唯识的说法。
量子力学说，我没看它的时候，这个物质是一个波函数；我一看它，波函数坍缩，就显现出我们看到的样子。这个甚至叫做“薛定谔的猫”（很著名的量子力学的一个词话）。哥本哈根、海森堡、薛定谔这帮人，他们是对世界的探知者啊，他们很值得敬佩的。虽然他们错了，但他们是很诚实的科学家，很值得敬佩的。他们很精勤、很努力、很诚实地去了解世界是什么回事。他们错就错在不认识释迦牟尼佛！如果认识了佛陀，哪里用得着搞什么数学啊？盘腿一坐，夜睹明星：“奇哉奇哉！原来所有众生悉皆具足佛性，但因妄想执著不能证得。”运用正确的方式，我们不用借助粒子加速器这些仪器，就可以彻底地、非常清晰地明白世界的本质是什么，从而去决定我们自己的幸福。真正的佛教徒是非常幸福的人，幸福到无以复加。这很难理解的，因为猪是永远没办法理解人类的爱情是怎么幸福的。猪一定要变成人才能谈恋爱，不然的话就变成交配。交配跟爱情有区别的嘛，大家应该很清楚吧？不好意思，因为我说实话，说实话就肯定很刺激！
五重唯识观的“遣虚存实观”是一个基本的理论，它说要把假的全部去掉，一步一步走向真的。五重唯识观的纲要就是这个“遣虚存实”。但是唯识里面有个最基本的认识，它说所有假的东西必须要有个真实的基础——假必依实。我们通过分析可以知道它确实是假的，但是它不能凭空出来，一定要有个真的东西把它弄出来。我们有一种认知是这样说的：只要你认为某个东西是假的，那么你起码要知道什么是真的。成都有个师兄是学控制论的，他就说：“一个假的出来了，那就肯定有一个真的去检验它，因为假的是不能检验假的。”其实这种说法也是错误的，因为小偷也可以捉小偷的，贼喊捉贼嘛！
但是唯识说，起码要有一个最根本的真理，才能说其它的是假的。所以“假必依实”是它的一个最基础的理论。它说我们的世界观就是要把假的全部去掉，去找到真实的。“遣虚存实”就成了它的最基本的观点，后面的四个观也被它笼罩住，这个叫做“总观”。
“三性三无性”中的依他起性，它认为我们五根面前的东西纯粹是假的。假在哪里呢？一个东西自然地显现出来，它是什么你都不知道，你一下就说它是物质的，或者说它是上帝造的、安拉造的，这个认知是假的，绝对是错的。那么它到底是什么样的呢？这个时候唯识说它是我们的心识造的。心识怎么造呢？——心识依缘而造的。这个叫做“依他起性”。
“依他起性”是什么意思呢？就是一个东西不能独立地、唯一地、自我性地存在，不能不依靠其他而存在，一定要相互依赖（观待）而成立。唯识的“识”的意思就是分别，有分别就成了观待、阴阳。无极生太极，太极生阴阳，阴阳出四象，四象出八卦——整个世界就形成了。这个是道家的世界观。在缘起的层面上的世界观，道家是有一定道理的。
但是在根本上，佛家认为“太极”这个东西是不正确的，它认为世界的根本是般若。但道家他说世界的根本是太极，人格化就成了“三清”。而我们佛教有五方佛、一百个本尊，都差不多。基督教也一样，它有圣父、圣子、圣灵。圣灵是法身，圣父是报身，圣子就是基督（化身）。基督为世人承担苦难，这很动人的。我们不管他的教义的根本是什么，就这个行为来说，它是很了不起的。我们佛教的化身就是释迦牟尼佛，更牛，“挖肉喂鹰，舍身饲虎”，除了这个他还告诉我们世界的本质是什么样的，还教我们成为跟他一样。所以释迦牟尼佛更伟大！我不是在搞宗教比较学，但事实就是这样的。
唯识说这个世界是依因缘而起的，依心的分别而成的，这个叫做“依他起性”，也就是说世界唯心性。那你会说：“那是不是心嘣的一下就这样出来了？”不要认为心是一个东西，它里面不停地冒出东西来。如果这样，心就成了上帝。一切境相由心现，我们很多时候会把心想象成上帝。其实心本身也是一个假象，心也是空性的，所以心不是上帝，它不是一个实有的东西。如果它在我们的观念中成了一个实有的东西，那实际上跟书上说的大梵天是一样的。
所以说出现一个现象的时候，它是依因缘而生起的东西（因缘就是心的不同的分别）。这个分别还需要增上缘，甚至还需要别人的心的参与。但是在个人的层面上，你的世界就是你的世界，不需要别人参与。但是我们的心有互相交错的（共业），那实际上还是有别人的参与，它是依各种各样的缘而显现的。但是在你的层面上，就是心以不同的方式捏造出一个事物来。比如眼识有九个因缘：依靠眼睛才会出现这个样子，眼睛瞎了就看不到了；一定要有光；一定要有“我”，以“我”的方式来看，“他”看到的样子就不同了……一共有九个因素。这样一个现象出现，按照物理学说的，我们看到的东西是光投射入我的后丘脑而成像的，而佛教说这样的一个现象需要九个因缘。粗分是九个因缘，细分可能还更多。
它是由很多因缘组成的，这个杯子绝对不是一个实有的、唯一的东西，它不可能离开很多因缘而成立，这叫做“依他起性”。换个说法，有没有一个最细微的东西存在，比如分子、原子、量子或者超弦（最新的理论）？它是最细微的，我们的肉眼看不到，但它确实是以独立、唯一的方式存在，会不会有这样一个东西呢？绝对不会有，唯物主义这种想法注定是错的。
为什么不会有呢？这就牵涉到中观的离一多因、有无生因等等这些理论。有没有这样一种东西存在？没有！为什么？没有学中观的就很麻烦了；学过中观的，这一点就很容易理解。我们以前经常说：兔子能不能追上乌龟，微积分的微分为不为零？这些理论说明了这个世界上不可能有一个独立、唯一、不变的东西。
如果有一个不变的东西，我们用什么去发现它啊？我们只能靠眼睛去发现嘛。如果真的出现了这样一个东西，这个被发现的东西跟我的心识一定要一致嘛。但我的眼识都是变动的，我怎么可能去发现一个不变的东西呢？永远都不可能！我只能通过意识去想象有一个不变的东西。想的东西全是假的嘛，比如你想一个“上帝”，那我想一个“上上帝”；你想五百万，我想五千万，想出来的是不行的，靠我们的现量直接认知的东西才是真实的存在。也就是说，我们没有办法靠变动的心识去找到一个不变的实有的东西（这是《中观庄严论》里面用的一个观点）。也就是说任何东西只要出现在我们的心识面前，两个字——缘起！
缘起在唯识里面就叫做“依他起性”，“依他起性”有真和假两个层面。它说外在的相是属于虚的，要把它去掉；但是从识的层面讲，它是真的。依他起性“半真半假”。在缘起层面上，我们要把认为它是物质的执著去掉；然后恢复它的本来面目——心识的显现，它认为这是真的。但这个“真”只是相对于物质性或者是上帝性的执著而言的，更深的一层“真”，最后的圆成实性到底是啥玩意儿，佛法的伟大，就是知道那个“玩意儿”到底是什么。知道了，你就是圣人；不知道，你就是凡夫。
大家觉得可能不是这样，但实际上就是这样的。我们经常说参话头“念佛的是谁，念佛的是谁”，好简单嘛，你知道念佛的是谁就搞定了。知道了喝茶的是谁，杯子到底是个什么玩意儿，你就搞定了，你就是佛。搞不定，那你就是凡夫。本来是佛，因为不知道，所以成了凡夫——悲催，很浪费生命。那能不能够知道这个本质呢？绝对可以知道的，我们讲五重唯识观的目的就是要让我知道它到底是个什么。
我们的科学用了很多方法，想知道世界的本质是什么。现在的粒子加速器这些东西就是为了知道它是什么。但是到现在都搞不定，希格斯（得了诺贝尔奖的科学家）到现在已经宣布他的东西是错的，他也没办法。然后基督教或者伊斯兰教就非常野蛮：不用你了解，直接告诉你世界是上帝造的、安拉造的，信者得救，不信你就下地狱。简单粗暴，一点都不负责任！
佛法就“惨”了，佛法就要像我这样的，整天给你说那么多——勾匡剋，费尽苦心！元旦节，让大家都不能休息，跑来听我在这里扯淡！佛教就是一定要弄清楚，你要通过你的慧业（逻辑和修证）去拣择世界的本质。
唯识认为最后的胜义层面上的存在不是依他起性，而是圆成实性。任何一个事物都具备这“三性”，但是这个“三性”都是没有本质的，所以叫做“三性三无性”。唯识的第一重观（遣虚存实观）就是要遣除遍计执性，保留依他起性和圆成实性。在这个事相上，它是一个“分观”，前面的叫做“总观”。总观是什么意思？遣虚存实是一个总的观的方式，就是假的都不要，真的就留下来。（五重唯识观的“观”有修行的意味，有取舍的意味。）然后五重唯识观的第一重观的具体任务（分观）是什么呢？就是要遣除遍计执，留下依他起和圆成实。
依他起是什么意思呢？就是要证明这个世界不是物质的，不是上帝造的，而是我的心显现出来的。记住，心不是这里啊，这里是心脏，不是心。心脏跟心是有区别的。如果世界在心脏里面，那就好办了，把心脏拿出来，想让它成什么样就成什么样。这是不行的，心跟心脏是两回事。我们对唯识里面的“心”这个词汇，很多时候是缺乏了解的。我们往往有时候认为心就是意识：“你说一切境相由心现，那么你搞两个美女或者美金出来。”你不行的，你只能想，它现不出来的。实际上心不是意识，心是可以显现出很具体的东西来的，它是一种作用、一种能力。意识只是心的一个工具、一个力量。心可以显现出东西，还可以思维它是什么，意识就是能够思维的这一部分。我们要把心和意识区分开。
遣虚存实观就是要确定这些现象不是物质性的，它用的是什么方法——中观。五重唯识观的第一重就用到了中观，后面也牵涉到。我们平常教的眼识上的单空的修行，实际上就是遣虚存实。我们去感受它“假的、假的”，实际上是要破掉我们心里面对它的错误认识（实有感）。
这样一个钟放在那里，其实我的眼识只是显现出它圆的样子，但是因为我以前摸过它，我的意识里面会觉得它是凉的、硬的。这其实是我的意识对它的认知，实际上我的眼识只是显现出它的形色（圆的）和容色（粉红色）。我的意识觉得它是这样、那样的，这种觉得是错的，万一它不是呢？比如我眼睛一闭，它被你们拿到微波炉里面烤了一会，那我就上当了——我摸上去，热的！
大家要去思考这些道理，这就是唯识的修行，不然你会被眼睛的很多事物所骗。显现了一个东西，我们的意识一下就附加上去了。看到一个女的，马上就觉得是美女，因为很多观念导致你认为她是一个美女的形象，你附加了“美、喜欢、贪欲”这些观念上去。实际上她是个什么，这不能分析的。如果去分析，她就变成了脓啊、血啊这些东西（这是不究竟的分析）。再深入分析，那就是空性，无丑无美的。如果你觉得她是空性的话，贪欲就会被去掉，原理是这样的。这些唯识的道理，大家要细探究、细研磨，这样很帮助修行。
中观四夺的第一步就是夺境，在色法这个层面，实际上就是第一观——遣虚存实，它遣除的是我们的意识对这些物质的错误判断。这种错误判断会在我们的心里面形成一种感觉，这种感觉极其的坚固和错误。概念上很容易明白的，上师告诉你“世界是唯心的，不是物质的”，然后你就像小学生读书一样开始朗诵。但是朗诵完了，你的心还是直接感觉它就是物质。也就是你学的这些东西只是概念，根本没用。没用就不能修证；不能修证就不能解除痛苦；不能解除痛苦的话，佛法拿来干什么？真的是不如人民币有用！人民币可以买冰淇淋吃一吃，生了病可以去医院看病。所以一定要把这些概念变成觉受！
如果觉受达到很强的程度，那个作用就出来了。在行蕴上我们克服贪欲、嗔恨这些烦恼；在色蕴上也会起到作用，禅定如果很厉害的话，我很疼的时候，一凝神就不疼了。相不相信能做得到？绝对做得到嘛，进入二禅以后，心就不拣择了，他一下子进入那种状态里面，身根的觉受就没有了。
以前越南有个广德和尚，为了抗议吴庭艳摧毁佛教，点火自焚。他动都不动一下，很多人都觉得不可思议：“多么强的意志力啊！”我看了发笑：凭意志力能行吗？以人的意志力是不行的，怎么都得动一动。当然也有极个别的，比如邱少云。但那是不是真的，我不知道。广德和尚那个是真的，有照片和录像拍下来的，就是一动不动的。他进入二禅，随便怎么烧都不会疼。烧完以后，他的中阴可能去投胎了（具体不知道）。
有些修证很厉害的大上师，他身疼的话，他一下就进入定里面去了。而且学大圆满的基本上都是修法性定，他一下进入法性定里面，就不疼了。我们就傻了，怎么摸他都没有反应。在那种状态里面，他就不会跟我们说话了。所以他要来教我们的时候，他一定要出定，要跟我们一样，这个叫做“火车人规则”。什么叫“火车人规则”呢？《黑客帝国》里面的尼奥神通不得了，结果到了火车里面就被火车人揍，火车人说：“在我这里，你就得照我的规矩去做。”道理是一样的（佛菩萨到我们这里就要守我们的规矩），“气死”他！真的是这样的，没办法。如果他越出我们六根的范围，那就变了，我们看不到。
那么遣虚存实，就是要去“夺人夺境”，要让我们的心不再认为外境和身体是实有的物质，而只是心的幻现。它的分观就这样的。它的总观就是要把虚假的都扔掉，把真的留下来。那么我们通过中观去修遣虚存实，我们会一下子认为这些都虚假的，但是它的样子还在，甚至还有作用。你的心认为它是虚假的，不代表它不硬，不代表它不凉，不代表它不是圆的，只是说它没有自己的本体，它是你的心捏造的。达到这个目的就行了，这个时候就叫做“一切境相由心现”或者叫做“如梦如幻”。
梦幻中的东西也可以有硬度，我们不要老是认为梦幻就是没有硬度。因为我们在梦中也会开车，你抓的那个方向盘也是硬的。在梦中我们还可以跟朋友拥抱，等等。如果你抓的方向盘是如梦如幻的，车子怎么开啊？所以说你那个时候也抓得到东西，就像我们现在一样。我们如果证悟了以后，就会觉得这是一场梦——虚空打疙瘩。根本就没有的东西，通过心的执著就会成为这么一个样子。
这样推论下去，这个世界是很可悲的。为什么说很可悲呢？我们的爱情、事业、家庭，我们所崇敬的东西，甚至上师的身体，全部都犹如梦中的东西。但是我们却在这上面付出很多的执著，悲不悲催啊？！我们的很多痛苦、很多很多纠结都是为了这些东西。
所以我们以前教的中观的“夺人夺境”，在“色蕴”这个层面上就是遣虚存实。它要起的作用就是让我们的心失去对外境和身体的实有的执著，然后我们因此也失去附着在那上面的过分的关爱或者嗔恨。普通人就是这样，如果外境让我舒服，我就喜欢；让我不舒服的，我就嗔。比如我们对厕所都是充满嗔恨，因为你进去以后，鼻识就开始发生作用，让我们不舒服，所以我们经常要在家里点檀香。
我们的心总是希望留在让它愉悦的地方，但实际上这些东西不是真实的。我们希望留在愉悦的地方、排斥不愉悦的地方，这是一种执著。而如果我们的心能够越过这些假象，达到真实的时候，附着在这上面的快乐和痛苦会因此而消失，这就是涅槃！明不明白啊？没什么复杂的，只是我们做不到。
那是不是这些东西消失了就是涅槃？不是的。如果你认为外境消失了就是涅槃，那很简单，把它拿走——但还是没有涅槃。你说：“还有其他的现起呀。” 有个方法可以让所有现起都消失：一棒下去，昏了——还是没有涅槃。你说：“那是因为那时候没有觉知了。”我告诉你们嘛，有人禅修到很深的程度，所有的东西都消失了，完全的明觉，光明炯炯！但那也不是涅槃，因为它不彻底，它只是心捏造的一些现象而已。
所以一定要去找到心完全不捏造的时候的样子，那个叫做自然本智，它本来就是这样的，那里是没有分别的。它不会生也不会灭，没有运动，所以叫做“不生不灭”；没有时间性，所以叫做“不来不去”；它没有好坏，所以叫做“不垢不染”。那个才是本体，那个才叫解脱。佛就是在里面，他永远在那里面；菩萨还不行，菩萨还会进进出出，出来搞累了又进去休息一会。然后休息久了，菩提心又折磨他，又出来劳动。到八地以后，进出的方式就比较细微了，但是实际上还有进出，只有佛是彻底的始终一如。所以说我们一定要去找准那个东西才行。
要找准那个东西，第一步就是要遣虚存实观，你一定要花很多的精力去做这个事。首先是思维中观的这些道理：我为什么要认为它是没有实质的？不能你说了就算，否则就变成唯物主义：它就是物质的，你不信就批斗你！佛教不能这样，否则就完蛋了。也不能说它就是上帝造的：上帝的灵在水面上运行，手一指，就有了光。然后一不小心造了一个亚当出来；然后觉得他太寂寞了，取出他的一条肋骨造了夏娃；然后你们开始烦恼吧！这也不行的，不能你说什么就是什么，一定要有证据。
证据是要有逻辑的，所以我们要去学中观。唯识里面也有讲这些，我讲《八识规矩颂》的时候讲过。我们通过逻辑证明它就是没有本质的，只是心的一种显现。解释《入行论》第九品的《净水如意宝》就是说这些的。这个是本质，菩提心也是为了完成它，这个东西叫做胜义菩提心。而缘起的、造作的菩提心，是为了让我们的心能够觉知到它（自己）而做的前期的铺垫工作，到了后面的胜义菩提心是无造作的。因为处在那个状态的生命，他的慈悲是自然的，他不需要命令自己：“我一定要救你！不救你的话，我违反慈悲心。”这样的话，实际上是反衬你的菩提心。因为建立了“我”跟“你”。那个时候哪里有“我”跟“你”啊？在那个状态看你，你没有存在的方式，你不存在的。没有“你”，没有“我”，我怎么救你啊？所以说无佛无众生！
但是在显现上有这些，我们有虚假的执著的以后，那么他在救你的时候，他心里面知道这些是虚假的执著，你却不知道。所以他告诉你：“你这些所谓的痛苦、纠结都是扯淡的，你不要扯了，不扯就好了，没有其他什么。”但我们总是忍不住要扯！轮回就是这样的，轮回非常有魅力。这有时候是很麻烦的，你硬要猪不吃潲，要它谈恋爱，这是不行的，一定要先把猪变成人。我们现在都是猪，包括我在内，我正在努力地变成人。所以我们一定要达到这个层面才能知道，原来不造作是最快乐的。
记住啊，进入法性以后不是什么都没有，它恰好是倒过来——什么都有。进入法性以后，用一个比较赖皮的说法，就是“不好的我都不要，好的我全要”。这是一个支票，大支票，空头支票，你们自己去填写。这个支票是不是真的，你们首先自己去检测，然后去填写。你可以填一个“佛”——兑现了，你就成了佛；填个“菩萨”，然后你就成了菩萨；你也可以填“地狱”，买口锅。这是由你决定的。
其实这是一个很了不起的东西，它让我们对生命充满了希望。不像唯物主义那样，唯物主义让生命充满了绝望：我所有的努力奋斗，到死的时候就全完蛋。以前中央的一个大领导下面的一些人因为官位上的事情不服，这个人很豁达，他说：“不要想不通，想不通，看烟囱。”你只要看一下烟囱，有什么想不通的？最后我们都会变成烟囱上的缕缕青烟，虽然很浪漫，但是一点都不乐观。
而佛教不是这样的，它说我们是很有希望的。你要是不聪明，你可以去净土。净土太漂亮了，没有痛苦，想有什么就有什么。死亡绝对不是冷冰冰的，不是什么都没有的那种绝望。佛教还可以有证悟，永远“活”下去。“活下去”不是以现在这个方式活下去，这个方式是活不下去的，我说的“活下去”是以佛教说的“常乐我净”。它是一个很有希望的东西。
我们现在绝大部分的人都生活在绝望里面，拼命地去挣钱，认为这一生只有几十年，该吃的就吃，该玩的就玩，要好好地享受。其实这跟死刑犯最后的十天是差不多的：哎呀，你快死了，吃点好的吧，最后枪毙的时候，给你一顿断头饭。我们现在的努力就是这样的，你说荒不荒唐啊？因为反正要死了嘛，我们该干什么就干什么。大量的完全没必要的痛苦肆虐我们的心灵，然后堆积成很多的灾难。街上的老太婆摔倒了，没人敢去扶她。有人在楼上要跳下来，下面没有一个人去劝的，“你怎么还不跳啊？阻碍我上班……”人心已经堕落到这种地步了。原因是什么？——我们绝望了！
我们可能不去想这些东西，但是实际上已经绝望了。很多人拒绝去想死亡以后的事，因为科学已经得出了结论，死亡以后就什么都没有了。那既然是这样的，他就开始乱来。当然因为这一生毕竟不是十天，还是有几十年，所以我们就制造了让我们在这几十年尽量满足的一些东西，比如艺术、各种各样的饰物，等等。然后，又怕我们互相斗得太厉害，就制定了法律、道德这些东西。但这无非就是让你那十天不要弄得太麻烦而已。对于最后的死亡，这些都毫无意义。
唯物主义是非常让人绝望的东西。而佛法不是的，它一片光明。你看藏地那些修行修得很好的老年人，满口黄牙，哈喇子直流，一脸晒得漆黑，摇着转经筒，开心得不得了。我们汉地呢，一个个穿着名牌，一肚皮的纠结！哪个才是合理的？哪个才是幸福快乐的？这个问题值得思考。以前我跟大家讲过靳羽西的故事，靳羽西问一个藏族妇女过得怎么样，藏族妇女说她整天摇转经筒、晒太阳，靳羽西觉得她很可怜。然后那个藏族妇女问她过得怎么样，靳羽西说：“我经常飞来飞去，今天东京喝茶，明天埃菲尔铁塔照相。”（当然这不是原话，大概是这个意思。）那个妇女看着她：“哎呀，你好可怜哦，都没时间念观音心咒。”人嘲笑猴子，猴子也嘲笑人。到底谁是猴子？我们是猴子，那些佛菩萨不是。
我们这一套是没有用的，对自他都会制造痛苦。事实不是这样的，我们是虚假的，我们是在错误的认知上建立各种各样的世界观、价值观。而佛菩萨说的那些是真正有意义，而且是我们都可以做得到的。但是我们这一生却没有去做它，两个字——悲催！不但悲，而且催！
遣虚存实观在实际的运用上就是这样的，它要在色境上反复地夺人、夺境，然后让心停留在“一切境相由心现”这个层面上。但它还是有现起的，有梦幻般的现起。在修行上的一个要点，就是要反反复复地去做。我们以前讲过很多这类的方法，比如观想激光射自己的身体（以前没有学过的就有点悲催，那也没办法，以后补课吧）。面前的桌子，观想用光去射烂它，去感受它完全是没有实质的，像梦中的东西一样，只是一个影子。
这是外境。然后是内境（身体的感受），你的心要去感受它完全像梦中的感受一样。你说：“这会有什么用呢？”这在逻辑上，我是没有办法回答有什么用的，逻辑推不出来的，这是从修行来的。但是我可以告诉你一个结果，你可以去做，用不了多少时间，它可以得到证明。这还不像练气功，气功很多时候会练出毛病来，但练这个永远不会出毛病，最多是做不下去。
慢慢地你的沉重感会消失，然后你对身体的明知能力会越来越强大。你会发现你对自己身体的变动的体会非常的细腻，甚至你还会发现你开始可以调动身体中的某些东西。如果发展到极致的时候，就会出现上师堪布慈诚罗珠老人家说的那种情况。他说：“怎样才叫做不是初学者呢？你喝了一杯毒酒（可以马上毒死人的）进去以后，不用吃药，可以自己把它排出来，身体不受一点伤害，这样就可以称为不是初学者了。”这是靠对身体的感知，感知到很深。当然在感知中间也有一些修气脉的方法，但也可以不用观气脉的。比如我们观想金刚萨埵的甘露从头顶冲下来，首先是头脑想，后来就是感觉了。大家记住，这是修行的一个窍诀。就是感觉真的有清凉的东西从头顶顺着身体流下去。
唯物主义是不承认这些的，它说：“实在的物质跟虚假的想象怎么能连在了一起呢？”它不承认这些东西，但是实际上它又承认心对物质有作用。辩证唯物主义说：“精神是由物质产生的，精神又可以反过来对物质产生作用。”
既然你承认这个的话，那我这种想象对身体当然有作用，不然神经病怎么形成啊？神经病都是想成的。神经病的形成，是因为他串习的东西是错误的。但是如果你按照佛教这种正确的方式去串习、观想的话，它就会起到非常正确的作用。所以我们去感受身体是虚假的时候，慢慢你会发现你对身体的执著减轻了，但是你控制它的能力却强了。
什么叫做执著，执著的苦果是什么？它呈现在你的六根面前，反过来控制你，让你痛苦，这叫做执著，或者轮回。你不自主，你没办法自主。你怎么自主啊？饿了就要吃，冷了就要穿衣服，一日三餐搞得很辛苦。要是有人打我的话，我会疼。这就叫做执著，很现实的。我们不要把执著高级化、学术化，其实执著就是在现实中控制我们的。那你说：“我们不要执著了，是不是意味着不要这些东西了呢？”并不是的，是你控制它，不是它控制你。
你去长期串习，就会做到这样，这不是一天两天就做得到的。很多人学佛修行很不踏实，他修了两天就说：“哎呀，你不是说可以轻安吗，我怎么一点轻安都没有呢？”他基础的也不去做，连基本的虔诚心都没有，做了两天就要有结果，那怎么可能啊？好像李嘉诚是一晚上就做成了一样。修行得到的结果比李嘉诚还“吓人”，这肯定要有一定的付出才行。
有很多人在付出之前就害怕上当，所以说你先去闻思、拣择，确定了它是真的你才去做。值得你做，你才去做；不值得你做，你做来干什么？但是如果你决定了要去做，你就要狠狠地去做，下定决心勇往直前。学佛的人最忌讳就是首鼠两端、畏首畏尾、探头探脑，今天修行一下，马上又想：我太累了，我要休息一下，我还是去喝点酒、跟大家玩一玩，那个不现实，这个比较现实……但是这个现实的东西久了以后，最后就变成极度不现实。当然也可以说很现实，比如老呀、病呀，它也很现实的。人都是这样的，我们所谓的正常人，其实一点都不正常。像我们这种变态的人，才是真正的走向正常。这叫唯物主义辩证法，我们要用发展的、运动的观点来看待事物。
所以说要长期这样去做。夺人夺境，夺久了以后，你会自然就处在一种无执的、很轻安的状态里面，这个时候佛法的作用就出来了。这个人就会变得不再让人讨厌了，他自己也会很舒适、很宽广、很柔软，心很清晰明亮。
心不清晰明亮的、变态的人，别人碰到他很在意的地方，他的反应会跟正常人不一样，很受刺激。因为他心里有很强的偏堕。我们举一个大家听了可能有点寒颤的例子，如果一个人非常爱另一个人，比如我非常爱我的女儿，你要是说她什么，我的心一下就收紧了，因为我非常执著她。那些老年人、快死的人，你不能在他面前提“死”的，因为他非常怕这个。就是这样的，人的执著会形成各种各样的不妥。
但是一个修行修得很深刻的人（仅仅在这个层面，暂时不提后面的），他会变得非常的正常，少了很多乱七八糟的纠结，活得很自然，而且很聪明。我们为什么不聪明呢？因为我们往往是被各种各样的错误观念扼制住了。不聪明有两个因素，一个是先天（前世）造作的结果。我们的脑轮（唯物主义称为大脑的皱褶）这部分差了，物理层面这部分差了，这往往是先天带来的，先天就是前世的意思。还有一个因素是后天的学识少了，培养的环境也很决定问题。
一个读过大学的人跟没读过大学的人的差别，不在于他们学的知识，而是那个环境。那个环境造成了他认知世界的基础观念不一样。他们说学到高中的时候，会形成一种判断世界的方式；大学又是一种；研究生又是一种；博士生又是一种。越往上走就越不好走，走到最高就是宗教。你们牛啊，一下就走到宗教！因为宗教一定是最根本、最彻底地去看待世界的。
所以我们如果通过这个方式很好地去修行，达到这一步的话，人就会很愉悦。修行的方式有两种：一种是思维的方式；第二种是我们以前讲的那些中观修行的方式。这个阶段的中观修行基本上处在单空的层面，它的结果就是引起我们“一切现起如梦幻泡影”的觉受。这个题目讲下去的话，十天也讲不完，但是我们讲到这里就行了，不然后面的四观就没时间“观”了。
“遣虚存实观”为什么叫做“空有相对”呢？修中观的时候要舍有取空，它这里不是这样的，它是要舍空取有。因为它说的“空”就是假的意思，“有”就是实的意思。所以唯识说的“空”跟中观说的“空”是有差别的。中观的“空”就是“存在而没有实质”的认知；唯识的“空”是指：它是假的，不要它。
那么第一步的“不要”就是我的心对外境的错误认知。至于这个样子（外境），它还是放在那里，没关系。明不明白啊？学中观的肯定能够明白的。就是外境如梦如幻地存在，但我的心已经不认为它是实有的了，我改变了对它的错误认知。这是第一步。这个“改变”不仅是概念上的改变，而且是直觉的改变。就像我刚才说的，我在概念上觉得它是冷的，但它不一定是冷的，有可能你们把它拿到微波炉烤了一下再放在这里。如果这时候我还认为它是冷的，手摸上去，马上就焦了！所以眼识看到的只能是形色和容色，而且眼识也不是真的，它不是有实质的东西。
这个训练表面上看起来没什么，但是它非常的重要。这是第一步，后面的观如果没有这一步作铺垫，往往都做不起来。这个主要是针对色，后面的是针对受、想、行、识。第二、三、四观是对受、想、行，最后一个观（遣相证性观）是针对识的。针对识的时候就没办法再单空了，一定会变成现空双运——真正的空性。走到最后我们会发现它跟我们学的中观是一样的，所以说他们在学术上把中观和唯识弄来搞对立，真的是扯淡！通过修行你会发现这些道理其实只是从不同的侧面去说，说得更细而已。好，第一个就是这样。
第二个叫做“舍滥留纯”，舍滥留纯观是心境相对。为什么叫做心境相对呢？就是说这个时候我们已经不认为它是物质了，也不认为它是上帝造的，而是我们的心的一种捏造（显现）。那么它是怎么捏造的呢？首先要捏造一个相分出来，我看到的样子就叫“相分”，识的这个层面叫做“相分”。同时我一定有一个捏造的能力（证知相分的能力）。如果没有这个能力，相分怎么出来呀？如果没有这个能力，连它在这里我都不知道。这个叫做“见分”。
见分、相分是观待性的，相分没有了，相对于它的见分也没有了。但是我还有捏造另外的事物的根本的能力。比如我现在看到一个杯子了，如果这个能力消失以后没有其他的能力，我怎么看得到你们呢？我还有这样一个能力，这个能力就叫做自证分，它是“体“。自证分有个特点：它看见一个东西的同时，它一定明确自己看到的就是那个玩意，不再需要依靠其他的证明。这是现量的特点。我看到的就是它，不可能是其他的。比如说，我见到了一个人，他有两个鼻子，然后我告诉你们：“这个人有两个鼻子。”你说：“有没有搞错啊，人怎么会有两个鼻子啊？”但是我会说：“我就是这样看到的啊！”这个话的意思就是说，我看到的同时我能够肯定。这个肯定的力量就叫做证自证分。
这四分就是这样的，你们背了那么多名词，实际上就是这个。如果没有自证分的话，我看到一个事物、听到一个声音，我就没法确定。如果不确定的话，我会觉得什么都是虚幻的。那你牛了，修了中观！虚幻不代表不真切呀，虚幻是表明它是假的。假的不代表不真切呀，我们有时候看到很多假的都很真切的。我们对真假的认知也有很多层面，我们有时候相信眼睛，说听到的是假的；有时候又说看到的是假的，要摸到的才是真的；有时候摸到还不见得是真的，要发生作用才是真的。比如假币，我们能摸到，但是它不能发挥作用，所以我们说它是假币。
在世俗层面上，我们对真假有很多种分类。在唯识、中观的层面，这个真假的分类我们也得把它搞清楚。中观不说“真假”，而说“实有”。它说独立、唯一、不变的东西叫做“实有”，缘起的、组合的都是“假有”。唯识里面说，如果你在概念中认为外境是物质性的存在，这种认识是错的。它跟中观差不多。外境的显现是缘起的，这是真实的，这可以有。但如果你认为它是物质组成的，这就叫做遍计所执，那是不对的。到了最深的层面，它说连心的现象也是没有的，圆成实（光明）才是真实的，如梦如幻的显现也要取消。遵循它的第一观，遣虚成实。所以它的“虚假”是这样说的，跟我们平常说的“虚假”是不一样的。所以说学佛一定要把这些名词概念彻底地领会和体会清楚，这样才会有作用。不然就会变成一些戏论，说来说去，没有什么用处。
明白这四分以后，那我们怎么办？舍滥留纯的“滥”就是所有的这些相分，我们眼睛看到的、耳朵听到的声音、触摸的硬度、闻到的气味，这些具相的东西都是很泛滥的，我们要把它舍掉。“留纯”就是要留下产生相分的这个东西，这个东西是什么呢？它说得不彻底，它没有一下就说到自证分上去，它说只要留下见分（产生相分的能力）就可以了。我可以看到这个东西，也可以看到那个东西，这个时候我暂时不要这些相，我保留我的见分。实际上见分跟相分是一对的，没有相分就没有见分。但是我暂时做不到这样，我先在概念里面不要相分，我的注意力放到我的见分（能力）上，这就变成了舍滥留纯。
这在实际的观修中间是怎样的呢？第一步遣虚存实，我们已经感受外境是虚幻的，但它还是有样子显现出来。实际上那个时候是放松感不够。舍滥留纯观就是你要觉得这个东西不是如幻，而是彻底的如梦。你心里面觉得它根本就应该是没有的，真实存在的是你的那个能够觉知的能力而已。
能力其实有见分和自证分之分，没有了相分就马上会消失见分，只留自证分（本体）。但是我们不考虑这个事，我们只是在心里面觉得这些相分是没有的，完全是假的。记住啊，修到后来的时候，不仅仅是眼前的外境，包括我们的身体，我们能够觉知到的一切显现，全部都是不应该存在的，存在的只是我去觉知它的这个能力。
这个叫什么定，有人告诉我吗？——明知定！我以前在卡拉OK里面教给你们明知定，没人拿来用，以为很简单。其实这些东西都不简单的。你们老是叫上师教给你们一些窍诀，但是如果没有基础知识，那些窍诀来了就是一句话、一些你认为毫无作用的方法。因为前期的这些认知不够。
好，那我修行体会的时候，我去感觉周围的一切相分全是假的，然后心的注意力很安然地放在能够觉知的那个觉知上面，这就叫做舍滥留纯，即是不要相分。因为相分是假的，根据前面的总观的要求，就要舍掉它，留实（见分）。虽然这个“实”也不彻底，但是相对于相分来说，它要好一点。它是一个逐步朝前走的观法，是唯识的一种观法。
这个情况，我们在中观修行的途中一定会遇到，已经有人问我这个问题，这说明他真正的在修行。他说他在修行的时候，虽然还觉知到有现象现起，但心里面彻底认为没有相会舒服很多。我心里想：当然要舒服很多啦，舍滥留纯的嘛，这说明你不知道。
在观修中间，把所有的相忽略不计。它还是有现起，你没有办法让它完全消失，你只能够这样坐下去。但是当你的心不再去注意它，心力完全回到自己内心里面，保持那个觉知的时候，人就会很舒服。我用了“舒服”这个词，其实舒服不是目的。但是你就会体会到修行真是有滋味，你就坐得下去了。
他们说要去深山里面闭关，试试嘛？坐三天，你就屁滚尿流，你根本就坐不下去。我们现在试验的话，坐三分钟你就不行了，很恼火。心自然要去看这些相，没有相，你会不舒服的。我们经常孤独，为什么呢？因为你的心要取相，心不取相你就受不了。特别是老年人，那个孤独感真是惨啊，有时候比缺吃少穿还惨。这个时候就需要一个老伴，或者需要参加跳舞，原因就是他的心一定要取相，不取相就难受。
但你要是明知定做惯了以后，你会觉得取相才难受，人就可以很安然地在一个山洞里面住很多年。这些物质追求，今天去东京银座喝咖啡，后天去艾菲尔铁塔照相，你会觉得很傻，很累很苦。安住在明知定里面，人是很舒服的，很愉悦。而且带着强烈的智慧，绝对不会被蒙蔽。取相的时候一定会很蠢的，你听到这个观点，以为是正的；再听那个观点，也觉得很有道理。实际上是被人牵着走，或者被很多事物牵着走。但是在这个状态里面就不会，仅仅是舍滥留纯（舍掉相分）就可以做到这样。
刚才我说的四分，大家记住这个。舍滥留纯的观修就是我们以前讲的明知定的层面：自己的身体和周围的一切东西，根本不用理它，只是保持在我这个灵敏的觉知里面。至于这个觉知是什么，不用管它，你管不了的。如果把它弄清楚，那就不得了啦，你就开悟了。所以不用去管它，我们只是保持觉知周围的东西就像梦中的一样，根本不值得我们付出心力去对待它。付出心力只会把它越弄越大，越弄越大的话，到时候它就会倒过来咬你，这叫“逆化”。就是你制造了一个东西，它反过来让你痛苦。我们在政治上叫尾大不掉，或者叫忘恩负义。
这些痛苦是谁造的？——我们自己造的。我们把它造出来，它反过来让我们很痛苦。比如说我们去找一个爱人，是不是自己去找的？“你好漂亮啊，好温柔啊！”开始贪着，越陷越深、越陷越深。哪天发生破裂的时候，痛苦就开始了。金钱、权力都是这样的，甚至环境都是会这样的。所以佛陀规定头陀不准在同一棵树下呆三天。因为待了三天就会觉得这一块是我的，然后要是别人去坐的话，嗔心就出来了。离开这个地方，他就会感到不舒服。这样的事情我们人类做得太多了，比如搞房子啊，像我现在拼命要修禅修中心，都属于这一类的。
如果我们觉得这个世界除了一个真实的明知以外，明知中所知道这些现象根本就不值一提，全是虚假的，这个时候心的那个自在、曼妙、浪漫就出来了。这个状态中会有很多很牛的滋味，你会觉得清风如诗歌、白水如醇酒，真的会这样的。他的身心会产生反应，那个人是快乐的、幸福的、安康的。而且他一定会是慈悲的，绝对不会纠结。
我们有时候会认为贫穷的人、痛苦的人都是慈悲的，不是的，这是个错误的观念。我们以前认为穷人都是好人，富人都是坏蛋，是吗？其实人的好坏、善恶不能用穷和富来划分的，很多富人是坏人，但他们中间也有好人；很多穷人是好人，但中间也有坏人。穷富不是一个标准。标准是什么呢？在世俗上，我们可以用道德和法律去检验它；在佛法的层面，我们的心取相太厉害就会成为坏人。
保持在这个明知里面，这就叫做舍滥留纯。记住啊，要舍弃的不仅仅是眼识所显出的这些相，比如说我已经知道我的愤怒了，我不取相，也要舍弃它。这是在行蕴层面上的东西，是后面一个隐劣显胜观里面的。但是我这里只讲了眼识，然后心产生的各种情绪，比如爱情、愤怒、仇恨、各种各样的哲学观点，这些留到后面的隐劣显胜观里面讲。这里只讲了前五个感官（眼耳鼻舌身）所产生的现象，做到这个就可以了。
当这些现象现起的时候，觉得它完全跟梦中的显现一样。其实在这两个层面，就是佛陀讲的：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。它就是解释这个的，跟中观是不是一样啊？其实是一样的，它只是取了这些词汇，跟你介绍了一些进入和认知的渠道而已。长期这样做下去，那个效果是非常明显的。
我们今天就讲这两个观，明天还有三个观。但是最后实际上只有一个观——如实观。它是怎么样的？——真实的。就是完全按照它设置的真实和虚假的层面，我们真的发现了真实的，安住在那里面，这就叫大圆满，或者叫做禅宗的保任。那么前面的这两个观就是我们要去做到的。
好，我说了理论，也说了修法。第一个，我们要遣除外境是物质的这种认知，通过四夺可以做得到。然后舍滥留纯，通过明知定觉得所有的现起完全是像梦中一样，根本不该存在，但是我们把它捏造出来。既然它是捏造的，那我们就不要再捏造了，我们保持在我们的觉知里面。它存在或不存在，都不理它，然后心会松掉很多。
心真的会捏造出很多东西来的，大家看过电影《美丽心灵》吗？里面那个数学家纳什，被证明跟他生活在一起四年的一个大学同学是完全不存在的。这太刺激了，我也很希望多来几个美女，然后被证实是不存在的，但事实上是不可能的。
我们的心真的是能捏造出这些东西来。很简单，我们可以试的，我经常对我女儿干这种事。我有时候干得很纠结，觉得自己很不道德。我非常爱我的女儿，我经常观想她是假的，然后我会发现我对她的纠结会少很多，她完全就是我的心捏造出来的一个样子，当这个样子去掉了以后，我的女儿在哪里呀？这就费思量了。多可爱呀，那么小就会写诗！——假的！我经常干这种事，你们不妨也干干这些事。
这样可以摆脱很多束缚。还有自己所希求的人格呀、自尊呀，所有让你痛苦不堪的事情，全部这样干。这就变成了痛苦的都不要。那么好的事情怎么办呢？虽然我要，但它还是假的；如果不是假的，我怎么能要呢？所以就变成“好的全要，坏的都不要。”我不是教大家去贪着，不是这样。因为这个前提是我们认清了这些现象的本质，认清了本质，我们就可以自主了。
今天这两观就讲到这里，明天讲后面的三观。有什么问题，大家可以现在提出来，只有几分钟了。因为这些是具体修行的东西，能有问题的人估计不是很多。前几天我们这里的一个师兄提出了刚才那个问题，我心里很高兴。我没有回答他，因为晚上太晚了。但是我心里很高兴，因为他终于问到了有点实质性的问题。这说明他是真的在修行，经过了思维的。
大家如果没有问题的话，我们就来回向。大家回去可以把这个“五重唯识观”在网上搜出来看一看，然后明天我们学习下面的三观。明天的三观可能要更具体，会牵涉到很多具体修行的东西。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
