我们昨天跟大家一起交流了“五重唯识观”的前面两个观，前面是遣虚存实观和舍滥留纯观。我们给大家发了一张纸，这是我在网上随便搜的关于“五重唯识观”的解释。这上面用的词汇可能不一定很准确，但是大体说明了这个意思。我是这样想的，我在说这些内容的时候，希望大家能够明了我说的这些词汇的含义。如果大家连这些词汇是什么都不知道，可能听了会完全不了解。这个纸上写的是“遣虚存实识”，实际上应该是“遣虚存实观”；这个“舍滥留纯识”应该是“舍滥留纯观”，因为是五重唯识观嘛。但是它要说“识”也可以，这是用词的问题。

我们昨天讲了两个观，遣虚存实观和舍滥留纯观。今天下午我们要交流剩下的三个：摄末归本观、隐劣显胜观、遣相证性观。唯识是一个大乘的修法，凡是在学大乘佛法或者修行大乘佛法的时候，前面都要有发愿，所以希望大家都能发起菩提心（不管是造作的还是真实的）。然后我们一起来共同交流这个大乘的唯识学的五重唯识观。

我在讲的过程中间，如果是基础不牢的，唯识、中观学得比较少的，那就有点麻烦。我们以前讲过一些中观的单空的修行，上一次国庆节讲了《八识规矩颂》，大家如果对这些没有一定的了解（不一定要了解很深，但是起码要有基础的了解），听我昨天和今天讲的东西都会脑袋大，但是这也没关系，你先听，听完以后，慢慢再回去做一些这方面的知识的补充。因为这个五重唯识观，实际上已经是很多理论的一个最后总结。比如我们学物理的，理论物理一大堆，最后的实验物理就只是这样一个东西。

所以说，如果没有前面的一些理论基础，现在来听这些是有点麻烦。但是我会尽量把它弄得通俗化、浅白化。如果不懂，也没有关系，先听一听。如果是有修行基础的人，在讲到后面三个观的时候，一定要注意。因为我是随口说的，我跟大家一样，没有备课。这中间可能会有一些修行性的语言，夹在说话的中间，哗哗哗就出来了。可能中间的某一句话会对你有启发，会激发你对唯识、对中观的一些认识，很有可能是这样的。所以说，特别是有修行、有基础的人，要很认真地听。因为这里面讲到的这些东西，如果死死地去看，那是没有的，所以希望大家要用点心思来听。

我们昨天讲了遣虚存实观、舍滥留纯观。遣虚存实就是说，我们要对所觉知到的这些显现的物质性的觉受去掉。我说的不仅是想法，想法是很容易去掉的，比如我们通过中观的离一多因、有无生因去分析，就知道物质是不存在的。这里说到了中观的离一多因和有无生因，如果是没有学过的，你就是纳闷：“什么是离一多因？什么是有无生因啊？”那我就没办法了，如果我要再跟你们讲离一多因的话，那就不是两天的事了。我们每一年都会打两个禅七，五一节和国庆节，我们过一段时间以后，比如说明年，那个时候我们可能会重新回过头来讲中观，从基础讲起。因为有很多新师兄加入，他们可能对中观、唯识这些基础知识完全不懂，那时候我们就要重新开始讲这些。但是今天我们讲五重唯识观，那就没办法，如果再回去补课的话，不要说两天，二十天也不一定讲得完。

我们通过一些基础理论的分析，不仅仅是在理论上，而且要在觉受上认为这个东西根本就不是物质的，也不是上帝造的。我说的“这个东西”代表一切显现，不仅仅是这个杯子。一切显现根本就不是物质的，这不能够只是作为一个概念在我们的相续里面存在，因为概念是没有用的。你可以直接跟人家说：“一切显现都不是物质的！”但是你心里面的直接觉受根本不这样认为。那要怎么办呢？就要去修行我们以前讲的“四夺”，夺人夺境，我们讲过很多这类的方法。

然后在这种觉受中产生禅定，这是带有观的禅定。禅定有两种：一种是纯粹修止；这个是修观，你就坐在那里反复思维，观想用激光去穿对面的桌子、地板，或者自己的身体。慢慢地，你就会直接地觉得这些东西很虚，并非是一个实实在在的物质。其实这就是开始生起觉得外境很假、很虚的感受了，这叫做觉受性的认识，跟概念性的认识是不同的。我们就是要培养这种觉受性的认识。

首先我们通过理论抉择，它真的完全是个假的。那我们为什么会感觉它是真的呢？是因为我们有执著，强烈的执著造成这样。那么怎么办呢？我们要通过思维和观想，去破坏这种执著。执著是假的，观想也是假的，但它们两个是相对的，这在《圆觉经》里面叫做“幻火烧空木”。这些东西确实是假的，但是在我的感受中，它就是存在的。我在头脑中经过分析，知道它完全没有任何原子分子的组成，只是一个幻象，但是我感觉它极其不幻，而且我的快乐、我的痛苦都是依据这些显现而来。

显现有两种，一种是前五识（眼耳鼻舌身）的显现，即是色蕴。这种带给我们的是痛。还有一种显现是受想行识，它带给我们的是苦。心灵上的是苦，身体上的是痛。身体通过哪五种感官来表达呢？就是通过眼耳鼻舌身。色会引发一些感受，但有些感受不一定是通过色引发的。比如我们回忆起过去受伤的时候，其实那个时候你身体根本没有受伤，但是你一想起来，就会觉得很痛苦的。我们的很多思维都跟色境有关系（即是跟眼耳鼻舌身有关系），但有一些也不一定是这样的。

那我们要怎么办呢？我们要减轻对这些色方面的执著。减轻的方式就是要修单空，我们以前教的“四夺”的方法很管用的。关键是我们很多人修了两天就不修了，他不去做这些事。那要怎么做呢？就是要每天坚持，刚刚开始的时候，从五分钟、半个小时开始，一天一天地坚持。到哪天你会发现：“哎呀！我感觉我坐的下面是空的！”以前上师他们讲，空性的初初开始的觉受，就是你觉得屁股下面好像是虚的。我记得曾经有个师兄，她把离一多因想通了，她跟我讲她在云门寺跑香的时候，她觉得脚下是虚的。那就是刚刚开始的那种空性的感受，你会觉得周围这些物质性的东西好像都是虚的，像全息影像一样。产生这些觉受以后，你就可以开始去由观入止了。

什么叫做由观入止呢？就是我通过思维、观想，我觉得周围的这些色境不是真实的，只是一些假象，像梦一样的东西。产生这种感受以后，我就延续这种感受。延续它，并不是要天天去想：如梦如幻，如梦如幻……这样太累了。这个感受产生以后，你轻轻地保持这个感受就可以了，保持它，让它深入扩展。

它会扩展到什么样的程度呢？你去修了就会知道！扩展到很厉害的时候，你在岩石上一按就是一个手印，非常厉害的时候就会这样。但是我们做不做得到呢？我们感受了两天——它明明是很实在嘛！

觉得它很实在的原因是什么？就是我们前面的遣虚存实的思维没有做好。我们通过离一多因去分析，真的找不到组成它的最小的东西。其实你在概念上已经认同它是假的，它像梦一样，是通过我们的心的执著捏造出来的东西。“通过我们的心捏造出来”的意思是什么？它根本就没有自己的本质，它一定要借助我的心去执著它才会有，是这个意思。

所以说你产生这些感受以后，就在这上面去延续和扩展这些感受。这个扩展的方式就是夺人、夺境、人境俱夺、人境俱不夺。这个叫做扩展，然后深入的话，就是你这个感受越来越深，虚和假的这种感觉越来越真。这样我们就会从物化的心灵中慢慢开始脱离，你会发现你附着在这上面的很多痛苦和欢乐会减轻。减轻了以后，你不是没有欢乐，你会更欢乐，这种欢乐叫做“自在”。

真的有作用哦，这不是开玩笑的！比如我昨天举的例子，我非常爱我的女儿，我一想起她的样子，我心里好温暖啊！但我也知道这毕竟是一种执著，我就会经常拿着她的照片观想她完全是我的心捏造出来的东西，像梦中一样的东西。慢慢地我附著在这上面的执著就会减轻，但是我对她的爱并没有因此而减轻。

宗萨仁波切是一位很伟大的成就者，我记得他曾经讲过这样一句话：“佛法不是一个道德观，也不是儒家所说的仁爱这些东西。虽然佛法的基础层面有这些因素，但真正的佛法是摧毁偏执的一种艺术！”所以我们现在做的这些事，实际上就是要摧毁我们内心里面的偏执。这些偏执并非只是概念那么简单，我们心里面的各种各样的偏执太多了！我们以苦为乐，沉醉于一些毫无意义的事物中间，导致了很多的痛苦。生活的意义变得非常的狭隘，有时候甚至是无聊。

我们去回忆前半生的很多为之而痛苦的事物，现在是不是毫无意义？你们回去好好想一想。当然，你可能会觉得有些事物是有意义的。但是如果你很深细地按照佛法的经论去思维，你会发现我们过去为之而痛苦或欢乐的一些事物，实际上根本是毫无意义的。它就是一些迷惑、无明操纵着你，让你不由自主地一会儿这样、一会儿那样。我们现在很多人的行为都是毫无目的性的，跟着感觉走。感觉让他痛苦，他就痛苦；感觉让他快乐，他就快乐。

我们很多人进入佛门的原因，是他觉得佛法可以照顾他的某种感觉，可以让他以前不能实现的感觉得到实现。比如说我们觉得：供养了以后，可能买六合彩比较容易中。有些人经常鼓动别人去学院发心：“你只要到学院去发心，发了心以后，你回来做什么生意都可以成功！”我心里想：做军火生意可不可以？当然，供养布施真的是有很大的功德，这个不假，佛陀也这样说。但你如果仅仅是为了这个东西的话，你学佛就偏了，你无非是培养了更多其他的偏执而已，从一种偏执换到另一种偏执。

所以说，真正的学佛，你一定要去明白，它对我们的身心相续到底有什么样的作用，是不是真的可以兑现佛陀所开给我们的那张支票——超脱生死，离开八苦，进入涅槃寂静。是不是会这样？如果真的是这样，那么为了做到这样我们应该要怎么样去做？是不是仅仅磕个头，到处跑一跑，嘴里面吼点菩提心之类的话，就可以了？闻思修行是不是真的成了我们生命中最重要的东西？我们是不是在拿佛法来点缀我们的世俗生活，让它显得柔软一点？

当然，你说如果只是把佛法拿来点缀自己的世俗生活，有没有好处呢？肯定还是有一定好处的，总比去夜总会好嘛，总比整天去打麻将赌博好嘛。但是，佛法本来应该起到让你彻底解脱的作用，而你把这么一个大西瓜变成了一个芝麻；你本来可以带走一座金山，结果你只拿了两个糖果，这是对人生的一种浪费！你说：“浪费就浪费了，我无所谓，我有布施心。”这个布施心不行哦，这样做的结果就是你会无穷无尽地轮回！这非常吓人的！既然你相信佛陀是真的，那么轮回就是真的，很可怕。

所以说，我们得珍惜我们的生命啊！我们现在很多师兄们都已经年龄很大了，三四十岁、四五十岁了都有的，没有多少年了。上师老人家慈诚罗珠堪布讲过《生活的目的和生活的方式》，生活的目的就是为了解脱，为了解脱你可以有些生活的方式，你可以去赚钱、你可以去工作。但是记住，我们去工作也好，我们去赚钱也好，我们做这些事的目的是为了解脱。我们并不排斥生活中的汽车、别墅，或者一些文艺作品，不排斥这些东西。但是如果这些东西跟我们的解脱形成冲突（过分贪着就会形成冲突），那么我们一定要懂得取舍，一定要把付诸于这些世法上的心思拉回来，用于解脱。否则的话，到了年老的时候，你后悔都来不及。到了年老的时候，人的头脑会非常难以接受新鲜事物。你去思考这些道理，根本就想不通；你要去禅定的话，更不可能。年老跟年轻的区别，我现在有很深的体会。我看起来好像头发还没有白，实际上快五十岁了，很多年老的症状已经在我身上开始体现，所以我知道年轻跟年老有很大的区别。

我自己也修行了那么多年了，都有那么大的区别。如果大家还不抓紧的话，真的到了年老或者是死亡的时候，喊天天不应，喊地地不灵，不是像我们想象的那么简单。我们有时候去医院看那些病人，好像死了以后很安详，我们说：“他安详地去了。”他安详吗？那是他的样子很安详，而他心识上的痛苦你根本不知道，佛陀说这就像“生龟脱壳”！就是用老虎钳把乌龟上下钳住，然后用火去烧它的屁股，烧得它疼得不得了，它就往前冲，一个肉团子就冲出来了，会痛到这样的程度！人死的时候，心识和肉体分解的痛苦就是这样的。这是佛陀的原话——生龟脱壳。这个时候，你的房子、你的汽车、你的情爱，有用吗？死亡了以后，如果是堕入地狱的话，比生龟脱壳还要痛苦很多倍！大家可能认为这是威胁大家。没有威胁的，真的没有威胁！如果是禅定很好的人，他直接就可以用神通看到。

不用地狱那么深刻，去看那些饿鬼就吓死你了。我们有很多老年人，作为人道的生命力已经开始减弱，另一道的生命力开始浮现的时候，他会看到很多乱七八糟的东西的，很丑很丑。如果仅仅是眼识的丑，他也会觉得没什么，但实际上他能够看到的东西是因为他内在的业力开始浮现了。内在的业力会造成他生起相应的感受，那个感受会难受得不得了！如果你是一个身体很正常的人，你看到这些很丑的东西，你可以不看嘛，或者习惯了也没什么嘛。比如我们都嫌大粪臭，但是农民看多了大粪，他就不觉得它臭。但不是这样的，他内在有感受，那个感受会极其折磨人。我们这个贪婪的时代的人，饿鬼的性质是非常严重的，什么都要往里面拿，汽车、别墅，最厉害的是情爱。情爱过度了，那实际上就是饿鬼的因。情爱弄深了，就会产生求不得苦、爱别离苦。当一个人孤单的时候，就承受孤单的煎熬。这些都是属于饿鬼类的痛苦，由贪欲造成的。

所以说如果不去修行，不解决这些问题，我们在人道的时候似乎还是能够抵抗，但是如果到了饿鬼道、地狱，或者死亡了以后，算总账的时候，几千亿的存款都等于零。为了明年要吃什么，我们都可以费很大的劲，可以不顾一切，但是明明我们一定会死这个事，我们却不关心。很多人都是这样的。所以说有些菩萨常啼啊，看到满大街到处都是饿鬼，到处都是要下地狱的。佛陀说，在他那个时代，能够上去的如爪上土，一定要下去的如大地土，那个比例非常的吓人。

如果是一个天人，他能够看得很远的话，他会知道我们是一群幸运儿。因为我们在这个思想非常混乱的时代遇到佛法，而且能够信受它，而且能够在元旦节跑来听这些——很了不起！随喜！所以说我们要珍惜。

话题又扯远了，这好像跟舍滥留纯没有什么关系，但是因为这方面的感触太深了。我自己学了那么多年，跟各地的师兄打交道，看到这些东西太多了，很多人都没有真正把心思用去修行。所以发了那么大通的感叹，或者叫做牢骚，

通过遣虚存实的观修，达到一定程度以后，这个时候我们会觉得周围如梦如幻。这个时候我们的心会轻松很多，好像是坐在影子上一样，人也很轻快。特别是前期的五加行修得好的，有足够的资粮，业障也已经清除了，这个时候再修遣虚存实这种单空的修行，你会感到修行非常有意思。你就不会觉得它苦，你会发现其实佛法不是那么呆板的，它很灵活很美妙。这个时候就真的是像电影里面的老和尚经常说的：妙哉，妙哉！你不但会精神愉悦，而且连身体都会产生愉悦，有时候甚至可能产生菩萨的那种内触妙乐。整天都很舒服，吃东西、喝水都会很舒服，你会觉得世界原来这么美好，所有的痛苦烟消云散。

遣虚存实这一步就可以做到这样。虽然它离证悟还很远，但是它都可以有这样的效果。但是我们现在有多少人能够达到这样的效果呢？对着镜子问问自己，摸摸自己的心。其实这些教法，上师们都已经教了很多了，慈诚罗珠堪布的《慧灯之光》讲这些都已经讲了很多，我们有多少人看了以后照着去做的？几乎没有！大家在佛教圈子里面凑在一起，整天说你不对、他不妥，谁最虔诚、谁不虔诚……哎！扯淡的很多，就是没有把心思用于真正的修行，而是互相谈对方不妥。对方不妥关你什么事啊？对方不妥，是他下地狱，你应该同情他，你不妥才麻烦的嘛。所以我们的心思一定要用于修行！

第二个“舍滥留纯”，就是你产生虚幻感的时候，它还是有现象出现的，你的注意力不应该放在这些虚假的相上。我们昨天说了“四分”嘛：它的样子是相分；能够产生它的能力是见分；总的能力是自证分；自证分的这种清明的作用就叫做证自证分。这“四分”可以用于眼识，也可以用于耳识，也可以用于意识……我们都可以这样去用。

什么叫做舍滥留纯呢？就是在观修的时候，注意力不去管那些现起，把它当成梦中一样的东西。经过前期的训练，显现已经是如梦如幻了。但如梦跟如幻是有差别的，如幻是有现起的；如梦的话，你醒来以后，那些东西会消失的。你要觉得这些东西是像梦一样的现起，一旦我醒来，它就没有了。虽然我现在没醒，但是我心里的倾向还是认定它应该消失，消失才是对的。我的注意力放在我的觉知上，我知道有显现，但是我不去喂养它。心喂养外境的话，外境会越来越强大的。

什么叫做“心喂养外境”呢？我们对它的贪爱和嗔恨是最大的喂养。你如果把心里面的嗔恨（见分的力量）消灭了以后，就永远没有你嗔恨的外境出现。但是如果你只是把外境去掉了一个，而内在的见分不去掉的话，它会有不同的东西出来。你不嗔恨这个，还会嗔恨那个。

通过舍滥留纯，把相分忽略掉以后，我们要开始找见分的麻烦，也就是找我们对外界的认知力的麻烦，不能让我们的认知力里面含有其他的东西，明不明白啊？什么叫做“不能让认知力含有其他的东西”呢？如果我的心完全没有嗔恨，很清明地知道周围的情况的时候，那是一种明知定。我知道周围的情况，但是我的注意力放在我的明知上。我知道外面的现象完全是虚假的，我的心不为所动，它现起就现起，消失就消失，我不管。这时候我的明知里面没有含其他的东西，它很清楚明白，最多有个总的无明。这个总的无明是因为我不知道本性是什么，但是我没有贪、嗔之类的烦恼。但是我们出了定以后，我们的心就麻烦了。我们看到外境，贪就上去了，嗔也上去了,各种各样纠结就出来了。

也就是说我们去了知外界这些东西的时候，带有很多其他的心所。这个问题要在第四个观（隐劣显胜观）这里面来解决，但我们现在先不说这个，先说“摄末归本”。摄末归本就是我不注意相分了,我觉得它完全像梦一样。虽然它有现起，但是我禅定很深的时侯，它会消失；或者我醒过来以后，它也会消失。这些东西还像梦一样,表明我们还没有醒。我们打坐的目的就是为了醒，醒了以后它会消失。

当外境消失了以后，是不是“摄末归本”了呢？如果从心识的角度来讲，就可以说是摄末归本了。我们要怎么去做到摄末归本？第一，我们的注意力不要放在相分上；第二，我们要去延续这种力量。我们的注意力不但不在相分这上面，还要关注我们禅定的目标。关注我们禅定的目标，相分一定会消失的。只要相分消失了，注意这个具体目标的见分也会消失。然后剩下能够产生相分和见分的总的力量，它会不会消失呢？不会消失，那它是什么呢？

好了，这是比较根本的问题了。你说“摄末归本”嘛，“末”是见分和相分，那么“本”是什么呢？也就是能够产生这一切幻相的那个东西是什么呢？我们昨天说过，假必依实，相分、见分都是假的，那么“实”到底是什么？外在的现象和产生现象的具体力量消失了，它的“本”是什么？用一个词汇可以说是“自证分”，但自证分到底是什么呢？

好了，各个宗派关于这个问题有很多的说法。如果认为这个自证分就是心识的刹那……为什么要说心识的刹那呢？因为心的作用一定要有时间性，比如我们去想一个事情、去观察一个东西，我们不承认它是物质的运动，只承认是心识的显现，那么它肯定要有时间性，有连续性。不可能我一看到它，然后它马上消失。我想一个事情，要想清楚的话，也要想一段时间的，任何事情都是这样的。那么心识作用的组成部分是什么呢？它肯定是由一刹那、一刹那组成的。小乘和随理唯识认为这个刹那就是“体”，他们认为它是不会坏的。因为假如这个本体坏了、没有了，那怎么还能现起其他的东西呢？所以它在胜义中都是不坏的。这就是小乘说的无分刹那，我们随理唯识也是认为这个无分刹那是不坏的。

随理唯识跟小乘的区别，是对境是否存在的问题。小乘认为对境是由无方微尘组成的；随理唯识认为外境根本就是没有的，无方微尘是绝对没有的，只存在无分刹那。这个刹那要小到什么样的程度呢？要小到完全无分的程度。因为只要有分的话，它就不会是最基本的单位。那个最基本的单位一定要无分才行。

然后再往前走，如果你用中观的理论去破，认为这个自证分（产生一切的根本能力）不是刹那，而是空性的，这就变成了中观。所以《入行论》第九品一开始就是破自证分，它要搞清楚产生这些现象的本体到底是什么样的？如果说它是空性的，这就变成了中观。

然后再往上走一步，空性怎么能显现这些东西呢？空性中间应该有一种力量。因为虽然这些现象是假的，但它毕竟有，你能看到嘛。那么这个基础力量就是光明！绝对不是这个灯泡的光明。因为在黑暗中我们能够看到黑暗，它也是一种力量，那个力量就是光明。所以黑暗是由光明产生的。如果达到这个见解，就成了他空中观。如果把这个光明也彻底搞清楚了，而且认为它跟空性是一个东西，这就是我们经常说的大圆满的见解。

见解上是这样的，要具体去体会它的话，那就有很多方法了，每一个层次的见解都有相应的修行方法。很多师兄可能有这方面的见解，但是能够运用于身心相续的，估计很少，基本上都是背书。当然背书也非常好，但是如果不拿来用的话，非常浪费！

那么摄末归本要怎么去做呢？首先要有见解，在这里我们学的是唯识的五重唯识观，它的见解就是我们有一种产生一切的力量。你不用管它是刹那还是光明，或者是明空双运，不能去想这些。如果你去想，就变成思维。你只需要把不停往外攀缘、显发的力量平静下来（这就是所谓的禅定）。你只有通过禅定把这些不停地动的力量平静下来以后，你才能看到这个“本”是什么。

如果心老是在动，你怎么看啊？一会儿显现出美女，一会儿又显现汽车，还有八千万人民币等着我去拿……这样你就不能舍“末”。这些作用就是“末”，各种各样的相都是“末”。相有五根前的自相，也有我们意识中的遣余的相，比如我们的思维和感受。如果心在各种的感受和痛苦中不停地运转，这样也没有办法从作用归到本体里面去。归到本体上，你才能做到真正的观心，不然就只是观心的作用。

我们经常说“观心、观心”，你怎么观心啊？只是“观心”两个字而已。当你不停地在想的时候，你观不了心的，你观的只是心的作用。所以我们要先去修禅定，把心锻炼得像镜子一样明亮。那些念头只是镜子上面起来，而你的心的明亮的能力不丢失，这时候你才有可能去观心。否则你一坐下，念头不停地飚；如果不飚的时候，就睡着了。这是两个极端，这样不行的。

所以说“摄末归本”的意思就是要把作用停下来，这要怎么去完成呢？通过禅定去完成！有了禅定以后，你要带着见解去观察你的心，这是见地跟禅定的结合。如果你不带着见解去观心的话，你往往会陷入无记，即是观很少，只有止。这是谁都可以修的，外道也有禅定。它只是不思维而已，没有其他作用。

禅定很厉害，摄末归本的时候，这些东西都会消失。二禅以上，眼睛就不再看了，身体的沉重的觉受也没有了，那种轻安的感受真是舒服，爽得不得了。但是你的心对产生这些东西的本质没有观点。有了观点以后的话，你就会放弃一些东西。比如说我们在禅定中间会产生三种作用：乐、明、无念。“乐”就是非常的快乐，爽啊，很喜欢打坐！很多人都会有这样的感受，特别是在一些加持力比较大的地方，而且五加行修得好的，很快就会有快乐的感受，而且这个乐受会越来越深。但你会知道这是不对的，要消灭它。这一步的修行表现在第四观（隐劣显胜），因为这五个观其实不一定是次第性的，有些作用是并列的。你在做前面的观的时候，后面的观也融汇在里面，实际上是这样的。

如果你不带着见解，禅定就变成一种“乐”或者“明”。明的时候，你会突然发现自己有神通了，隔壁的耗子在打架你都知道了。虚云老和尚开悟的前夕，他在高旻寺打坐，隔壁的香灯师小解他都看到了，外面的人物他都看得到。很多修行人都可以看到很远的地方，可以听到很远的东西，几百米、几千米以外的蚂蚁打架都听得到。那个明的力量非常利害！

他也知道这个其实也是不对的，这只是一种作用（相分），我们要从这里归到“本”上去。本不是这个，这是本的一种作用。自证分产生相分，就象蜗牛头上产生两只角一样，唯识里面经常这样说的。自证分就是我们心里面能够显现出外景的能力，那个是世界的本质。我们要在禅修中消灭这些现象，回到本质上去——摄末归本！“摄末”不是“不要末”，而是收摄的意思。怎么去完成呢？——禅定！

还有一个误区是无念，我们最容易上当的。完全没有念头了，这个时候是不是根本呢？不一定，如果没有见地，这就陷死在阿赖耶识里面。我们经常说要区别阿赖耶识跟法性的作用，这个区别就是在这里体现。这个一讲，马上就变成大圆满的窍诀，我也不会。他这时候完全没有念头，心又清晰，很像证悟了，很多人都认为这个是证悟。但实际上是不一定的。这个内容很深，大家以后可以去请堪布给你讲讲窍诀。这样一下就真的可以知道“本”是什么，到“摄末归本”这里就可以证悟（只要你把这个“本”抓准确了）。

但是在唯识的观点里面，他说这个“本”就是无分刹那，这就导致没有办法证悟。起码要走到空性的层面，才能够证悟。你如果把空性“拿”牢固了，它本身就是光明，它们是一样的。当你很深刻地体会到，并且能安住于明空双运的时候，你就证悟了大圆满。就是这么简单，在“摄末归本”这里就可以证悟。但唯识里面的见地认为这个“本体”还是一个无分刹那。（当然，我们汉传的唯识不这样讲，他说你这是污蔑我！）

但我们去分析的时候，可以这样去分析的，这样可以破除我们内心的很多执著。我们认为就是有这样一种力量，分析到最后，它只能是刹那。因为事物总是有因有果的，总会有个东西在动嘛。为了找这个东西，从古到今所有的科学家费了多大的力呀！牛顿说事物是按照力学规律这样来运转，那么推动第一下运转的是什么呢？找到半天都找不到，最后他说是上帝，所以牛顿信了宗教，爱因斯坦也信了宗教。

最根本第一因是什么？佛教说：通过修行的方式，你可以知道第一因。这个“本”就是第一因，一切都是从那里出来，也在那里消失。我们给它安立了很多名词，比如“法界”。某位大德圆寂了，我们经常说：他消失在法界中。这个词汇的意思是说，他已经明白法界了，他可以消失在法界中。

其实我们死了以后，我们的肉体也是消失在法界中间，但是我们的心识不安心在法界里面（因为不知道这个是法界），赶快出来又继续轮回，换个身体再来过。这一世是人的身体，下一世就不知道什么身体了。就这样搞，出去、进来，进来、出去……其实我们每天都有一次进出的，在睡梦中有可能回到法性，因为睡梦中阴有一刹那是纯粹的法性。但是由于我们不认知，所以没有办法安住，马上又出来了，又开始轮回。我们的心流连在这些现象中间，这就是所谓的轮回。我们回去了以后，是不是没有现象了呢？不是，有现象，但是我们不再流连了，那时候叫“随缘自在、任运自成”，根本不加造作。“何其自性，本自具足，何其自性，能生万法”，这是我们汉人最熟悉的《坛经》里讲的。

六祖有两次证悟，第一次听到“应无所住而生其心”，就跑到五祖那里写了一个偈子：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。这个时候纯粹就是空性的见解，而且从修证的角度来说，估计还是单空——什么都没有。也有可能是证悟了真正的空性，但是在说法上绝对没有说出光明来（没有说作用）。后来五祖弘忍用袈裟把他围住，重新给他讲“应无所住而生其心”的时候，他一下就明白了，马上就说“何其自性能生万法”。他自己说“本来无一物”，现在又说“能生万法”，矛盾的嘛，是吧？然后又说“本自具足”。本来无一物，还具足什么呢？两个说法在语句上好像是冲突的，实际上根本不是冲突的，他前面说的是空性，后面说的是光明。二转、三转被他一把抓完，所以他肯定是证悟者。而且后面的证悟才算是比较踏实、彻底。后来五祖弘忍摇着船送他走，说“我来渡你。”六祖说：“不用了，师父领进门，我自渡”……他证悟到这样的境界，他还要去四会那个地方保任了十四年。然后他到了光孝寺，有个“风动，幡动，仁者心动”的故事，然后才开始弘法。“风动，幡动，仁者心动”，实际上就是我们讲的唯识的意思。

“摄末归本”就是要把现象去掉，去找到“本”。这个只是五重唯识观的第三重，第三重都已经可以通到根本上去了。但由于它的见地不一定是根本，因为它认为这个“本”是无分刹那，就是说这种力量就是刹那。这个刹那还是一种执著，是一种“有”，连空性都没有做到。所以说随理唯识的见解是不能够解脱的。

但我们汉传里面不承认自己是随理唯识，它也确实不是随理唯识。但是由于我们后期的一些讲法没有那么详尽，搞得很多人读唯识的时候很模糊，不知道是什么意思，大量的词汇在头脑里滚来滚去（我家里面的那些唯识书籍堆积如山）。由于不修行，这就变成了概念解释概念，书本解释书本。然后你就从云里到雾里，再从雾里到云里。它太高深了，为什么呢？因为你看不懂。这样不行，这样就失去佛法的意义了。所有的经论一定要指导我们去认识真相和达到真相，这样它才发挥了它的作用。如果仅仅成为一种学问、一种文化，那就像是拿了一盘很好的美食给你，你闻了一下味道，然后把它端走。这样不对，要把它吃下去。

“摄末归本”就是这样的，我们修的时候是通过带有见地的禅定去修，这样才行。如果不这样，要出麻烦的。带着见地去修禅定，这就是我们要长期去做事情。要带着什么样的见地？受、想、行（暂时不说“识”，我们做不到），这几个东西实际上都是“末”。快乐、痛苦、无记，这是属于受蕴；想蕴就是各种各样的思维；行蕴就是各种各样的心态，纠结、痛苦、贪爱……这些都是属于“末”。但是我们不要歧视它，要让它归本。归本是什么意思？就是让它停下来。

这有几种方式，一种是靠禅定死死地把它盖住。这也叫摄末归本，这是靠定的方式。还有一种就是去破坏它的相分，把它对治掉，这样也能归本。这是负面的力量，来一个正面的力量把它消灭了，正负消失，幻火烧空木，回到本源。这个大家应该能够理解，起码在概念上能理解。在修行中怎么去体会呢？比如生起一个贪念，我看到美女就流口水，但是我马上调起正确的念头，感受她的空性。包括美女引发的我这种贪的感受，它也是一个相分，也是空性的，然后它开始消失。但心的那种能够贪的能力还是没有消失，只是我不贪了。这叫摄末归本。这在禅定中可以做，在行为上也可以做。这实际上就是后面的“隐劣显胜”。

什么叫做“隐劣显胜”呢？八个心王都有相应的心所，上次说《八识规矩颂》的时候说过。心王就是心的八种能力：眼、耳、鼻、舌、身——五种能力；意识——第六种能力；末那识（执我）——第七种能力；能够收进去、放出来的最根本的阿赖耶识——第八种能力。八种能力就是八个心王。每一个心王都有相应的一些心所，前五识有三十四个心所，意识有五十一个心所。（全部心所一共有五十一个。心所就是各种各样的情绪，心的运动，比如贪、嗔、愤怒、忌妒，随烦恼、根本烦恼，善、恶、无记的都有，一共有五十一个。）然后，末那识有十八个心所，阿赖耶识只有五个心所。

那么“隐劣显胜”的意思是什么？它说那些心所是很差劲的，你不能让那些心所出来，只能保留心王——隐劣显胜。实际上它还是要我们去归本而已，是这个意思。那么这个和前面的“摄末归本”有什么区别呢？这两个观不是重复了吗？这有两个原因。

前面的“摄末归本”是体用相对，我们要舍用取体。“末”就是用（相分和见分），把它消失掉，回到本体里面去，这叫摄末归本。后面的“隐劣显胜”为什么要把心所灭掉，而留下心王呢？因为这里主要针对的是我们的行蕴。

我们的行蕴太吓人了！我们很多人在座上是很慈悲的，在座上很容易变成菩萨的。修到一定的时候，心相续很柔软，看到什么都是好的，心里面舒服得不得了。但是出了坐以后，一个电话，马上就变了。为什么呢？因为我们没有经过长期的菩提心的薰习，我们做不到舍掉一些恶劣的心所，让自己的心恢复宁静。心王没有心所的时候就是很宁静的，所以说我们得让肆虐我们心灵的各种各样的心所消去，甚至善的也要消去。我们平常要保持善的心所，但到了后来连善的执著都要消去，让我们的心恢复宁静，这样才能够完成真正的“隐劣显胜”。

这些心所，我们都要去掉，也就是要去掉心的各种作用，但这些作用主要集中在行蕴上。因为虽然前五识也有带动其他的心所，比如我看到一个东西，马上会贪爱上去。我们在修行中，很容易把这个去掉。我们在打坐中，面前的东西可能会消失。它消失了，我对它的贪爱自然也就消失了。但是我们不打坐修行的时候，情绪根本不受控制，非常难受，经常会弄得自己很痛苦。而且我们还要意识到：我们痛苦的时候，这些心所要消去；我们不痛苦时侯，这样的心所也是要消去的。暂时的欢乐和安宁，我们会很喜欢，非常贪着一些让我们暂时获得快乐的东西。而且这些快乐的东西，往往在道德层面上、人伦层面上是极其如理如法的，大家都会称赞你，你自己也很满足。如果它不无常，它一直下去的话，那也可以，你尽量去满足。但关键是如果它明天变了，怎么办呢？谁都不去想这些问题。因为这些东西都是心所的一种作用，所以一定要把它去掉。“隐劣显胜”主要针对我们的行蕴和受蕴。

那你说我怎么去修行呢？你说得那么容易，但我就是修行不了。修行分两种，一种就是菩提心，长期地思维菩提心。这突显了菩提心的作用，菩提心在对治行蕴方面是非常有力量的。而我们很多人忽视这个，我们认为所谓的实修就是一定要去打坐，要修禅定。很多人可以禅定修得很好，但是行蕴一塌糊涂，连个好人都不是。他认为自己很有禅定，很有水平，人家稍微一得罪他，马上鬼火直冒。在处理人和人之间的事的时候，充满了自私、狭隘，甚至卑鄙。这就是行蕴上的菩提心不够，起码你不是个好人。你连好人都不是，你要做菩萨，这肯定是不行的。所以说这要大量靠菩提心去做，一定要去解决这个问题。

菩提心有很多种修法，主要是通过思维，也有呼吸的修法，以前我们也讲过很多。把好的东西呼出去利益别人；坏的东西吸进来，马上就空了，然后再呼出去利益别人。养成这种利益别人的串习。通过禅定这样修菩提心，修久了以后，人家坐在你旁边就会觉得舒服。因为一切境相由心现，真的会这样的。长期的心念会带来很多变化的，一个长期充满嗔恨和忌妒的人，他的面相是不一样的。当然这不绝对，太绝对了也麻烦，但大部分是这样的。我们经常说“相由心生”，经常在慈爱状态里面，那个人真的是会慈眉善目的。一年不行、两年不行，但是五年、六年、十年以后，就会全变完。以前一些很凶神恶煞的将军进入了佛门，长期这样熏习，出来一看，完全失去了战斗力！一看就知道是很清净的修行人。长期修行出来的跟嘴上说出来的是两回事，我这种是属于嘴上说出来的，人家是修出来的，有差别。这是菩提心的修法。

隐劣显胜还有一个修行方法。我们有八个心王，它这里所说的王所相对，只说了心所与心王的差别。实际上在我看来，修隐劣显胜观的时候，我们一定要回到最根本的心王——阿赖耶识。（它这上面没有解释，是我附加上去的。）特别是我们要修大圆满的，最好是让自己的前六识都停息下来。那么我们的末那识会不会停息下来呢？末那识太幽微了，它停不下来的。如果能把它停下来，那你就牛了。实际上你根本就观察不到它。阿赖耶识之所以成立，就是因为有末那识，不然它就不能叫阿赖耶识，它们两个是夫妻档。所以说，我们回到阿赖耶识里面的时候，我们还是有末那识。回到阿赖耶识的时候，心非常的平静。但是这个时候我们是可以有观力的，我们可以调起一部分意识去观，这叫做侧面意识或者侦察意识。这个时候，如果我们有见地，然后调动自己的心，以心明心，我们就有可能会发现本质。

所以说在“隐劣显胜”这里，我觉得前面的六个识都是“劣”。在阿赖耶识的层面，从修证的角度来说，它是比较殊胜的（“胜”就是好的意思）。所以他们说修到四禅的时候，是最好证悟的，就是这个原因。前六识完全都停下来了，眼睛不再看了，耳朵不再听了，身体的感受没有了，但他并不是没有光明、没有觉受。不是的，他有觉受，即是阿赖耶识的觉受。在这个觉受里面，也可以产生观的力量的。意识轻轻一动，让心去看它自己是什么。这个时候就不是去想它是什么。如果去想的话，你把地球想爆了，你也想不出来它是什么。因为想是“用”，靠想是回不到“本”上去的。前六识的那些力量都是从阿赖耶识里面出来的，阿赖耶识比它们更加根本。

所以说，其实在修行上，“隐劣显胜”和“摄末归本”有并列性，不见得是次第性。但是它们也有次第性，因为如果我们把“摄末归本”做得很好，在禅定上修得很好的话，我们就可以回到阿赖耶识的状态里面去，就可以知道阿赖耶识是什么。以前慈诚罗珠堪布教我们怎么去认识阿赖耶识，他说：“你去跑，跑到你完全没有气了，停下来，那就是阿赖耶识。”为什么会这样呢？因为我们的意识是需要气去帮忙的，没有气的话，没有办法想的。其实我们的心不想了，那就是阿赖耶识。这时候的前五识是什么呢？前五识如果没有意识的帮忙，它也只是现起而已，它就是阿赖耶识的工具。当前五识消失了的时候，阿赖耶识会不会有显现呢？它也会显现的，比如一片大空、识无边，就是四空定之类的。那么你一定会问：“阿赖耶识到底是个啥呢？”它就是法性！因为你问的是“到底”嘛，你会发现阿赖耶识啥都不是。阿赖耶识啥都不是的话，从阿赖耶识显发出来的眼识、耳识、意识这些到底是啥呢？它其实也啥都不是！那它到底是什么呢？只能说它是法性，是光明。所以那些证悟了的人，你问他什么是证悟，他说：“这（任何现象）就是证悟。除了它还有什么是证悟？！”他这样跟你讲，他是在境界中说这个话。对于我们这些没有证悟的人“哇，有没有搞错啊，这么简单？”我们就会这么说。

那我们要怎么去做呢？我们要带着见地去进行禅定，要把前六识收摄进去，摄末归本，或者隐劣显胜。这是一种方法，还有一种就是依靠上师的一些窍诀。也许不通过“摄末归本”的方式，而通过上师的窍诀，在散乱中也可以证悟。但这种人很少很少。靠很大的福报和加持，一下子就明白：哦，原来是这个！他还没有修证到非常适合证悟的那种状态（阿赖耶的状态），就可以证悟了。但那个证悟很浅，为了让证悟更深，他还一样得要去做这些事——摄末归本、隐劣显胜。

一个根本的作用出来了纷繁复杂的各种现象，把这些现象消失了，再回到根本里面去。这个根本里面，如果在定中，它就是没有显现的，这个叫做什么？——法性定！我们经常说“在法性定里面，一切庸俗显现都消失了”，就是这个原因。这叫做“摄末归本”，也可以叫做“隐劣显胜”。达到极点就是这样的。

但在五重唯识观里面，它并不是这样的，它只是修行过程中的一种方法。摄末归本，有可能是归到无分刹那里面。隐劣显胜（王所相对）就是作用的外在消失了，回到作用的根本上去。它既有遣除，也有保留。

五重唯识观实际上就是描述我们修行的一个过程，是我们修行的指导书。由于它用的语言太过简略，所以我们根本看不懂，也不知道到底要做什么。其实前面的这四个观，我们以前讲中观的时候都讲过，只是没有像它这样一层一层地分析：首先要把相分去掉，心的注意力不能放在相分上，要觉得它根本就没有的；然后在这个过程中间就会出现“摄末归本”。你觉得它没有的时候，但这些东西都还在，那么产生这些东西的是什么呢？你就会安静地去追溯，这种追溯就有点像禅宗里面参“念佛的是谁”。念佛的是谁，产生杯子的是谁，产生我们身体的是谁，产生一切的是谁……这样参下去。去追逐这个东西，就是摄末归本。因为这个“谁”一定不是外在的相分，它一定是产生相分的那个力量。那么这个力量是什么呢，它是谁，我不知道，我去参它，就叫做“参话头”。

但是我现在不参它，我要去摄末归本，我先假定有一个“本”在那里。我不知道它是什么，也许它是无分刹那，也许它是空性，也许它是光明，也许它是明空双运。在概念上我虽然知道了，但是在觉受中不知道。我先假定有一个“本”，然后我消失掉这些相分，回到根本上去，这就叫做“摄末归本”。

为了这个的顺利完成，我一定要在平常的时候把我这些恶劣的心所全部去掉，这就叫做“隐劣显胜”。这两个，一个是座中的摄末归本，一个是行蕴中的菩提心的修行。让所有的恶劣的、好的显现全部逐渐地回去，这时候我们就有可能回到最根本的本质上去。

这个最根本的本质是什么呢？最根本的本质就是最后一个观，叫做“遣相证性”。遣相证性，如果我们用二转法论的说法，就是“凡所有相，皆是虚妄”。“虚妄”之后是什么呢？二转法轮不讲了，三转法轮就说：所有相去掉了以后，剩下的是法性，或者叫光明，在唯识里面叫做圆成实。

遍计所执（认为显现是物质的观点）在第一观就被破掉了，然后中间的三个观就是破依他起的。依他起无非是相分、见分、自证分、证自证分四个东西，我们现在已经把前面两个（相分和见分）去掉了，而自证分和证自证分实际上是一个东西的两种作用而已。依他起的三个东西，我们已经搞定了两个（见分和相分），剩下的只有一个。也就是依他起的自体是什么？我们很多时候认为阿赖耶识就是依他起的自体。

什么叫做“依他起的自体”呢？我要解释这个词，因为这些因明词汇会把大家搞懵的！一个事物的自体，我一定要在心面前直接抉择它是什么东西。比如这个是它的自体（拿着一个杯子），它的名字是“杯子”，它的法相是能装水、黑色的。它的法相是在我们头脑里面发生的，是我们的意识对它的一种规定。它的自体就是它的自相。那么你经常说“依他起”，依他起有自相吗？在唯识里面，只要你不认为它是物质组成的或者上帝造的，这个现起就是它的自相。

这个自相分几个层面。第一个，在前六识还没有消失的时候，只要你不认为它是物质的，这个显现就是它的自相。通过禅修，前六识消失了，你会回到一个根本的自相上去。依他起的根本是什么呢？——阿赖耶识。那么阿赖耶识有没有自相呢？随理唯识认为它有自相，就是无分刹那，或者是一片大空，等等之类的。这是通过修证得出来的，不是通过分析得来的。

产生一切的那个最根本的东西是什么呢？有的说是太极、无极，或者是大梵天。其实，连外道也不认为大梵天是有样子的，它说人格化以后才叫“大梵天”。基督教也不认为上帝是有样子的，它认为最根本的东西叫圣灵；报身是圣父，就是上帝；化身是圣子，就是基督耶稣。外道也是这样说的。当然它是不是通过修证得来的，我不知道。但是佛教，以及东方的宗教，一定是通过修证得出来的。就是说产生一切的根本，它不是有形有相的东西，这叫做“形而上”。哲学说形而下为器，形而上为道；道可道，非常道。这些道理是可以串起来的。

它无形无相，那它到底是什么？阿赖耶识有自相吗？我们可以通过一些方法去认知阿赖耶识，最终会发现它是一种力量。它能储藏一切，也能生起一切，但它根本啥都不是。如果再继续追究下去，把阿赖耶识完全认透，你就开悟了。阿赖耶识的本质就是如来藏，那个时候你就会发现那个就是佛，原来是它在造一切！佛造一切不是像基督教说的那样：上帝的灵在水上运行…….上帝的灵在水上运行的时候，这个水是从哪里来的？这个问题有点麻烦哦！这只是我们佛教徒对世界观的讨论，不是搞宗教斗争啊。

那么产生一切的这个东西有没有自相呢？在他空中观里面，它认为这是有自相的，我的心可以知道它。但是既然你的心可以知道它，那就是二元对立，根本就不对的。所以不管你看到什么样子，它都是错的——这是“凡所有相，皆是虚妄”的根本含义。也就是说不能有相，不能有认知，要把相全部消灭。那这个时候是什么呢？——离开四边，思维和言语都不能触及！唯证乃知，没办法用语言说出来。一说出来，它就是相。所以不彻底的时候，它就会有相，你就会说它是什么。

所以如果是真实的证悟者，他知道的那个东西真的是没法说，说出来啥都不是。禅宗说的“不立文字”是这个意思，它不是说“不要文字”。而我们把“不立文字”理解成了“不要文字”，然后不读经论，啥都不要，每天坐在那里发呆。这样永远没办法探知到真相。所以要去闻思，去探寻。

这做不做得到呢？做得到！很多人认为它好难好难，其实哪有好难啊？不难，难的原因是我们舍不得。我们输在哪里？我们不是输在我们笨、根器差，而是输在我们贪欲太盛。我们对世间的很多东西太舍不得了，行蕴老是不安宁。我们很多人还在为生活中的这事那事，情啊、爱啊、房子、金钱而纠结，你证个什么啊？！这是不可能的。一看你那个样子，就不像是证悟的。人家说要“摄末归本、遣相证性”，但是你满肚皮的相，满肚皮的末，你怎么归本啊？如果不归本，你啥都不是，无论你多厉害，无论你多富豪。等所有的相消失了，另外的相显出来的时候，那就够你喝一壶。基本上是一口很大的锅（地狱里的锅），烧死你，煮死你。

大家可能觉得这是虚妄，其实不是的，如果你把唯识和中观学得很透的话，就会发现它真的不是虚妄，而是生命真实的意义。它值得我们去追寻，比追寻什么都值得，所有的一切都要为它服务。不然的话，浪费一生。即使你一生很辉煌，以前那些很伟大的政治家、军事家，他们现在在哪里？尸体早就不见了，他们的心识呢？如果我们不是唯物主义者，我们知道心识是不会消灭的，它一定会轮转的。

我曾经听到这么一个笑话，一个师兄对一个刚刚学佛的人说：“有轮回的，你如果造业的话，下一世会很惨的。”那个人问：“下一世我还记不记得这一世呢？”然后那个师兄回答他：“当然记不得了，你现在也记不得上一世。”他说：“既然这样，我就不怕了，反正到时我都记不得这一世。”他以为记得才会痛苦，他以这样的方式来不怕轮回，这是非常幼稚天真的。比如我现在砍你一刀，你的手没有了；然后再给你一棒，让你记忆没有了。你醒过来后，记不起谁打了你，也记不起你是谁，但是你会不会“享受”没有手的那种痛苦呢？一样“享受”嘛！你用不着记得起你是谁，你一样会不舒服嘛。那个“不舒服”需要你记得起你是谁吗？而且有些很恶的道，比如饿鬼道和地狱道，堕下去的最初的那一刹那，你可以记起你是为什么下来的，但是你也没办法。

他认为有后悔才会痛苦，只要不后悔就没有痛苦，这是很幼稚的。我们现在也记不起前一世，但是我们在痛苦的时候，不妨怨恨一下前一世：前一世怎么修的，搞成现在这样子！我们现在所有的痛苦其实就是这么来的。如果我们要阻止心相续后面的痛苦，现在就要努力。就像我们为了明年不饿肚子，今年就要去挣钱一样！这个道理很简单，但很多人都不是这样想的。他只看眼前，他的心永远停留在眼前的一些事相上，他不去追究那个“形而上”，不去追究让我们痛苦或快乐的根本是什么。掌握了那个根本以后，那就是真正的如意宝，快乐无穷无尽——称之为“极乐”！

真正的佛法就是这个。佛法不是毫无意义的，佛法是极其有意义的事。它不是逃避纷争、逃避现实，逃到古庙去，找个木鱼咚咚咚地敲。这有什么意思啊？不是这个，这只是手段而已。佛法不是要避开这些世间的生活，而是要去找到它的真相。当然这好像是一个很巨大的工程，但它也不是那么的难。即使年纪已经到了一定的时候，你也可以通过念佛或者其他的方法去趋入解脱，完全可以做得到的。所以说需要的是我们要很理智地去抉择、很真实地去投入，要把它当真。如果你把佛法当作一个点缀，它也就只能起到点缀的作用；如果你把它当真，它就能起到真的作用。

真实的作用，那就非常的吓人，那就是圣人！圣跟凡有什么差别啊？一个明白了真实，一个不明白，就是这个差别。这是根本上的差别。当然，这个根本上的差别会带来作用上的差别，圣人在天上飞，你只能在地上爬！我们说的人生八苦，他根本就没有，而你整天在这里面打滚。他看着你觉得可怜，但他也“恼火”，他无可奈何，只好拼命地跟你说。说说说，说尽三江水，不解一丝渴。你不信，那也没办法。所以一定要去信，自己要去做。它不会很难，如果一个人很用心，诸佛菩萨不是假的，他是全知，一定会有因缘让你遇到真实的东西。

但关键是我们很多师兄虽然遇到了真实的东西，但是他要忙于解决眼前的生活问题。我这样说的意思不是要大家立即遁世，马上不要工作和家庭了，绝对不是。这样的话，我会被弄去活埋的！我们可以在解决家庭和生活问题的同时，把主要的精力拿去探寻世界和生命的真相，由此获得最根本的永不坏失的快乐，这多爽啊！这是非常理智、合理的生活，而且会避开很多麻烦。一个专心学佛的人，他不会再有政治欲望，不会再有过多的很荒唐的不能把控的事情。他避开了这些事情，然后会身心安乐。修证到一定的时候，心性本具的快乐就会焕发出来，然后你就知道原来生命根本不是悲观的，它是非常美妙的事。这通过修行是可以实现的，它不是很难。难的原因是我们老是舍不得芝麻，不愿意去抱西瓜。总结起来，一个字——蠢！不好意思，但这是老实话！

下一个是遣相证性识，它的修行方法（从中观角度来说）是要把所有的相都破掉。物质的相早就被我们破了，我们现在要破的是心的相。我们刚才反复说“心有没有自相”，在唯识里面，心是有自相的，它总认为心是个什么。你只要认为心是个什么，你就完蛋了。心是没有相的，“遣相证性”是要去除心的相。心的相要怎么去除？这需要见地和禅定两者结合，真正做到止观双运才行。要认识心，绝对不能靠意识（心的作用）去认识，心的作用只能帮助你认识。意识是心的作用，不能靠心的作用去认识心的自体，它只能在概念上起到引导的作用（以手指月的作用）。我们看的这些书本，包括《坛经》、《楞严经》、《华严经》或者藏传佛教的经典等等，这些都只是意识作用的结果。这个大家要承认嘛。当然我们会说，很多大德写书时是从证悟的智慧中流出来的。在他的角度，那是自然流出来的；可是你一看，那就成了意识。比如他说“如意宝”，它完全是指内心的一种境界；但是你一听，就会想它是圆的还是方的，是黄光还是蓝光……马上就变成意识的东西。所以说意识只能起指导的作用。

通过意识的指导，我们要去反复探究我们的心，看它到底是怎么回事，这是真正的观修。堪布说了很多这方面的指引，比如我们去观：过去的心在不在，未来的心在不在……关键我们要知道心是什么，心其实就是这些作用，最根本的心是产生这些作用的那个东西。那个东西，我们首先确认它是无形无相的；如果有形有相，那就完蛋了。那么这种作用是怎么回事呢？你要去观察。过去的作用已经消失了；未来的作用还没有开始；那么现在的作用是哪些呢？作用的相分是不对的，是要消失的。相分没有了，然后它的见分和自证分又是什么呢？那种作用到底是什么呢？它就是一种明觉！

这个时候又是明知定，这个明知定的层次从第二观拉到第五观，甚至达到最后。只是明知的内容不同了。所以光明大手印就是一层一层走上来的，走到最后就只有光明，把所有的相都遣光了。所以它一定要结合禅定，如果没有禅定，你遣光不了相的。当然你会说：“我一定要靠禅定去让外在的相全部消失吗？”其实不一定的，可以通过见地去把它搞定的。曾经帝洛巴对玛尔巴说：“外相并不约束你的心，执著才约束你的心。”意思就是说，当现象显现出来的时候，如果我的心不去执著它，它就与我无关。包括我们的身体和意识，全都是相，我们不能只想到眼前的东西。刚刚开始思维的时候可以这样，但是在觉受的时候一定要把全体显现都认知为相。我的心不执著它的时候，我的心是怎么样的呢？我们要去体会心不执著的时候是什么样子的。记住啊，是体会！我只能说到这里了，我已经说得有点飙了。再说下去的话，那就不行了。我们千万不要去说“证性”，一说“证性”就飙了，但我们说“遣相”是可以的嘛。

“遣相”有两种方式：所有的这些相，我们都不管它；或者认为它就是心的自然游舞。“自然游舞”的意思是说心无形无相，但是通过各种分别，就成了现在我们觉知到的这些东西。这些都是像梦一样，毫无实质，所以不值得我们去追寻它。但是不追寻它，不见得要去排斥它。真正的排斥不是要命令它“你滚你滚”，这种排斥太差劲了。（就像夫妻吵架一样，两个人互相吼了一顿“你滚你滚”，这种夫妻一般都不会分手的，他们吵的原因是因为爱。最麻烦的是他们不吵了，不管对方了，视你无物，那就真的放下了。）现象出现在前面，但我们觉得它是假的，不管它。然后我们的心的明觉力一定要去体味诞生这一切现象的那个本质。去体味它，它无形无相、不来不去、不垢不净，这是它的特质。它了知一切，同时绝对找不到本体。这是属于“证性”部分的内容，这部分内容不能解释，大家照着这些词汇去理解就行，以后一定会学到这些的。

所以“遣相”的意思就是心不能住于任何一个事物。“住”就是粘着的意思，只要你的心粘到任何一个事物上，感受到任何一个事物，那都是相。心完全不粘到任何事物，才就是真相——应无所住，而生其心！生的是什么心呢？那就只好自己去认了。

“遣相”是最深的部分，可以把它说成大圆满的修法，也可以说成空性的修法。但是它有赖于前面几个观的深入，否则它只是一些概念而已，根本没有用。这已经很深了，比书上说的还要深，再深下去就不得了啦！反正说到关键的时候，我就不懂了，说也说不出来，我只能说到这一步了。但是前面的几个观，我们可以花很多精力和时间去做。归纳起来，这五个观里面最重要的是什么呢？实际上就是菩提心和单空！跟我们以前讲的中观是一样的，只是用的词汇不一样，趋入的角度不一样。

那么证悟了这个有什么用呢？如果你证悟了，你就知道它有用啦！说句不好听的，那时候你放个屁都是香的！当然，缘起上它还是臭的，《坛经》里面说：“一念迷即凡夫，一念悟即世尊、即佛，即天人师。”当然从证悟的果位上说，也可能只是加行道上的证悟。但是在加行道的基础上，如果五加行修得比较好，对上师三宝的虔诚心很深，对众生的悲心很大的话，证悟初地也不是做不到。到了初地以后，“狠心”一点的话，成佛只需要七天。像当年释迦牟尼佛一样，找几根茅草往屁股下一塞：不证正觉，誓不起座！七天之内，从一地一下就到佛地。所以说初地菩萨完全可以是佛。只是到了初地菩萨以后，他的心就不像我们这样苛求什么东西了；对他来说，天堂和地狱失去了选择。这个时候，他主要的力量是去救度其他的众生（被蒙蔽的佛）。

这个过程，你说难不难呢？如果你不用心，你舍不得很多东西，它就难。如果用心去做，能不能做得到呢？只要一个人极度虔诚、极度用心，那就没有做不到的。佛法里面有一个词叫“功不唐捐”，佛法这种“投资”是不会亏损的。因为你依据的根本是三宝，也就是说你有皈依。虽然你可能因犯戒而堕落地狱，但是因为你有皈依，有对三宝的虔诚，无论如何它都会发生作用的，这叫做“金刚不坏”！如果金刚坏了，那就是断灭，这是不可能的。物质可能会消失，而法界永无断灭！

我们这些人是末世的最后一星灯光，如果再不用心的话，那就无语了。我们作为佛教徒，如果你真的想解脱，那就一定要把所有心思都用上去。不一定我说的都是正确的，但佛说的一定是正确的，你可以去研究、去投入、去看。我只是一个师兄，我说出来的这些修行上的感受和认知，它正不正确没所谓。但是大家一定要在心里坚定一个观点：佛说的一定是正确的。然后你去看它为什么是正确的。

说到这些理论，我为什么老是鼓励大家要去修呢？因为我们很多师兄的问题根本不在于没有教法或书本，而在于没有出离心。出离心、菩提心、空性正见都只是嘴上的东西，不往心里去，所以他没办法因此而获得快乐，解脱更谈不上。大家如果用心的话，我觉得是可以证悟的。

五重唯识观基本上就介绍到这里。前面四个叫做相唯识，后面一个叫做性唯识。“遣相证性”的意思就是证实万法的本性，它有很多的修行方式，刚才我也讲了一些。大家要很好地去理解、去实操，最关键的是实操。实操是要花很长时间的，要长期连续性地去打坐、闻思。罗马不是一天修成的，要花很多时间的。很多师兄往往总是想一两天、几个月就成就；或者东跑西跑，希望某位仁波切给点加持啊，给点甘露丸啊……吃了不拉痢疾已经非常好了！我绝对不是否认它有作用，它有非常大的作用，但是如果你不修行，那个作用就极其有限。这些东西（五重唯识观）才是真正的佛法！所有的相都只是有缘起上的作用，但是它起不到最根本的作用。若要找到最根本的作用，那么你的内心要把所有的相全部去掉，回到最根本的本质上。那是世界的第一因，是轮回的根源，是解脱的依处，是净土的来由……那真的叫一了百了！不然的话，你做了这个丢那个，就像猴子掰包谷，遇到一个就把原来的丢了。抓到好的包谷，那就是天堂；抓到不好的，就是地狱。变成这样。

我对五重唯识观的理解就是这样的。现在还有二十分钟左右，大家有什么问题，可以提出来。随便提问，五种唯识观的问题或者其他方面的问题，都可以提出来，我们不是正式的传法，只是师兄弟之间进行交流。

问：刚才师兄您说“摄末归本”是通过禅定去完成的，并且在禅定时要带有观，这个观是什么呢？

答：就是你的见解。纯禅定可以不用观的。摄末归本的方法有两种，一种是纯禅定，就是注意一个目标。把心的力量全部集中到一点上，其他的末自然就消失了。刚开始的时候，目标是不会丢失的；把目标也丢失后，禅定就越来越深了。但这个时候由于没有观点，你还是不明白根源是什么。它会有不同的状态出现，只是这些状态没有纷繁复杂的现象而已。它会有空无边、识无边、无所有，乐、明、无念等等这些状态。这是纯禅定，摄末归本的一种方法。还有一种是带有观点的，也就是你在概念上已经学了很多知识，然后你把这些知识用到禅定中，觉知一切都是心的显现，它像梦一样，根本没有实质。这时候实际上已经带有观点了，你的心的明力就不会往外面去了，只是你还不知道应该往哪里去。但是你会往里收摄。“往里收摄”的意思是什么呢？我们很多时候会把“里”想成是身体里面，其实这个“里”不是指身体里面，所谓的“里面”还是外面，里外是一致的。实际上只要不显现就行了，至于要安住在哪里，不去管它。定一个目标——不显现，那就可以了。

问：这个时候是不是就是保持心的明清分呢？

答：是，它有明清分，但他的心还是有一个取向，比如他可能会参“念佛的是谁”。它没有说这个“谁”在哪里，假如这个“谁”在胸腔里面，那么一把火把身体烧了，那个“谁”就没有了，就成了断灭。它也没说在外面的虚空，总之它不告诉你那个“本”在哪里。他带的观点实际上就是对外界的抛弃。这是带有观的。

如果是纯禅定，它完全不带观点的，只是让心注意在一点上。而带观点的，比如中观是要去掉四边：有也不要；无也不要；亦有亦无，还是不要；非有非无，更加不要。它都是破的形式。而他空中观建立了一个东西，但它绝对不告诉你这个东西是什么，没办法告诉你。它最多用个名词告诉你叫“如来藏”，或者禅宗经常说“这个”、“那个”，它说不清楚，只好说“这个”、“那个”。然后你就会去追它，你在追它的同时实际上是在抛弃其他的。

你全情专注地追它的时候，就会丢失其他东西的。比如我看着面前的杯子开始禅定，我专注的时候，你说什么我都听不到的，甚至身体的感受都会消失。如果专注得太厉害，形成一定的力量，子弹打来都不疼的。人是有这个能力的，比如打仗的时候，啪啪啪啪啪，由于太专注，被对方打中一枪，根本没反应的。继续打，打完都还在嘻嘻哈哈的，人家说你肩上有伤，他一看——嘣，昏倒！心能够做到很专注的时候，这些外境也会消失的。

这是不带观的。当然你也可以说你带有观，你关注一个目标。但我说的这种“观”是一种见解，是对我们所追寻的目标的见解。这就是我们要拼命去学见解的原因。我们要在见解的摄持之下去调整自己的心（不能说调整思维，因为那个时候已经没有思维了）：哦，这是虚假的，不应该贪著……见解成熟了以后，它就会起到这样的作用。

我这两天讲的东西，不会听的人只能听热闹，而有修行的人听起来，那会有真正的用处。

问：如果是这样的话，入坐的时候可以先从观察进去？

答：可以，这叫做“由观入止”，其实我们现在大部分人走的都是这条路。

问：也就是说先观察修，然后再保持这种观的状态？

答：保持由思维的观带来的那种觉受，让它不丢失。然后还要用见地去把这个觉受逐渐加深、扩大。这叫做观察修。观察修一段时间，太累了就停下来，那就叫安住修。然后安住够了，又再观察修。这是《定解宝灯论》里面的第四个问题，观察修和安住修轮番进行。

问：我们修单空的时候，如果安住在单空的境界里面，是不是可以不用修禅定？

答：是的，单空本身会形成禅定。但你的单空是什么，这是个问题！所以一定要有见解。单空不是一个状态，它有很多状态。我们的见解可以造成一个状态，然后又破坏这个状态，否定之否定，越来越深。

问：师兄，刚才您说要带着见地去禅修，但由于所有的见地其实都是心的显现，那我怎么知道……

答：见地成为你的思维的时候，它是心的显现。但这是佛菩萨告诉我们的，我们要通过学习得来的。

问：我怎么知道我通过禅修可以找到心的真正的本体？

答：你可以先通过逻辑去分析，比如学习中观、唯识，先在概念上确定可以做得到，然后再实际上去做到。你得用准确的语言把你的问题表述出来，否则我也不知道应该怎么回答，我的回答会很公式化。

问：我刚才那个问题是说由观入止的，那么如果直接从禅定进入，这时候怎么去观呢？

答：从禅定进入，到一定时候，外境会消失的。这时候心很静，你会得到很多快乐，会生起禅悦。这跟解脱没有什么关系，但是会很舒服，会帮助你不停地想去打坐。到后来，你的心识会发生止息，那时候你自然就会对外界的东西产生一种观：外界的东西是不是真实的？禅定到无色界的时候，你就不会相信它是真实的了。但你还是不明白本体。这时候如果听到教言，再用禅定所产生的清晰明白的那种心的力量去观察世界，就会发现本质。因为这时候没有什么干扰了。这时候还是需要见解、教导。

问：是不是平时闻思训练的见解在禅定中生起来了？

答：这也有可能，比如一些很聪明的人，他通过大量的阅读，形成了清晰的见解。但这个时候最需要的是上师的窍诀。

问：已经在禅定里面的时候，怎么样调起观察？

答：在禅定里面，比如在四禅里面，你要稍微从四禅的目标中出来。堪布好像讲过，他说如果在很静的阿赖耶识里面，如果不用意识，你是没办法证悟的。那个状态还在的，同时见解来了，一下子就可以了。有一点作意，一点点。

那个时候很容易证悟，有时候来得很快！比如禅定很深的时候，突然一巴掌打来，你一下从禅定里面出来，明光一闪——哇，原来是这个！证悟了。古代的一些禅师经常会莫名其妙地揍他的弟子，特别是你觉得自己禅定境界很高的时候，被一棒打过来，他一下就明白那个本质。有的是在睡觉的时候，枕头掉了，伸手去摸——哎呀，原来是这个去摸！摸枕头，就证悟了。如果是相续已经清净到那种程度，就会这样子。证悟的人是最快乐的人，他的痛苦也是快乐的！这时候可以真正实现“烦恼即菩提”！

问：师兄，我们平时修菩提心和单空，这个时间应该怎么安排？我发现修单空的时候有点觉受，但是在行蕴上……

答：这要看自己的情况，没有绝对的标准。菩提心很差的时候，就要多花时间来修菩提心。修到一定的时候，你觉得要在禅定中去感受心性，那就要多修单空。这要根据自己的情况来安排。如果修单空修到产生了颓废思想，甚至对上师三宝的恭敬心、对众生的悲心开始降低，那就不行了，要拉回来。因为单空不是真正的法性，它有遮盖作用，有时候它会把人搞得很无情的。

问：我现在修单空好像有一点快乐，但是修菩提心好像没有快乐。

答：焦芽败种！这是《楞严经》里面骂小乘的，哈哈！开玩笑哈。

问：我也很郁闷，不知道应该怎么修？

答：要多修菩提心，菩提心是修出来的。我们都是坏人，在佛菩萨看来，我们凡夫没有一个是好人。但是只要菩提心坚持修下去，你慢慢就会变成好人了，好到一定程度就变成菩萨了。要反复去看有关菩提心的经论，比如《入行论》，要每课必听。学《入行论》或者学中观，不能把它当作知识去学。知识的东西，听了就算了，不往心里面去。要把它当流行音乐那样去听，反反复复在你心相续中去磨。关于菩提心的论典，你要反复去看。你不能嘲笑人家流眼泪。流眼泪的人都是很高的，你没有那么高，你却嘲笑他。刚开始，菩提心一定会经常让人流马尿的。你不要认为流马尿没效果，大哭一场会很轻松的。你试试看嘛！

还有什么，兄弟们？一说到修行就没话语了，要不我们来说说关于发财的？

问：您刚刚说禅定的时候外面的现象会变得虚幻，那时候是睁开眼睛还是闭着眼睛？

答：打坐的时候尽量睁开眼睛。但是修空性的时候，偶尔为了追求一些感受，可以把眼睛闭一会儿，但最终一定要把眼睛打开。当你的五俱意识不附加到眼识上或耳识上的时候，你会发现声音开始变模糊，听不到了；看到的东西也不再那么清晰，像雾一样。禅定可以产生这样的感受，单空的观修也可以产生这些感受。

问：（听不清）

答：他在内心里面是没有见解的，它只是禅定造成的效果。如果心里面没有见解，只是禅定造成的效果，那是不管用的。这种作用就好像我把这个杯子拿开，它就不存在了。只有这样的效果。它没有达到这样的效果：杯子放在面前的时候，我止息它，心里面认定它不在。这两种效果是不同的。前面的那种修行实际上是对外境的排斥，后面的这种是安住在见解上。

如果你去修行，你会提出这些问题的，但是现在跟你说，你根本没有办法体会。我这次虽然讲了这五个修法，但是讲得很粗大，特别是最后一个，基本上没讲。前面已经讲了的，你们要自己去修，修到一定的时候我们再来讨论。中间有很多细节性的东西，我现在没办法讲。连这么粗大的，大家都听得像天书一样。我要尽量讲得通俗化。但我只是想通过这种方式告诉大家，我们是可以成为佛菩萨的，只要你努力。

问：昨天问的关于“意根”的问题，意根不是浮尘根，但其它五根是浮尘根吗？

答：其实五根的根本也不是浮尘根，浮尘根只是一个助缘。认为浮尘根是能见的根本，那是小乘有部的观点，连经部都不认为五根是物质性的东西（浮尘根是物质性的东西）。

因为它是最重要的助缘，比如依靠眼根看到的叫眼识，就取它这个最重要的助缘的名称。但能够看的这个能力根本不是浮尘根可以决定的，比如你做梦的时候也可以看见东西的，那时候你用了眼根吗？

问：请讲一下“道可道”的“道”和空性的区别。

答：“道可道”的“道”不彻底，它可能走到很深的阿赖耶识的层面，可以借此而修仙。“道可道，非常道”，它也知道这个东西是无形无相的，不是语言可以说出来的。它唯一跟我们佛教不同的，就是它没有走到般若的层面。如果我们用中观的四边去分析，它属于无边。它已经非常厉害了！道家有很多东西值得借鉴，比如修气的方法，但是我们没必要走那条路，太复杂了。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】