今天是最后一天了，七天的苦行终于结束了，牢底终于坐穿（众笑）！闻思方面，《唯识三十颂》剩下最后五个颂（关于修行次第的），今天也要讲完了。非常随喜大家能够坚持下来，坚持到最后的都是非常了不起的。
这五个颂词是牵涉到具体修行的，不一定须要讲一节课的时间。当然，如果按照其他一些法本来讲，也可以讲很长时间，但是我们主要讲具体修行方面的。讲完颂词之后，我们念诵一遍《普贤行愿品》，为整个禅七作一个圆满的回向。
这五个颂词，我们先念一遍：
乃至未起识，求住唯识性，於二取随眠，犹未能伏灭。
现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。
若时於所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故。
无得不思议，是出世间智，舍二粗重故，便证得转依。
此即无漏界，不思议善常， 安乐解脱身， 大牟尼名法。
这五个颂词分明表达了唯识修行的五个位次：资粮位、加行位、通达位、修习位、究竟位。我们学中观的时候也讲了五位次：资粮道、加行道、见道、有学道、无学道，它跟这里讲的是不是差不多呢？其实是一样的。中国的几个大乘宗派都有讲这五个位次，《中观庄严论》、《中论》、《楞严经》、《法华经》都有这些内容。甚至唯识里面的《瑜伽师地论》把菩萨从发菩提心开始一直到成佛，总结出来一共有十七个位次。
这些位次都是从一个普通凡夫发菩提心后开始的，发菩提心以前不算进入大乘道，在此之前于轮回中流浪了多长时间是没办法定的。自从你内心里面发心“愿意皈依三宝，愿意发大乘菩提心去成佛度众生”，而且这个意念不是一个简单的概念，而是成为心相续的一股强大的力量，这个时候就算是入了大乘道，可以称为菩萨了。并不是说要证悟或者有什么功能才是进入大乘道。
进入大乘道后一直到成佛，有的划了五十一个位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。笼统的划法也有，比如中观讲的“五道十地”，五道是：资粮道、加行道、见道、有学道、无学道；进入初地菩萨以后还要分十地：一地、二地、三地……一直到十地菩萨。有的说十地菩萨再上去还有等觉菩萨、妙觉菩萨，然后再成佛；也有的说十地过了之后直接就是佛。
这些论典的划分方法也许不一样，站在不同角度、不同立场或者不同的宗派这么去划的，但实际上是同样的一段过程。那么唯识是怎么划的呢？其实它和中观的划分是一样的，只是用的名字不一样，叫作：资粮位、加行位、通达位、修习位、究竟位。这五个颂词分别说了这五个位次，前面三个可能和我们的修行有关，后面两个颂词大家听听概念就行了，那是地上菩萨玩的。
我先把初地菩萨的概念跟大家普及一下，免得大家对初地菩萨不是很了解。首先，初地菩萨肯定是证悟了本性的，而且他的遍计执（包括遍计法执和遍计我执）的种子和现行全部都消除了。由于他做到了这样的内证，所以他会显现出来十二种了不起的“百数功德”：一刹那有一百个化身，一刹那前往一百个佛土，一刹那成熟一百个有情……
“一刹那一百个化身”是什么概念呢？假如说我是初地菩萨（事实上我不是哈，我离那个还远得很），我一边在这里和大家讲法，说不定我有个化身到东京去了，同时也到某个地方云游去了。一刹那有一百个化身，一天有多少个刹那啊！也就是说化身非常多！
然后，他一刹那可以同时去一百个佛的刹土。对他来说，绝对不会有什么教法搞不懂，因为如果他有不懂的问题，可以直接去各个刹土请教佛陀：“世尊，教教儿子吧……”（初地菩萨以上是真正的佛子。）当然，他只是在教法上明白了，但是在修证上，跟二地菩萨相比都差很远。
而且到了初地菩萨，如果他极想成佛，七天就可以了。当年释迦牟尼佛就是这样的，走到一棵大树下，拿茅草垫在地上一坐，发了狠心：“不证菩提,誓不起坐！”七天之内他就成佛了。不仅是密教这么讲的，显教大乘经典也一样这么讲。所以说证到初地菩萨是一个非常了不起的事!
五个位次之中，后面的修习位和究竟位实际上说的就是初地菩萨以上的事情。我们讲到这里的时候，照着书本念就行了，因为那个境界我也不知道是怎么回事，那个太高了！但是前面的资粮位、加行位、通达位，我们可以来讲一讲。通达位，我也基本上是靠思维；资粮位和加行位，可以和大家讲一些修行的经验。
虽然后面的修习位和究竟位不是普通人可以去玩的，但是我们去闻思学习绝对是可以的。学了这些东西，我们才能够明白学习佛法的目标何在、圣者们有多么的伟大，激起我们的向道之心；也明白我们作为凡夫是多么的鄙陋。我们每个人都自以为是，觉得自己多牛叉啊，这时候就想想初地菩萨，写张纸条放在旁边：“有一百个化身吗？”——马上奄气了，赶紧修行！（众笑）我们现在开始来看第一个颂词：
一、资粮位
乃至未起识 求住唯识性
於二取随眠 犹未能伏灭
“未起识”指的是“顺抉择分”（“抉”是把它拿开，“择”是选取，合起来就是取舍的意思），是加行道的另外一种说法。为什么加行道叫作“顺抉择分”呢？因为经过资粮道的闻思的积累，修行的方向已经明确很多了，已经抉择出结果了。加行道是顺着他闻思抉择的那个见解一直这么下去，所以叫做“顺抉择分”。
但是这里是说“乃至未起识”，也就是说你还没有走到“顺抉择分”的时候，你去求住唯识性（安住真如法性），那是做不到的。为什么做不到呢？因为你还没有搞清楚“顺抉择分”是怎么回事。
“於二取随眠，犹未能伏灭”，“二取”就是指我们的遍计所执、能所二元。还没有走到“顺抉择分”的时候，我们相续里面的二取习气根本压服不住，老是习惯性地进行二元对立的认知。这个时候你去“求住唯识性”，几乎是不可能的。
那我们应该怎么办呢？前面“乃至”这个词非常重要，“乃至未起识”的意思就是你要去找未起识（顺抉择分）。顺抉择分是怎么来的？——闻思！
而很多学佛的师兄几乎是不思维的，他就来个：“上师您说嘛，我该怎么做？”如果你的上师很了解你，他知道你的文化背景和习惯，知道你的业障情况，他可能会告诉你一个方法。然后你用这个方法修一段时间再去问上师，上师又告诉你一个方法。但是如果没有这样的上师，你只知道他名气大，或者你根本靠不近，或者靠近了之后连说话的机会都没有，这样他是没办法指导你的。
所以你一定要不断地闻思，然后用闻思所得的观点检测自己的认知以及自己的修行情况，不断地进行调整。“顺抉择分”要达到什么样的程度呢？就是你已经在头脑里面很清晰地知道本性就是这个，在思维上已经没有办法再进步了，你要做的只是去证取它。这个是“顺抉择分”最低的要求。
以前有个大禅师叫云门，他的腿是有点瘸的。为什么腿瘸了呢？他以前参访的时候去找睦洲大和尚，他想要问佛法的宗旨是什么，连去了两次，睦洲根本不见他，马上就把门关上。第三次的时候他就聪明了，他把门推开的时候就把脚伸进去挡住，睦洲要关门就关不上了。睦州和尚于是一把擒住他说：“道！道！”云门禅师正要开口答话，睦州和尚便将他往外推，说道：“秦时（车度）轹（duo lu）钻”（ 秦代的老古董，意思是我们的心性从古到今都是一样的），说完便猛地关上门，咔嚓一下，云门禅师的脚夹断了，他当下证悟！
有一次，云门禅师到了江州，一个姓陈的尚书来见云门禅师。古人和现代人不一样，现代的官员可能重视的是GDP或者其他一些东西，而古代的很多高级官员都是有文化追求的。当时陈尚书牛皮哄哄地跟云门禅师斗起机锋来了，被云门禅师一通嘲弄，整得他无话可说（这个过程我就不讲了）。那是个尚书哦，相当于现在的部长，乃至于副总理这么高的级别，但禅师不管那么多，逼得他无话可说。然后云门禅师就说：“尚书啊尚书，我们这些出家人十经五论读了十几年，然后抛却这些书本参禅，一参又是一二十年，我们都未必搞懂是怎么回事，你一个尚书口口声声说自己证悟了，你羞不羞啊？”那个尚书赶紧跪在地上认错：“罪过罪过，请大师原谅！”哈哈哈……
他们那个时候是有文化的，如果在现代，你敢这样嘲弄一个部长——要么去芳村，要么去看守所！到了末世，大德也是很危险的，两百年前有人用神通看到：“为什么1950年那么多莲花生大师的化身集中在昌都一个地方呢？他们可能是搞什么法会？”到了1950年才知道，他们都被抓到那里关监狱了，几十个莲师的化身全部凑集到那里，众生的业力真的是挺恐怖的。
说了那么多，意思就是我们要长年坚持闻思。一般来说，我们刚刚开始都会有兴趣、很好奇，但是到一定时候就开始厌烦，还以为自己懂了。这是个很麻烦的问题。以前有个师兄，学历很高的，思维分辩能力也非常强，他刚开始看中观的书就说：“这个中观完全是强词夺理嘛。”因为他看不懂古人那种思维方式，他头脑太聪明了，他认为自己有判断力。然后他来找我，我就把中观的逻辑方式跟他讲了，他就照着这种方式再去看书。过了一段时间他又来找我：“师兄，龙树菩萨真是太牛了，逻辑非常通顺，我彻底懂了中观！”我就跟他说：“我搞了几十年都搞不懂，你一年就说把它搞懂了，你让我情何以堪啊！你搞得我好自卑哦！”哈哈哈……
人的逻辑很奇怪，有些事情他其实没有懂，但是他在自己的思维逻辑里面把它弄顺了。因为人的思维有连接性，他胡乱连接，什么也能自圆其说，说得好像真是那么回事，然后他就认为自己懂了。后来我问他几个问题，他就傻了：“啊，怎么是这样的？”所以我们不能很轻率就认为自己懂了。你想想看，古往今来，那么多的大德，那么多的修行人，他们费了多少力气去闻思修行？他们放弃世俗的一切，完全浸泡在佛法里面。而我们呢，又要搞情爱，又要搞家庭，又要搞事业，偶尔还要出去搞“剪刀手”（旅游）。一个月里面抽两三个小时或者四五个小时翻一下书，然后你就说你搞懂了，你让古代那些大德情何以堪啊！好像你吃的粮食是不一样的，是不是你吃这些毒大米、毒奶粉就聪明些？——荒唐滑稽！
所以说不是那么轻而易举就能搞懂。我从八十年代开始读到现在，我也不敢说我懂了，我也只是说比大家读得多一些。因为读得多一些，所以我现在坐在上面口若悬河、眉飞色舞，但是我也坦白地告诉大家：我也不懂。
大家听我这么一说，可能就着急了：“连你也不懂，那我们咋办呢？”哈哈，不要怕，可以懂的。我们闻思有两个要点：第一要坚持，第二不能太过乱散。“乱散”是什么意思呢？就是没有一个主线，没有次第性，东一句西一句。经常有师兄来跟我说：“师兄，听说某某经太殊胜了，只要读一遍，七世不堕恶道！”过了几天，他又来说：“师兄，这个书更殊胜，读了之后八世不堕恶道！”再过几天，他又说有九世不堕恶道的……不停地读不停地读，他不去思维里面的意思。是的，读一遍这部经有多少世免堕恶道的功德，但那个功德可能很多世以后才兑现，这一世还是会堕恶道。因为佛陀说法有别时意趣和别义意趣，如果你把某个句子单独抽出来，很容易就曲解佛法。
有些人闻思了很多年，他完全没有一个目的，对法义的掌握也不清晰。你去问他一些问题，他说的全是乱的。一脑袋的迷信，一听到说哪里放光、哪里冒电、哪里长了蘑菇，他就马上跑去了。你看一些佛教网站，一会儿说天上出现了龙，一会儿又说佛菩萨显圣了……诸佛菩萨显圣，你还是这个德性嘛，难道说佛菩萨一显圣你的烦恼就没有了？诸佛菩萨哪里不显圣呀，你吃饭很香的嘛，放屁很臭的嘛，这都是在显圣，没见得你就超凡脱俗、烦恼尽伏。所以我们不要去追求神异，这对解脱没有用。
以前有人跟慈诚罗珠堪布讲：“某某大德好了不起啊，他可以在天上飞耶！”慈诚罗珠堪布的回答把我笑惨了：“他飞有什么了不起，他要让你飞才行。”我当时“噗”一下就笑出来了……
我们很多人都把这样的神异当成真理来崇拜，搞了半天，一点佛法的益处都没有。我们不要去追这些，而要去追求中观、唯识这些道理，踏踏实实地去了解它，因为它是佛陀告诉我们的对这个世界的基本认知方式。把中观、唯识的道理了解清楚了，然后再去找真正的善知识，从他们那里求取实现这些理论的方法，这样就够了。
当你把世界的本质大致搞清楚了（我说的是“大致”，完全搞清楚你就成佛陀了），而且你也知道怎么去做的时候，顺抉择分就基本上清楚了。这个过程需要很长的时间。
到底要多长呢？“很长”是个很模糊的概念，就像我们中国人炒菜说的“加盐少许”。没有一个具体的时间，因为每个人的情况不一样，有些人可能一两年就清楚了，有些人可能需要四五年。但是无论你多笨，你认识中国字嘛；就算你不认识中国字，你可以听碟嘛。你只要知道把饭喂到嘴里、不会喂到耳朵里，就说明你有正常的逻辑判断，如果你找到相应的善知识，他一定会告诉你相应的方法。
总之，我们需要一些产生“顺抉择分”的具体方法，在书上写了这几个，我把它念出来给大家听一听……（书都带错了，业障现前，哈哈哈！我只能凭记忆来给大家讲一讲。）在资粮道有几个修行的要点：第一，要坚持闻思，选择相应的书籍；第二，需要善知识指导，单靠自己是很难的；第三，要选择善地，找一个适合修行的地方，不要找到伊拉克去了；第四，要找一个好的团体，比如五明佛学院的菩提学会、慧灯小组、般若班等等。当然，不止五明佛学院这些学习团体，还有其他大德们所组织的，但是其他的我不清楚。
大家在选择上师时一定要小心。如果是上当受骗，我觉得那就只好认了，谁叫你上辈子埋坟埋错了（师兄开玩笑）；最怕的是你选的是对的，他确实是个修行人，但是他没有足够的能力来指导你，维系你们之间的关系就是你的崇拜。崇拜了之后，接下来怎么去修——那就没有了。
老师的作用是传道、授业、解惑。“传道”就是指出路是怎么走的，“授业”就是告诉你怎么去做，“解惑”就是解决你在这个过程中遇到的问题。特别是佛教的老师，一定要起到这三个作用，否则老师用来干嘛，用来骗学费啊？我们一定要去找到好的老师，善知识非常重要，如果没有善知识的话，你也许一辈子就这么晃呀晃呀晃过去了。
有些人找老师是凭感觉的：“我的上师多好啊，春节的时候还给我发了一条祝福语，我感动得泪水不停地流啊，他像我爸爸一样……”你想找爸爸，你回家去嘛（众笑）。当然，你对上师有感情，这也是很好的，但是不能除了感情之外就没其他了。老师不是天天哄你的，他要教你佛法，甚至他会给你制造苦难。贴身的一些弟子基本上都是被折磨的，反正搞得你左右不是人，做对了挨骂，做错了也挨骂。反正天天整你，到最后你觉得自己被整得不是人——好啦，自我没有了！（众笑）一定要依靠这样的上师才行，不能仅仅是一个崇拜。
虽然说崇拜很好（特别是对一些真正的上师有虔诚心），崇拜可以积累很多的功德、清净很多的业障，但是我们不能仅仅停留在这个层面，我们要选择一位能指导我们走向解脱的上师（如果是学显教的，就不一定是上师，但起码是善知识）。
然后，我们要找一个好的地方去修行，或者也可以在家修行。如果选择在家修行，那你要把家里的修行环境搞好，别整天跟婆婆吵架、跟老公打架，或者夫妻闹离婚，学佛没到三天，婚都离了好几次。这样的话，你整天在搞这些事，修行的环境完全不行。当然，最好是去一个专职修行的地方，像我们的禅修中心那样……但好像没多少人有这个……这个……兴趣吧？（我本来想说大家没这个“福报”，但是怕打击大家，哈哈！）一般人很难有这样的条件和兴趣，那怎么办呢？起码得想办法找个好的地方。
还有，得有个好的学习助伴（团体）。如果助伴选得不好，他会影响你的修行。而且抱团修行的力量会大很多，如果一个人在家里面对着月亮修，虽然孤独是虚假的，但还是越修越孤独；如果是凑在一起的话，大家互相帮忙，可以解除这样的问题。团体修行还有的好处就是，大家一起讨论，可以通过别人的提问挑出自己的思维死角。但有时候聚在一起也挺麻烦的，因为大家都是凡夫，凡夫聚在一起的特征就是——干架！互相你整我、我说你，你瞧不起我、我瞧不起你，这里搞个团体、那里搞个团体，炮火连天。我们在一个团体里面，要经常想想自己来这里的目的：我是来学法的，不是来开炮的，也不是来挨炮的。
有的人互相说来说去：“你这个魔鬼，太坏了……”我们谁有资格当魔鬼啊？说老实话，像我们这帮人，说你是魔鬼是太抬举你了，当魔鬼得有本事的。你经书没读几本，坐也没打几下，当魔鬼当得了吗——连魔鬼初级班都进不了！所以说我们哪里有什么大不了的事情嘛，其实就是一些凡夫的习气，大家要互相宽容。当然，这个意思不是说我们要容忍一些毁坏佛教、毁坏团体的事情，而是说我们人和人之间要互相原谅，我们训练的是菩提心嘛。所以这些方面要注意。
以这样的方法，长期这么闻思，经过五年、六年、七年（每个人不一样），慢慢地你就清楚修行是怎么回事、世界是怎么回事、生命是怎么回事，而且明白要怎么样积资净障来生起定解。
我现在说的是第一个颂词——资粮位，既然是资粮位，就是要积累资粮和清净业障。发菩提心是积累资粮的最好方法！发菩提心，我们不知道讲了多少次，天天这么讲。讲着讲着，讲的人油了、听的人也油了，口号吼得山响，但是实际上我们有真正发菩提心吗？如果我们不发菩提心，整天想着我的修行、我的……觉得周围的人都是魔鬼，只有我一个是修行人——这样的人基本上完蛋了！
发菩提心就是要慢慢学会去担待别人的快乐、别人的幸福和别人的修行，这样才能迅速积累资粮，同时也能清净业障。当积累资粮、清净业障做到一定的时候，你的见解就不是纯概念了。一个读书的、一个搞修行的，两个人同时在说菩提心的时候，虽然他们关于菩提心的说法一样，但是他们对菩提心的体受完全是不一样的。只是懂概念的人，像我一样，上课时在讲菩提心，下了课就乱来。但是有修行的人不是这样的，他始终如一，说是这么说的，做也是这么做。任何一个自己的行为和心念，他都会以菩提心去衡量它，看它合不合乎自己的菩提心誓愿，不合乎的不做，合乎的才做。
这样子你的心才会慢慢打开，智慧才会慢慢打开。为什么会打开呢？因为菩提心是对付我执（末那识）的，末那识的性相是“有覆无记”，它不分好坏就执著“我”，这种执著让我们的觉知力受到限制，遮盖了很多东西，让我们的心没办法生起真正的智慧。用菩提心对治这种执著，我们的心就开始放松，然后心的明力得以扩展，所以说修菩提心也可以把智慧打开。
我们经常都很蠢，不喜欢换位思考。如果你喜欢换位思考，站在别人的角度上想一想，你就会知道别人想要什么、别人害怕什么，至少你会更加了解对方，不会对他做错事。但是我们往往不是这样的，我执让我们所有的思维全部围绕自己的利益转，完全不考虑别人。人不可能一个人关在屋子里生存，他要和周围的人打交道，他以为自己已经做得很好，实际上他反复伤害到周围人的利益。到最后，大家把他孤立了，甚至把他送到“断头台”去了。他本来是想为自己，结果把自己害得很惨。以我执的方式思维和行动，在佛经里面叫做 “毁乐如灭仇”。我们认为这样的方式可以得到快乐，但结果把自己的快乐像对仇人一样干掉了。所以说一定要发菩提心！
顺抉择分的“顺”是完全顺畅的意思，在思维判断上已经到了圣义谛。如果你不发菩提心，你要走到顺抉择分这一步几乎是不可能的，因为带有强烈我执或者我所执的思考必有漏洞，而且这个漏洞会大到不得了，自己很难觉察。特别是对一些很聪明的师兄，菩提心是最重要的，因为他们读了很多关于禅宗、大圆满、大手印这方面的书，他们觉得自己对佛法的道理理解得很清楚，感受也很不错，“洋洋四顾，普天之下舍我其谁啊”！这种自以为是的心态里面，强烈的隐性的我执在起作用，而且由于他们很聪明，他们的我执不以普通人那种很低俗的方式来表达。生气、暴怒、嫉妒、心眼狭隘，这些是比较低级的，他们那种高级的我执是烦恼用欢乐来表达、骄傲用谦虚来表达、繁杂用清静来表达……这是最麻烦的，他错就错在太聪明了,他认为自己根本就没有错。因为我执是很难观察的，非常难以观察！
我们经常会看到有些人谦虚有礼，嘴上总是挂着“感恩感谢，阿弥陀佛”，看到上师就磕头，泪水直流满地打滚，放生的时候也是泪水流个不停……你觉得他修得很好，但是你过段时间再看看。他在流泪感动的时候，你把它录下来；他的自我受到伤害的时候（比如你说他“你对上师根本没有信心，你的修行不怎么样”），他愤怒起来的样子，你也把它录下来，然后两个录像并在一起放，他会说：“这个是我吗？”哈哈哈！绝对是这样子，我看过很多这样的人，越聪明越是这样。他的聪明都拿去搞分辨了，而没有拿来观察自己的心（表层是怎么回事，骨子里又是怎么回事）。
还有，聪明人一般都会把自己的环境搞得很好。比如我是老板，我聪明我有手段——让我生气的人，调去守前台；让我快乐的人，过来做跟班（开玩笑）。周围的环境除了拍马屁就是歌功颂德，我现在就处在这种环境中，我们公司的马屁功夫——胡笳十八拍！搞得你非常舒服，没有违缘现前，感觉浑身上下都是喜悦、法喜充满（众笑）。这个很骗人的，我们很多师兄都是这样子，所以一定要深深地观察自己，要正儿八经地发菩提心，随时对着镜子看——你还是一块肉！
我们有师兄说他已经没有烦恼可修了，把我气坏了，他比我晚学佛那么长时间，我都还没做到无修，他就已经做到了，宝宝受得了吗？（众笑）我说：“那很简单，拿根针对准自己的眼睛，你怕不怕？”他说：“怕！”。我说：“那就是烦恼，你赶紧去修。”我们很容易自我欺骗。
做好刚才讲的四个要点（修行的地方、善知识、好的同伴、长期坚持闻思），然后经常观照自己、发菩提心，这样我们就很容易在见解上成熟，“见解成熟”就叫作达到了“顺抉择分”。
这个时候，谁来忽悠你就很难了。而我们现在刚刚信佛这个阶段是很好忽悠的，网上的信息很多，一会儿某某大德在哪里开什么法会，你呼一下就赶过去了；一会儿某某大德又在哪里，你又马上赶过去，比当年跑江湖热闹多了。但是你见解成熟了就不会被忽悠了，你知道自己该怎么去做。
我们在初级阶段的时候一定要首先明白学佛学的是什么，应该怎么去做，怎样把我们的时间不浪费在扯淡中间。否则就是一直扯淡，比如有些师兄对密宗完全不了解，但他天天去搞火供，把那么好的东西往火里面扔，还污染环境。对那些很成熟的修行人来说，火供是有很大功德的，但是你啥都不懂，“阿弥陀佛”四个字都写不全，你火什么供啊？不如好好在家里念佛。必须要有真正的大德在那里念咒加持，而且你要有相应的见解，那个作用就大。如果你没有相应的境界，就不要干这个事情。我们要做相应自己这个阶段的事，我们这个阶段应该做的就是要大量闻思和做一些基础的修行（比如修五加行）。
有人会问：“五加行不是加行位吗，怎么会是资粮位呢？”对我们来说它就是资粮位的，通过积累资粮、清净业障，然后让自己见解成熟，知道该去做什么。如果你说你闻思的能力不行，你想要搞简单点的，那你就要去听慈诚罗珠堪布、索达吉堪布这些大德讲怎么修五加行，然后你很虔诚地去修，发起菩提心，这样也能完成资粮的积累。资粮道有分上资粮道、中资粮道、下资粮道，在《现观庄严论》里面有很清晰的描述，但是我们这次就不讲了，否则今天的内容讲不完。
资粮位大家明白了吧？总的来说，我认为要做到这四点：要去闻思，找到善知识，选择好的修行环境、好的修行助伴。我碰到过好多这样的师兄，他们认为自己一个人在家看书、修行就可以了，但是目前为止他们的结果都是比较一致的——栽！（众笑）在我们这个时代，一个人完全不依靠上师指导、不依靠修行同伴，自己拿本书在那里搞，这还是有点麻烦的，基本上不太可能修成。
二、加行位
现前立少物 谓是唯识性
以有所得故 非实住唯识
修行到了这个阶段就是加行位了，在见解上已经很清楚自己应该要做什么。按照大圆满的说法就是在总相上已经开悟了， 他已经明白法性是什么，他会努力去安住它。在这里它没这么说，但起码是在见解上成熟了。见解上成熟了以后，他就会去修行。
在资粮道的时候，我们经常会抉择，比如我们学唯识要把唯识的书反反复复拿来看，《唯识二十颂》、《唯识三十颂》、《百法明门论》、《成唯识论》、《瑜伽师地论》这些书反复看，看了以后去思维。（那里面的东西很复杂，经常想不通——想不通就对啦，想不通你才会去想。努力修行的人才会去想，不想修行的人遇到想不通就跑去看电影了。）你在想的过程中，闻思的资粮就在增加。你慢慢想通了以后，一些粗大的遍计所执就会被你的闻思所摧毁。
这些相呈现出来，比如眼睛看到的、耳朵听到的，我们过去一直都认为它们是真实存在的，这就叫遍计所执。甚至我们思维到的一个东西，或者我们修行中感觉某一个东西存在，这些都叫做遍计所执。
然后我们经常打起坐来思维唯识，平常走路也思维，睡觉前也思维，反反复复去学这些东西。其实唯识这些书网上一搜一大堆，各种各样的都有，你可以从最浅显的看起。那些论师们的说法也是五花八门的，这个不怕，如果你有时间，五花八门就五花八门嘛。你不要认为谁绝对正确，也不要认为谁绝对错误，不要轻易下结论。你把那些道理拿来对照自己的相续，在思维的过程中你就会越来越明朗，慢慢你就会觉得自己的身体和周围的一切都是假的，那个感觉越来越盛——这个时候就开始进入修行了。你发现这一切都不是真实的，而是识的显现。
甚至你看一些很复杂的事物，比如外面的山河大地，你会觉得不可能有一个实有的物质在那里，绝对是心显现出来的，然后你就会有一种很轻松的、和以前的粗重感不一样的感受。我们以前看一座山在那里，好重啊，如果把它的砂土拿来称，几千万吨说不清楚。但是唯识修着修着，那个山可以在水上飘，你会有这样的感受。
但是不是真的可以在水上飘呢？你去称它，它还是那么重。但是你的虚幻感开始生起来了，你会认为它很轻、很虚幻，这种感受越来越盛，最后甚至山河大地完全消失。前面的感受叫“如幻”，后面的就是“如梦”。你保持在这种感受里面，这个属于资粮道还是加行道呢？其实我觉得它一半属于资粮道，一半已经属于加行道了。
产生了“一切全是虚幻”的那种感受以后（通过思维就可以产生），然后安住在那种虚幻感里面。什么叫“安住”呢？就是那个感受出来以后，你保持它就叫做“安住”，不是要强行去安住。如果你生起一个“我要安住”的想法，之前的感受就没有了，没办法安住的。当你通过思维产生这种感受后，你就去欣赏这种感受，让它保持下去——哇，身体和周围一切都是虚假的，完全是心在游舞。
这个时候你要问：“那心是什么呢？”现在暂时不要管心是什么，反正你知道心是看不见摸不着的就可以了。如果你已经知道心是什么，何必还要坐在这里扯淡呢？所以我们暂时是没办法明白的。但我们起码要有个概念：心是个看不见摸不着的玩意儿，它显现出所有的东西。至于那玩意儿是啥——以后再说。
或者你可以认为，心就是一种觉知。这个觉知到底是什么，我们暂时搞不清楚，就像唯物主义说“世界是物质的”，你问他物质是什么，他说“物质就是物质”，不求甚解。但是最后我们一定会知道觉知是什么，知道觉知是什么就开悟了。
大家好好想一想，哪样东西不是在你的觉知中成立啊？你坐在地上的感觉、看见这个胖子的感觉、听到的这些声音，全都是在你的觉知中发生的。在这种“一切都是我的觉知”的感受中，你保持它就行了。什么叫“保持它”呢？就是去玩味这种感受。但是你不要故意去玩味哈，否则就完蛋了。你只须要让它一直这么延续下去。
当然，延续一会儿，各种各样的念头、感受又会起来，这时候你就要再去思维：其实一切都是心识现的，哪里有什么真实性嘛，无论是内在的心所还是外在的山河大地，没有一样是真实性的。然后又产生这样的感受，又保持下去……反复反复训练，慢慢地外在的滞重感就会越来越轻，情绪不会轻易被带动。
我们平常生起情绪来的时候，不得了啊，要死人啦，天要塌啦——结果睡一觉起来就没事了。很多女孩子经常这样，失了恋想要自杀，三个月之后重新找到一个，回想起来：那个时候要是自杀了，就没你了……被情绪操纵的时候，当时是很苦的！
对情绪的虚幻感修行到一定的时候，情绪根本就带动不了你。情绪一出来，你只要把修行的感受调起来，情绪马上消失，人一下就恢复宁静、安然、喜悦，外在的滞重感越来越轻。
但是无论再怎么减轻，外面还是有东西。“现前立少物，谓是唯识性”，只要有任何的一点东西，不管是思想的或者是感觉的，或者是眼睛看到的、耳朵听到的，“以有所得故，非实住唯识”，如果你认为得到了某种境界，那么就不是真实的唯识性。哪怕你有一点点的感受（这种感受比以前好多了，少了很多的粗重感），但它还是“现前立少物”。也就是说，只要心里面有任何的感受、任何的认知，那都不是正确的。“以有所得故，非实住唯识”，因为有所得，那么就还不是真实的唯识（真如）。那么要做到什么程度才算是真实的唯识呢？
不停地去思维、感受，而且在这个过程中，大家记住一定要不停地发菩提心。而且如果是密宗弟子，一定要修视师如佛，经常去感受你上师的感受，想你上师所想，经常把上师观在自己的心间。
归纳起来，上师的心里无非就两种东西：一个是菩提心，一个是空性正见。我们要去跟上师的空性正见瑜伽，这是很难的；去瑜伽他的慈悲心，这个比较容易。跟上师的慈悲心相印，要么是自己发菩提心，要么就是观察上师的行为，然后照着他的行为去揣摩学习。在揣摩学习的过程中，千万不能专门去看他的错处。因为所谓的“错”是你判断的，你去看他的错处，这其实不是跟他相印，而是跟你的错误判断相应，那会堕入地狱的。
这样去修上师瑜伽，进步就会很快。菩提心和上师瑜伽可以说是证悟空性的两个大铁门槛，翻过去基本上都会赢，翻不过去的话——十万亿大劫金刚地狱！作为密宗弟子，如果犯了三昧耶戒要下金刚地狱的。我们经常到处去灌顶，灌了顶之后又不守三昧耶戒，那纯粹就是视金刚地狱为虚无——哇，英雄好汉（讽刺性说法）！佛陀在讲无间地狱的时候，那些大菩萨听了都会流血汗，看到众生这么惨，甚至痛苦得晕倒过去。但是佛陀还能把无间地狱的情形说出来了，而对金刚地狱佛陀从来不说，那太惨了，他怕那些大菩萨承受不住。大菩萨都承受不住，我们多牛啊？！所以我们要经常去思考这些，别乱来，别冒险，别藐视佛陀。只要你受了灌顶，真的要去守三昧耶戒！
成为密宗弟子，就是要借助上师的功德走上去。既然是借上师的功德上去，那就要守一定的规则，这跟炒股票一样的，收益越高风险越大。所以大家要记住，能让我们不受危险的两个法宝就是菩提心和上师瑜伽，它们是保驾护航的。如果你对上师始终充满虔诚、感恩，一般不会有什么问题的。然后对众生充满了悲悯之心，愿意牺牲自己的一切为众生的解脱努力，这种人不可能会栽的。就算他犯了戒下了地狱，但是因为他有强烈的菩提心，他在地狱的时间仅仅就是一刹那，一下就出来了。也就是他的境界一下子现前为地狱，他体会到那种痛苦，他愿意承受其他生命的痛苦，心一生悲悯，呼的一下就出来了（环境一下就变成天堂，或者到人间投胎去了）。佛陀在很多经典中都说菩萨堕地狱就像皮球掉到地上，马上又弹起来，原理就是这样的。所以我们在修行过程中一定要修菩提心和视师如佛。
这样去修的话，我们对外境的滞重感和异物感会逐渐消失，在这个安住的过程中，对境性的东西越来越少、越来越少。少到什么时候呢？
三、通达位
若时於所缘 智都无所得
尔时住唯识 离二取相故
唯识把这个称为“通达位”，中观称之为“见道”。你看它跟中观说的那几句话是不是一样的？中观是这么说的：“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭”，它们说的是同一个意思。
“若时于所缘，智都无所得”，这个时候所缘全部都无所得，各种各样的感觉、体受完全没有了，连智都无所得，也就是《心经》里面讲的“无智亦无得”。
有人会问：“这个时候不是有‘无分别智’吗？”其实你真正安住于法性的时候，连所谓的“无分别智”也会消失的，消失尽了才是真正的无分别智。“无分别智”这四个字只是圣者从法性定中出来以后对法性的一个说辞而已，并不是在安住法性的时候还有一个无分别智。这个时候，身心完全沉浸在无依无著中间， 绝对的 “应无所住而生其心”。 但它并不是什么都没有，还有心，禅宗里面叫作“孤明炯炯，䢛脱根尘”。“孤明”就是完全不依靠其他任何东西，只有这么一个东西；“炯炯”的意思就是很亮。但是你们不要想到灯光这种“亮”哈， 它是我们的心很清晰的意思，就像我们晚上睡得很好，早上起来很清晰。“䢛脱根尘”的意思就是，它跟眼根看到的东西、耳根听到的东西完全不一样。处在这种状态里面，这个时候真的是“无智亦无得”，那个东西你没有办法说。但是也有很多词汇用来形容它：自心本性、自然本质、无住之心……很多这样的说法。
如果我们要真正把这个最根本的东西拿稳，就一定要先把内内外外的这些粗重的二取覆灭掉。比如我们现在坐在这里，感受到身体的存在，这就是二取；感受到虚空，也是二取；生起很愉悦的感受——二取；我觉得好安静，一个念头也没有——二取……全都是二取！
那它到底是什么呢？那个时候只有清清明明的它自己，它可以觉知自己，一定要有这个“自己”。如果是完全的无念，那还是二取，取的就是无念，也就是宗喀巴大师说的“修畜生”。
但是如果你具有了这种“修畜生”的水平，那也值得随喜，你终于可以成为“畜生”了。而我们现在有没有这种水平呢？可能禅修中心有几个师兄可以一坐很长时间，有“畜生”的意味了，绝大部分连“畜生”都不如（我是指禅定这方面）。
其实有没有念头对认知本性是无所谓的，有念也是它，无念也是它。但是心对那个东西很确定，非常的确定——除此以外，别无他物。确定的同时，他又有彻底的松脱感，在禅宗叫作“桶底脱落”或者“大地平沉，虚空粉碎”。什么叫“大地平沉，虚空粉碎”呢？就是所缘的有形有相的东西全部隐没消失，而且像虚空那样的感受也不是真实的。
你说它什么都不是，那到底是什么呢？——就是那个，那个玩意没法说！它可以显现出虚空、显现出万事万物，但是我们绝对没办法形容它是什么东西。有时候我们回过头来看看自己的觉知，这个觉知有点像是本性。但是如果你不能确定这个觉知是什么，它还是不是。
当你知道这个东西以后，它就要起作用。起什么样的作用呢？你会知道，这个东西扩展下去，你一定可以成佛，而且所有的烦恼会消融在里面，佛陀说的“常乐我净”那些功德全部都能理解，佛经拿来一看就懂了（当然，对初地菩萨以上那些功德可能还不能明白，但是对怎么证悟之类的会一目了然）。而且平常的时候，心一凝马上就可以回去，随时随地都可以处在那里面，那就算拿得比较踏实了。如果不是这样的话，那就有得玩喽，要玩很长时间。
修行的方法刚才已经说了，闻思、发菩提心、修上师瑜伽，然后不停地去感受所有的一切全都是虚假的。我们以前也讲过好多中观的修行方法，比如观想用光去射自己的身体以及各种各样的外境，这样观想的主要目的是让心去感受这些显现不是真实的。《金刚经》里面讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，讲了六种观，还有《梦幻八喻》里面讲了八种观，不管它是哪一种观，它都是让你的心去感受这些东西并非真实的，而是唯识性，是识的一种显现。
我们说“万法都是识的显现”，那么到最后这个识在不在呢？识也是不在的，它也不是真实的东西。既然是心的游舞，一旦心不游舞了，就没有识了，一下就回到本质上。这个时候你去看本质，本质是什么呢？你会发现本质也没有体，心彻底安住于无体的本质里面。这个时候就叫作“尔时住唯识，离二取相故”，完全没有二取了。
你会说：“这个好难哦，我做不到。”不是的，如果大家拼命努力，真的舍弃一切去追这个东西，那是可以做得到的，而且有的人可以很快做得到。我们现在为什么做不到呢？因为我们很喜欢二取。然后你可能会反驳说：“我不喜欢二取呀，我什么时候喜欢二取啊？”那请问你喜不喜欢美女？你和美女是两个——二取。你喜不喜欢钱？——二取。你喜不喜欢家庭、孩子？你说：“这些我都可以抛弃！”那你喜不喜欢修行，喜不喜欢证悟？二取，全都是二取。所以说我们这个二取的习惯非常之深！
有些人天天求证悟，到处去找上师问：“我这个是不是啊？”（真的快要证悟的那些人，他反而对这些境界开始放弃。）心里极度渴望上师说这是证悟，然后自己就心安理得了——这有个屁用！比如你拿了一大堆纸去问上师：“上师，这个是不是钱？”如果上师说“是钱”，你敢拿去买东西吗？你拿它去买东西要买得到才行啊！
什么叫“买得到”？刚才说的，你可以用它来解决烦恼，肯定这个东西发展下去就是佛，除了它之外，不可能还会有其他的东西。而且内心的松脱、自信、慈悲，像泉水一样往上冒。如果不是这样的话，你那个所谓的证悟有什么用啊？！
我们习惯性地一定要用二取的方式。正因为我们喜欢这样的二取方式，所以生不起出离心，被很多东西套住。还有，我们太喜欢自己了。实际上“自己”是不成立的，心强行捏造一个“自己”来缘，这也是二取。而且我们在修行上也是不停地二取，觉得这样殊胜、那样殊胜。其实大圆满会认为什么都殊胜，从而什么都不殊胜，根本没有希忧。禅宗也是一样的，没有希求、没有忧虑，当下就是！
“当下就是”这个词太深了。很多人经常说“活在当下、活在当下”，他们把它理解成“就是这样啦，不要再争啦”。其实“活在当下”的真正意思是，他当下领会到过去、未来、现在都不是真实的，完全是法性。有几个人可以做得到啊？我们平常说的“活在当下”完全是胡说八道，哐一个耳光，你马上就不是当下了。
所以“活在当下”不是像我们说的这么简单，要做到是很困难的，必须要丢掉二取，也就是要有出离心和菩提心，要修空性正见。长期这么去做，迟早有一天做得到。你说它有多难，其实根本不在于它有多难，难在我们根本不愿意离开二取，或者不反观自己，确定无有二取的本质。
第一个，没有出离心，大量的时间还沉浸在世法上，沉浸在各种各样的贪爱、憎恨、嫉妒、纠结中间。第二个，他不观察自己，虽然他也每天在闻思、打坐，但是他总觉得自己做的全是最对的，然后整天去看别人的错误。
其实别人的错误关你什么事啊，先把你自己管好再说。我们这一堂子人，哪个人没错啊？包括我坐在上面，比你们坐得高一点，我有时候总结自己的错误，把自己都吓一跳，我隐隐约约看到下面那口油锅在沸腾，吓得我赶紧念“嗡班匝萨埵吽、嗡班匝萨埵吽……”当然，在座有比我修得好的，甚至好很多，但是即使你修得很好，你敢说你完全没错？已经是初地、二地、佛陀？大家都有错，所以我们要习惯去原谅别人、不原谅自己。
而且别人的错误我们也管不了，除非你是他的上师，你的职责就是专门找人家的错，就算他没错你也把他整出错来。那是上师，但是我们不是啊，我们一定要以观照力发现自己相续中的错误，然后把它消灭。一天一天这样坚持去做，我们的心就能够很安然地安住于无执。
我们现在的心能够安住于无执吗？根本不可能。禅坐了几天，可能偶尔坐得好一些，但是大部分时间都是不行的，要是来个电话说家里房子着火了，不要说禅七，禅八都不重要了，赶紧回家去！
你说怎么可能连房子都不要呢？真的有哦，以前有个叫洛浦禅师的，很著名的大禅师！他开始以为自己证悟了，牛逼哄哄地和临济禅师斗机锋，临济禅师奈何不了他。因为他闻思得很好，有一定的禅坐经验，斗起机锋来妙语连珠的，他以为这个是证悟了。他要离开临济禅师的时候，临济禅师对他说：“何时相见？”这实际上是一个机锋，但是难不倒他，他说：“何时不相见？”意思是说本性随时都在，太牛了！临济拿他没办法，说：“我临济门下游出一条赤梢鲤鱼，摇头摆尾向南方而去，不知向谁家齑瓮里淹杀。”
然后洛浦就一路游历，参遍山头，斗起机锋来都是大胜。洛浦形象长得威严，闻思又好，禅定又好，那真的是“举目四顾，普天之下，舍我其谁啊！”后来他走到了夹山那里，但到了那里他也不去拜见，他已经拜腻了，他觉得自己才是真修行人。 他就在夹山的山脚下搭了一个茅棚，在茅棚里面禅修。夹山听说了这个事情之后，就对小沙弥说：“我写一封手书，你拿去交给他，如果他打开看了，他肯定会来找我；如果他不打开来看，这个人就没救了。还有，如果他出来找我，你们就放火把他的屋子烧了。”然后小沙弥就拿着夹山的手信去给洛浦，他接到手信直接塞到屁股底下，看都不看，对小沙弥说：“这个是纸，我要你的见地。”小沙弥一下子就傻了：“我不跟你搞这些，有本事找我师傅去……”哈哈哈！
小沙弥走了，守在茅棚附近等洛浦。洛浦坐了一阵之后，把信拿出来看（灯录上没有记录信上的内容，但肯定是关于认知本性的一个机锋问题），一下子就把他撩起来了。因为如果是明白了本性，什么公案一看就知道怎么回事，但这时候洛浦可能搞不懂，所以被撩起来了。他拿着手信就往夹山那里跑，他一出门，埋伏在旁边的小沙弥一下就把他的房子点着了。但是洛浦禅师根本连头都不回，真心求道啊！如果是我们的话，肯定是先把火扑灭了，然后再拿着手信去。向道之心（希求心）跟证悟有直接的关系，人家那个向道之心是“如救头燃”，我们是不是这样的？我们差好远啊！
古代好多证悟者的向道之心都是极端强烈，以前有个庞蕴居士（一家四口全都证悟了），他本来是个富翁，他为了断除对财物的牵挂，他把所有的家产全部用船载到江心去沉了。我们讲这个故事的时候，很多人说：“哎呀，沉了多可惜啊，拿去支援其他的穷人嘛。”禅宗的见地根本不承认有“人”，哪有什么“穷人”啊？
所以说我们的向道之心非常差，我们的心大量时间都在世法上折腾周旋流连。这样的话，你想要获取证悟，真的是好困难。当然，我这样说的意思不是要大家马上去剔头，很多人一听到这些就冲动，“走，我们出家追求真理”，雄赳赳气昂昂地去了，但三天就被打回来了。
我们要怎么办呢？我们作为居士，加入一个好的团体，然后坚持长期地闻思，坚持下去。我们一下切断是不行的，要逐渐来，这样慢慢地我们就可以达到目的——离二取相。不然的话，捆绑你的东西太多了，你怎么离二取啊？连粗大的二取都离开不了，你怎么可能在禅修中去仔细领受完全无二取的状态？
有些人怀有投机倒把的思想：“我现在可以追求汽车洋房，通过修行离开二取之后，我再把这些执著解决掉。”是的，有的人可以这样，但你是谁啊？Who Are You？你能够一边享受别墅、美女、珠宝、股票，一边没有二取？那都是大德干的事，我们大部分人是做不到的，我们现在说“对珠宝没二取”都是自欺欺人的。
我们可以一边工作一边闻思修行，因为我们要维持自己的生存。你说：“我不仅仅是维持自己的生存哦，我一年一千多万的收益，除了维持生存之外还有很多剩余的，这对修行好不好呢？”你可以存在银行或者拿去放生嘛，你可以继续这个工作，但是起码你要抽出很多时间去闻思。如果这个工作把你所有的时间都占完了，那你就要考虑换工作了。我觉得占时间还是次要的，最主要是它占用你的心思，有些工作须要你不停地去想。我们一天中要有很多的时间对佛法进行闻思，这样才有可能真的走到“离二取相”。否则，你不去进行心的这种训练，你想让心达到“离二取相”是不可能的，绝对不行！
我们很多师兄看了一些禅宗的经典，然后总想着和上师关系搞好点，啪一巴掌就证悟了。这样的禅宗故事很多嘛，有人去问马祖“祖师西来意是什么”，马祖过去一脚把他踢翻，他爬起来后证悟了。人家是修行了好多年才挨脚的，你现在挨脚的唯一结果就是进医院（众笑）。
所以要经过长期的闻思修行，真的要走到那个门口上。那时候很多执著都已经透脱了，只是没有办法认识本性，因为最后的那个是一种智慧，它不是一个境界，那个智慧产生不了、确定不了。他们往往是已经走到那个门口上，参啊参啊参得焦头烂额、口吐鲜血，这个时候遇到一位大禅师，有可能一捣鼓就开悟了。从来没听说过一个人根本不修行的，相续烂得一塌糊涂，然后被一位大德抽一耳光就证悟了。如果有这样的效果，那就好办了，我们还用得着在这里学唯识吗？找个大德守在门口，我们排队过去，流水线生产，啪一个啪一个……（众笑）这个绝对不可能，一定要靠自己反反复复去做。
我为什么在谈唯识的时候反复讲这些基础的东西呢？因为这是很实际的，我们很多师兄就是在这方面出问题。
四、修习位
无得不思议 是出世间智
舍二粗重故 便证得转依
真正走到“离二取相”的时候，它是“无得不思议”，也就是到了修习位（有学位）。其实修习位的前面两句“无得不思议，是出世间智”，还是在描述通达位。它说你不要觉得得到了什么东西，证悟的人根本就不会觉得自己得到了什么，一切都是现成。所以有人说证悟了就是发现鼻子是朝下的，啥都没得到，“一无所得、一丝不挂”就是这个意思。
“一丝不挂”就是指完全没有粘著、彻底明白了本质的意思，不是说没穿衣服。“一无所得”也不是说要把汽车、别墅全部送出去，那个时候他即使拥有一切也不会觉得拥有了什么，因为对他来说所呈现出来的无非是一些幻影（高级一点的可以叫“法性游舞”，低级一点的也起码是“识的幻变”）。他不会有什么贪执，有了就嘻嘻哈哈地用，没有了也无所谓——来去自由。
而我们现在不是这样的，没有的时候就拼命渴望，有了以后就紧紧抱住不放。不能得到的时候，求不得苦就来了；被人拿去的话，爱别离苦就出来了。成就者不是这样的，你要拿走随便拿；到了初地菩萨以后，甚至连自己的身体都是随便布施的，《现观庄严论》里面讲初地菩萨布施自己的身体像扔掉菜叶一样。他的心觉知到所有的现起都是法性的时候，给你给他都是法性在游舞，没有得失——无智亦无得。
但这个“无得”的境界并不是靠思维或者议论可以触及的。有的人听了一些法句之后，就反反复复沉浸在很深的思维去想，但是无论你想得多好，它都不是那个东西。我们须要经常去想，因为“想”可以帮助你去除一些不正确的认知，但是“想”本身是没有办法达到那个状态的。
“不思议”的意思，就是根本没有办法把那个东西说出来，在禅宗里面叫作“言语道断，心行处灭”。根本没办法去说它——哑巴吃汤圆，心里有数，说不出来。《维摩诘经》里面维摩诘居士问诸位菩萨什么是不二法门，诸位菩萨逐个回答，说了好多好多，到文殊菩萨回答的时候，文殊菩萨说：“这个东西不可言说，不可思议。”文殊菩萨还说了一个“不可言说”，而到维摩诘居士的时候，他坐在那里默不出声！文殊菩萨赞叹道：“善哉善哉，一默如雷！”沉默就像雷一样响，这个沉默说出了真相，我们的本性“无得不思议”。
然后下一句，“是出世间智”。出世间智有两种：一种是安住在法性定中的时候，法性本身就是“出世间智”；第二种是从法性定出来以后对所认知的智慧的命名。这种智慧可以衍发出三藏十二部各种各样的教法，也就是我们从那种觉悟里面出来之后再去说它，就形成了各种各样的说法。比如唯识说它是真如、唯识性、如来藏，中观说它是空性、离开四边、不一不异，这些都是描述它的一些说法（名相和法相），都属于出世间智。那么真正的出世间智是什么呢？就是你回到了那个不可言说的万法的本质。
前面两句描述了通达位所证悟的法性，后面两句是“舍二粗重故，便证得转依”。“二粗重”就是所谓的烦恼障和所知障，烦恼障是因人我执导致的贪嗔痴慢疑等烦恼及其种子，所知障是因法我执所导致的对外界的迷惑和内在的种子。
“舍二粗重、证得转依”其实是一个很长的过程，初地菩萨到十地菩萨都是在完成这个转依。“舍二粗重”就是舍弃所知障和烦恼障，这个修行的过程大体是：初地的时候已经通达了法性，遍计我执和遍计法执都没有了，然后执持法性继续修行，到八地的时候俱生我执也完全没有了（这时候的阿赖耶识就不能叫“阿赖耶识”，而叫“阿陀那识”）。然后到八地、九地、十地（因为完全没有我执了，这三地叫作“三清静地”），所知障也被清除，也就是法执的俱生种子也被清除。到佛地的时候，所有的法执的种子全部清净，连细微的种子也清除干净了，这个时候就完成了四大类心识的转依。
“转依”是什么意思呢？就是我们的阿赖耶识、末那识、意识、前五识全部都产生转变。阿赖耶识变成了大圆镜智，因为阿赖耶识遍及一切，所有的种子全部在里面，它像明镜一样清澈，什么都了知无疑。也就是说这个时候他能够知道过去、现在、未来的任何东西，成为“正遍知”。
末那识就是心执著阿赖耶识的见分为“我”，通过这样的执著建立了一个点，建立了点就不平等了，造成了心的偏颇。人我执消失了以后，末那识就转成了平等性智。
意识是转变成妙观察智。在转变之前，意识的思维是依据我执来进行的，所以导致他对很多东西都不知道，必须要通过比量来进行思维。意识完全转依以后就不是这样了，他能够从每个众生的角度去了知任何一个事物，这个称为妙观察智。
然后是前五识的转化，叫作成所作智。我们作为凡夫的时候，我们所感觉到的是身体，看到的、听到的是平常这些现象，但到佛地的时候就转依成很庄严神圣的报身、净土等等，可以成办无量的佛行事业，接引无量的众生。
还有一个叫做法界体性智，是由阿赖耶识的体——阿赖耶转变的。这个在藏传佛教里面才讲到，汉传佛教里面不讲这个。
“转依”的意思，就是我们心识的功能得到了清净、扩张和清晰，所有的二障的种子全部消失。“舍二粗重故，便证得转依”，这个过程要经历十地，我把这十地的情况简略给大家讲一下。
第一个叫“极喜地”（初地），它的标志就是刚才说的十二个百数功德，它内在的证悟就是所有的感受全部消失，对空的执著也消失，心赤裸裸地现出来，能境、所境完全一致。这个是初地菩萨的证悟，佛的法身也是这样的。但是他的阿赖耶识里面还是不清净的，有很多的俱生我执。阿赖耶识就像很大的一块玻璃圆盘，它上面覆盖了很多污浊的东西，初地菩萨就是在那里通了一小块，显现出一小块玻璃盘的样子。虽然只是一小块，不是很大，也不是很清晰，但它总算是看到了。到了二地的话，那个幅度就更大了，一直到十地就越来越大。
初地菩萨见到的那块玻璃，实际上就是见到了真正的空性，一达到这种状态就欢喜得不得了。他知道依此就可以真正成佛，而且他的心也可以随时安住在里面，他不会再轮回，绝对可以称为圣人了。
而在加行道开悟的人，有可能会忘失的。为什么会忘失呢？因为加行道的开悟是属于能境上的确定，所境上是不配合的，没有达到“大地平沉，虚空粉碎”。虽然有外境，但他不理它，然后发现了心的本质，得以确定。
但是在初地菩萨的证悟中，外境完全消失了。外境（包括身体）消失了的话，原子弹对他还会有作用吗？任何一个世间的变化对他都不会有作用，所以他根本不会有希忧，即使你把他千刀万剐，他刹那一下就进入法性定，随便你剐。他不会因此而生嗔，也不会因此而生贪，所以没有办法再起轮回。
到初地就已经证圣了，所以它又叫做“极喜地”，非常高深的一个境界。这时候由于他完全知道外面粗重的东西是没有用的，所以他大量修布施，特别喜欢布施自己的身体。因为在我们所有的执著中，对身体的执著是最厉害的。这个时候他觉得身体只是心的一个作用物而已，但是这个积习很深，由于要破坏这种积习，所以他就拼命地布施身体。
心建立了身体这么一个点，就会导致我们的认知出现问题，比如我眼睛只能看到前面、不能看到后面，我也不知道你们的想法。初地菩萨有身体这样的执著，就导致他的化身才有一百个，如果没有这样的执著，他的化身可以像佛陀一样无穷无尽，随缘就出来。所以初地菩萨以修布施为主。
第二个叫“离垢地”，以修戒律为主，他的戒律主要是保持无上。因为他发现心有时候还会产生二元的念头，不是随时处在“一切都是法性”的觉知中。如果出来了一个念头，然后心去觉知它“啊，它是法性”，这在禅宗叫做“箭过新罗”（箭射到朝鲜去了，你才发现这个是法性）。所以二地菩萨一定要去修离垢，甚至在梦中都要随时保持法性。
第三个“发光地”是修忍辱的，第四个“焰慧地”是修精进的，第五个“难胜地”是修禅定的。禅定好力量大，谁都打不赢，所以魔力难胜。
第六“现前地”是修般若的；第七“远行地”是修习般若慧在宇宙间的具体运用；到八地“不动地”的时候，我执全部消失了；九地“善慧地”主要是普法，这个时候已经接近于佛陀了；到了十地末尾就进入金刚喻定，那个时候是真正的灌顶（跟那个灌顶比较起来，我们现在的灌顶是象征性的），十方三世的佛菩萨全部来给他灌顶。灌了顶以后就进入金刚喻定，最后一点的俱生无明的种子（法执的种子）也消失了，成佛了。
网上有师兄把这个打出来了，好多呀！如果要全部都讲，那又太多了，我们看看：
离垢地，谓由进佛境界，明了诸法异性而入于同。若见有同，即非离垢。同性亦灭，斯为离垢。经云：“异性入同，同性亦灭，名离垢地。”
意思就是发现所有现象的本质都是一样，要随时保持在法性里面。只要任何一个念头不是法性，那就叫做“有垢”，他就觉得是犯戒了，所以密宗里有条戒律叫做“不舍无上”（“无上”就是法性的意思）。我们是完全没有办法比的，我们的念头、想法、感觉成堆，这些都属于心里面现起的异同，因为这些异同而产生了喜欢、排斥、纠结。
发光地，谓同异情见之垢既净，则本觉之慧，光明显发。经云：“净极用生，名发光地。”
这一系列的解释，我不想一个个地讲了，大家自己去看。这样讲的话，大家也只是知道了一些名词，如果你想要弄明白，最好去学习《现观庄严论》，也是弥勒菩萨写的。在藏地如果要学五部大论，《现观庄严论》是必学的，它里面大量讲了菩萨的这些境界。学了这些菩萨的境界，对我们的修行有什么帮助呢？可以确立修行的目标，可以明白菩萨的伟大。但是我们要做到那样的话，目前恐怕不是那么容易。
五、究竟位
此即无漏界 不思议善常
安乐解脱身 大牟尼名法
如果八个识都转依了，那就是无漏了。“有漏”的意思就是有分别，有分别就会有不同。你以什么去认识不同呢？你一定要靠自我去认识不同，所以就会引来我法二执。到究竟位的时候，显现的和不显现的所有事物唯一法性，不可能有漏。达到这个程度的修行，佛陀是不可能再轮回的。
我们很多人有这样一个错误的观念：“我们的心本来是法性，法性一分别就产生了阿赖耶识；然后我们通过修行回到了法性，法性会不会又产生分别而变成阿赖耶识呢？”不是这样的，我们从来都没有离开过法性，但是我们在证悟之前从来不知道什么是法性，所谓“知道”就是像灯光打开了一样，灯光打开之后，就不会再有黑暗了。它不是一个东西，而是一种智慧，这种智慧产生了以后，永远不会丢掉的。就像我不认识你，“不认识”就叫作无明；我一旦认识了你，这个“认识”就叫智慧。这个“认识了你”的智慧会不会丢失呢？不会的，它永远都在，这个时候就永远不会再轮回，不会再起分别了（“分别”的意思就是心里还有无明或者无明的种子）。
“不思议善常”，这里的“不思议”是指佛陀的不可思议，佛陀度人不是像我们发愿“我要发菩提心，我要来度你”，而是三解脱门讲的“空、无相、无愿”。真正的佛陀就是法身，他是空性的、没有相的，他去度人是不靠愿力的。包括十地菩萨都要靠愿力来支撑，我们现在发菩提心会种下很多种子，这些种子会成为一股力量，推动着我们去度人。而佛陀不是这样的，那纯粹是法性游舞，因为他不认为你是众生，也不认为他是佛。随着你的祈祷，他就现起作用；如果哪里的众生有足够的福报，他就以化身出来了，比如我们这期的人类看到了释迦牟尼佛。哪里的众生有福报，佛陀就以化身来了；应一些大菩萨的需求，他就以报身的样子出现。但是他并没有“我要来度你”这样的愿望，他认为一切都是法性。他显现出报化二身，完全是因为菩萨和众生的需求而来的。
“善常”的意思就是，法身的光明、功能会永远持续下去，绝对不可能坏的。
这里牵涉到一个问题：佛陀无勤地永恒地度化众生，这样下去，众生是不是很快就会被度完？众生是度不完的，众生是没有数量的。因为心是无头无尾、无大无小的，心一动就成了众生，而心是一直都在动的，所以众生没有数量、无穷无尽，绝对度不完。不要说度完，现在能被佛陀所度的众生跟未度的众生比较起来，那是没得比的。在我们有分别的层面去看，众生的数量无穷无尽，永远度不完；但在佛陀无分别的的层面去看，他根本不认为有什么众生，早就度完了，而且不存在“度”这个事情。如果要说佛陀的工作是什么，他的工作就是这么无穷无尽地去度众。你会说：“这样做有意思吗？会不会好累啊？”那是你的分别，“累”是一种思议、是一种执著，不要用猪的境界去判断人，也不要用人的境界去判断佛。
“安乐解脱身”，这句就不用多解释了，在佛陀的境界里面是极乐的，这个叫做究竟位，非常的快乐！至于那个快乐是怎样的，我确实是不知道，我也没办法讲，《现观庄严论》里有很多这方面的解说。甚至佛陀化身的相貌也非常的殊胜，会呈现出三十二相好、八十随行好，长得非常好看，任何一个部位都没有缺点。据说当年释迦牟尼佛身高两米多，力气大得可以把大象直接扔到城墙上去，也就是说比武术他也是第一。当然，佛陀的化身没有固定的形象，他有可能是一丝风、一座桥、一束光、一朵花。只要你祈求或者你有需要，他总是针对你的情况以最合适的方式出现。
佛陀的境界中是永恒的安乐，你说这个是不是一种常法呢？不是的，他没有本质，他是空性的，所以他不是常法。但他永恒地安乐，所以叫常乐我净、乐空双运。由于他绝对没有人我执和法我抵，所以他是解脱的，“解脱”的意思就是完全没有任何东西束缚他，永远不会感觉到不妥。
有时候佛陀讲法时说末世的众生好难度，那是针对我们的境界和认知来讲的，对他自身来说不是这样的。有这么一个故事，又一次舍利弗觉得娑婆世界好苦好糟糕啊，释迦牟尼佛对他说：“你根本就不知道我的世界是怎么回事”，然后以脚趾按地、海印放光，整个娑婆世界马上变得像净土一样。舍利弗惊呆了，佛陀说：“我的世界从来都是这个样子的，但是在你们眼里就变成这么糟糕。”
六道众生因为其不同的习气，把法性弄成了六道的各种现象。地狱众生看到的就是烈火、寒冰，以及各种各样的刑具；饿鬼看到的到处都是脓血、争斗；畜生看到的到处是天敌、饥饿；人类看到的就是我们现在这个样子；阿修罗有很大的福报，但是他们喜欢嫉妒、喜欢打仗；而天人的环境就很殊妙；再上去，菩萨的境界就更了不起了。我们感受到的状态是会变的，随着修行增上，外界就越来越清净。并不是有客观的清净的东西，我们的心性是本来具足的，把人我执和法我执所引起的烦恼障和所知障逐渐去除，这些功德就会显出来。
本性的功德显出来以后，你听到的、看到的、感受到的就不一样了。不要说修到初地菩萨那么高，即使是一个普通人的菩提心发得很足，他就会发现什么东西都能引发快乐。得了抑郁症的人是整天都不快乐的，看到什么都好烦，觉得活着没啥意思。但是菩提心很盛的人，他拉屎都快乐的，任何一个环境他都舒服。特别是产生了菩萨内触妙乐的，他的身体就像随时泡在温水里面，随时都是喜悦、清爽（说不出那种味道），有时候还会身上发出香气。这还是说普通的修行者，如果是修到很厉害的，什么稀奇古怪的现象都会在他身上出现，因为我们每个人的身心的本质就是佛陀。
造成我们现在有这么多的纠结、痛苦的原因，实际上就是各种各样的执著。我们要做的不是去建立一个佛陀或者把自己修成佛陀，而是通过修行把这些障碍、贪执去掉。把障碍去掉以后，这些功能自然会显现出来。所以说追求功能就是一种障碍，你不须要去追求神通或者各种曼妙的东西，你只须要去除自己相续中的污垢——这叫作“断证同时”，你把二障断掉了，同时那些功德就会出来，非常殊妙！
“大牟尼名法”，这就是释迦牟尼佛教给我们的真正的佛法！那我们是不是真的可以做得到呢？在座的师兄好多都是年轻人，如果努力的话，甚至可以在这一生都可以做到“大牟尼名法”，一生成佛在大圆满里面是可以实施的事。就算这一生不能成佛，我们也可以来世继续修或者发愿往生净土，完全是可以做得到的。最关键的是我们必须要对佛法产生信心，对这个五浊恶世真的要产生出离心。要离开什么呢？并不是要离开五浊恶世中不好的东西，而是要离开五浊恶世中那些看起来很美好、很神圣的东西，比如家庭、金钱、艺术等等。这些东西最终都会消失的，所以我们要去追求真正的解脱，要有信心、精进，要去闻思，发出离心、菩提心、修上师瑜伽，最后一定可以做到“安乐解脱身，大牟尼名法”。
好了，《唯识三十颂》到这里就结束了，还剩下几分钟，有问题的可以提问，然后我们念《普贤行愿品》作回向。
问答一：
问：感恩师兄！《中观总义》里面圆春法师有提到《黑客帝国》，因为这部电影里面讲到“如幻”，所以很多人都认为它和佛法有关，但是圆春法师说其实它讲的是外道的观点，很接近数论外道的观点，因为数论外道也讲神我和主物。但是师兄您又说宗萨仁波切是这部电影的幕后参谋……
答：《黑客帝国》里面说世界上各种现象的呈现是因为我们的大脑接收到很多的信号，那么能够发出这些信号的根源到底是什么呢？宗萨仁波切可以把它解释为法性或者阿赖耶识，其他人则可能回解释为上帝、安拉等等。有几派的说法，我在网上看到过这样的争论。
关键是你带着什么样的观点去看。比如尼奥死亡的时候，他的自我消失了，其他的东西隐去，下面显出来莲花，莲花托着他的身体，而且他的身体变成了光，这些完全是密宗的说法，但是印度教也是这么说的。所以只从表象去看是不行的（它毕竟只是个电影），关键是我们怎么去看这个产生一切的根本。印度教认为它是大神，而我们佛教就认为是心、本性。
问：数论外道认为产生一切的根本是主物，所以圆春法师这样说也没有问题？
答：是的，这在于你从哪个角度去看。伊斯兰教还拍出了一个视频，跟《黑客帝国》讲的是一样的：如果我们把大脑单独弄出来，用一台电脑给它提供信号，这个大脑就会感到有世界，所以这个世界实际上只是一些信号。
问答二：
问：《经观庄严论》里面讲了四种缘起：业感缘起、阿赖耶缘起、真如缘起、法界缘起，真如缘起和法界缘起的意思是一样的吗？
答：一个从能上说、一个从所上说，但实际上是一样的，因为到了真如、法界的时候就没有能所了。从法性定出来去说真如，我们会说这个是法界，“真如缘起”是从法性本身的角度去讲，“法界缘起”是从一切现象去讲。实际上它们的意义是一样的，只是说法上有区别，就像法性有“真如”、“如来藏”等好多说法。
问答三：
问：师兄您好，最后这一天您能不能对唯识做一个总结？学了唯识以后，它对我们学佛会起到什么样的作用？
答：它是一个指导书的作用、地图的作用，它对学佛是怎么回事大体上作了一个总结。短短三十个颂，这个框架很粗略，如果要细化就很多了，我的秘书给我印的关于《唯识三十颂》的书垒起来有半个人高，我一翻就傻啦！真的要去学的话，有好多啊！
《唯识三十颂》是一个很粗的框架，它建立了唯识的理论，这个框架就像一本说明书，它告诉我们怎样用唯识的方法去看世界。它是一种认知的方法，同时也是一种修行的方法，是一个指导书、地图，是指导修行的总纲性的一部论典。要去具体实施它的话，可能还须要一些修行的方法，比如禅坐、思维、感受等等，那是以后的事情。
问答四：
问：师兄您好，如果我们按唯识这些方法来修，是不是直接从空性入手，不按三主要道的次第走了？
答：不是的，我刚才不是说了嘛，在资粮道是要去发菩提心的，也要产生出离心。我们修行的时候，还是要从出离心、菩提心开始。唯识是属于空性正见的一部分，并且它把世俗现象的来源也讲了，所以说它有世俗谛的一部分，也有胜义谛的一部分。如果你想要掌握它的话，还是要按照三主要道的次第去修。
我们去思维唯识的原理，实际上就是中观的“夺境”、“夺人”。以前我们也讲过《八识规矩颂》和《五重唯识观》，讲了一些唯识的修行方法，大家有时间可以找来听一听。
问答五：
问：师兄，我看过一句话叫“贪王本即大金刚”，它是不是从唯识的角度讲的？
答：那是密宗的说法，它说如果你认识了法性以后，贪执实际上是法性的游舞。“贪嗔痴慢疑”五毒实际上是五个金刚、五种甘露，那是很高的境界，我们是做不到的，我们的贪是很不好的，要戒除它。
问：还有一个问题，当我们看到悦意的东西或者生起快乐感受的时候会供养上师三宝，那么我们的病痛、恶心所，这些也是空性的、也是法性的体现，是不是也可以供养？
答：不行，出现病痛的时候，如果你觉得它是法性，那就不用供养了，那时候你已经可以做上师了。当你觉得它还是一个病痛的时候，你其实是不想要它的，怎么还要拿去供养上师，找死啊？！（众笑）
问答六：
问：师兄您上节课说，唯识的意思是自己的心创造了外面的世界，那么另一个人的心也造了一个世界，两者的关系是怎样的？
答：它们会发生重叠。比如这个东西放在这里，你和我都看到了它，我们的世界已经发生重叠了。虽然你看到的样子和我看到的样子是不同的，但是它们有相似性，这个叫做“众同分”或者叫“共业”。众同分会把你和我的相续拉在一起，产生关系。
问：“真如缘起”就不承认其他人的相续了？
答：不是的，它说一切变化其实都是真如在游舞。
不要再提“真如缘起”了，它不是我们能够说清楚的。刚才因为说到相关的内容，才不得不说了这个词。“真如缘起”是说所有东西其实都是法性，不管它变成什么状态，它们都是一样的。勉强可以这么去理解：不管你感觉到什么东西，它一定是个“明”，没有“明”就没有现象。如果你从“明”的角度去看，所有的不同其实都是“明”。如果你认清楚了“明”是什么，你就知道什么是真如缘起了，否则你就只知道两个中文字——真如，不起作用。
但是从“识”的角度来看，我们的心识会发生一些重叠，我们认识的东西有相似性，时间、地点都很相似，这也造成了我们生生世世纠缠不清。
没有问题了，下面我们念一遍《普贤行愿品》来圆满这次的法会：
所有十方世界中 三世一切人师子
我以清净身语意 一切遍礼尽无余
……
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
