人们在寻找快乐时，常遇到一个巨大的麻烦：很多事物，起初能带来愉悦，但一旦达到某个阈值，快乐便会逐渐减弱甚至消失。佛教称为“能感疲劳”，也可以通俗理解为“认知疲劳”。

举个很常见的例子：久食辛辣的人，即便吃再辣的食物，也觉得没有以前那么刺激了。

人际关系也是如此。恋爱初期的情侣，一旦对视，似乎能“电死蚊子”，然而久处之后，却如“左手摸右手”——如今，这种疲劳来得更快；公司的基层员工，如果被老板夸奖两句或稍得尊重，可能会非常开心，觉得奖金有盼头了，从而干劲倍增。而老板每天享受着职员的恭维，秘书的伺候，却觉得理所当然，并不会感到有多快乐。

再看社会关系。比如，一位叙利亚或伊拉克的难民，在刚抵达一个安全的国家时，会觉得那里美好安定；但若干年后，就会对安全的环境感到习以为常，再也无法因此而快乐。

这反映了我们心运作的一个特点：凡是外在刺激所引发的快乐，随着刺激次数与强度的增加，快乐程度一定会逐渐降低，乃至最终消失。这时，如果没有更深、更强的刺激，又不懂得修正自己的心灵，没有能力从细微或不起眼的事物中感受快乐，那么久而久之，便会产生一种错误而固执的认知：再也没有什么东西能让我快乐，快乐已经与我无关了。实际上，这就是抑郁症的前兆。

在物质匮乏的时代，抑郁症反而鲜少出现。因为那时，首先要解决生存问题。反而到了物质高度充足的时代，很多人却陷入抑郁。一个重要原因在于，心灵经历大量刺激、反复认知疲劳后，逐渐形成“一切事物都无法再带来快乐”的错误认知。当内心失去希望，也就失去了动力，自然会抑郁。

能感疲劳，不限于以上举例。这是心灵的直接感受，并非受理性意识支配。而它们也会进一步导致悲哀的后果，比如夫妻相互生厌、背叛，在感情中经受伤害的母亲，转而开始控制自己的孩子……

其中关键问题在于，人们不懂如何修正心灵，也不知道心灵还有多种获取快乐的方式。具体来说，即忽略了心灵的自察——通过内观，深入观察自心，从而获得深刻的喜悦。而这也是信仰的重要意义。

为什么这么说呢？

自然科学的认知方式，以“朝外观察”为主，通过意识的逻辑思维能力，和前五根（眼耳鼻舌身）的作用，获得对物质世界的把控，并建立起“人与物质”的关系；人文科学虽略有“朝内观察”，由此建立法律制度、道德体系及各种社会人文关系，但总体仍主要依赖“朝外观察”。

然而，这些体系都普遍缺乏足够深入、细微和稳定的“朝内观察”，因而难以修正和改造心灵并找到长久的寄托，更谈不上发现心灵的究竟真相、获得不会毁坏的安乐。

而正确的信仰，则能够引导人们深入朝内观察；即使是不完全正确的信仰，也可能让心灵在一定程度上获得自律、寄托和安稳，这就是信仰对生命的作用。

缺少信仰的人生，很难称得上真正圆满。可现代人对“圆满”的理解，往往停留在外在条件上：女人不结婚、一个人没有子嗣，便被视为遗憾；没有发财、做官、成名，或没过上所谓的高端生活，也成了不完满。

但事实上，即使一个人拥有世间看来最优越的条件——成为富可敌国的商人、权倾朝野的国王、精研物质的科学家、长袖善舞的社交达人——若始终忽略自己的心，一味向外观察求取，他不可能获得真正的圆满！因为他从未认识自己的心，未能观察与调伏它。到头来，仍然无法摆脱寂寞、空虚、痛苦与无意义。

此类情况，比比皆是，比如有人已经拥有财富，却仍不断在社交媒体上争取话语权与关注度，借大众的掌声和羡慕来填补内心。起初，几句称赞便足以令人雀跃；渐渐地，又开始渴望更有分量者的认可。

当满足感衰退，只得不断制造新的“高峰事件”，欲望越推越高，感受却越来越麻木，最终印证“欲壑难填”一词——我们明明在追求快乐，却连最简单的快乐也失去了。

许多成功人士，或多或少都会经历类似的心理过程。

有人曾经问一位佛教大德，为什么那么多成功人士会信佛？他回答，因为他们发现，在自己的成功中找不到任何快乐，从而感到从前的努力都是失败的。这句话正指出了问题的核心：如果没有朝内观察和修正心灵，外在成就再多，也无法让心灵得到真正的寄托，更遑论发现它的究竟真相，获得不会毁坏的安乐。