禅定对于道家来讲，完全不是什么额外之事，而是他们修行的主要内容。道家对我们有两种印象，一种是捉鬼，一种是打坐。电影里面都是这样的。其实捉鬼是民间运用，真正的“道”不是这样的。
道是什么
那么，真正的“道”是什么呢？是道家对世界的一种看法，老子的《道德经》里面有很多关于“道”的说法，我们来看几句：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”
他说，有一种东西，先天地而生（也就是它生了天地），它寂兮谬兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，即可以是产生天下的最根本的东西。他不知道它叫什么名字，强取了一个名字叫“道”。
还有《道德经》第一章的第一句：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
其实这里面牵涉到两个内容，一是对世界的看法，叫做“道”，二是我们怎么去寻找道。
如何证道
道家所有寻找道的方法，一定会牵扯到禅定。若没有禅定，他根本就做不到。《道德经》里面有很多关于禅定的字句，如果要找出来的话，起码能找几十句出来。但是，我们也不用一一去找，找一个就行了，比如：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”
什么意思呢？“谷”是空洞、虚无的意思，“神”是觉知的意思。“谷神不死”，即虚无空洞的觉知是不死的。“玄”是玄妙、深远，“牝”本来指雌性动物，有生产的意味。也就是说，这种空洞虚无、没有本质的像虚空一样的精神，就是产生深远天地的根本母体。大家看过电影《黑客帝国》吗？它里面的母体（英语叫“matrix”），就是产生一切的根本。
“玄牝之门，是谓天地根”，即像虚空一样的不死的精神，就是天地的根。而且这个根“绵绵若存”，即连续不断，好像存在，但你又找不到它。又“用之不勤”，“不勤”要解释成不费力的意思，即你在用它，看它产生天地万物、认知我们的身体时，哪里费过力啊？眼睛睁开，你就看得到天，看得到地，看得到一切。但是，道家认为，并不是外面有一个客观的东西，它是我们精神的一种体现。
那要怎么去找它呢？你看他是怎么说的？
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。
什么意思？我们刚才不是说“谷神不死”是像虚空一样的精神嘛。“致虚极”，即要虚到极点，放空，觉知要没有一丝一毫的执著。佛家里面也讲心像虚空一样。心像虚空一样，即我们根本就不知道心像什么样，没有个实际的东西，叫“虚极”。这时候非常安静、平静，叫“守静笃”，“笃”即笃定。其实就是在很深的禅定里面，心完全没有执著，这就可以翻译成“致虚极，守静笃”。
然后，“万物并作”，即万物在生长。但是，我们不去看它的生长，而是“吾以观复”，即反过头去看万物生长的根本。在佛教里面，其实就是阿赖耶识里面产生了很多东西，我们不去看阿赖耶识产生了世界、人、身体等等，而是去看是什么产生了这些东西，叫做“吾以观其复”。
“夫物芸芸，各复归其根”，万物纷纷纭纭，但你看它怎么都是从这个根本里面出来的。回到根本里面，我们会发现是很安静、很宁静的，即“归根曰静”。“是谓复命”，“命”要解释为性，即它的本质，就是这时候回到了本质里面。“复命曰常”，即我们会发现这个东西是不坏的，如《心经》里面所讲：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”
“知常曰明”，“知常”是什么？如果我们明白了常乐我净的本质是什么，那是用什么去明白的呢？心的光明，这就是“知常曰明”，这个“明”就是道家里面所谓的道。当然，如果仔细计较起来，道家说的“道”和佛家说的“本性”之间有很多差别。但是，这里在文字上，我们可以非常简单地知道“知常曰明”的“明”是什么，即所谓的“谷神不死”“玄牝之门”“绵绵若存”“用之不勤”等等。不管用多少词汇来形容，无非就是在禅定中去感受万物生长的本质，其实就这么简单。
道家用了很多方法，就是为了实现它，即搞清楚“道”到底是什么，也因此发展出了很多派别，比如楼观派、正一派、符箓派等。到了后期，有个最厉害的派系——全真派。大家看过全真七子吗？那是真人真事，并不像金庸在武侠小说里面写的那样。什么王重阳、丘处机，甚至把丘处机的弟子尹真人（尹志平）写成了强奸犯，人家本来是一位道行高洁的大德。
全真七子里面有一位很厉害的人物，叫丘处机，他创立的派别叫龙门派，主要就是讲怎么去修定。道家修定叫做“养丹”，他们知道“道”以后就会成为仙人，而要想成为仙人，就要去知道“道”。
如何修道
知道“道”的方式有很多种，前期有些人修外丹，比如烧鼎炉，道家有很多关于烧鼎炉的事。到了后期全真龙门派时期，叫养内丹。内丹是什么呢？其实就是意守丹田，即在丹田里面安一个鼎炉，然后采阴补阳。
什么叫“采阴补阳”呢？听到采阴补阳，大家马上就会想到男女之事这样的采阴补阳，这里不是这样的。采阴补阳是在我们的身体内部进行，也叫做“龙虎交媾,水火既济”，就是用肾水去滋养我们的心阳。然后通过运行气脉的方式，在丹田里面养一个他认为的“内丹”，或者叫“圣胎”，圣胎养成以后，甚至可以从头顶冲出去，这是一种方法。冲出去还不是究竟的，它还可以化身千百万。
当然，你说这是不是真的呢？道家的文化就是这么讲的。那是不是真的呢？我们没有经历过这些，我觉得不要轻而易举去判断它的真假。但是，道家这样的修炼方式确实有很多。首先是要炼精化气，什么叫做“炼精化气”呢？我们身上的一些内分泌，以及吃进去的食物滋生出的一些东西叫做“精”，然后通过修行，以意守丹田养气的方式，把这些精在丹田积聚成气，这叫做“炼精化气”。
丹田里的气再通过走小周天或大周天的方式炼气化神。气在身上进行很多运行后，我们的精神就会凝定，产生很厉害的定。而且气归于中脉以后，外境、身体都会消失。这时候我们就会发现身体、心的本质，“道”开始朦朦胧胧地出现了。然后在这个“道”上进行很深入的修行（观行），就叫做“炼神还虚”。虚到极点，要致虚极，守静笃，这样下去，最后就会发现“道”的根本是什么。
以上就是道家的三层功夫：炼精化气、炼气化神、炼神还虚。一步步这么下去，到了最后就三花聚顶、五气朝元、成仙得道、化身千百万。这些不是嘴巴说说而已，它有很多具体运行的方式。但是，不管用了多少复杂的方式，都一定要去打坐、禅定，胎息、炼丹全部都要靠禅定。
在传统文化中，儒家、道家与定有绝对的关系。但我们现在继承了很多外界的东西，把定丢了。定一旦丢了，什么都搞不成，所以整个文化就没有根了。安静（定）是我们传统文化的基本要点。
吕洞宾与《百字碑》
道家里面还有一位很著名的人物，叫吕洞宾，道家八仙之一。大家可能觉得吕洞宾是神话中的人物，其实他是历史中的真实人物，他写了很多书。就像丘处机一样，也是真实的人物，他写了著名的《大丹直指》，里面详细地描述了怎么去修气、养气、运行经脉这些东西。而且这些书其实都是公开出售的，只是现在读得懂的人少了，有很多骗子出来了，拿着这些到处传授什么国学等等，骗人的成堆。
但实际上一个真正的知识分子，如果你用心勘验，自己都可以知道、明白很多东西，你就不会上这些当。而现在大部分普通民众，就喜欢听神奇的故事，喜欢听一些让自己感动的东西。但实际上那叫鸡汤，根本就没有用。鸡汤就为了换你的钱，没什么其他用。真正传这些东西的人那里，听众会很少，能明白的人很少，基本上听着听着就开始走了。哪有什么流量小花、《跑男》好看啊？没那么好看，但它的作用却要比这些好很多、厉害很多。
关于传统文化的内容，表面上看起来不好看，但实际上到后来，它的作用会越来越大，你的生命就会开始有意义，衰老、病痛等都能得到解决。但我们现在看的《跑男》、明星八卦等，对你的生命一点好处都没有。除了你看手机看到眼睛花以外，起不了其他作用。所以说，大家要认真去思考这些东西。
我们接着说吕洞宾，他有一部著作叫《百字铭》，也叫《百字碑》，全文二十句，共一百个字。基本上把禅定和求道的这些东西说尽了。它是怎么说的呢？
养气忘言守，降心为不为。动静知宗祖，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，壶中配坎离。阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上天梯。
这二十句分析起来会非常精彩。第一句“养气忘言守”，什么意思呢？即打坐养气时，根本就不用故意去守丹田。我们刚刚开始意守丹田时，很费力，守也守不住，念头乱飞。但坐到后来，根本就不用用力去守，自然地坐在那里。这就是“养气忘言守”。什么叫做“降心为不为”呢？“降心”就是把心（念头、情绪）完全平息下来。心不动叫“不为”，而保持这种不动叫“为不为”，这就是“降心为不为”。
这时候“动静知宗祖”，即心的动和静都知道是为什么，是谁在动。在传统文化里面，我们经常会听到这样一个故事，六祖惠能大师到广州法性寺，见两名僧人因风吹幡动而起争论，一人说是风动，一人说是幡动，六祖说：“不是风动，也不是幡动，是仁者的心在动。”那么，心动的时候是谁在动？心到底是什么？知道心到底是什么，就叫做“知宗祖”。
“无事更寻谁”，当我们真的发现心的本质时，你是找不到心的，但它不是没有。找不到，又不是没有，这是一件很妙的事情。但是，明白了以后，你会发现其实没什么事的。虽然你找不到它，但它永远都不会离开你。若心离开了你，你拿什么去吃饭、睡觉？你的一切感觉都来源于心，所以心不会离开你。真的明白了以后，你就不会再找了，这时候“无事更寻谁”，还要再去找什么吗？不用，你坐在这里就行了，清清楚楚，明明白白，非常放松，禅定中又有见解、观点，哇，非常美妙。
“真常须应物 ，应物要不迷”，什么叫做“真常”呢？宗祖——心的本质，就叫做“真常”，它应照万物、了知万物。但是，在应物的时候要“不迷”。“迷”即凡夫、轮回；“不迷”即解脱、仙人。我们应物会迷，比如，我们看到一个东西，心一般都是三种状态——要、不要、不理，而不是马上知道它的本质是虚假的。又或者一观察自己内在的情绪，就知道它是虚假的，不会这样。我们会迷，会随着情绪跑，随着情形跑，很痛苦，不由自主。这是“迷”。
“不迷性自住”，如果我们的心不被这些东西所牵引，它的本性自然就安住了。“性住气自回”，即心一旦平静下来，气就不再朝外散乱了。我们普通人的气是很散乱的。
气自回，回了以后怎么办呢？自然聚集，在内在形成内丹，即“气回丹自结”。“壶中配坎离”，什么意思呢？“壶”指丹田，好像一把壶一样，“坎”是水，“离”是火，“坎离”是《易经》中的卦名。“壶中配坎离”就是壶中水火既济。
“阴阳生反复”，即水火既济，气就会在身上运行。“普化一声雷”，待气运行到一定程度，就会气住脉停，即气安住了，脉不动了，然后又一下开了。有些人打坐时会听到“啪啪啪”的声音，有时候“轰”地一声，哇，身体和外境全都消失了，真的像打雷一样。但别人听不到，就只有自己听得到。我想问，那个声音是从哪里来的？这就是“普化一声雷”。
然后，这时候“白云朝顶上，甘露洒须弥”，“白云朝顶上”，即三花聚顶，这时候，精气神三花上升聚集至头顶，其实也就是通达了全身。“甘露洒须弥”，产生定以后，它会有一个反应，就是头顶会开始有清凉的东西，在道家里面，有时候叫“气”，有时候叫“甘露”。清凉的东西会顺着脉慢慢游走，从任脉这么下来。我们舌抵上腭，就会感觉到有非常清甜的口水出来，称之为“甘露”。头上清凉的东西也称为“甘露”。
道家认为人的身体就像个须弥山，这种清凉的东西游遍全身就叫做“甘露洒须弥”。达到这种程度，他们认为会成为仙人，因此而长生，叫“自饮长生酒，逍遥谁得知”，即谁都不知道，原来打坐这么逍遥啊。
“坐听无弦曲”，什么意思？即坐在那里无弦却有音乐出来。我们平常的行为，一定要有外物配合，比如我们的音乐或古代的弦乐（弹琴），一定要有弦。而这里说没有弦却有音乐。“坐听无弦曲”，即我们心的本质，你找不到一个实在的东西，但它又有作用。“明通造化机”，当你真的明白了本质，就会知道这些运用（造化）是怎么回事。即我们经常说造化弄人，那个“造化”到底是什么？这叫“明通造化机”。
“都来二十句，端的上天梯”，他说，你看只有二十句话，把所有的都说完了，这就是道家要成为仙人（神仙）上天梯的二十句要言、窍诀。
这是吕洞宾的《百字铭》，它完全和禅定是套在一起的，这是禅定在道家的运用。
