我们再回过头来说禅定。关于禅定，我们应该也有一个概念了，即把意识放在一点，或者一个有规律的事物上，让心平静下来，这就叫禅定。那么它在我们的传统文化里面有哪些应用呢？我们一个一个来说。
禅定在儒家的运用
首先我们从儒家说起，儒家对我们文化的影响是巨大的，这个就用不着我来说了。虽然以前孔子被批得很恼火，但其实儒教你怎么去批它呀？没办法批的，它已经深入到我们生活中的每一个细节了。
它的一些思想可能随着时代的变迁不太合理了，比如“三纲五常”里面的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，这些东西有点麻烦了。因为现在没有君臣了，夫妻之间也平等了，夫想为妻纲的话不行了，现在很多男人在家里面都是“耙耳朵”，成了“妻为夫纲”，因为时代在变化。
“父为子纲”也不是这样了，现在我们叫孝顺父母，有“二十四孝”。“纲”是什么？就是纲要。以前父母就是纲要，父亲说的话儿子一定要听。现在是这样吗？现在儿子说：“老爸，我要买个房子！”父亲就说：“好，听命，存款拿去。”倒过来变成了“子为父纲”。
虽然“三纲五常”这些礼教性的东西好像在随着历史变迁，但是有些根本的思想是变不了的，也没办法变。
那么，我们现在开始说禅定在儒家的运用，这个说起来就太深了，但我们还是要说。首先我们来看四书五经，大家都知道四书五经嘛，它里面有一书叫《大学》，开篇的第一章是怎么说的呢？
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
大家帮我解释一下什么意思？其实这个很厉害，它一上来就把儒家的纲目、宗旨，以及我们应该去做什么全部说了，这是《大学》的开篇，我们来解释。这个“大学”不是指我们现在的什么清华大学、北京大学，而是最大的学问之意。我们学很大的学问的这条道路在哪里呢？在明明德，在亲民，在止于至善。
在“明明德”，“明”指明白，“明德”指光明之德。那么光明到底是什么呢？其实就是指心的治理。儒家讲治理，明白心的治理叫“明明德”。然后“在亲民”，“亲民”是什么意思呢？指教化民众。“止于至善”，教化民众达到治国平天下，就叫“至善”。这是儒家的三纲。它不同于刚才说的“三纲五常”，那是流于教化的亲民里面的内容礼教。而儒家真正的三纲就是明明德、亲民、止于至善。
然后这里说了“八目”，哪八目呢？诚意、正心、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下。这是儒家的“八目”，即八件要去做的事。也就是说，在三纲（明明德、亲民、止于至善）的统领之下，要去做这八个内容。
正心、诚意、格物、致知，在儒家来说是学问。什么叫做“正心”？并不是说一个人道德高尚就叫正心，它只是一种作用。什么叫做正心？什么叫做诚意？它们都是有具体内容的。比如明代的大儒王阳明，他认为知行合一才能够正心诚意。那么什么叫做“知行合一”呢？“知”就是意识所想象的一些概念，“行”就是心的一些冲动、行为。“知行合一”，即你的意识所学的东西和你的心态一定要达到一致。
我们平常人很难做到知行合一，我们学到的知识和心里面想的东西是冲突的。比如，我们受到的教育说不能去欺负别人，但我们总是忍不住要去欺负别人；我们不能说假话，但还是忍不住要说假话；别人的老婆不能爱，但你还是爱她，你就变成了隔壁老王。你的知和行根本没办法合一，“行”是心里面的行为，“知”是你的知识，你达不到知行合一，就没办法正心诚意。
什么叫做“格物致知”啊？“格物”，就是把世界上的所有事物进行详细分类、了解。格物分成两派，一派是朝外格，比如宋明时代的程朱理学，“程”是二程(程颢、程颐)，“朱”是朱熹，他们就认为要往外格，要去找外面的事物；一派是朝内格，比如陆王心学，陆九渊、王阳明这两位心学的创始人，他们认为要朝内格，要去分辨我们的心是什么。那么，儒家的内格一分辨，就会像我们佛家所说的唯识，它说一切现相是心的显现，心有八个识——阿赖耶识、末那识、眼、耳、鼻、舌、身、意。这是儒家的内格。
格物要达到“致知”，即一方面要知道所有的事情，另一方面知道事物的深度要达到极点。知道所有的事情就叫“广博”，知道事情的程度达到最深叫“致知”。达到这种水平，那是很吓人的，这在佛教里面叫什么？遍知。所以，儒家里面有一句话叫“一事不知，儒者之耻”，即作为一个大儒，如果世界上有任何一件事情你不明白，那是你的耻辱。所以你一定要去做正心诚意、格物致知。
“正心”也是一件很麻烦的事情，你不要认为“我心很正”就行了。我们说的“心很正”是说我们不做坏事，这个太浅了。这里说的心很正，是要让我们知道心到底是怎么回事，这个叫做“正心”。
然后是“修身”，修身是什么？我们做到格物致知和正心诚意时，就叫做“修身”，即对我们自身的修炼和反省。这在道家叫做“修内丹”，佛家叫做“修行”。
修身以后呢？儒家讲究要入世，它不是像道家和佛家，要离开尘世间去修行，要么去修仙，要么去成佛。而儒家要去入世，去做事，要建立功业。那么，建立功业首先得有个家，叫“齐家”，即你得先把家搞好。儒家非常重视家庭，为了让家庭有秩序，所以要尊卑有序，“夫为妻纲，父为子纲”就是这么出来的，这叫“齐家”。然后，把家搞好了，就要去治国平天下。我就不用再讲了，这就是儒家要做的几件事。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，他说，不管是前面的正心、诚意、格物、致知，还是后面的齐家、治国、平天下，你都一定要去修身，先把你自己搞好，皆以修身为本。那怎么去修身呢？难道到韩国去动手术啊？那也叫修身，但修了以后干什么呢？就天天拍照，比“耶”的手势，充当各种流量担当等等。
儒家说的修身肯定不是这样的，那是什么呢？就是要产生内观、内省、内照，禅定就来了。所以说，在儒家里面，历代大德都一样，非常重视静坐，包括孔子、董仲舒、二程（程朱理学的两兄弟——程颢和程颐）、朱熹，还有后来的王阳明、东林党的领袖高攀龙等等。这些名字你们可能听得晕晕乎乎，没办法，讲到儒家，就一定要讲这些人，他们没有一个不重视静坐（禅定）的。
我们再说“四书”里面的另外一本书——《中庸》，把中庸的第一章打出来好不好？我先跟大家解释一下，《中庸》里面是怎么说的呢？
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
这是儒家的世界观。如果一个字一个字地解释是很麻烦的。“道也者”，什么叫做“道”啊？“不可须臾离也”，我们根本就不能离开道，同时我们也离不开道。“道”指万事万物的根本，你是没办法离开的，所以不可须臾离也。如果能够离开，那就不是道，即“可离，非道也”。“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，所以君子要对我们的所见所闻产生恭敬、警醒。
然后呢？“莫见乎隐，莫显乎微”，实际上隐匿的东西最容易被看到，也最不容易看到。微乎的东西其实是最容易显现出来的。它是什么意思呢？即隐藏在我们内部的道，实际上无处不在显发。
“故君子慎其独也”，“慎独”是儒家的概念。什么叫做“慎独”呢？在陆王心学里面叫“持敬”，即当一个人的时候，心不要乱来，不要乱想，要经常反观内照自己，不要让自己的心放荡流逸。什么是放荡流逸呢？没有其他人的时候，我们的心就开始乱想了，至于想什么，大家自己知道。无非就是想电视上、电脑上、手机上告诉你们的那些信息，比如谁长得好看啊，哪个明星离婚了啊，谁又吸毒了，谁又被捧红了，谁又被拉黑了……关你什么事啊？这就是心的放逸。
而“慎独”就是不要让心放逸，不要流于各种各样的欲望和对我们生命没有意义的东西。其实慎独是很难的，慎独达到很深的程度，即让心不再乱跑时，就变成了禅定。儒家的“慎独”其实有禅定的意味在里面。所以，很多附庸风雅的文人，他的书房里面一定要挂上“慎独”“动静等观”等书法作品。其实他也不懂是什么意思，反正挂上去表明自己很有品味。
下面一句是最厉害的，是这一大段的观点，“喜怒哀乐之未发，谓之中”。喜、怒、哀、乐是我们每个人都会有的四种情绪，“之未发”，即还没有出来。我们的情绪还没有发出来，那时候的心叫什么呢？谓之中，即所谓的“中”。儒家里面的“中”指根本。也就是说，世间的一切，即喜怒哀乐还没有发之前，心的根本谓之中。发出来了，很通达、很合理，就叫做“和”,即“发而皆中节，谓之和”。
那么，喜怒哀乐没有发之前，它到底是什么呢？这时候你一定要靠禅定才能明白，不然你没办法不发。我们大部分人完全被喜怒哀乐所左右，谁不被情绪控制啊？有些人跟老婆吵架，吵到第五天把家都烧了；有些人被领导欺负了以后，直接晚上睡不着觉，然后提着菜刀砍领导、砍领导的家属。还不要说那么严重的，有时候和周围的同事吵个架，几天吃不下饭。你完全被这些东西所左右，哪里有可能去明白喜怒哀乐还没有发之前的心是怎么样的？根本就不可能。所以说，“喜怒哀乐之未发，谓之中”，要靠禅定去了解。
了解了以后，“中也者，天下之大本也”，即天下的根本就是“中”。“致中和，天地位焉，万物育焉”，即大本发出来，天地各居其位，万物生长。其实这就是我们批判的唯心主义，它认为这个世界的本质是心，是喜怒哀乐之未发。
我们先不去说它的对错，我们只是介绍传统文化，因为我们现在大多数人都是唯物主义。那么，唯物主义就唯物主义，那是你的学问，我们现在是介绍儒家的文化。
也就是说，它会牵扯到禅定，即要去找到喜怒哀乐之未发，就一定要修禅定。历代儒家的大德们修禅定的就多了，下面我介绍几个。首先肯定要说孔子，孔子是儒家的代表人物，他其实没有留下多少关于禅定的东西。反而是庄子——与孔子同时代，且专门与他捣蛋的人，却写了很多这方面的文章，比如《大宗师》《人世间》等等。这些著作专门说孔子和其弟子颜回的故事，看起来好像是在嘲笑孔子，但实际上反映到孔学里面，它还是有一些关于禅定东西。
当然，有人会说，庄子的这些文章不能作为信史来讲。但是，我们现在是在说文化，没有说历史。如果说历史，那就要一个一个考证，这就没什么意思了。那是历史学家的事，他们寻章摘句，每件事都要讲究具体的事实。我们现在不是说事实，而是在说一种文化。说到文化，就会东拉西扯，它是通过一些事来说道理。
我们现在看《庄子》里面说孔子的一篇文章——《大宗师》。它里面谈到了颜回，颜回是孔子的弟子。孔子有三千个弟子，其中有七十二个大贤，“大贤”就是弟子里面学得很好的人，而颜回是里面最厉害的。
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
有一天，颜回回来告诉孔子：“回益矣。”即我得到好处了，“回”是颜回自称。孔子说：“何谓也？”即得到什么利益了？颜回说：“回忘仁义矣。”即我忘掉仁义了。大家听了会说：“没有搞错啊？孔门（儒家）提倡的不就是仁义道德吗？他怎么能把仁义忘掉呢？”忘掉的意思是什么？就是深入到心里面去了，根本不在头脑里面串习了，不去想它了。他说的是这种“忘”，这种“忘”就很厉害了。
而很多坏的东西我们都会忘掉的，但用起来却非常顺手。举个例子：嫉妒、仇恨、贪恋，这些东西我们平常想得起来吗？都想不起来的，都忘掉了，但用起来却很顺手，这就叫做“忘”。并不是记了一次，就把它忘掉的那种忘。比如，有人让我们不舒服，他居然跟我在同一个单位上班，而且工资比我还高，老板喜欢他，恨。平常没有看见他之前，你是不会恨他的，也不会记住的。但你一旦看见他，甚至想起他，你就马上记起来了。这种嫉妒的情绪你是忘掉的，但它深入你的骨髓，这叫做“忘掉”。
这时候颜回把仁义忘掉了。为什么忘掉了呢？因为已经深入骨髓了。孔子说：“可矣，犹未也。”即这个很不错，但还差得远呢。
他日复见，曰：“回益矣。”第二天颜回回来又说：“我又得到东西了。”孔子问他：“何谓也？”即什么东西呢？颜回回答说：“回忘礼乐矣！”孔子提倡克己复礼等礼乐制度，他说连这个也忘掉了。孔子说：“可矣，犹未也。”即这真的不错，但还差得远。孔子又把颜回贬了一顿。
然后呢？他日又复见，颜回又说：“回益矣。”即我又得到利益了。孔子又问：“何谓也？”即这次又是什么呢？颜回说：“回坐忘矣。”“坐忘”，即我坐在那里什么都忘掉了，这就是禅定，儒家有时候叫“坐忘”。
我们以前说的仁义、礼乐等就是你心的一些作用，慢慢地我们不去提它，但随时都可以用。我们的身体也是心的一种作用，现在颜回把这种作用也忘记了，身体、天地万物全都忘记了，即“回坐忘矣”。
孔子不知道这个“坐忘”是什么意思，于是就问：“何为坐忘？”即你厉害了，什么叫坐忘呢？颜回说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”颜回对坐忘做了解释，这其实就是儒家对禅定的具体解释。
你们听得懂吗？这个很厉害啊，“堕肢体”，即身心全部放下、肢体要放下。你看我们平常说，打坐时身体要正直，肌肉好像搭在骨头上面一样，全部要放下，这叫做“堕肢体”。“黜聪明”，“聪明”就是不停地想、不停地思维、不停地辨别，连这个都要放下。
然后“离形去知”，山河大地、自己的身体等所有的现起叫做“形”，有形的东西，心都要离开，即“离形”。“去知”，即不要去关注这样、关注那样。心的明了、心的了知，即心识的作用，叫做“知”。
“同于大通”，什么叫“大通”呢？即天地万物有一个最共同的东西，他们叫做“天”，天能容纳万物，而同于万物，这就是“同于大通”。这时候就叫“坐忘”。如果我们硬要把它拉到佛教去解释，这就是证道了、开悟了，即明白了自心本性。
所以说，儒、释、道很多时候有相通的地方。原因是什么呢？后来有人经常把三家的理论硬生生拉到一起。在我们的文化上，儒、释、道三家合一是一股很强大的势力。从梁武帝开始，到明末四大高僧，以至清末黄宗羲那帮人，他们搞儒释道合一，认为三家说的是一样的。那到底是不是一样呢？这个研究起来很复杂，我们先不管它。
那么，什么叫做“坐忘”呢？我们刚才说了，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。
然后，仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”孔子怎么说的呢？他说，如果全部都一样（同于大通），那就没有好坏的区别了。完全相同时就化了，化了就合一了。合一时，所谓的变化就不再是变化了，即我们佛家说的常乐我净。“而果其贤乎！丘也请从而后也”，这样的结果就太好了啊，孔丘我也愿意跟着你学习。庄子是在嘲笑孔子，很不地道啊。
这说明儒家要去求同于大通、求天是什么，就一定要靠禅定。历代的儒家大德就太多了，孔子也还有他其的故事，我们就不一一讲了，太多了。
俗话说“孔孟之道”，我们再看“亚圣”孟子的一些观点。以下是孟子和公孙丑的一段对话：
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，吾善养吾浩然之气。”公孙丑曰：“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
孟子经常会说：“吾善养吾浩然之气。”然后他还说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害。”什么叫做“直养”呢？即直接去感受气。我们平常不是直接去感受气，也就是不会像修禅定那样去感受气。我们的气就是呼吸，气带动我们的情绪，情绪反过头来又影响气。然后很乱的气又带动情绪。
我们可以观察自己，比如我们经常说好生气呀，你心情不好就开始生气，而起情绪时，气是乱的。再比如两个人谈恋爱，为什么男女之事会伤身体啊？比如抚摸、各种身体接触等。这是贪爱，气也是非常凌乱的。
也就是说，什么叫做直养呢？就是没有情绪时，直接去感受气，比如我们意守丹田，感受气在身体里面运行。这个马上就牵扯到禅定。
这是内在的气，还有外在的气。外在的气，“则塞于天地之间”，比如我们经常说的正气凛然。这样的气就“配义与道”，即正义和道德配在一起。“无是，馁也”，如果不是这样的话，你就会颓败，就会显得很差劲。如果一个人从事贪爱过多，男女之间一接触，气就乱了。气是带有觉知的，摸到脸，气就到脸上，摸到身上，气就到身上。特别是男女之间的性行为，是最泄气的。
比如，美国的拳王泰森，他以前多厉害啊，可以一拳把人打飞出去，结果他在正值巅峰时期，在日本被一个很差的选手直接打翻了。原因是什么呢？他在比赛前一天和四个日本女孩子从事了不该从事的行为，所以就泄气了。
所以，直养浩然之气的意思，就是不要通过一些外在的行为、情绪把气泄掉，而是直接去感受和集聚它，从而养成至大至刚的气。这一定会牵扯到禅定。这些是孟子说的。
还有很多这样的人，比如汉代的董仲舒，他提出了天人感应。从他那个时代开始，“罢黜百家，独尊儒术”，即其他的诸子百家都被搞定了，只尊儒术。他提出了一个著名的理论——天人感应。他认为人的身体（包括世界万物）和天有一致性，人包含在“天”这个广大的概念和范畴里面。人天要感应，怎么去感应呢？必须要打坐，这是董仲舒。
然后再说儒家后来的王阳明、朱熹、二程，他们关于静坐的说法、理论成堆，太多了。但“程朱理学”和“陆王心学”是冲突的。程朱理学主要是朝外格物，所以他们讲礼教等等。这就是为什么程朱理学发展到后来会约束到人们的身心，因为太讲礼教了。而“陆王心学”是朝内格，它又太讲心了，就会养成一些狂放的行为，比如遨游于山林、不齿于人事等等。一个是朝外格，一个朝内格。但是，不管是外格，还是内格，他们都讲究打坐。
宋明时期还有很多人，我就不一一列举，否则今天的时间会不够。道家、佛家还有一大堆，我只能简略地说。包括一些名人，比如苏东坡、白居易，都是打坐高手。程朱理学、王阳明这些可能大家还有点生疏，但是说到苏东坡、白居易这些诗人，大家应该都很了解。我们经常都会唱的一首歌——《但愿人长久》（月有阴晴圆缺……），就是苏东坡写的。大家是从这里面去了解的苏东坡，还有很多关于他的内容。白居易也一样，写了“嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘”，这些我们中学都学过的。他们都会大量地修禅定。儒家要去实现他们的那一套，首先就要进行修身、禅定。
王阳明四句教
接下来我们再稍稍说一下王阳明。为什么呢？因为他是集儒学和心学的大成者。他在日本都很受尊重，以前有一位日本的海军元帅，名叫东乡平八郎，他只恭敬王阳明，他的腰上挂着个腰牌，上面写着“一生伏首拜阳明”。蒋介石到台湾以后，他把自己住所背后的山取名为“阳明山”。
古代的儒家讲究三个东西，即立言、立功、立德。“立言”就是要写书，有教言出来；“立功”就是要对国家、对人民要有功劳；“立德”就是自己内心的修养要很厉害。王阳明基本上达到了这三点，所以王阳明集儒家之大成。王阳明有著名的四句教，也是心学的四个纲要，即无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
“无善无恶心之体”是什么意思呢？就是我们心的本体其实是无善无恶的。这到底是怎么回事呢？其实在儒、释、道里面有很多论述和解释。王阳明认为我们心的本体就是无善无恶的，一旦有善有恶，心就开始动了，心一动就有善有恶了。心动的时候，知善知恶是心本来的一种功用（良知）。比如，我们行善作恶时，自己知道嘛，这就是良知。然后，把恶去掉，把善保存下来，就是所谓的格物——朝内格。
那么，要实现这四个纲要，就必须要借助禅定。首先，你要知道无善无恶的心之体是怎么样的。然后，有善有恶意之动时，你才能明白善恶，这其实是一种反省内观。知善知恶也是一种反省内观，不然你怎么知道是善、是恶啊？你跟着情绪就去了，哪里还管什么善恶啊？内观其实就叫禅定。最后，为善去恶，即不好的东西要对治掉，好的东西要留下来，其实这也是一种内观。而内观的前提，是要明白“无善无恶心之体”，它一定会牵扯到禅定。阳明心学我们就解释到这里。
高子静坐说
儒家有很多打坐的方法。最简单的是什么？是以前东林党的领袖高攀龙总结出的一套打坐方法。东林党是什么？明代有个著名的太监叫魏忠贤，大家还记得吗？电视（电影）上经常有演。他和一帮儒家东林党人士对着干。大家对东林党褒贬不一，政治上有这样的说法，明朝亡国就是因为东林党他们搞党争，还不如太监，太监才是真正的爱国。当然，也有人认为太监祸国，东林党才是真正的儒家忠直大臣。
这些好坏我们暂且不论，但是，东林党的精神领袖高攀龙，他对打坐简直痴爱到一塌糊涂，他非常喜欢静坐，他写了一本书叫做《静坐说》，还写了很多关于静坐的诗歌。他对静坐的描述非常简单，他怎么说的呢？我念一段出来：
学者静坐，是入门要诀。读书静坐，不可偏废。伊川先生曰“节嗜欲，定心气”，静坐却是定心气之法。（《高子遗书》卷五）
朱子谓学者“半日静坐、半日读书”，如此三年，无不进者。尝验之一两月便不同。学者不作此工夫，虚过一生，殊可惜！（《高子遗书》卷一）
他说，如果学者不去做这样的功夫，即不静坐的话，虚过一生殊为可惜。他说了很多关于静坐的内容，我摘录了很多，念下来太麻烦了，我就不念了。他还写过很多关于静坐的诗，比如“我爱山中坐，恍若羲皇时。青松影寂寂，白云出迟迟。兽窟有浚谷，鸟栖无卑枝。万物得所止，人岂不如之。岩居饮谷水，常得中心怡。”
也就是说，静坐（禅定）基本上是历代大儒必做的功课。如果不做，你就根本不是什么大儒。很多时候我们认为儒家就是读书，读了很多书，说话文里文气，其实根本就不是，修身才是儒家的根本，而修身一定牵扯到禅定。我只想告诉大家这么一个观点就行了，至于具体的内容，你们去翻书，那就太多了，简直堆积如山。
包括近代的一些大儒，比如熊十力、废名，都非常重视静坐。好了，儒家就到此为止，不然时间不够。接下来我们说道家。
