佛教世界观，从根本上来说，最彻底的就是中观。那么中观是什么呢？中观说世界的本质是空性的，而不是物质的，也不是由一个客观精神创造的。我们要找世界的本质，找来找去，都找不到任何一种本质，所以是空性的，找不到但又不是断灭。
既然没有本质，为什么有现象呢？“没有本质”的意思是什么呢？
你看，我找这个杯子的本质，不停分解下去，最小的组成部分是什么？完全找不到！明后天我们会通过一些方法去找。虽然找不到，但是它有现象出来，有现象、没本质就叫做“缘起性空”。
这就是物质上的空性，但是这个“空性”还不彻底。既然你说物质是空性的，到处都是空性，那么这一切现象的来源在哪里呢？虽然它是空性的，但它的本质不是“没有”，毕竟显出了东西。那来源到底在哪里？佛教说是我们心的光明，经过扭曲，通过观待、分裂，就出现了这些现象。
但是心的本质也是空性，也就是说，我们若要找这种光明，也会找不到一个什么东西叫做光明——虽然它有作用。这些作用出来，经过我们的执著，就变成了这些现象，可以变成天堂、净土、地狱……都可以，但是它的本质你是找不到的。
这就导致了我们在证悟本性的时候比较麻烦：找不到，但是你要证悟！这好像很悖论，但实际上，真正的修行者通过很详细的闻思修，是能够认识到，并且能够证悟的——最根本的本质就是空性，我们把它称为“胜义谛”。
佛教的世界观有两种，中观是抉择胜义谛的。既然有胜义谛，就有世俗谛。佛教的世界观一定要分两谛，分两谛才能够比较饱满。
有人说：“应成派是没有世俗谛的。”其实，应成派主要不是去抉择世俗谛，而是直接去找空性，去找任何事物的本质是什么，于是就忽略了世俗谛。但佛教确实是有世俗谛的，哪怕是应成派，当他从境界里出来，在我们这种有执著的环境里面说话时，他也说世俗谛。
佛教里面的世俗谛分了很多种派别，其中最究竟的世俗谛就是唯识。它说世界上这些现象，既不是物质组成的，也不是上帝“手一指，要有光，于是就有了光”，不是由客观精神创造的，而是我们心的光明经过扭曲、分裂，以执著的方式呈现了这么一个世界，世界是唯“识”所现。
这种执著的方式，我们把它叫做“识”，是心的一种作用、能力。心的作用和能力在最根本的空性层面，就叫做“光明”，一经过分别、扭曲后，就不能叫做“光明”了，而叫做“识”。“识”的意思就是分别，在汉传系统里叫“了别”。
今天我们就先说佛教世俗的世界观，再说中观这种最根本的世界观。最根本的世界观只是抉择证悟、解脱时的状况，而我们还要抉择证悟之前的世界观，这个世界观就叫做“世俗谛”。
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