从唯识到中观：先闻思，再修行

所以，我们的修行一定要依据相应的哲学基础和认识论。如果没有建立这种认识论，我们的修行是没有意义的，根本就达不成。如果你怀着强烈的唯物主义观念来修，想着“变、变、变”，这样“修”是没用的，最后就是一团糟。

我们很多师兄修行非常勤奋，特别是居士林，他们的功课把我吓得咂舌——有这样修行的吗？从早忙到晚，一分钟休息的时间都没有，今天修这个、明天修那个，乱七八糟一大堆，甚至很多修行是冲突的……这样修十年，只有一年的效果。为什么呢？见地不对，见解没有打磨得很纯正，不知道怎么去用力。这变得很悲催。

很多师兄都已经修了很多年，五六年、七八年，但是真正修行的佛教徒的那些味道，在他身上一点儿都没体现，看到的都是忧郁、无望、杀气腾腾、阴风惨惨。这很悲催！为什么呢？因为他不知道怎么改变自己的心识，只是照着程序去做。书上说怎么弄，他就照着这么去弄，结果弄一大通以后，根本不起作用。这是因为他骨子里的观念还没有变，相续不变，这样搞起来很累，超级累，而且还没有效果。原因就是基础的世界观没有建立，所以说我们要闻思中观、唯识，对世界产生准确的认识，然后我们才可能去改变它。

首先是唯识这个层面。唯识告诉我们，一切现象都是由我们的心识分别而成的，如果我们改变一些分别，就可以有希望，可以变得很好——变得有多好呢？净土，西方极乐世界。既然这一切可以被我们感受成这样，被我们的心识造作成这样，那么我们能不能够通过一个方法直接把这杯茶水变成甘露，把杯子变成宝石？就如西方极乐世界，黄金为地，宝石为栏，八功德水，迦陵鸟……汽车的声音能不能变成迦陵鸟那种美妙的天乐？如果一切唯心所变，那就可以！

所以我们一定要首先建立这些世界观，然后我们才能瞄准修行用力的方向，不会瞎用力。如果怀着唯物主义的观点，你怎么用力都是没办法证悟的。所以我逼着他们学中观，这样才快、准确，不会走弯路。

说老实话，我自己讲中观都讲烦了，但我还是要这么来讲，为什么呢？因为佛法的核心就是这样的，佛陀说了三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。“诸法无我”是比较核心的一个，它让“诸行无常”走到了极点，变成了“诸法无我”。如果只说“诸行无常”，你可能会认为有一个东西在无常，比如唯物主义说是物质在无常，唯心主义说是心识在无常，但这两种说法都不彻底。而“诸法无我”就走到了极点，它说连“无常”也是空性的，诸法都是空性的。

“诸法无我”讲的就是空性，也就是我们后面几天要讲的中观。通过对中观的领略，我们才会领略到世界最根本的本质是涅槃寂静，进入永恒的喜乐、欢悦。你们不要把“永恒的喜乐与欢悦”当成是依靠外境产生的欢乐，我确实没有办法用词语来形容，只能用个世间的词叫“欢乐”，实际上世间欢乐完全没有可比性。

世间的欢乐都是短暂的、变化的，（欢乐本身）是依靠变化而来的。比如听音乐，音乐的旋律一定要有变化——“甜蜜蜜，你笑得甜蜜蜜”，它有个韵律。如果那个声音是“甜——”这样一直不变的话，那会变成噪音。味道也是一样的，吃进去的东西要变才行。连拥抱你也得动，如果一抱住就不动了，那是木头。世间所有的快乐都来自于变化，而变化就造成了它绝对不会永恒，一定会坏失，这就是“无常”的含义。

无常带给我们苦的原因就是这样的，内感的无常、外境的无常都会带来苦。如果我们把这种分别去掉，回到心识的本质里面，那就不同了，那是来自于不变的快乐！而且这种不变的快乐，奇妙之处在于包含了变化的快乐，你说这个好不好？比中六合彩厉害多了！也就是说，你证悟本性的快乐永远不会变，还可以拥有世界上所有变化的快乐。所有变化的快乐，并不会因为它的无常变化而带给你苦，它带给你的还是快乐——不快乐的是快乐，快乐的也是快乐——证悟，一定是这种效果，我绝对没有吹牛皮或者乱说。

这就基于我们的世界观的建立，所以首先要学习唯识，它可以帮助我们改变；然后还要学习更深的东西，就是把识也空掉，进入永恒的快乐，这就是所谓的“空性”。世界的本质就是空性，或者叫它“光明”、“如来藏”也好，它的本质就是这样：虽然找不到，却永恒、光明、喜乐的一种“状态”——当然，这并不是一种状态，但现在要描述它，只能说它是一种状态。这就是我们学习中观的意义。

唯识是逐渐性的，它可以让我们在现起上变得快乐，但它是不究竟的，所以称为世俗谛。如果我们把所有的现起彻底搞定，可以包容所有的现起，而不受其影响，然后回到心的本质里，这就叫做中观，也叫做胜义谛。我们以这种见解去努力、用力的话，就会达到真正的解脱。

解脱的意思是什么？就是没有所有的痛苦，只有快乐。你若问：“那个时候没有痛苦了，还有快乐吗？”这里你所说的快乐，是跟痛苦相对的东西，而我刚才说的永恒的快乐不是相对的，它是可以把二者（世俗的痛苦和快乐）都彻底融化的东西。若问它到底是什么东西，我也不知道，因为它不是个东西，你得去修证才行。到了那个时候，言语道断、心行处灭，什么都没法形容；但是，可以通过上师、成就者的指引，引导我们去体会到。在引导之前，你就得学会中观、修好五加行等等，然后他一指引，你的心真的会体会到那样。

从逻辑到体会：串习成量

心是确定存在或不存在的最后判断者，连科学都是这样的。我们通过仪器看到冥王星的时候，实际的判断者并不是那个仪器，而是我们的心：“诶，真的有冥王星！”假如我说：“那边来了一个长绿毛的乌龟。”我这样说的时候，大家不一定相信。意识，作为心的一种作用，可以进行想象：“带绿毛的乌龟是什么东西？”你想也想不通，因为没见过，然后你在头脑里想象，把绿毛和没有毛的乌龟合在一起。但是，心的思维结果不算是真实的存在，只是一种比量的推断，它有可能是错误的，我们经常有推断错误的情况。但如果哪天你有了现量，出去一看：“你看，那就是一只带绿毛的乌龟！”大家全部一看，心经历了：“哇，真的有带绿毛的乌龟！”——确定了它的存在。所以存在的最终确定者，一定是我们的心。

我们的证悟也是这样的。不能靠某人描述说有一只带绿毛的乌龟，你就确定它的存在，你只能说：“他们都说他是大德，大德说有只带绿毛的龟，所以可能是存在的。”依据这种方式的相信，它是不牢固的。我们也可以依据各种各样的逻辑，去推断那只带绿毛的乌龟的成立，但还是不准确，因为这不过是说的方法更详尽一点而已。真正要确定它存在，就是你一下就看到了——“带绿毛的龟就是这样的”——不用证明，它就在。这叫现量确定它存在。

我们说的本性也是一样的。到了后来你会发现，所有的逻辑根本不管用。若要现量确定它存在，只有你的心直接地经历才行，直接地觉知到——“哦，原来心的本性就是这样的，确实是空性！”而且虽然它是空性，但也确实能够产生一切——“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法……”你可以说一大堆。但是，你就是可以体会到那个“东西”。

然后，佛法在你那里完全就不再只是话或经论上的描述了，它变成了你切实的体会。依据它，你的智慧和悲心开始无限量地扩展，因为心是“其大无外，其小无内”的。它不是物质，就没有大小，也没有时间性，所以我们（轮回）没有开头，只能叫做“无始”。

有“开始”是什么样的？平常我们在头脑里，根据心的作用，建立了一个线性的观点：一定要有开始。而心是没有开始的，就像一个圆是没有头的，所有的地方都可以是开始，也可以是结尾。一个球，你要说它的起点在哪里，这玩意儿有点麻烦。

若我们认识到中观以后，活着的时候，就可以摆脱唯物主义给我们的痛苦结果，也可以摆脱客观唯心主义、上帝等带来的没法解脱、任由摆布的状态。我们可以自主，可以掌握命运——在活着的时候就能这样。

当然，得要有很深刻的出离心、菩提心等，才能改变自己的命运。我们之中有很多似是而非的佛教徒，一点都不愿意舍弃，也不愿意付出——“我已经念了三十遍‘嗡嘛尼呗美吽’了，怎么还是没有作用呢？”“我已经修了三个月了，怎么一点感觉都没有呢？所以它是假的！”——这非常轻浮、轻率。一定要有大量的、集中的付出，这样才会有结果出来。

由于一定要有大量的付出，所以我们强调一定要有出离心。心识的改变不是那么容易的事情，我们的心识非常坚固。比如这个杯子，明明就是法性，而我强行把它执著成了物质。虽然在概念里，通过闻思，我已经知道它完全没有实质，有时候还会观想它如梦如幻，但是，它真的如梦如幻吗？你要说它真的如梦如幻，那你过来，我拿它对准你搞一下，我轻一点，“咚”一下砸到你头上，你就知道什么叫“如梦如幻”了。当然，如果是斗机锋，“咚”地砸了一个包，你也可以说：“这个也是如梦如幻的。”——痛苦有时候不是这样的。虽然它的确是如梦如幻的，但是它就是痛苦，你会受不了。

正因为如梦如幻，我们才可以感到幸福和痛苦。如果我们连如梦如幻都消失的时候，连痛苦和欢乐都消失了，只能进入一种（结果），那叫极乐——这是西方极乐世界的真实含义。

往生净土的唯识原理

说到西方极乐世界，我们总认为远在十万亿佛土外的无限空间那边，有一个阿弥陀佛建立的佛土，那里非常美妙……如果是这样的话，其实我们不用学佛，我们可以去搞科学。现在科学界有个“空间对折”的假说，本来（两点之间）是很长的距离，空间一旦对折，形成“虫洞”，距离就很近了。如果外面真的有这么一个西方极乐世界，那我们以后搞点什么科学，来个空间对折，一下子就通过虫洞到西方极乐世界去了，那还叫肉身“直飞”刹土！

绝对不是这样的，这是一种极其不真实的世界观。真实的情况是什么呢？极乐世界其实就在这里，没有在“哪里”，只是（极乐世界）这些被我们的执著扭曲成了（娑婆世界）这样。如果你修生圆次第，修到很深的程度，你会现量地发现周围都在变，那个时候不是吓死你，是美死你！

我们也可以“修行”很多的贪欲、仇恨，我们的现量也会变。比如一个极度贪的人，不停地往里面拿，拿了也不满。自我的需要就像个漏斗，永远不满足，而且拿进去了以后，永远不拿出来。拿进去的时候欢喜得不得了，但是要他布施一点东西，就如钝刀割肉，疼得不得了。久了以后，他也会感到周围在变的，特别是年纪越大，变得越来越丑恶、越来越难看，所有的快乐都开始消失。

我们很多人都是这么变成现在这样的。年少的时候，年轻活泼、青春饱满、充满朝气，如果心态不好，到了五六十岁以后，就变成什么样子了？一张脸苦得可以揪出苦水来，很执著，头脑极其不灵光。这就是那些很可怕的心识造成的。

佛法告诉我们，我们完全可以改变，绝对有希望，而且死了以后也不是像唯物主义说的“什么都没有了”。因为心识有延续性，我们可以制造现在这么一个身体出来，那么也可以制造另外一个世界出来。这时就牵涉到投生，中阴的时候以什么样的力量，出生到我们要去的世界。比如引发我们平常念佛的力量，以信愿的力量，再借助阿弥陀佛的愿力，净土当下就出现了！

所以净土法门说“生则决定生，去则实不去”，意思是并不是真的有个地方要你去，但是净土确实会在你境界里呈现出来。所以净土并不在“哪里”，往生净土是信愿往生。当我们的心跟阿弥陀佛相应的力量、种子，弄得很坚固以后，一旦我们的身体，这个执著“人”的业力消失了，如果那时忆念阿弥陀佛的力量最大，“哐”的一下，阿弥陀佛的世界就出来了，这就是净土。

为了建立中阴时往生极乐世界的力量最大，我们每天就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”天天这么念，就是为了让那个力量成为“大势至”。什么叫做“大势至”呢？心相续里面最大的那股力量，就叫做大势至。

现在这个时代，我们心相续里面的大势至是什么呢？就是贪欲。一看到钱，我们两眼就冒光。如果在中阴的时候看到钱，我们（会习惯性地）伸手就去拿，一下子就去了饿鬼道；喜欢女色的，看到女的就上去，一抱，马上就是地狱；如果你那个时候的大势至是念阿弥陀佛，一下子就是净土。

所以说，成立极乐教法必须要有西方三圣。首先，阿弥陀佛是本体，我们的想蕴清净以后就是阿弥陀佛的本体；然后因为它是大乘法门，寻声救苦，可以通过发声这种方式来练习，所以要建立观世音菩萨；最后在临终的时候，依据极强的信愿力（往生），要让它成为我们相续中最大的力量，所以要有大势至菩萨。西方三圣就是这么来的，并不是释迦牟尼佛随便派了阿弥陀佛坐阵，再派观世音菩萨去当副手，不是像我们世间这样靠领导委派的，而是我们心识清净后的一种自然的结果。

唯识告诉我们，我们可以把我们的世界变成很多样子。如果一个人反复熏习仇恨、杀戮，那对不起，到死亡的时候这种力量就会出现，那就会变成地狱。这就是唯识的原理，它告诉我们这个世界不是物质的，而是心识的，不会因为物质的消失而没有了世界。因为物质的消失而没有了自我的世界，这个观点称为断灭，但实际上不会这样的。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对,建议结合录音阅读。】