今天是禅七的第五天，如果是以前的禅七，到第五天就没几个人了。因为五一只有三天假，到第四天大家都得上班，这次国庆禅七恰好凑齐了七天，大家可以有更多时间来打坐。但是，禅七到第五天的时候，很多人开始有点难受了，在难受的时候不要过于强迫自己，不要以为一个禅七打完了就成佛了。
禅七只是一种锻炼、一种培植，培植我们的修行习惯，我们要用这七天时间来体会一下到底要怎么样修行。实际上，修行就是要不断地发现自己身体、内心的状况是怎么的，在发现的同时，要去看我们的心跟经论上的东西是不是一致、是不是矛盾的，这个过程就叫“修行”。
到了最后，我们能够非常深刻地去了解相续里的每一个念头，并能够把握它，这是最厉害的修行。最后的大圆满修行也就是如此——清清楚楚地看着自相续的流动，知道每一个流动的念头实际上都是假象，安住在清明的、空性的觉知里面，好像什么都不用做、什么都没有修，但由于清明的觉知始终不丢，他也不会散乱，心是平均的、安宁的，同时透着快乐和幸福的感觉。
大圆满的修行就是如此，见解生成了以后，会形成很深的定，偏执的一些东西（身体的堆积都是一种偏执）开始慢慢消融，自心的一些功德就开始显发。但是，这需要很长期的修行（“很长期”也不是指三大阿僧祇劫），起码要数年的时间，也就是说，仅靠一个禅七是不行的。
禅宗里面说“一七等三年”，意思是打一个禅七等于做了三年的功德，意指这种加油式的修行效果很厉害，并不是指一个七就可以开悟，或者可以修到很高的境界、出神通等等之类的。
打坐到后面的时候，大家也不要那么急迫，有些师兄给我发短信说：“我屁股疼、膝盖疼，我不动，我要忍过去。”其实也不一定要忍，可以动一动，让它缓一下。要是你觉得“不行，人身难得，如救头燃，我要把它忍过去”，那也是挺好的。大家也不要认为忍了两个小时，就把腿忍残废了，或者忍死了，达到这个效果还是需要“功德”的。其实，能修出“神经病”是很了不起的，但很多师兄往往不是修出来的“神经病”，而是乱想出来的。所以，修行不是很容易的事，可以不忍，但忍也行，就是不要那么极端，要有长期修行的心。而禅七有连续的七天，每天这么去坐，也是挺好的。
现在继续学习《永嘉证道歌》：
圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。
不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。
非不非，是不是，差之毫厘失千里。
是则龙女顿成佛，非则善星生陷坠。
吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。
分别名相不知休，入海算沙徒自困。
却被如来苦诃责，数他珍宝有何益。
从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。
种性邪，错知解，不达如来圆顿制。
二乘精进勿道心，外道聪明无智慧。
亦愚痴，亦小騃，空拳指上生实解。
执指为月枉施功，根境法中虚揑怪。
今天的内容，分为几大部分。前面一部分在说圆顿教的一些特征，后面在说我们去修行不能总是看名相，还说了二乘（小乘人，指次第比较低的一些佛法）和外道的毛病，以及佛教与外道的差别和佛教本身教义的层次递进。
圆顿教，勿人情，有疑不决直须争
（流传下来的《永嘉证道歌》中，有些版本的“争”字边还有一个讠字旁，诤辩的诤。）“圆顿教”是《华严经》的一个词汇。中国的佛教有十个宗派，其中八个派别是大乘，两个派别是小乘。小乘的一个叫成实宗，一个叫俱舍宗，传到现在，很多派别都已经不见了。
流传下来的大乘有禅宗、净土宗这两个最大的宗派，还有玄奘法师创立的唯识宗（法相宗）、三论宗（法性宗）、密宗、法华宗（天台宗）、华严宗、律宗，一共八个宗派。这八个宗派中，判教最厉害的就是天台宗和华严宗。判教是什么意思呢？佛陀传法四十八年（有的说是四十九年，有的说是五十年），把他所讲的法分出层次，有的以时间来分，有的以教义来分，有的甚至以哲学观点来分。
教义和哲学观点有没有差别呢？还是有差别的，哲学观点是指最根本的见解是什么。比如天台宗是以藏、通、别、圆四个分法来判教，藏教（藏教不是藏传佛法的意思）：包括小乘、大乘等三藏十二部的经论，主要是小乘，也有一部分大乘的内容。通教：连接大乘和小乘的教义和经论，比如唯识、中观，既连接大乘又连接小乘，同时又把密乘全部通达在一起，其中有小乘，也有大乘。别教：只对大乘菩萨讲的一些针对性的教义。圆教：把藏教、通教、别教非常圆满地连通起来。
藏、通、别、圆四个层次是天台的判教，还有其他的判法，比如化仪四教（顿、渐、秘密、不定化法）等等，分析起来就太多了，如果以后有时间，我们一起来交流。
华严宗的判法，有通过时间来判的，也有通过教义来判的。通过时间怎么判呢？佛陀证悟后，在菩提树下坐了七七四十九天，期间有三个七天，佛陀到天界给一些大菩萨讲了最精彩、最厉害的法，一般人是听不懂的，这个阶段叫“华严时”（第一时），即《华严经》中主要讲的内容。
但这些法讲得太高深了，地球上的人是无法领会的，特别是那五个比丘，跟着佛陀在森林里受苦，一口米都不吃。五比丘会埋怨：“现在你成佛了，到天上去讲法，就不要我们了？”于是，佛陀又下来讲法，这个阶段叫“阿含时”（第二时）或者“鹿苑时”，鹿苑是指讲法的地方，阿含是指讲法的内容，即佛陀讲了十二年的小乘《阿含经》。
第三时叫“方等时”，讲了中观、唯识等大乘的教义。
第四时叫“般若时”。前面的方等时讲了中观，而般若时不仅仅是中观，中观只是般若的一种理论而已，般若包含了巨大的智慧。般若时，涵盖了实现般若的一些方法，还融合了各种各样秘密的教派和教义，佛陀讲了二十二年的时间，也有的说是二十四年。
第五时（最后一个时）叫“法华涅槃时”，佛陀花了八年时间来讲《法华经》，这部经典非常的殊胜。最后，临终前的一天一夜讲了《涅槃经》。一共分成了五个时段，这是华严宗的一种判教。
华严宗还有一种判法，即前面说的圆顿教，以教义来划分:小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教。小乘教：指小乘的法（二乘的法），苦集道灭等等。大乘始教：中观、唯识等教义。大乘终教：如来藏、《楞严经》等等。大乘顿教：针对一些特殊的菩萨，就不讲“八识二无我”、“离开四边”等中观的教义，而是直找本性，很像禅宗。大乘圆教：即非常圆融的、圆满的教法，把全部的法都连通起来，什么都能讲，“一即一切，一切即一”。
“圆顿教，勿人情，有疑不决真须争”是什么意思呢？到了圆教和顿教的层面，理义非常的精深奥妙，而且没有“人情”好讲了。“没有人情”是什么意思呢？佛教传到一个地方，当地人一定会有先入为主的思想，如果接受的东西不全面，比如小乘法进来就讲苦集灭道，人们领受并依它而修行得到了很大的帮助。结果，后面的教派一来，说他们之前的法不究竟、不怎么样，他们内心马上会有一万匹羊驼开始奔腾。
在古代，《涅槃经》还没进来之前，整个佛教圈都不承认“一切众生是佛”这个观点，当时有位著名的法师叫道生，坚持认为“一切众生的本性就是佛”，结果被僧团认为是魔鬼，还被开除了。面对这种粗暴的压制和打击，他义正辞严，当众发誓：““若我所说反于经义者,请于现身,即表厉疾。若与实相不相违背者,愿舍寿之时,据师子座。”最后他离开长安，到了苏州虎丘山，迫于无奈，只能坐在石头上对着石头说法，讲到《涅槃经》阐提有佛性的时候，就对这堆石头说，“如我所说，契佛心否?”这堆群石皆首肯点头，称之为“生公说法，顽石点头”，被后人流传下来了。
大家不要觉得道生当时很得意，事实上他是被僧团开除了。后来《涅槃经》一进来，里面说“一切众生皆有佛性”，僧团才发现之前错了，赶紧吹唢呐、洒花，又把道生请回去了，而且他在圆寂的时候真的是据狮子座。
禅宗属于顿教，最初进来的时候也是不被接受的。人们的修行都要好好持戒，出家人要守很多条戒，就算是居士也要守八关斋戒，而且守得挺恼火的，晚上不能吃饭之类的。结果禅宗一来就见性成佛，一下否定了很多东西，大家马上不干了。
“没有人情”的意思是什么？因为我们没有从最根本的教义进行拣择，也因没有修行而无法从境界进行拣择，然后根据自己的一些情绪、感受对教义进行判断，就很容易出问题。“圆顿教”则不讲究这些，特别是禅宗，论起见解来，父子见面都没人情好讲，抡刀互劈——“互劈”的是般若剑，而不是菜刀，大家要搞清楚。
说起见解来，禅宗什么都不认，师父和弟子之间经常斗机锋，实际上是在互相磨砺见解。以前沩仰宗的沩山和仰山两师徒，经常互相斗嘴。之前讲的德山和岩头、雪峰的故事也是，师徒之间好像在斗嘴，其实是在磨砺见解。
看到这些文字，不要觉得他们好像在互相比试，绝对不是的，你要这么认为就上当了。你没准在想：“他们彼此有矛盾，我要对着谁好呢？”结果你一去，他们几个在那里正亲热地喝茶，喝着喝着，又开撕了，实际上，他们是让见解更加的精粹。
昨天我讲了德山末后句的公案，接着有几位师兄发来微信阐述自己的见解，我一看就笑了。凡是发见解的，说明是有问题的；要是不发的，就更有问题。其实末后句、初中句，说白了就是那一句。如果你很在意那个初中句、末后句，说明法性在你那里根本没有得到统一。那他们为什么要说初中句、末后句呢？虽然法性就是一个东西，但在不同角度、不同地方，是可以进行磨砺和切磋的，它并不是一个死东西。
禅宗有个故事，百丈禅师曾经对弟子黄檗禅师说：“见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。”“见与师齐，减师半德”——“你的见解与我一样的话，等于损了我一半的功德，传不下去，一代一代会越来越差。”“见过于师，方堪传授”——“你的见解要超过我，你才可以往下传，或者我的法才能传给你。”
或许有人会疑惑：“这怎么可能呢？大家证悟的东西都是一样的，怎么会有谁的见解超过谁呢？”你错了，从释迦佛到任何一个佛，哪怕是一个开悟的大德，根本的东西确实都是一样的。但从不同的层面，或者依据当地当时相应民族、氛围的一些东西，结合起来就花哨了。换句时髦的话来形容：“马克思的真理要拿来跟中国革命的具体实践相结合”，佛理也是一样的，所以才会有这样句、那样句，实际上阐述的都是一个东西。一个人如果真的深深的明了这些，听到这些就觉得好笑、好玩。但不管怎么样，禅宗对见解的磨砺是非常当真的。
总的来说，“圆顿教”就是不去考虑缘起的特殊性、广泛性，直探本质，比如禅宗的直指人心、见性成佛，不会跟你讲八识、二无我、中观、单空、有边破、无边再破、有无俱破、亦有亦非、非有非无……而是让你直接说那个到底是什么？汉人最喜欢这样——“不要说那么多，到底是什么，你给我说出来！说！说！说！”汉人从古至今都好简，是一个非常实际的民族，如果实际到太实际而不讲礼义了，生存的意义就变成了活着。
印度则不同，它是一个好逻辑的民族，软件业世界第一。针对一个事情，需要说四遍就循规蹈矩地说四遍，但中国人则不会，比如《心经》：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，后面就“受想行识，亦复如是”——搞定。翻阅印度版的《心经》会发现有所不同，一定是循规蹈矩的：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色；受即是空，空即是受，受不异空，空不异受；想即是空，空即是想，想不异空，空不异想；行即是空，空即是行，行不异空，空不异行；识即是空，空即是识，识不异空，空不异识……”
中国人好简有好处，可以产生顿教，同时也有坏处，会出很多疯鸡，比如狂禅和口头禅。他根本不懂，就会说那几句：“不生不灭，不垢不净”。问他什么是佛呢？“满地皆是，你全家都是。”——这谁都会说，而是不是真的明白就很难说了。
网上的佛教论坛、特别是禅宗的论坛中，经常看到有人说一些狂禅、口头禅，而古代人斗机锋是为了不背经论才当时的土话来表达。比如“莫子”、“犹较些子”（意指这个比那个还厉害），这是湖北话，因为当时很多禅师都是湖北人和江西人，按照土话记录下来的。
结果，这些土话反而成了现代人背诵的东西，明明可以用现代话来说的，比如“犹较些子”，就可以说成“比你还好很多”，但他硬要背诵公案，反倒成为另外一种模仿。禅宗的机锋本来是为了破开名相的虚相去找到真实的东西，结果，当时的土话又成了新的名相，忘记了去找本质的初衷。说到“茶”，不是真的去找茶，我要的是它——这个、那个，“不可得中只么得”，是要这个。所以，顿教也有它的麻烦之处。
圆教则比较圆满，把各种教义结合了起来，既有次第又有不同层面的说法，也有究竟的讲法，各种各样的情况都能解释得非常圆满。但也有个麻烦，如果一个人要去掌握圆教，需要学习大量的经典和论典，你的生命要耗进去，不要说三藏十二部都读完，起码要了解每个教派的代表性经典，而且还得有一定的修行。当顿教斗起机锋的时候，你起码要知道机锋斗什么，而不是真的两只鸡在斗。那么，圆教就要花大量的时间。
各有各的毛病，那怎么办呢？有毛病没关系，对现在的居士来说，要去抓重要的东西。就像挣钱一样，各种各样的方法都能挣钱，可以炒股票、炒房、打工，还可以贿赂领导，还可以卖狗皮膏药……这么多挣钱的方法，你一定要明确——首先，要选合理合法的，不会倒霉的，干非法之事会被逮住的；其次，要选最快的、最安全的方法。目前世界上挣钱最快的方法是什么？抢劫会被抓的，要如理如法才行；捐钱、供养已经属于佛教了，说明你有正见。目前来讲，只有皈依领导，这算是世俗中挣钱最快的方法了。
按照藏传佛教的说法，分成四个层面，首先是一切有部，其次是经部，再次是唯识部，最后是中观。
按照汉传的是说法，那么多的教派一层层地上去，先从小乘学起，真的很麻烦。当然，一定得有一批人需要去做全面的了解，不然的话，佛教会传不下去。对于出家人，特别是有一部分专业修行人，应该去了解。但对于大部分的人，要这么去读是不现实的，特别是居士，承担的东西太多了，譬如家庭、事业、各方面的社会活动，要把圆顿教全部了解清楚会很麻烦，那怎么办？抓重要的。
在我看来，如果你要快速地在这一生获取证悟（也就是马上挣到钱），就学中观。唯识可以作为辅助，因为太复杂了，我们可以先学中观，然后修行中观，最后直趋大圆满，这是我认为的圆顿教中最快的一个方法。
你说：“我有的是时间，我一个礼拜上八天佛教课。”那没问题，你尽情地读，现在有的是书，根本不愁找不到书，也不愁找不到团体。不信你打开朋友圈，进去佛教网站，不计其数的佛教书籍迎面而来。有一次，我点开莲师心咒报数的链接，马上就有很多人发来信息：“师兄，看到你点链接了，请加我微信，我们的团体如何如何……”一大堆热情的邀请，真的吓到我了。所以，我们绝对不会找不到团体的。
而且各种各样、花里胡哨、从古至今都没有出现过的一些法门都涌现了，那就不止顿教了，顿顿教都有了，我真的看到网上有说：“喝了这杯水，就可以即生成佛”。如果有这样的水，我很同情娃哈哈、百事可乐，它们会立即失业。这些花里胡哨的事情很多，但不管怎么样，你就逮着中观学下去，只要是大乘宗派，没人敢说中观是错的。
当然，有些小乘不会这么认为，他们也会攻击中观的，说龙树如何如何……我经常进去一些小乘的论坛，但基本上都是被踢出来的。他们是不能跟我争论的，一争论必败，然后随意找个心安理得的借口：“这个人的执着太深了”——啪，把我踢出去！号称是世界宇宙的真理，怎么怕别人争论呢？不管是什么了不起的东西，只要讲理就行，咱们来辩论。大乘人的脑袋一般比较花哨，见识得多，数学、物理一下就上去了，对方一看“你这个魔子魔孙”，啪，把我踢出去了。
现在藏地过来的密宗也面临同样的一些情况，其中有很多花里胡哨的人是朝着我们的钱包来的，这个不可否认。西藏佛教刚刚开始的时候，也有很多印度人过来骗钱的。西藏当时没有人民币，但那地方有很多金子，很多印度人就经常过来骗金子，一个婆罗门拿着一个法门，咿咿呀呀糊弄一通，一大堆金子就骗走了。现在也是一样，有很多骗子看着你们的钱包，虽然钱包里的人民币不是金子，但可以买金子。
当然，也有真正的佛教理义进来，可以去看，也可以去思维。现在交流的东西，就是教你如何去检测——这个人带来的东西是教我们认识宇宙人生的真理吗？还是在糊弄我们？
普通的凡夫没有安全感，苦逼、孤独，需要安慰。本来每个人都希望得到宋仲基、都野兽的安慰，但离自己太远了；或者我都七老八十了，让我去找宋仲基来安慰，也是不可能的。所以，就要找一个比较靠近自己的，至少看起来比较神圣一点的东西，来安慰自己。很多人信佛就是这种心理，所以骗子过来以后，闷头不问就扑上去了，这样会上很多的当。
有一个很简单的方法可以避免上当，大家去学中观。中观是属于直接分析这个世界本质的一门学问，要理解它是比较快的。你说：“我还有闲情逸致。”那你去学唯识，它分析这个世界的现起到底是怎么回事、规律如何。你说：“我还有更多的闲情逸致。”那就去学如来藏。中观、唯识、如来藏，是大乘的三门学问。
当你学进去了以后，就知道佛法根本没什么真假，只是一个对我们的生命和世界很如实的分析，你会发现，它比科学还要较真。在学习的过程中，你肯定会遇到一些麻烦，很多名词不懂、这样那样的问题，世界为什么是这样开始的呢？凭什么说有六道、有轮回呢？为什么只有六道，没有七道呢？（确实有说七道的，《楞严经》里面说“七趣”。）还有各种各样的很多说法，但是，只要你把中观、唯识、如来藏的根本要义弄准了以后，再去看其他的，就很简单、很容易。
佛教为什么说娑婆世界有很多种，而不说一种呢？有人说：“佛教有矛盾，一会儿说这个世界是须弥山，一会儿说是时轮金刚，一会说是一真法界。”但他忘了佛教最根本的教义——所有的现象、世间的显现都是由我们的心产生的，不同的心可以产生不同的世界。
比如，在一些大菩萨面前，娑婆世界就是时轮金刚。再比如，禅宗经常讲空性，讲一无所有，但是禅宗的论典《五灯会元》上，也讲到大迦叶和目睷连对释迦佛说：“这个娑婆世界很差劲啊。”佛陀说：“我这个世界其实是很光明的。”然后脚趾一按，海印放光，世界变得庄严无比，我们所居住的世界其实就是释迦牟尼佛的净土。
你说：“既然是释迦牟尼佛的净土，为什么我们看到的会是这个样子呢？”因为我们的心被污染了，就产生出这个世界的样子。像你晚上做梦，梦中的世界从哪里来的？根本原理是所有现象由心现起的，所以针对不同的人说了不同的显现。
一切境相由心现，心性又是什么呢？它有不同的说法，直到走到最高的层面，就不和你讲这些不究竟、次第性、引进的方法了，直接给你来最彻底的，而最彻底的教义，就是“圆顿教”。一方面说理论，说这个世界根本的原理是什么，叫教法；一方面还牵涉到一些实现理论的方法，叫证法。
原理要怎么得到证实？不能老是说，像物理学一样，只有物“理”，却得不到证实是不行的，那只能称为假说。比如霍金说这个世界的来源是由一个极小的微尘爆炸诞生而来的，这个理论是得不到证实的，只是一种推理。佛教说世界来源于我们的自心本性，我们可以回到自心本性，有一种定叫“法性定”，这是可以证实的。当然，这需要自己去证实，而不是像科学的那种证实，科学的证实要依据共业，证实的结果要大家共同能够看得到。
佛教是自心的证实，我怎么把自心的东西证实给你看啊？我说我爱上了你，你相信吗？这个我怎么证明啊？我最多买朵花给你，或者把钱包给你，但这也不能证明我的心是怎么爱你的。我认识了自心，我已经完全控制了自己的生死，我也没办法显现给你看。很多人总强词夺理：“哎呀，你说有六道轮回，证明给我看。”这时候，你就反驳：“你把你不相信六道轮回的那个心先证明给我看，你是凭什么不相信的？”这是一样的，反正都是毫无意义的扯。
那怎么办呢？有逻辑嘛，还有，自身也可以去证明嘛。比如，有些师兄修到自身觉受都可以消失的，你再去跟他说“这个世界、这一切显现的根本是身体”，他会吐你一脸口水，因为他的认知方式已经变了。
通过佛教反反复复地修行和观察自己，你会发现以前的所有认知都是极端的幼稚和搞笑，甚至会慢慢发现，很多痛苦的原因是由错误的认知造成的。我举个简单的例子，如果拿一把很锋利的刀对准自己，你会害怕；还有些人有恐高症，在稍微高一点的楼上，会觉得很高、很吓人，有时候还会有种莫名其妙的力量想要跳下去。
这些到底是为什么呢？我们会觉得恐惧一下就这么来了，其实，产生恐惧的这种认知，是因为你的心执着这个东西（身体）的真实性，然后想保持它，并成为了一种习惯。所以，当你站在高处，心开始觉知到掉下去会摔死，马上就产生了恐惧，这些都是不经思考的，恐高症的原因是这样的。
而且患恐高症的人，理性力还不够，他无法用清明的理性告诉自己：“我不会摔下去的”。比如玻璃桥，像广州的小蛮腰塔，在高层上有一个玻璃房子，我经常看到有些女的站在玻璃地板上“哎呀呀”的惊叫。我告诉你们，那个玻璃地板别说站几个人，即使拿锤子砸都砸不烂的。理性都知道，设计绝对安全，如果有人掉下去，商家要赔惨。如果我是老板，一定会吩咐设计师：“你一定要设计一个连炸弹都炸不烂的。”不然后果很严重，弄不好出人命，而且激起很大的事件，会赔死的。理性都知道那个很安全，不会有事的，但普通人一上去就不行了，“哎呀呀”的惊叫。这也是一种很刺激的体验，很多人希望尝试一下，所以玻璃桥就出来了。张家界弄了一个最高的玻璃桥，利用人们的缺陷来赚钱，那是最牛的。
这些东西观察多了以后，你就会发现佛教的真实性，它在教你清清楚楚地观察自己的生命是什么、心是什么、身体是什么、外界是什么、我们的心应该怎么去办……去处理自己的生命和周围的情况，这一点都不神秘。
很多人学佛，动辄就说得神乎乎的：“哎呀，你知不知道，他可灵了，去拜他。”他都灵了，释迦牟尼佛怎么办呢？释迦牟尼佛天天高坐在大殿里，还不如他灵啊？这是很荒唐的！我们找老师不是要找一个灵的，而是要找一个教我们认识自己本来就灵的。很多时候，我们是缺乏安全感想去找保护，有的甚至因为寂寞了，找个东西来解除寂寞，这是不对的，大家要观察自己追求佛法到底在追求什么？
还有，参加一些团体，为什么里面会进行无穷无尽的争斗呢？第一，要看看那个团体是不是有问题？第二，他们是在利用这个团体学习吗？还是利用这个团体来满足自己的一些莫名其妙的东西？这是需要我们观察的一个内容。
“圆顿教”就是“勿人情”，它是一个如实的真理，我们可以去学习刚才所说的中观、唯识、如来藏。
“有疑不决真须争”，当你去闻思修行的时候，一定会有疑，这个“疑”是什么呢？一是教理上的怀疑，一是修行上的怀疑。禅宗是很“怪”的，它不会求同存异，要求大家不要争、慢慢来，而是鼓励拼命怀疑，小疑小悟，不疑不悟，大疑就大悟，甚至会说：“不疑言句，是为大病。”什么叫不疑言句？我们看到这句“平常心是佛”，就以为自己找到了：“这个就是平常心，哦，捞摸不到”、“哎呀，一看到处都是，嗯，我证悟了”——这就叫“不疑言句。”
“不疑言句，是为大病”，很多人会轻率地认为自己知道了这个东西。所以，这些大德就开始来撩你了，整两个公案出来，你就开始疑了。疑有什么好处？很简单，真正证悟的人，随便什么公案，也撩不到他的。
有人来说自己开悟了，我就问他：“为什么1+2=3？”他就开始想，想了很多答案，却不知道，想出任何答案，都会挨巴掌，这个问题明明是在调戏他的。他其实也可以像永嘉禅师那样回答：“仁者自生分别。”这样的话，我们后面还有场面话好说，但他连这个都答不出来，那就只能“啪”挨一耳光了。为什么1+2=3？你数学老师害了你！（开玩笑）
这是一种撩的方法，还有很多种的。比如，对有些刚刚破初参的，禅师就用一些破了牢关的说法来撩你，你回答不出来并不见得你没有破初参，而是说你直接体受的时候没有那么彻。悟有大彻大悟，还有初悟，有人说：“小悟几十次，大悟几百次，最后才彻悟”。大圆满里面也有一种直指心性的说法，不停地指、不停地戳，第一次戳了你可能没反应，第二次再戳你还是没反应，三次、四次、五次……总有哪一天有反应，戳戳戳，百炼成钢。
还有一种做法，轻易不说，你给慢慢地学，加行使劲修，修得你眼睛冒绿光，磕头磕得头上都是包。但你不知道，在修的时候，过去很多的认知习惯，身心的烂习惯已经被解决了。然后反复修菩提心，修得泪水直流：“众生好苦啊，众生都没解脱，咋办呢？”最后使劲修视师如佛，把你逼到一定程度，上师就说：“你不用说什么了，你就是佛啦，滚啦，出去了，没事了，都是佛。”总之，让你明白的方法有很多。
不管什么方法，一定要把这个不清楚的“疑”解决。到了后来，一定要清清楚楚地知道自己就是佛。这种知道不是轻浮的：“我现在就是清清楚楚地知道我是佛了。”这里说的清楚，是一种直接性的、境界性的，并不是概念性的。如果是概念性的知道，那随便找一个孩子来，对他说：“你是佛”，他也会说：“爸，我知道我是佛”，然后一巴掌打下去，他马上说：“我不是佛，我是你儿子”。所以，这个知道是非概念性的，是直觉性的，而且是已经形成了见地，依此可以修行。处在这个见地中、这种证悟里的时候，它真的觉得自己现在就是佛，当下全部都是佛。
这个“有疑不决”，就是不能轻而易举的确定，当有了“我就是佛”这种见解以后，他就不怕任何其他的见解了，任何一个宗派他都敢去接触，原因很简单，它是真理。《心经》也叫《金刚不坏般若波罗蜜多心经》，“金刚”是不坏的意思，它可以破坏你，你破坏不了它。所以，不管你是什么派，我们先讲理，要是有本事把佛教的见解破了，我立即跟你姓，马上跟你跑，到后来就是在追求真理。
我们不要觉得只要对方不是自己的宗派，就把他弄翻，这是不对的。到后来，佛教就只认真理，佛教徒要有勇气去跟科学家、社会学家、哲学家进行探讨，为什么？因为探讨到最后，他们几乎不堪一击，那个时候你会发现佛教真的伟大。
至于都是佛教的不同宗派，那更可以辩论。不管你用什么方法，落到最后，我们所追求的根本是一致的。而且你掌握了这个“一致”，如果对方不究竟，你一看就知道怎么回事，犹如站在顶峰往下看一样，完全开放，没有障碍，是无惧的，反而不会去抵制别人、去诋毁别人，也不会认为到处都是魔。
当没有做到“站在顶峰”，怎么办呢？首先要让自己的心胸开放一点，要以追求真理的心，去追求佛教和释迦牟尼佛所说的东西。不要觉得自己是在找一个教派，来了一个教派，就开始判断它的对错，然后依这个教派去攻击另外一个教派，每次都说别人要下地狱，死亡那天，突然发现下地狱的是自己，情何以堪啊？我们不要这样。
在某种程度上，从大乘菩提心的角度去看，大家都是凡夫，现在都处在痛苦中间，我们能不能先不互相攻击，先去把真理了解了再说？如果互相不能理解，先暂存一点歧见都没关系，我们互相学习。不要不学习，一上去就说：“哎呀，你这个魔鬼！”这又不是两夫妻吵架。彼此暂时接受不了的话，可以先把歧见放在一边。如果对一个派别，连探知、了解的勇气都没有，就说明有问题。凡是邪教都有一个特点——你不能去听其他人说，关门称王。
在我们四川农村，经常有一些农民，突然成立了“王朝”当了“皇帝”，公安局和城管部已经灭了好多“王朝”了。其中有某某什么朝，他们还发信到台湾封蒋介石为什么国的总统，还分成都国、北京国……连三宫六院都安排起来了。结果一个乡干部一来，可以灭很多“国家”，真是灭国无数啊！（众笑）
如果一个小宗派在那里自以为是，就如同这样。都互联网时代了，手机一打开，纽约两只耗子打架的视频都能看得到。所以，我们的心胸要开阔一些，这个时代有个好处，我们可以把佛法当真理，去辨析、去认知。
刚才已经说了辨析的方式：中观、唯识、如来藏，这些都是解释世界的根本学问。它们都公开的、完全没有阻碍的，我们完全可以去了解。那密教呢？密教很多都是实现真理的方法，而有些方法不太适合拿出来给大家听。很简单，因为人类文化、习俗等等的不同，会产生冲突。当文化习俗产生冲突的时候，可以暂时保密一下，但到了后来都是一样的。
“有疑不决直须争”，对于我们来讲，争的方式是什么？首先，在逻辑上辨析法义。我们经常说：学中观一定要互相争论；修行的时候，师兄之间要经常互相砥砺；还要经常去找上师（自已依靠的上师），陈述自己的见解。刚开始基本上都会鼻青脸肿，等哪天见解真的透了，反而不会了，这是一个很艰苦的磨砺过程。
不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。
“山僧”就是自称。为什么称山僧呢？那时候名山都被僧人占完了，天下名山僧占多。为什么那时候僧人要占名山呢？清净、空气好，还有一个最根本的原因，那时候朝廷、州县的官员基本上都信佛，会去供养。现在就不是了，寺庙一定要在城市里，信众们才多，香火才旺。所以，现在不能叫山僧，而叫寺僧。
山僧（永嘉禅师）不是真的叫你们在里面来争个输赢，显示你好厉害。而是怕大家修行堕入“断常坑”。什么叫“断常坑”呢？邪见非常多，多起来简直太麻烦了，而且每个人还不一样，但归纳起来就两个：要么断见，要么常见。
佛教里面有很多常见派，比如小乘的一切有部，它认为无分刹那和无方微尘常有，这就是一种常见。随理唯识认为心识的刹那常有，也属于常见。
什么是断见呢？
没有公开号称自己是断见的佛教徒，没有这么傻的。但是，有些修行人有时会落入一些能和所两个状态呈现出来的一种虚无，这有可能是断见，一个是能上的，一个是所上的。
所上的断见：比如身体消失了，一切都消失了，完全没有念头了，这其实可能是属于禅定里的四禅的舍念清净。还有四无色定里的空无边定、识无边定、无所有定、非想非非想定，那个时候，身体、感受什么都没了，眼睛也不看了，他认为这就是空性了、就是证悟了，这是所境上的断见。实际上不是的，这些也是心呈现出来的一种状态。
能上的断见：心里死死地指向一个“无”，其实是一种意识、一种感受的指向，这种是单空的修行。修单空也没什么，能上执着“无”就是单空的修行，但你不能认为这就是成就了。因为有了单空的正见有一个好处，什么东西一来，提起这个“无”，对方就崩散，他误认为这个真的可以解脱，这也属于能上的一种断见。
见解上的断见，没有人会号称“我信的就是断见”。但有一些人在理解上会出现断见，比如他认为什么都没有叫单空，而且经常会产生矛盾“明明说一切众生都是自己的老母，怎么突然又说他们是没有的？哎呀，这个菩提心我修不起来”，这是属于见解上产生了断见。
什么是常见呢？
理解上的常见：比如有人说“心识就是实有的”，虽然他不说这是常见，但概念上已经成立这是常见。还有，真正的他空派或者随教唯识，见解就比较高了，他们认为光明是真实的、常有的（是说光明的作用），认为佛菩萨的十力、四无畏、十八不共法等功能是常有的。你不能说今天有这些功能，明天就没了，只剩十七不共法了。他空派说的光明实有，是说净见量的功能是实有的，但是，很多人会把它理解成一种本质性的实有，这就变成中观所破的那种实有了，中观说真如也是空性的，没有那种本质性的实有。这都是属于理解性的常见，如果他把真如理解成这个样子，持这种常见的话，修行永远都谈不上，他的修行和见解完全脱节。为什么脱节呢？因为在境界中不可能真的出现功能上的常有，如果他真的出现的话，那就不会有常见了。
修行上的常见：有些断，实际上就是常。如前所说，落在外境上的空空荡荡，有说法认为这是一种断见，但是他一直著在这个“断”上并恒时下去，这实际上是一种定，也可以叫常见。也就是说，同一个境界，可以说它是断见，也可以说它是常见，但都是错误的见。
“修行恐落断常坑”，要展开来说，那就太多了，因为每个人不一样，但归纳起来，要么是断见，要么是常见。不断不常的，那叫中观。中是准确的意思，中观不是居中的意思，连左右都没有，怎么居中啊？中观是非常准确的、究竟的、彻底的、无误的世界观。
“修行恐落断常坑”，这些见解可以随便说，有、无、亦有亦有、非有非无，落到具体上，到底如何？第一，要当真去修行才行，否则都是扯淡；第二，道友间要互相辨析；第三，一定要找过来人指导，否则陷入了误区而不自知。
“过来人”是什么意思？在这方面确实有修行，不要说已经真的开悟了，起码修行是超过你的。“过来人”有个特点，你一去，他马上就知道你在玩什么，起码你玩的东西已经被他玩过了，否则他怎么一下就戳到你的尾椎骨啊？戳到心口还算了，一下戳到尾椎骨，说明有深度。他说出的修行见解，一定会落到最落实、最彻底的层面上。大家要去找这样的人。
学佛不是在那里瞎崇拜：“哎呀，你是佛呀！”感动得泪流满面，谁不会啊？演员们有专门的催泪药水，滴下去就开始流泪，但流了又如何？然而并没有什么卵用！我不是鼓励大家不要感动，感动其实也很好，我鼓励大家修菩提心时拼命感动——“众生没解脱啊！”大家呜呜地哭，我进入这种环境，有时候也被搞得不停地哭，有时候想起诸大德、菩萨们的功德，我也忍不住流泪，但这不代表见解就正确了、究竟了。
见解一定要落到最根本的层面上去，它的作用我们昨天已经说过了。在这个见解里，一定要确知佛陀肯定是正确的、生命真的是可以解脱的。一直这么下去，这种信心绝对不是靠概念堆积或他人之言，即使全世界的人都不信佛也没关系。佛不是一个人，也不是一个教派，它是一切、是真理，没什么信不信的问题。这些你做到了吗？
而且这个做到不是靠努力的，你只是发现了真理，这就是做到了。不是说辛辛苦苦地去劳动，那叫挑沙搬砖，而是你一下发现了真理——“哦，是这样的。”并不会因为现象的变化而丧失掉这个真理，所以，“修行恐落断常坑”真的是很难的。现在很多所谓的老师不谈这些，弄一些神乎其神的东西来糊弄人，很多人的大好青春就去听糊弄了。
非不非，是不是，差之毫厘失千里。
这句颂词的原理也是一样。“非不非，是不是”，我们说的“非”或者“不非”，“是”或者“不是”，都是不对的。“非”也不一定“非”，“是”也不一定“是”，“不非”也不一定“非”，“不是”也不一定“是”。如果我们真的发现了心的本质，说它“是”、“非”都是不对的，只有是心面前的一个对境，才有“是”和“非”。实际去证的时候，明白了自心本性，就会发现：心其实没有“是”和“非”的问题，因为它是非对境性的。
但是，你去确定本性的时候，自己一定要去肯定——“它是的、就是是的。”如果你没有确定，那就不是。非也是一样，你要确定。因为心不可能找到一个东西“是”或者“不是”，但是你确定心的本质时，一定有“是”或者“不是”，不然我们哪有什么开悟啊？开悟，什么意思呢？我确定了“那个东西”，不“是”也不“非”，它没有是和非的问题，但是我要有个确定——那个东西是找不到，但我要确定它找不到，所以叫“找到了找不到的”——好拗口啊！这确实需要长期磨练和认知的过程，事实上是能够做到的。
当然也有些很高的根器，他不需要太大努力，很容易就知道了，有些根器和因缘也会造成初悟，这不是很难的。反而悟了之后，在放弃一些东西的时候比较难。特别有些根器比较好的，很容易就明白了本性，但他还有很深的执着。
初悟的人并不是初地菩萨。特别是一些被加持而初悟的人，就像在河里游，靠到了一艘大船，他站在高高的桅杆上，又拿了个望远镜（上师的眼睛），一看欢欣鼓舞的——“对岸就是那里，哇！看到了！”结果一走下桅杆，大浪滔天，又看不到对岸了。像这种初悟的状况有很多，但要真正踏到对岸踩实——“这就是般若”，还是有点距离的。
那么，这种情况其实会有很多的折腾，要折腾很多年。就算是藏传佛教的大圆满祖师布玛莫扎，在五台山区分有寂就区分了十二年。什么叫做区分有寂呢？在内心里面去找“嗯，这个是解脱……嗯，这个是寂灭。”每一个念头，每一个心态，乃至一些心的显现，都要准确地观知和区分，这样一搞就十二年。布玛莫扎可是大圆满祖师哦，当时我听到这个话，心都冷了半截：“他都要区分十二年，我呢？是不是一百二十年？我活得了那么长吗？”后来才发现，他是演戏给我们看的。
不管怎么样，我们需要努力去做一些前期的基础工作。如果真的没认准的话，那就是“差之毫厘失千里”，原因很简单，如果你认知的不是本性，那就解决不了人我和法我的执着，也没办法成佛。
你可能会产生很高的境界，甚至真的能穿墙入室，人陷在那种状态里，是可以把五根的庸俗功能先去掉的，真的就有可能看到隔壁“哇，这边，再一看那边，哇，我知道他的密码是多少了”……或者有人喜欢装神弄鬼：“哇，你身上有一条黑色的蛇盘在那里。”取出来，打个结扔出去，对方一下觉得“哎呀，松了好多了哦。”真的会有这些功能的，别人会认为你是大仙，你也真的认为自己是个大仙，结果你就真的成了大仙。有了功能，会出现很多稀奇古怪的事，但一样没办法解脱成佛，还会造很多的业，真的是“差之毫厘，失之千里”。
我们这样仔细地分析，就是要仔细地检测我们的见解，大量闻思和修行、切磋。“切磋”这个词是形容打磨玉石的，先用工具，然后用砂纸，再用布又切又磋。现在我们要切磋的是内心的宝珠，这颗宝珠最初是被贪嗔痴慢疑的污泥堆满了，刚开始要用凿子比较野蛮的去除，之后就是些包包坑坑了，就要用挫子、砂纸来挫和砂，最后要用很细的绢来磨，这颗宝珠才会锃亮。
这需要我们长期去做的事情，大家只要抱着“我要探求真理，我要踏实地去获取这个真理成佛”的信念，向佛菩萨发愿，你会得到帮助的。还有，大的方向要朝着真理去，不能朝着“真人”去（张真人、李真人那种）。也不能奔着安全感去，佛教其实是最破坏安全感的，为什么呢？因为一上来就说这个娑婆世界是不好的——苦谛，生命是没有希望的。人生有八苦：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，没有一样好东西，苦才是人生。
所以，如果不看准方向要出麻烦的，佛教不是让你活得很好，过得更浪漫——点个香在那里打坐，或者是一大群佛教徒凑在一起开Party，互相吹捧几句：“哎呀，好大功德哟，随喜随喜，感恩感谢。”所以，大家要注意这些，要朝着真理去。
当然，每个团体有各自的规矩，这没关系，就像穿衣服，随便怎么穿，脱了都一样。他怎么穿，你就怎么穿，他穿对襟衫，你就跟着穿嘛，难道穿着对襟衫就不修空性了？照样修！比如他要穿背带就背带嘛（师兄弹了一下自己的背带），也没什么太大的问题。这里我只说居士，出家人要穿出家人的衣服。也就是说，外在的形式我们可以稍稍宽容一点，但是不能放过真理以及具体的内容，而且不要追求神奇、追求怪，这才是我们学佛的一些要点，否则“差之毫厘失千里”。
是则龙女顿成佛，非则善星生陷坠。
“龙女顿成佛”是《法华经》中的一个故事，龙是旁生道。龙女在我们的影视剧里都挺漂亮的，在美女头上装两个龙角就是小龙女了。龙最珍惜的就是头上的宝珠，当时龙女只有八岁，把自己的宝珠献给了佛陀，当下到南方成佛去了。龙女把宝珠献出来有几重意义：第一，这里说的宝珠就是我们的心珠，龙女把宝珠献出来，实际上就得到了佛陀的“宝珠”；第二，宝珠也代表对世间法的一种贪执，龙女把它拿出去了，就等于放弃了世间，得到了心中的明亮。
心珠是什么呢？实际上就是顿教的理，“见性成佛”的意思——你要是把一切都打开，让心珠呈现出来。把一切打开，就是把一切都布施出去。“一切”就是我们对世间的贪执，全部拿出去，拿到没东西可拿了，剩下的一定就是本质，这就是真正的如意宝珠。
所以说证悟“万法的本质”，你把“万法”拿出去了，“本质”是拿不出去的。你的“万法”就是依据人我和法我所产生出来的东西，你把这些东西真的拿出去了，人我和法我就没有了，剩下的就是宝珠散发出来的自然光辉，这叫净见量。龙女成佛的故事是这么一个意思，就是要拿出自己最好的东西。
有些大圆满祖师们来得很“野蛮”，比如玛尔巴对弟子俄巴（他是个活佛）说：“你要学佛么？可以，回去把你的家产全都给我。”俄巴说：“全都给您老人家了啊。”玛尔巴说：“还没给齐，你家还有一只跛脚的山羊，你去给我抬过来。”
甚至有些大圆满祖师在监狱里教人学大圆满，大家会觉得，在监狱学大圆满那么辛苦，精神可嘉，上师应该感动得泪水直流：“在监狱还要跟我学佛，有了你们，佛法不会灭啊。”你们错了，上师才不会这样，而是“对不起，我要金子。”为了求法，弟子在监狱里把嘴里的金牙取下来给了上师。他拿到金牙后，直接就扔了。这个事发生在文革期间，这个上师就是门色仁波切，现在还活着，他为什么要这样呢？他不是真的想要这颗金牙，而是要你把所有的贪著全都拿掉！
想留住什么东西，你想干什么？你不是要舍弃今生吗？我们总想保住什么（贪执是障碍），又想得到无障碍的、宝珠的光明，这是冲突的。这么一说，大家是不是有点害怕？居士其实不要求全拿出去，居士要在观想中拿出去。作为居士，你都拿出去了，你喝什么？喝风吗？冲动的时候，你说：“我全拿出去！”挨饿的时候，你说：“太饿了，我还是要拿回来！”显然，这是不行的。
我们要拿出去什么？最好的拿出去的方法就是观修空性。我们可以做一些供养和布施，但一定要去观修，观修什么呢？
第一，我们所拥有的一切，从缘起上是无常的，你守不住的，你死的时候肯定没了。我不信你会把存折和最喜欢的金银珠宝带到火葬场烧了，你烧存折试试看？你家人就不干了——“人可以烧，存折给我留下。”而且烧了也没用，你也带不走。难道把房子也烧了，家人会马上站起来说：“房子、劳斯莱斯可以烧，但一定是纸扎的。”
第二，从中观去观修，我们所拥有的一切在本质上本来就是空性的。我们贪执它，会影响我的心安住无执的法性，这个是中观单空的观想。再深一层，大圆满就根本谈不上那些东西了，你已经“拿光”了。
我们可以通过这样的方式去观修。大家不要一听，马上回去把什么都拿光，这样会成为邪教的——“哇，又来骗人了。”后来我发现，我们搞这样的活动有个最英明的抉择：决不收费！那些攻击我的人，只能一口老血吞进去，最多说我后面还有更大的阴谋，但当下肯定是没阴谋的。（众笑）
“是则龙女顿成佛”有两重意思：舍弃世间的贪著和发现自己的本质的东西。发现自己的本质的东西，要依靠见解和修行。
“非则善星生陷坠”，善星其实是佛陀的儿子。我们一般听说佛陀和耶输陀罗好像只有一个儿子罗睺罗，其实佛陀有三个王妃，生了三个儿子，一个叫优婆摩耶（又译为优波摩那），后来继承了净饭国的王位，他也跟着佛陀学佛，是在家居士；一个叫罗睺罗，十大阿罗汉之一；一个叫善星比丘（又译为须那刹多罗），他跟着佛陀学佛，在佛陀身边呆了二十四年，最后成了饿鬼。
为什么善星比丘成了饿鬼呢？他的记忆力很好，佛陀说的所有经典，他都可以复述并全部背诵，和阿难一样。而且他的禅定很深，可以修到四禅，所以善星比丘也叫四禅比丘。四禅修神通是很厉害的，他也会出很多神通，但就是没有明白根本的法性，差了那么一点点。
最后，善星比丘对佛陀生起了怀疑。为什么？如果只是禅定、有些神通，但没明白真正的法性，它起不到把人我和法我这两种执着摧毁的作用，它仅仅是个定。定中间好像什么都没有，但是出定之后，内心对人我和法我的执着会变得更深、更高级，根本瞧不起别人。
禅定很深的人，比如我们禅修中心的师兄，有时候都会这样，他们瞧不起不会打坐的人，但嘴上不说。他们会表现出“我好谦虚，我好清净哦”，他觉得自己很清净的时候，对你的“不清净”已经是很不清净了。这是非观念性的，而是感受性的，这种傲慢像天人的傲慢一样，非常精致。
头脑很发达的人到他们面前，一眼就被他看穿心思，但这并不代表他真的证悟了法性。对于这种人，我们会强烈的要求他修菩提心，为什么？像人我的执着，靠没有见解的禅定是摧毁不了的，因为人我无形无相。摧毁色法，可以通过观修、光去射等等方法感觉它是假的。但是，心的各种各样的执着不是有形的东西，你是摧毁不了的，而要靠精细地思维，甚至要靠周围的环境来刺激。
到了更高一层，法性的辨别——心此时的明觉和知觉是不是本质的知觉？这很难讲了。这种知觉有可能就是一些禅定，或是各种各样的花样性东西，简直是太多了，所以，“差一点点”很麻烦，起不到完全摧毁人我和法我的作用。
这种状态，当我们无法完全掌握的时候，不妨修单空。单空虽说并不是真正的法性，但是它有一个特点，来什么摧毁什么。比如产生了我执，就会产生嫉妒、仇恨、不满、怀疑等东西，这些情绪肯定是不对的，心会发现了，马上用单空摧毁它；看到美女会产生贪执，用单空摧毁它。有单空的执着，可以先执着下去，然后再修菩提心，或者有好的上师指引。
当单空真的把所有的显现都摧毁了，你会安住在一个状态里。这时候如果遇到上师，会告诉你这个状态的本质是什么，你就很容易明白，因为很多东西都已经被单空摧毁了，你的心不会被其他东西带走了，这时候心的自体的能力就出来了。
为什么人不能自体、不能自肯？就是因为没有自体的能力，心去自体的时候，不具备很强大的自信的能力。自信就是可以成佛，可以摧毁所有的迷惑和执着。但他会问“是吗？不是吗？”这样实际上就是不具备这种力，真正所谓的信心，就是这个意思——信自己的心就是佛，叫信心。
要是做不到，去找一个外在的上师，信他，这是上师瑜伽。为了保证这种信心能够继续下去，密宗建立了三昧耶戒。禅宗没有这种戒，那怎么办呢？在接收师父的教导时，不停地去找心的本性，把这个抓牢实，叫“参”。所以，我们去找本性，真的是要花很多的心力和精力。
“非则善星生陷坠”，善星是佛陀的儿子，跟了他二十四年，最后因为不信佛陀而堕为饿鬼。他经常跟佛陀对着干，有一次佛陀对着他说：“七天以后，你会在后花园变成饿鬼。”善星一听，不以为然：“哎哟，佛陀除了身上那团光比我亮一点，也没什么了，好像他什么都知道似的，但有时候他说话还是挺灵的。这次说我七天后会成为饿鬼，我可是有四禅的人，怎么可能成为饿鬼呢？这次我就入定，七天不死来羞辱一下他。”于是，善星把自己关在屋里，七天七夜处在禅定中，完全不吃不喝，打算七天后去羞辱佛陀。到了最后一天，他出定了，觉得口渴，就端水来喝，没想到即刻身亡，死后在后花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼。
很多人因为这个事就怨佛陀：“你大慈大悲，明知道他要当饿鬼，为什么这样做呢？”佛陀说：“你们错了，他是我儿子，如果他不跟着我修行成为饿鬼，他下一世会做国王，专门摧毁佛法，然后长劫堕于无间地狱。而做了饿鬼，等业障报尽了很快会出来。”我们根本就不知道，佛陀即使这样做也是为了救善星比丘。
有时候，我们可能会觉得：“哎呀，佛陀你这么厉害，为什么善星比丘还要成为饿鬼呢？”你不知道佛陀其实很辛苦，他也不是万能的，他没办法过来扇一耳光，你就成佛了，甚至拿一杯水给你一灌，你也成佛了。我们经常听到宝瓶水经过加持，喝了会即生成佛，这已经比佛陀厉害了，那你说，善星比丘喝了多少佛陀加持过的水啊？还侍候了他二十四年，他还是佛陀的儿子。结果现在有些认都不认识的“上师”，搞一瓶水一喝，就可以即生成佛，那你们何必来听我讲什么《永嘉证道歌》啊？直接回去端一锅水来喝嘛！（众笑）
上一段是说我们对见解要仔细的抉择，后面几句就是永嘉禅师说自己的一些误区：吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。却被如来苦诃责，数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。这是永嘉禅师通过说自己的经历来教诫我们。
吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。
永嘉禅师以前是学天台的，而天台要学很多的学问，他说自己早年来积学问……听他这么一说，我们又会说：“哇，如果这样，我们不要做学问了，直接去找圆顿见，见性成佛。”永嘉禅师虽然在歌颂圆顿见，但我们要知道，即使是永嘉禅师也要学很多的学问，他不是跟着禅师们打磨出来的，而是通过读书自己开悟的。也就是说，做学问对他的修行也是有利的。
永嘉禅师为什么要这么说呢？他要告诉大家，不要只停在做学问、积累学问的层面上，不代表大家可以不去看书了、不去闻思了。如果你不闻思的话，起码得找个大德跟着他，这可能比坐在家里闻思更辛苦，如果是真的大德，他会收拾你的，而假大德会哄你，为什么？还不是为了钱包嘛！
真大德会收拾你，最后他总是要搞你，因为他最关心是你的证悟、你的解脱。你不解脱，你的思想、心态会朝着反方向去，这时候他就会搞你，你会很不舒服的。要是自己读书，就不存在这些问题了，你可以慢慢拣择，也没人打击你，所以慢嘛，但再慢，也有自由嘛（无自由，毋宁死）。你跟着一个上师真的就是无自由的，叫往左，就不能往右，如果跟错了，你就完蛋了。
“亦曾讨疏寻经论”，“疏”就是对各种各样经论的解释，“寻”就是到处去找。天台宗为什么要找呢？那个时代不像我们现在，《上师心滴》这些密法在淘宝上可以随意买到。我跟办公室的人说：“哎，给我找密宗的书。”第二天，一大堆密法书就出现在我的办公室里，不管多秘密的都能找得到，因为这个时代已经把本来不应该公开的密教全都公开了。
永嘉禅师那个时代则不同，经书要靠抄的。很多经书上经常有错误，就是因为抄写的过程中出了很多问题。所以，抄经书在当时有很大的功德，经常会说抄一部经相当于有多少功德。我觉得现在就没必要抄经书了，用来作为一种静心的修行是可以的。现在出钱助印经书很容易，但我觉得把经书的精神体会到，并传播出去，让很多痛苦迷茫的人清晰起来，这才是最大的功德。也许你无法让别人做到，你可以先让自己做到，这样才是功德。
分别名相不知休，入海算沙徒自困。
“分别名相不知休”是很麻烦的，会停不下来，因为所有的概念完全可以在头脑里、在逻辑里理顺，但它不一定能影响你的心。人心真是很牛的，哪怕是完全不同的见解，都可以很完美地放在心田里面，让它们不产生冲突。
但修行就不同，修行是要让我们的心彻底地认识真理，它不是概念。也就是说，指导你思维的、抉择世界的，一定有一个最根本的、最正确的见解。当你不去把所学的东西变成抉择世界、抉择思维、抉择各种各样情绪的一种工具，而只是把它当成一种学问，在头脑里记下来，那么，指挥心的一定是你过去的人我执和法我执，这是起不到作用的。
你所学的东西是要摧毁人我执和法我执，而只是记住不能起到这样的作用。你只是记住了，说离开四边，却不知道你的心处在离开四边这个状态里是没有人我和法我的。你说菩提心伟大，当你的心处于菩提心的状态里是要牺牲自我的，但你却不知道这样的状态。只是听到了菩提心的功德大，然后拼命去修，目的还是为了得到更多好处，这就成了最初级的、假性的菩提心。当没有伤到自我的时候，你会哭得泪水汪汪的——“哎呀，我好慈悲啊”，当一伤到自我的时候，你会发现自己瞬间成了魔鬼。
这个我最有经验，我是这方面的高手。有一天，我看着唐卡修菩提心，觉得自己好像菩萨，然后开着宝马车出去了，路上给人追尾了，当时那种修行菩提心的余味还在，就很温良的把车停下来，想看一看、说一说就走。结果，下来一个醉酒的人，拿着他的名片对我吼：“你看我是谁！你看我是谁！”他没发现遇到了一个假菩萨，“哎呀，我管你是谁（问我是谁，我是假菩萨）”，然后把他拖出来一阵暴打，打得他满脸是血，突然一想：“哎呀，他是我妈啊！”
人一定会这样，在学习的时候，观念跟心是分开的。但在修行的过程中，这些观念要进入你的内心。经常说“法性、离开四边、明空双运”，这些只是词汇，你背再多词汇都等于零。当你的心真的体受到那个东西，那是没有人我的，这时候，所有的伤害都不成立了，连思考的原则都会变。真的处于明空双运的人，是没办法去伤害人的，因为没有人我的执着了。
你想知道这是什么样的状态，除非自己内心真实体会，否则就像总是说茶的滋味，但你永远无法喝到茶的滋味，所以，学问一定要变成真正的修行。老是去分别名相，去跟人争论、讨论，说得头头是道，显得高人一等，这个很多人都会。
特别是我们公司、我们团体里面这帮人，因为都是一些学霸，对名相的学习、数字的算计是一整套的。我们公司有一大批“稀烂财经大学”（西南财经大学）的，财经大学搞数字很在行，又是一个电影公司，都是搞名相、搞画面的，这帮人去搞名相会很厉害的。但是要把这些东西拿去修行，那就不一定了，拿来改变自己，让自己的心真的处于修行的状态，那是非常困难的事。
“入海算沙徒自困”的意思，我们不能够老是在名相上扯淡，要去学这些东西，学了以后要拿来用。
却被如来苦诃责，数他珍宝有何益。
这里的“如来”是指圆顿教的一些见解，或者持圆顿教的一些祖师大德，他们会说：“你数他珍宝有何益啊”？说什么八识、二无我、如来藏、明空双运、离开四边等等，这些都是对的，但这是别人体会出来的，你用语言说出来，就像帮人数珍宝一样（很多银行的员工有这种心境）。
我们老是去读那些东西，而不拿去真正的修行，当你不修行的时候，你就想想：我又在帮他人数钱了！我们一定要拿来用，一用就变成自己的了。当然，我们也不要急功近利，觉得修两下就可以，这也是不可能的，真的要花一定的时间。但这个不怕的，你一点点的做起，其实也不会很难的。如前所说，从五加行、中观、单空，再到如来藏，这个过程，堪布说需要九年时间。
我们把五加行一步步修完，然后去学中观，中观再修一段时间，再修禅定，然后去学大圆满的一点点前行（身口意的前行），然后指示心性，慈诚罗珠堪布说要花九年。你说自己时间不够，那你再多花两年嘛，你说：“哇，怎么要花十几年呢？”一个烂博士都要读二十多年。
为什么说烂博士？你看现在多少博士找不到饭吃？还有，我们公司有那么多的研究生，一个月只有那么点工资，而老板只是个初中生——不相信哪，我真的是“初中生”，只有初中文凭，高中文凭没有了，他们不发我，大学文凭也没有。
你们博士生、研究生有什么用呢？你们挣的钱有一大半是我的，我在剥削你们的剩余价值。如果仔细追下去，我为什么会有这么多钱？前世搞了法会（有福报），你们要明白，真正能挣到钱的原因在这里。但是你们不明白，学了博士最后还是成为烂博士，并不是学了博士、研究生就能挣钱，你们挣了钱吗？这就是一个简单的道理。
也就是说，哪怕一个博士都要这么多年，我们算一算：小学到大学毕业16年，硕士两年、再读两年博士就20年，这个时间，五加行都修了六七遍了。即使见解不对，修得很矬、很烂的那种五加行，拿个曼扎盘，“两万美金、两万美金、两万美金……”一天下来也有几百万美金呐，你认为这个有点搞笑，并不搞笑的，一旦兑现了就不只这个数哦。这个是真的吗？你好好去学习，看它是不是真的？
你们现在学的根号2等于1.414、π等东西，和你买菜有什么关系啊？我们这里有个数学博士，被我们一个留学新加坡的师兄弄翻了。你们不要认为留学新加坡就很厉害，她是去学修电脑的。这个数学博士，什么数学三大难题，就被一个没文化的初中生两下弄翻了——“啊？原来是这样的啊”，数学博士在那里楞了半天。
也就是说，你们学的那些烂博士，对生活来讲也是没什么用的。有好多人的工作跟专业不对口的更恼火，就算专业对口了，又咋地？挣了几个钱？特别是学的那个专业突然一下被时代淘汰，比如有人很辛苦去学磁带专业，结果现在不用磁带了。还有学胶片专业，现在柯达都倒闭了，那不是很惨？
所以，你学的东西不见得是管用的。倘若真正去修行，“两万美金、两万美金……”，永远都会有用的。如果有人把见解给你纠正一下，把大乘菩提心再给你变一下，说不定“两万美金”在你这一生里就有用。就算这一生没用上的话，下一生你就会像我一样，专门去剥削这些博士生。（开玩笑）
不要认为修行不值得，绝对值的。不仅仅是挣钱，其实任何的东西都要学佛的，这样谈恋爱都会聪明好多，女的学了不受骗，男的学了会骗。（众笑）有师兄问：“两个人都学呢？”两个都学，那就不骗——“我们真心相爱，一起成佛。”我不是随便乱说，事实就是如此。但是，佛教最后会说这些都没有意义，它是有层次的，人天佛教是可以这样的，大家要搞清楚。其实，佛教只是教给你一种真理，但我们老是搞不清楚。
从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。
“蹭蹬”就是上马没蹬对，蹬虚了的意思。永嘉禅师说就像上马没踩踏实一样，老是在这些经论的名相上折腾，不去做圆顿教的修行。圆顿教的修行，其实就要见性成佛，因为现在说的是禅宗，支持我们去直取心性、见性成佛。但在我们这个时代，虽然在学这些，一方面还是要鼓励闻思，一方面也要鼓励大家去找好的上师、好的成就者，两者要结合起来，不能偏狭。
有人偏狭地认为：“哎呀，我们就是要去找上师，不用闻思。”第一，哪来那么多的上师给你们找？找到假的，你不就惨了吗？第二，即使找到了上师，他还是会让你去闻思的，也不可能整天跟着一个成就者，这不太现实的。像慈诚罗珠堪布、索达吉堪布，他们身边也不可能天天围着那么多人。如果每个人挨着去问他，就没法吃饭了。很多时候，到了他的面前就没问题了，呆住了，所以，还是需要闻思。
但是，我们也不鼓励只闻思而不去找过来人，偏狭是不行的，两个要结合。你自己瞎闻思，学的东西都不能管用，又没人收拾你，这也不行的。学佛其实就是学习、修行，然后找人来收拾自己。请上师来干什么？就干一件事——“向我开炮！干掉我！干掉我！”还要拼命地供养，给钱让上师干掉自己！找上师就是这个目的，否则找上师干嘛啊？拿好处？没有！上师就是要干掉你，就干这个事的。
而且你要特别的恭敬，把特别的供养拿去，他才有心情干掉你。否则就开始哄你了：“哎哟，你好乖哦！你回去读书，慢慢修五加行，拜拜！”然后你感动的回去了。真正的弟子，修到一定的时候，上师“啪”一巴掌下去——“学什么啊？真是的！”做错了没得说，肯定一耳光，打左边；做对了本该表扬，也是一耳光，打右边。上师不会哄你的，而要搞得你所有的人格、自尊都没了，他们为什么这样？你自己说要解脱的嘛，解脱很简单，就是把你的人我全部拿完。
当然，这是比较激烈的方法，不是每个人都要去做密勒日巴尊者，起码在见解上，上师会跟你说“这是不对的，那是不对的。”这就更麻烦了，要花时间，而且上师和弟子一定要有个沟通的渠道。渠道就要通过经论来，你要去闻思、要去修行、要去体会。所以，我们两方面都需要。
如果不这样做，就会“多年枉作风尘客”。“风尘”就是飘荡，即轮回的意思，在不确定的见解里面四处的飘荡，一会儿这样，一会儿那样，现在的跑跑居士是不是这样的？“哇，这里有法，那里又出了一个大师”，就过去了；“那边又冒出了个大师”，又过去了，特别是刚入佛门的，基本上都要经过这么一大轮的入学培训。
我发现有些错误是不得不犯的。以前有些师兄来找我，我跟他说了点佛学，他当时听了也挺感动的，后来就听到好多关于他在各个道场里不断“进修”的消息。十年过后他又回来了，问他学到了什么呢？“哎呀，佛教真的是好辛苦啊！”——好，有感触！（师兄讽刺）
很多师兄都是如此，在各种各样的说法和派别里乱滚，抓不到真的东西。那怎么办呢？如前所说，不管哪个派别，在见解上一定要学中观。你说：“有些人直接就去修五加行了。”有些教派可以不学中观，直接教你窍诀修行，我们也承认。但不管哪种教派，学中观跟其教派也不会有冲突的。
有些教派说：“你修了五加行，我就教你窍诀，彻却、托噶。”——没问题，可以。但是你学了中观，也不会对它造成冲突，学了中观，反而可以去印证它，或者发现那些窍诀能帮助你理解中观，或者你学的中观能帮助你去理解那些窍诀。如果二者发生冲突，那就有问题了，所以有什么不能学的？而且你学这个很困难吗？年纪轻轻的，博士都读得下来，其实不会有太大困难，而且现在有很多关于中观的通俗化说法。这些都是明明白白的事，哪有什么骗和不骗的？整天就在那怀疑它是真是假！
各种说法都可以拿来学和读的，思维对你是没有害的。然后你去体会，体会了以后再去找上师们，拿他们的窍诀来印证，这多好啊！虽然永嘉禅师说“分别名相不知休”，但是我们现在做不到马上找一个人来直指心性。我也看到很多师兄被直指了，最后都来找我，来“证明”自己被直指了。我看他浑身上下，没有一个地方有指印，两句话就把他弄翻了！（开玩笑）
为什么指不透呢？上师的手指都快戳断了，你还是这个样子？因为你的执着太深了，你的心像块钢板，所以，你要学习这些东西，把自己变成可以被直指的根器才行。而且中观、唯识，还有菩提心，不管是汉传还是藏传（大乘的、藏传的任何宗派），“菩提心”和“空性”这两个东西，谁都不能说是错的。凡是说它错的，肯定有问题，你凭什么说它是错的？
对中观的理解，我们可以进行分析。比如藏传格鲁派和宁玛派关于中观的“争吵”精彩至极，我就专门研究它们怎么争，譬如争论“柱子以柱子不空，柱子上的实有空。”宗喀巴大师是怎么去解决佛教八难的？麦彭仁波切怎么去解决佛教七难的？争起来花哨得不得了！如果你抱着平等的、学习的态度去看，会发现好精彩啊！
在修行中，会发现两派观点都能用，剩下的只是对他们的佩服——五体投地、顶礼膜拜。就像看两个高手打架，在那里偷学武功，这一招是降龙十八掌，那一招是……就是这种感觉，并不会去攻击任何宗派。所以，你抱着学真理的心态去，不要傻乎乎地去受笼，汉地的居士们真的不要再受笼了，笼走几个钱也没什么，钱包扁了还可以让它再鼓起来，而且你是在供养，哪怕对方是假的，你供养心是真的，所以钱包肯定会再次鼓起来，但是耗费了的青春一去不复返，暇满人身是输不起的。
“多年枉作风尘客”原因是什么？我们拿不准准确的见解，也不知道该怎么去实现它。还有，我们的心态上有问题。我们要以追求真理、追求解脱的心态去学习佛法，如果是真理，就很好说了，我们可以去讨论和学习。一些帮派性的说法就要小心了，佛教的一些团体搞得很像帮派，而且争斗太厉害。大家千万要记住，我们是在学真理。
种性邪，错知解，不达如来圆顿制。
什么叫做“种性邪，错知解”？“种性”就是各种各样的种性。永嘉禅师是学天台宗的，天台宗把种性分为十种：凡夫性，信行性，法行性，八忍性，须陀洹性，斯陀含性，阿那含性，阿罗汉性、辟支佛性，佛种性。
凡夫性是指普通凡夫，有很多贪执，即人我执很厉害；信行性是听闻善知识之教，能够如是奉行，属于三贤位（三贤位也是天台宗的一种分类：十住十行十回向）；法行性是指信奉佛说及善知识之教而修行之四善根位；八忍性是具有八忍七智之见道位；须陀洹性是初果阿罗汉；斯陀含性是二果阿罗汉；阿那含性是三果阿罗汉；第八是阿罗汉性；第九是辟支佛性；第十是佛种性，即生下来就想学佛的，也叫菩萨性。
天台宗把众生分成了这十种种性，为什么要这么说呢？因为当时流行一种说法，有一种种性叫一阐提，是不能成佛的（唯识五性是从修道角度，把人分为五种：一、定性声闻，定性缘觉，定性菩萨，不定种性，无种性即一阐提），也就说一切众生并非都是佛，特别是随理唯识有这种说法。唯识分两种：一种叫随理唯识（不究竟的唯识宗），一种叫唯教唯识，这是藏传佛教的分法，汉传佛教又有另外一些分法。
“种性邪，错知解”，就是针对当时“众生是否是佛”的说法，它决定了圆顿教是否成立。圆顿教的基础见解是“一切众生都是佛”——不管你是什么种姓、什么人，你最根本的本质就是法性、真如，只是我们在上面有很多污染，我们只要去掉污染，找到本性就可以了。这决定了一个基础的世界观。
从方法论来说，如果我们的本性是佛，成佛就不是靠一样样的堆积而来，我们可以把所有障碍排开，可以直指本性，依据认识佛的本性而成佛。依据这样的见解，禅宗和大圆满这些法才成立，成就快。
“种性邪，错知解”，这种见解会“不达如来圆顿制”，无法理解圆顿教。顿教就不用说了，禅宗就是顿教，而圆教，也一定会认为众生都是佛，每一个生命的本质都是佛，只有这样，才能解释一切的现象。
如果一阐提不能成佛，那就要问为什么？这样一问会很麻烦，会出现第一因的问题、时间是否成立的问题，都解释不了。宇宙中最大的两个问题：一个是时间，一个是空间。它们到底怎么来的？是怎么回事？时空发展的原则是什么？这些问题不站在圆顿教的见解基础上，是解决不了的。所以，“种性邪”这种见解是没有站在圆顿教的立场上阐述的一种世界观，容易出问题，是一种“错知解”，就“不达如来圆顿制。”
下面是永嘉禅师把“不达如来圆顿制”的一些具体内容，作了一些解析。
二乘精进勿道心，外道聪明无智慧。
二乘是指小乘教，小乘很精进、很辛苦，持戒精严，认为戒律破了不能恢复，所以守戒特别精严。小乘有不净观、白骨观；有头陀行，在一个树下只能住三天，怕执着树下是属于自己的；衣服一定要穿得很烂——粪扫衣；手不捉金钱。这些非常精严，看着很感人，特别是汉人最喜欢这个了。一看到手不捉金钱、苦行，大家都感动，那监狱的人更苦，你们为什么不感动呢？如果受苦就能成佛的话，那地狱众生应该最早成佛。显然，这种观点是不对的。
虽然小乘人很精进，但是“勿道心”。什么叫“勿道心”？没有“一切众生是佛，本质是如来藏”这样的根本世界观，他不能用这样的世界观来摄持自己的修行，所以再精进也不行，“二乘精进勿道心”即这个意思。永嘉禅师在前面大篇幅地说了自己的见解，后面又说了“二乘精进勿道心”。
“外道聪明无智慧”，什么叫“聪明无智慧”？聪明是对外的，我们所说的聪明就是分析、记忆或总结外面的东西的能力很强。博士生、研究生，首先一定要记忆好，不然考试就完蛋了；他们还要有分析能力，很多复杂的术语名词可以拿来分析；还要会进行总结，做题的时候，实际上是一种总结的表达，各种各样的定律拿来一搞，特别是写论文，东拉西扯也是一种组织能力。他们的聪明在于这些方面，不停对外界进行分析，但这不是真正的智慧。
真正的智慧是对内的——“是什么造成了这些聪明”，要在这个根本上着力。举例来说明，外道的人很聪明，相当于他有房子、有汽车、有别墅、有很多漂亮的包包和各种各样的东西，但是他没有智慧。而有智慧的人是怎样的呢？——“我都没有这些东西，但是我有钱，可以买下全部的东西，万一不见了，可以重新再买……”但是你有汽车、包包等各种各样的东西，却没钱的话，万一汽车贬值、房子砸了、LV包旧了，那就完了。所以，外道的聪明只是在外面做功夫，搞得很细，但没思考造成外面的根本是什么。
举个简单的例子，我们认为挣钱的方式就是靠努力。比如，有人摆摊赚了很多钱，他认为：“你看，我起早贪黑，钱都是靠努力摆摊赚来的。”他把原因归到努力上，这就叫只在外面搞分别。却不知道赚到钱的根本原因，是他前世有布施的功德。如果他没有布施的功德，即使摆摊也赚不到钱，为什么？因为确实有好多人摆摊也没赚到钱，他错把缘当成了因。
再比如，有些人收到了大学的录取通知书，他会认为是这个录取通知书让自己进了大学，实际上是吗？好像他读了十几年书都不算数了？所以，他不知道根本的因在哪里，不去研究里面的东西，他不知道发生这一切一定是有因的，而他的分辨只是在外面的东西上，这就叫“聪明而无智慧”。
为什么我们现在产生很多情绪、很多痛苦？这来源于我们有感觉，而越聪明的人越惨，读书越多的人就越惨，为什么？因为读书多了，分别也多了，观念也多了，纠结也会特别多。但他又不去讨论和观察为什么会产生这些东西，就拼命去纠结，永远也不知道原因，而且永远无法解决，所以知识越多越傻。
还不如像我这种“流氓”，我真的不会纠结的，比如这个东西我没有，我就去抢，抢得来就抢，抢不到就换一个地方抢嘛。但知识分子不是，他学了很多知识，连抢不抢都要纠结半天，别人都抢完了，他还没抢，却已经把抢了之后十几年发生的事都想完了，结果第二天去抢的时候，被抢的人没出现。（众笑）
所以他控制不了自己的心，是因为不去了解自己的心到底是怎么回事。事物发展的所有内因，他不清楚、不观察、不学习，所以说“外道聪明无智慧。”
亦愚痴，亦小騃（dai），空拳指上生实解。
“亦愚痴”就是很笨，看起来特别蠢。“騃”就是小笨小笨的，也可以叫“萌”，合起来叫呆萌。“空拳指上生实解”，佛教中的所有经论都是指月的手，月实际上是我们的自心本性，我们应该通过指月的手去找到我们的自心本性，这才是对的。但是很多人就以经论为目的，以手指为月亮，“空拳指上生实解”，以为这些见解就是根本，学了很多东西就觉得对了。
我告诉你，如果证悟了，这些名相不懂也可以的，比如六祖，他是不认字的。他证悟了以后，听到一个叫无尽藏的比丘尼在读《涅槃经》，他说：“我来给你解释。”比丘尼说：“你认识字吗？”六祖说：“我不认识。”比丘尼说：“啊？你字都不认识，还给我解释经？”六祖说：“经义不在文字上，在我心里。”顺口就把经义跟她说了，比丘尼被震住了（我估计她当时一定喷出一口老血）。
还有一个著名的转“法华0和被“法华”转的故事。有个僧人叫法达，诵了三千部《法华经》，六祖说：“你被‘法华’转了，我告诉你什么是经义。”六祖解释清楚之后，又告诉他：“你现在可以转‘法华’了。”《六祖坛经》里就有这些故事，你要明白真正的意义，才能够把经义传出去，而不是在一些文字上扯淡。文字是帮助你去了解经义的，而不是有了文字见解就可以达到目的，这是错的，叫“空拳指上生实解”。
“空拳指上”还可以解释为，拳头虽然捏得紧，但是有五个东西合在一起的，比喻人我执是五蕴的和合，应该松开才行，不能认为空拳捏在一起就是个实有的东西。还有一种解释，如前所说，指月的手，应该以月为目标，而不应该以指月的手为目标。意思是不能以读经论为目的，经论学的这些道理要拿到自心里面去应用。
执指为月枉施功，根境法中虚揑怪。
“执指为月”，如果强烈去执着指月的手指，就“枉施功”，白做功夫了。我们学的东西不拿来用，就叫“执指为月”，这是一种解释。还有一种解释，比如大圆满的有些见解，我们只是学了一些指月的方法，而没有落实，还执着它为最究竟的窍诀，好像听到个窍诀马上开悟了，这种观点就叫“执指为月”（执：指执着）。
任何窍诀都是指月的手，一本经论也好，几句话也好，一巴掌下去也行。它们都不是一个实有的东西，只是一个引导的方法。我们要明白自心本性才是真正的月亮，如果我们执着一个任何人听了就会开悟的窍诀，这叫“执指为月”，你会“枉施功”的。所以，很多人被指了半天也没指透，就是这个原因。
那要怎么办呢？我们要先去学习基础的东西，先让自己的执着松掉一些，让我们的心处在一种可以被指引的状态里面。那些窍诀来了以后，我们可以通过上师的指引来明了我们的自心本性，这样才不会“枉施功”。所以，我们前面做的基础功夫，一定要在正确的见解和指导之下去进行，见解要靠读书，指导要去找过来人告诉你该怎么做，这两样都不能偏废。
如果“枉施功”就变成“根境法中虚捏怪”。“根”是指我们的六根。“境”是指我们六根的对境。“法”是指我们思维里学习到的东西，包括我们认知到的所有显现，都叫“法”或者叫“尘”。“虚捏怪”，在六根、六根的对境，以及所学的各种各样法中搞这样搞那样，永远无法找到根境法的本质，老是在这些显现上做功夫。其实文字也是一种显现，经论也是一种显现，我们产生的各种情绪也是一种显现，乃至于修行中产生的境界也是一种显现，而“最根本的”是什么？我们老是不清楚。
如果你不清楚“最根本”，心面前的任何一种显现，再殊胜都等于零。所以佛陀说：“凡所有相，皆是虚妄”、“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。只要你不能确定这是本质，即使你的心发现了什么东西，那都是过程。特别是出现一些殊胜的状态，比如禅定的时候感觉很好啊——状态！看到了什么啊——状态！体会到什么啊——状态！我们可以为此欣喜，毕竟修行有了法喜，但不要认为这就是证悟。
那怎么样才是证悟呢？当你快证悟的时候，你的心会逐渐清楚的，你会知道什么是真正的证悟。而且，我们还有上师嘛，这时候就需要上师，因为上师是过来人。汉传不叫上师，而叫过来人或善知识，要去跟他们进行接触，去磨砺，你要真的明白了，那就不同了。
你知道一个人开悟的“后果”吗？如果一个人开悟了，在娑婆世界没什么反应的，但是三十三天的天人就开始擂鼓了，告谕所有的天人开会庆祝，借此机会开始大娱乐——“哇，娑婆世界出了一个佛陀，将来我们有依靠了，护持他。”护持这些人的话，天人的天寿会延长，所以他们会很欢喜。要是真的有一个人开悟，天界开始震动，同时，魔宫也震动，魔王波旬会说：“又来个捣乱的。”这些都是真实的，只有人间不会有什么反应。
有传言，一旦有人证悟了，会发生六界震动——证悟难道就这么不吉祥？这个说法是扯淡的，让人哭笑不得，如果开悟发生震动这么残忍的事，怎么得了啊？房子倒了砸到人没什么，砸到了花花草草怎么办？（开玩笑）
禅宗里面说，一个人开悟了不会有什么的，但是行履完全变了，因为开悟的人，他真的彻底相信因果，体受到了这个东西是没有人我的。体受到的同时，又有巨大的快乐在里面，他的心会直接朝着那个地方去，然后人我就自动被松开，法执也会松开，执着、烦恼也会消失，变得非常的智慧，这是直接的效果。然后，他对三宝的恭敬会很盛，原因很简单，人家给了你五块钱，你都感激半天，现在三宝一下给了你全世界，所以，他会真正的感激三宝。开悟并不是打通了任督二脉，飞上天，大手印一巴掌下来，这是电影。
因此，不会在“根境法中虚捏怪”，“根境法”就是各种各样的一些状态、症状，还有一些错误的认知。很多佛法的教义也在说“根境法”，比如因明、唯识，它只是介绍、搞清楚心的规律。为什么大家对唯识有兴趣呢？因为它跟凡夫的状态很接近，能解释我们为什么会是这样的状态。但是不是究竟的见解呢？不是。究竟的见解是唯识说的如来藏，但唯识也告诉你，要通过了解万法现起的规律找到最根本的本质。当你去找本质的时候，自然就会变成大圆满、变成圆顿教。
今天的交流到此结束，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
