我以为今天会人丁稀少，结果还可以嘛，还剩下一批浓缩的精华。因为只有三天假，很多师兄要回去上班，留下来的都是不想上班的。这不容易啊，每次五一，国家只有三天假，但是我们要打七天，所以有很多师兄利用假期来一起共修，真的很值得随喜。你想这个打坐很辛苦的，各位是不是腰很疼啊，筋骨很疼。他们有没有教你们打坐？有啊，好！
我们接着昨天学习的内容来继续学习，这个《永嘉证道歌》其实意思很深，很多都是究竟教义以及究竟的修法，所以听起来可能有点难，特别是没有基础的师兄，听起来会非常痛苦。但是我们前两天也说过了，听不懂没关系，你只要种下一些种子就可以了。而且我在讲这个的同时，我就知道有大部分人会坐飞机的，但是没关系，先坐飞机天上飞一把，大家都做做空行勇士和空行母。然后落了地以后，争取去积累资粮，清净业障，买好飞机票直达净土。
所以大家听不懂也没关系，我会尽量把它讲得容易懂一点，但是这个也只能尽量，因为它动辄都是言语和思维不能触及的地方，禅宗叫做“言语道断；心行处灭。”它讲的就是思维言语不能触及、不可言说的本质。但是，你没有办法上来就说：“这个东西不可言说”，沉默半分钟说一声：“会么？”你不能这样的，它还是要说。虽然说月亮你是指不出来的，但是你还能朝那个方向去指，只能是这个样子。好，我们接着昨天的课程继续，我们先来看那个颂词，把今天要讲的先念一遍。
放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。
诸行无常一切空，即是如来大圆觉。
决定说，表真僧，有人不肯任情征。
直截根源佛所印，寻枝摘叶我不能。
摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。
六般神用空不空，一颗圆光色非色。
净五眼，得五力，唯证乃知难可测。
镜里看形见不难，水中捉月争拈得。
常独行，常独步，达者同游涅槃路。
调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾。
穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。
贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。
这就是我们今天要学的内容。这个读起来好像不是很顺口，不押韵，知道为什么吗？因为我们现在的普通话跟当时的语言是不同的，而且这个是用温州话写的。真的是温州话，永嘉是温州一个地方，如果你现在去找个温州人来读，用温州话来读很顺的，但如果用普通话读，好多就不押韵了。
这个《永嘉证道歌》有个特点，它很口语化，我们现在读起来好像有些字不太认识，但是在当时已经是很口语化的东西了。永嘉禅师他是用非常平易近人的，普通人都听得懂的语言，像唱歌一样把它唱出来的。所以历代参禅的人特别喜欢这个，为什么？因为大家看那些书面语言、法相性的语言太多了。
学佛有个最大的麻烦，就是用法相解释法相，它就是不给你落到那个实际上。什么是如来藏？法性；什么是法性？真如；什么是真如？空性；什么是空性？自心本性；什么是自心的本性？如来藏。这样你溜了一圈你都懂了，然后你什么都不懂，学佛就是怕这个。但是历代的禅师为了打破这个东西，有时候把这些法相性的语言给你解释得很具体，你具体要怎么去用。
但是确实这个具体去用，它又很麻烦，为什么很麻烦呢？因为我们说一些表相性的东西（前五根的东西），比如科学那个东西，我们可以定一个标准，可以设置一些量来衡量，比如用尺子去量等等之类的。距离可以用尺子去量，时间可以用一些方法去衡量，都可以。但是修行主要是对内心里面的东西，你怎么去量啊，这个是很麻烦的。因为我们修行不是去改变外面的东西，不是去改变用尺子去量啊。这些是普通的世俗事务，这个没问题，你去修一个房子，它占多少平方米，你可以用尺子量出来。
但是你说你要去修菩提心，用尺子去量一下你的菩提心有多长，那不行啊。所以它没办法，它还是要建立一些名相。建立了一些名相以后，再把那些名相再来实际化，这也是一个非常麻烦的事。但是不管怎么样，用平易近人的语言来说出这些内心很深层次的东西，是每个人都喜欢的，这个也是《永嘉证道歌》一直以来被传诵到现在的一个很重要的原因。
但是不管怎么样，我们现在读起来好像有一点拗口，（是）因为语言在变。以前唐代宋代说的话，根本不现在说的普通话，而是很接近粤语和闽南话。真正的唐人说的声音是汉人说的声音，我现在的普通话是北方少数民族（主要是努尔哈赤、皇太极那边人过来的。）和北京的土话结合在一起的语言。所以说我们现在读唐诗，很多时候用那个广东话去读很顺的，但是用普通话很多时候就读不顺，就是这个原因。这个包括我们去读古代禅师们写的那些诗歌或者偈子，也有这个问题，好像不太押韵了。但是没关系，我们读这个不求押韵，关键要明白里面的意思，这是最重要的。好，我们现在开始。
放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。
这个就很厉害，这个就是修行。我们一天都在说自心本性、自心本性，说起来这个东西“你不用找它嘛，当下就是嘛，一切现成嘛。”你如果是修到那个门口上去的人的话，你去问古代禅师，他真的不会跟你多说什么东西。“你都已经问到那个本性来了，你还跟我说什么戒律啊，守戒啊，八关斋戒，这些什么禅定，一禅、二禅、三禅，少跟我说这些，当下即是，歇即菩提。”就来了，甚至你来咣一巴掌打过去“痛不痛啊？”“痛啊”，“证没证悟啊？”你知道痛嘛，你该证悟了嘛，他这些花招都来了，一下就去直戳根源。
但是如果我们没有走到那一步的人，这样去弄的话，真的会砰一棒打下去，他就昏了。结果证没证悟呢？没有证悟，去医院了，那个是不行的。但是，古代走到那个极点的人，要这么去找些禅师，要去参。去找禅师，叫抽钉拔楔，去解决这个最根本的认知。但是在没走到根本认知之前，需要大量的前期修行。大量的前期修行，用我们现在的三主要道来说，要产生出离心，然后产生菩提心，然后去产生空性正见。
但是古代的禅师，虽然从他们的公案来看，他们总是去抓根本的东西。但其实他们的前期，几乎每一个禅师都是经过很艰苦的修行。他们修行些什么呢？他们做不做些什么？他们其实也有修行的，这上面就有说。当然，永嘉禅师除了这个《永嘉证道歌》以外，还有一个《永嘉集》，是他自己写的关于修行的一些东西，你把他那些内容总结出来，他一共写了十篇。《永嘉集》里有十篇这样的文章，文章的内容汇集起来其实就是出离心、菩提心、空性正见，混在一起的。
但是它没像藏传佛教这样，把它这么清晰地分开，清晰地次第地这么讲上去，它没有，它是混在一起说。但是它里面核心的思想，其实也是这些东西。那么出离心、菩提心对于古代这些禅师来说，他显现上不一定会去做，但是他一定会有的。你想想古代那些人不像我们现在学佛，现在大部分学佛的人，就是不想丢弃家庭，也不想丢弃工作，平常还要出去玩，最好是别人都遭了灾，我学佛我不能遭灾.就是所有的好处都要拿完，最后我还要证悟本性，哇！搞得自己比那个恩扎布德国王还厉害。
看那些古代禅师的公案，他们好多都是很小就出家了，抛弃了一切去修行，修了很长的一个过程。我们老是不去看他那个过程，一下就去看公案斗机锋那一点，这个是不行的。前期的修行非常非常的重要，没有那个的话，后面那些都是扯淡的。那么前期怎么修行呢？出离心和菩提心我们就不讲了，这上面它没说这些东西，但是实际上浸透了这样的东西。
“放四大，莫把捉”，这个其实是空性的修行。空性的修行可以分成两个部分来讲：一个是初步的单空的修行，就是没有达到究竟的修行；另一个是达到认知空性以后的修行，都可以把它总结为“放四大，莫把捉”。四大，大家都很清楚，不用我解释，地火水风，说白了就是这些物理现象。你看我们现在这个世界的物理现象，古代人怎么总结，最坚硬的称为地，火就不用说了，水也不用说了。液体中就叫做水，血液啊，雨啊，江河里的水流都叫做水。风，气流啊这些。这些物理现象都叫做四大。
什么叫做“放四大，莫把捉”？是不是找一个洞子（在）里面躲起来？其实修单空就是找一个洞子（在）里面躲起来。怎么去放四大呢？实际上就是要去观察这个四大实际上是没有本质。我们常常说放下放下，你怎么放？你凭什么放？你说放就放啊？有时候你看，我们学佛的人学了以后，经常看到别人生气的时候：“你要放下嘛”，扯淡，我要放得下，还要你说？
很多时候，你根本就放不下。很精彩的，像以前我们文化山庄，里面有人打坐，打坐就把纸弄了一地，人家就告诉他：“喂，你怎么能把纸弄到这里，不卫生，你怎么能这样呢？”他怎么回答他，“你观空性嘛，你把它放下嘛。”幸好他是没遇到我，遇到我就把他抓过来，把那纸往他嘴巴里面一揉“你观空性嘛，你把它放下嘛。”那纯粹扯淡，你让他怎么放得下嘛。然后我跟你借眼睛，你也把它放下；借你的耳朵一用，我拿去小炒，腌了它。你看你放不放得下？你放不下的。
四大在我们身上的体现是什么？骨头、肉这些称为地，温度是火，血液是水，呼吸是风。外面的四大和内在的四大，你要怎么去放下呢？只能够去观修单空。第一个，你如果不修单空，你根本就没办法放下。怎么去放下呢？首先就是我们第一天谈了三种世界观：第一种世界观，我们就要去看身体真的是没实质，是假的，是心捏造的。
什么叫心捏造的？你看我们梦中梦见自己有身体，那是你心捏造的。比如你梦中梦见自己是公主啊、王子啊，梦的时候是，醒了以后呢？醒了以后，你再看你梦中那个王子的身体就没了。那我们现在要把我们现在当成梦，包括我们的身体和四大，都是梦中的东西一样，只是现在我们还没醒。但是我们要学会醒来，要怎么办呢？首先我们要去感觉这个东西就像梦。当然这个感觉之前它需要些闻思，比如中观的离一多因、破四句生等各种各样的因，因就是方法的意思。
我们在《中观总义》里面就是学这些逻辑的方法，逻辑的方法去推断这些东西它肯定是没有实质的，是像梦一样的东西。这个跟我们平常的感觉是冲突的。平常的感觉，你看你说是虚假的东西，我拿到你的眼前这么（动作）一下，你会觉得它是虚假吗？其实真的是虚假的，哪怕痛也是虚假的。但是我们的感觉不会认为它虚假，这就是我们放不下的原因。那怎么办呢？我们要去让这种虚假的感受直接生起来，这个就需要修单空，不能仅仅是观念。
所以我们教了很多四夺的方法，用什么光来射自己，射面前的东西，原因就是要让我们的心直接的生起“它其实就像幻影一样，是假的。”那你说是不是我修了这以后，他拧的时候真的就不疼呢？修得很厉害的时候，确实可以的。修得很厉害的时候，不要说拧不疼，你看古代那些大修行人，他把肠子拉出来洗，洗了再放进去的。你们觉的很神是吧？其实不是他神，而是你们很神，本来可以拿出来洗的东西放进去，你居然拿不出来，真的是，所以你们太神了，连这种事你都做得出来。明明可以拿出来洗的，你居然拿不出来，拿出来还流血还疼，还是众生业力不可思议。（众笑）
为什么？他那个才是逐渐趋向于真相的，你这个是假象，你这个就是被那种执着强行弄成了这个样子，所以我们的修行要摧毁这种执着。我们要通过各种各样的方法去观修它是虚假的。首先是用思维去思维，然后去感受它是虚假的，然后把这种感受固定下来形成定，形成定然后在那个定里面逐渐的延伸，让延伸的那个力度越来越大。你在定的时候，心是很清晰的，但是心去感觉这个身体的这个感觉，会越来越觉得它就是虚假的。这个觉会越来越深，深到后来的时候，你突然发现，别说肠子，连心肝脾（肚肺都可以拿出来洗一下再放回去，真的可以走到这一步。
当然，我们是不是要修到这一步呢？我们其实不用修到这一步。当你心里面有一点直接的感受，觉得它是虚假的时候，你就开始体会到四大是可以放下的，只是我的力度不够。起码你会有这个见解，或者有这个见地，你觉得“哇，这个身体真的是虚假的，只是我现在执着还在，我还没把它完全摧毁，起码不像以前一样我连‘它是虚假的’感受都不会有。”
所以并不一定要修到那么深，如果你说：“我就是要修到那么深。”那随喜，那对不起，你真的把工作放下，去山洞。为什么？因为你每天都在串习它是实在的，晚上要冲凉，你以为？那个就叫修行来的，拿个淋浴喷头一淋，真的；痂痂这些搓出来了，这个都是在修行它是真的，是不是嘛？要是什么亲人跟你抱一抱“哎呀，你好可爱啊”，真的；回去遇到仇人，咣一耳光，“哇！你敢打我”，真的。
所有的一切都是训练它是真的，你如果不把这些东西放下来，用正确的思想和观念去判定它是假的，两种打起来，你打不赢平常生活的。平常的生活就是在反修行，知道吗？所以你说你要真的修到把肠子拿出来洗了再放回去，那就对不起，断掉现在的一些东西。我们甚至在路上走，被风吹身体，甚至训练到从高处看到地上会产生恐高，其实都是在训练身体是实在的。你为什么会恐高？因为心就是害怕掉下去。害怕什么掉下去？害怕一个真实的东西掉下去，砸得稀烂。如果你要真的觉受它是完全虚到很轻，连重量的那种执着都破除了的话，你跳下去就飞起来了，知道吗？
大家觉得这个好神啊，哪里神？我刚才说的，是你们神知道吗？明明可以飞起来的，你居然像称砣一样嗵就掉下去了。你说这个不是反物理吗？谁跟你说物理是正确的，我说物理是反真如的。所以这个是世界观的问题，因为你的世界观是错的，所以你就以那个东西作为标准，所以他们用科学的方式去考察佛教，扯淡的就是这个原因。我根本就不认同你这个系统，你那科学系统完全是扯淡的，然后你拿来作为标准来衡量佛法。我们有时为了抱科学的大腿，经常说某某科学证明了佛法什么东西，科学能证明佛法是真的吗？它都不能证明它自己是真的，它还证明佛法是真的，真的是很荒唐。只有我们佛法去说“科学，你还可以，这两年有点进步。”
大家要有这个信心，科学实际上就是朝四大拼命地去努力的，我们是要放四大，它是抓四大。你看它就是把地水火风弄来搞，搞来搞去让自己舒服嘛。它不知道是让什么舒服，你这样去搞四大，最后搞来还是为了让自己心舒服，所以心才是主要的。它搞到后来，忘了原来最重要是要让心舒服，它却把所有的精力弄到四大里面去了。努力了一辈子，奋斗了一辈子，最后砰嗵一下掉入心制造的地狱里面去，真的挺可悲的。
这个放四大是单空里面的修行，这要花大量的时间。这样如果去修，刚刚开始是四大（地水火风）的修行，然后慢慢地水火风比如在我们身上体现为四个：骨肉、血液、温度和呼吸，真的把它放下，你觉得它完全是虚假的时候，你就开始放了。放到后来的时候，你会建立一种你心因为你去放它，你去认为它是空性的，你去感受它是虚假的时候，你心会产生一种见地的力量。
这种力量，它不但可以拿去对付四大（地火水风），还可以对付情绪，比如说我们经常会因为一些遭遇，产生很多不好的感受和不舒服，有时甚至没有遭遇时候，一个人呆在家里就会对风流泪啊，看到城市以后觉得这个城市怎么不是我的啊，又开始流泪了。如果城市是你的，你就是一暴君。这类各种各样的感受都来了。如果我在们在放四大产生那种单空的感受的时候，这个感受起来可以拿去对付这些情绪性的东西。
情绪一起来，这个单空的感受印上去，情绪就没了，又回到了那种安宁、平静和放松里面。但是你不能单纯地安于平静，这个东西你可以说它是一个单空的觉受，通过色法（四大）训练出来的，我们不停地去观察它、观察它。但是这个感受不是在四大上发生，虽然我们去观察它是假象的，但“它是假的”的这种感受并非是在色法上发生的，而是在你们内心里面产生的。那么这种感受它产生了以后，你体会到的话，它就在了嘛。就像你被人打了一耳光，那种痛苦就在了嘛，是一样的。
如果下次产生那种情绪的时候，比如产生不好的情绪，你就把那个曾经通过训练色法是假的那种感受调出来，去印照那个不好的感受，那个感受就开始消失，这个叫做单空对行蕴的训练。行蕴就是各种各样的情绪，一般的情绪也好，或者是一些轻微的四大引发的一些感受。情绪可以引起感受的，比如纠结的情绪肯定是很难受，或者有人突然发现过去的情人还爱着你的话，肯定很开心嘛，有很多很多各种乱七八糟的那种感受，不管是苦的乐的。
感受生起来的时候，也可以这么去训练它，慢慢慢慢就会发展到，只要是你心感受到的东西，你都用这样的方式去对付它。这个就不仅仅是放四大了，是放色、受、想、行，最后就是那个识还没放下来。
蕴是什么意思？我们人就色、受、想、行、识这五蕴。地水火风刚才说了，这个骨头、肉、血液这些东西。蕴是聚集的意思。色蕴就是这个身体。受蕴是感受的聚集，感受怎么会聚集呢？感受当然会聚集，每个人感受快乐的方式、角度、程度都是不一样的，就是因为它们的聚集不一样。举个例子，比如这杯普洱茶，我喝的感受和初次喝普洱茶的人的感受，完全是不一样的。我喝会“哇，好爽啊，我觉得快乐。”普通人一喝“呸，怎么这么难喝，你喝的什么苦水。”所以这个受它可以堆集。
有时，我们对于这个事物的感受特别灵敏的时候，比如有些人看一些东西，他会生起很强烈的感受的，比如有人见到血一下就晕过去了；我见了血：“哇，怎么是红的，咦。”像我这种坏蛋基本上没反应的；而公主见了血“哎呀，不好。”晕倒在地。所以受的聚集就是受蕴。
想蕴也是一样，想蕴的聚集大家很明白了吧，比如有些人学知识学得很好，他一下可以聚集很多东西。像我们现在你来听这些法，实际上就是一种聚集，这种东西聚集多了，到时候它会爆发出来的，所以他们说这个末世里面听佛法的功德是很大的，特别是听这些很厉害的法。我又把大家马屁拍了一把，事实上它就是这样子的，它会聚集。
行蕴（情绪）也是一样的，行蕴就是我们心的运动，叫做行蕴。心的运动分两类：一类叫做相应行，就是五十一个心所，贪、嗔、慢等各种各样的心所。还有一种心不相应行，比如太阳、月亮的运行，时空啊，寿数啊这些东西。什么叫做跟心不相应，其实是跟意识心不相应，它也是我们心里的一种运行。这个叫做行蕴。
识蕴是什么？就是分别。你看我们通过前五根去分别，通过意识去分别，都是分别。这种分别的能力，它也是一样可以训练的，可以堆积的，这种堆积就是识蕴。然后我们放四大，不仅仅是色蕴的问题。刚开始放四大只是色蕴，我们对色蕴看空了它。怎么看空了它？就直接地感受到它是虚假的，叫看空了它。这个叫做放四大。它放到一定的时候要怎么办？莫把捉。刚开始的时候，实际上你去放它，比如用光去射它，直接去感受它是虚假的，那个叫把捉来的。明明人家好好的放在这里，关你什么事，你要“假的、假的、假的，分析起来没有组成部分，用光去射啾啾啾，终于射穿了崩塌了……”这些全都在你心里面发生。产生虚的感受，然后你心直接一看上去，训练惯了以后，觉得它真的是就假的了。这个时候要怎么办呢？就不要再去管它了，完全放下来，它就是个假的，沉浸在它是假的那一种觉受中。其实你的注意力已经从这里（思维）到内心里面那种假的觉受上去了，这个时候就是莫把捉。
但那个是不是真正的空性呢？也不是的，这个也是属于单空，单空从所上转到能上了。我们以前说什么叫单空？单空是能上的一种执着，能上就是我们心里面对世界的一种看法，单空是一种觉得它是假的一种世界观。这个对不对呢？比前面的是要对一些，但是比究竟的世界观，它还是不对的。到了最后的话，我们连那个单空也放下去了，单空的这种执着也没有了以后的话，我们就会发现心本身是什么样子的，它没有执着了是什么样子，心自己是什么样子的，这时候就更不能把捉了。
外界根本就没关系，这个时候就是帝洛巴说的：“外境不会影响你，执着才会影响你。”我对内对外都没有执着了，这个时候就是所谓大圆满的修行。也就是两样都是可以不把捉，一种是单空的不把捉，一种是大圆满的不把捉。也就是说帝洛巴的那句话，可以有两种解释。“外境不会影响你，执着才会影响你。”当你是单空时候也可以这个样子，它是一种修行方法，我处在这一切都是假的这种状态里面。这个大家要注意听，特别是学习中观的，这个也很深。没学中观的人刚刚开始可能有点听不懂，但是没关系，我刚才说过了，这叫做蕴集。
单空时候，它也是一样不把捉，外境不能影响你，执着才能影响你。然后你已经证悟了，它也是这样子。只不过刚刚开始，说这句话针对单空的状况是什么呢？针对单空就是说我的注意力不在这上面了，我的注意力只在我的这个“无”上面，外境不再影响我，你注意力还放在这东西上面的执着才影响你，你回到你自己的那个“无”的执着上就行了，不要搞外境了，从所上转到能上。
到了最后，能上的执着也没有的时候，这个执着就不仅是所上的执着，能上的执着也放弃了，无的执着（单空的执着）也没有了，那个时候也叫做莫把捉。也就是帝洛巴那句话“外境不能影响你，执着才会影响你。”可以是说单空，也可以是说大圆满。你说是不是说法性定呢？扯淡，法性定里面根本没有外境，怎么影响你？法性定没有这回事啊。“放四大，莫把捉。”这句话其实很深，我讲多了点，后面的话我会一滑就过去了。后面比如什么“穷释子，口称贫，实则身贫道不贫。”这些东西有什么好讲的，但到时还是要简单讲一下。
下面一句“寂灭性中随饮啄”，这句话就说明了前面的“放四大，莫把捉”，它不是说的单空，它说的是寂灭性。寂灭性是什么？寂灭性就是本性。本性为什么又叫做寂灭性呢？因为本性不闹腾。什么叫闹腾呢?二元对立才会闹腾，有人我会闹腾，为什么有人我才会闹腾？心建立了人我以后，它一定要去保护自我，就算它不保护自我，一个人在那里孤独，他一定要找个伴。真正的修行人到了一定的时候，孤独寂寞是最好的东西。
你看那些闭关的，没说要弄一群人去跟他一起闭关。你看从古至今，只要弄一群人和他一起闭关的只有两种情况：一种就是真正成就很高的，根本就不是为了自己闭关，他是把那一群人全部都弄下课而已（解脱）；还有一种就是扯淡，只有这两种情况。所以真正的闭关，他就是要一个人去，因为一个人才能真正在自己孤独的时候，才能够清清楚楚地看到自己的心是怎么回事？
而且人我执最害怕的就是孤独，这时候我们很讨厌一些朋友，讨厌得不得了，特别是经常跟你借钱的那种。然后把你关三个月，把手机给你收了，什么信息都不准你看，也不让你打电话等等之类的，然后把你最讨厌的朋友带到窗子前晃他一下，你突然发现他好可爱啊，绝对：“哎呀，不要走，不要走，不要走，来来来，过去的恩怨一笔勾销，我们现在来谈谈心。”绝对会这样的，人的自我感一定会这样子的。
但是如果真正去观修，去修人无我，修到一定的时候，心没有人我的时候是很爽的，为什么要别人来陪伴？有没有人都是一样的。我们的人我执有些表现的地方，有时候会表现为肉体，为什么会表现为肉体呢？比如我给你一巴掌，“哎呦，你打我。”那就表现为肉体，你觉得肉体受苦。但有时候骂你，就表现为你的自尊。如果把你关起来，就表现为什么？表现为孤独，所以那个孤独是很麻烦的。那么这个孤独它就要闹腾，孤独是一种闹腾的心所。但是如果达到心的本质的时候，它就没这些闹腾，它叫寂灭。
但是大家不要去想寂灭就是一个很清寂，所以大家把佛教想成：在一个月黑风高的很清凉的地方，到处是枯枝落叶，一个很孤独的人在那里敲着木鱼叫寂灭。那是污蔑。真正的寂灭不是，它真的是明白了本性，它不生不灭，叫寂灭。那么我们明白了寂灭性中怎么办？明白了寂灭性中，不是处在一种状态里面不动的，那个其实也叫闹腾来的，比如我们有些师兄打坐打得很好，特别是文化山庄的那些，一坐几个小时或十几个小时不动，他们坐得连衣服都不动的，我们山庄里面一大把这种木桩子的。
这些人你们很认为他很寂灭啊，那个不是，那叫闹腾。他换了一种方式，我们闹腾的方式是咦啊咦啊这样闹腾，他们的闹腾是这样正襟端坐“我不闹腾，我不闹腾。”这其实就是闹腾。就像有些人敲门，你问他：“喂喂，你起来开下门。”“我睡着了，我睡着了。”一样的意思。真正的证悟它不是这样子的，真正证悟它是可以随意的，任何动中间它都是寂灭的，而不是相对于闹腾的一个安静。
所以明白了本性以后可以随意动，随意行为，随意看，任何一种行为里面，它都不会丢失那个寂灭性，你也丢失不了。只是从修行人的角度来讲的话）个时候那还保不保持得住，从修行人角度来讲的话。他不一定要坐在那里，杀气腾腾的，一坐几十个小时，那个是不行的。那这个样子，是不是对我们这几天的打坐产生极大不好的认知，不是啊。我们最初的时候你还是要打坐，用一种安静的闹腾去对付不安静的闹腾，当不安静的闹腾完全消失了以后，两种闹腾没有了就叫寂灭性。
认识了寂灭性反而不怕了，它即可以这样闹腾，也可以那样闹腾，都可以，这个叫做“寂灭性中随饮啄”。饮就是喝，其实是指生活的意思；啄就是啄木鸟，砰砰砰的啄，就是闹腾。所以如果真的明白了本性的人，他是不会说一定要这个样子“我是圣者，者-者-者-”他不会这样的，他只是在所有的很自在的行为中间，不丢失那个寂灭性。而我们本身其实永远都在那个寂灭性里面的，只是你不知道什么是寂灭性，所以你就变成了轮回。所以“一念悟即天人师、佛，一念迷即凡夫。”就差那个你明不明白。
诸行无常一切空，即是如来大圆觉。
这也在找寻本性中间的一种辨别方式。什么叫做“诸行无常一切空”？诸行，行如果从唯识来说，行就是心的运动。刚才说的，我们的那些情绪都是行，包括外面的日月、山河大地其实都是心在运动——诸行。而诸行不管它怎么样行，由于都是心的运动，心一运动，它肯定是无常的，既然是运动就无常嘛，常的意思就是不运动嘛。你运动怎么可能常呢？从这里到那里，都无常了嘛。
然后任何东西都在变，都在无常。我们平常说无常就是人死了叫无常，那是最厉害的无常而已，其实任何一个时候，什么都在无常的，什么都在变。无常，实际上说白了就是变化——时间。时间其实就是变化，没有一个单独的东西叫时间的。比如我们一天的变化，一天有24小时，那么一天是由一小时的无常组成的。一个小时有60分钟，一小时就是由一分钟的无常组成。一分钟的无常由一秒钟的无常组成的，一秒钟由十分之一秒乃至万分之一秒组成的。最小的那个无常是什么？走到最后的时候就是空性。
你会发现根本没一秒钟真实的，真实的常都没有，全都是无常，所以无常到极致就是空性。这个可能有点难懂，你看，我们现在这些物体，我们面前的桌子、身体，包含你们面前的地板这些，其实每一秒都在变化，每一刹那都在变化，大家会承认这些东西吧？只要一刹那不变，它就永远不变了，那怎么得了啊？这是不能的。我们身体随时都在变化，那么前一秒钟的身体肯定就没有了，后一秒钟的还没产生，就剩当下这一秒。那当下那一秒是不是真实的呢？当下这一秒肯定是由当下的十分之一秒组成的嘛，十分之一秒又是由万分之一秒组成的……这么一直搞下去，那一秒到底是由什么组成的呢？你会发现没有什么组成的。
一分钟的无常是由十分之一的无常组成的，十分之一的无常是由万分之一的无常组成的，弄弄弄搞下去，在头脑里面你可以想象一个永远最小，实际上是不能有的。如果实际上有的话，时间就不走了，不走就没有无常了，什么都不变了。所以没有办法找到一个最小的无常，那么也就是说你会发现这一切全都是空的，全都是假象，连时间都是假象。你想想看，任何事物是不是这样的？我们有当下这一刹那吗？当下这一刹那是什么？有这一当下的实在吗？我这么说当下这一实在，前一秒钟实在已经变了，后一秒钟还没来，当下这一秒钟的实在被缩（小）缩（小）缩（小），这一秒的实在也会缩（小）到完全没有，最后（当下）实在就没有了，所以当下就是空性。
所以人家说：活在当下。这句话知不知道有多深哪？你能活在哪个当下啊？所以你不要听那些什么鸡汤啊，叫我们活在当下，那扯淡的。比如我正在被人打的时候，那个时候问他怎么办呢？“你活在当下吧。”啪-啪-啪（打耳光）。或者我真的生病了，比如阑尾炎发作“哎呀哎呀，好疼啊，我怎么办啊？”“活在当下”，这当下你怎么活啊，扯淡。这都是现在那些小资阶级和小的烂知识分子，他们经常搞点什么鸡汤出来，让大家听了以后暂时舒服一下，这个大家要小心，真正的佛法不是这样的。
真正的佛法跟那个鸡汤完全是两回事，佛法很简单——要见实效的，不见实效那就不要玩它。我这里跟大家讲佛法，绝对不讲迷信的，谁讲迷信我捏死他，这非常实际。很多人讲迷信为什么？他为了感动自己，感动别人，感天动地。去，学佛不是为了感天动地的，学佛就很实际——投资，我要收入。我平常去投资是为了让自己发财，我这次投入是为了消灭自己，什么目标很明确，就这么去干。千万不要玩鸡汤，玩鸡汤会玩死自己的。
所以说这个诸行无常，你走到后来，那个无常它一切都是空性。所有运动造成了空性，你能找到一个不运动的东西吗？连唯物主义都承认什么都是运动的，它说运动是绝对的，静止是相对的。你们不信？你们学过哲学吗?那既然一切都是运动的，就一切都是空性的。只不过它那个来源，从所有的“空性”中间有一个物质不空，而什么是物质，它也不说。所以说一个世界观的错误，就会导致很大的错误，比如说它认为世界是物质的，我们精神是物质运动的结果，那导致了很大的错误就是认为我们没有来世，我们是这个物质不小心砰嗵一下，被爹妈这种胡乱行为就弄成了一个胎儿；然后爹妈又很辛苦的把我们弄成这么大；然后我们出来一段时间，哪天一不小心就没了。就变成了这样的生命观。
这样的生命观很简单，就是活着时候就要及时行乐，伤害别人、伤害自己无所谓。什么叫伤害自己无所谓？你看那有些人，有了唯物主义世界观以后，他有了痛苦他采取的方法是什么——大不了一死了之。哎！你了得了之吗？唯物主义认为死了以后，你才能了之。如果我们用了现在的佛教的世界观、生命观，那就变了。你死了，了不了之的，死了以后可能比活着更痛苦，不能自杀！要利用活着的生命赶紧去改变。这会导致我们的行为全都不一样，世界观、价值观全部都改变。
所以说这个世界观对我们生命能起到那么大的作用。比如说我们唯物主义认为发财是什么？发财就是要凭努力和运气。运气是什么？其实运气很迷信的，这是唯物主义的说法。而且它说运气只占百分之一，汗水要占百分之九十九。但你看，这么多努力的，怎么没见他们发财啊？完全跟事实相反，我从来不努力的，钱都是来找我的。你们以为我开玩笑啊，我真的没开玩笑，从小到大就这样的，我不发财人家会生气的。（众笑）佛法告诉你，发财不是这样子的，要发财很简单，你要去布施，它说：精勤如山王，不如积微福。所以不同的世界观，导致价值观和行为取舍都是不一样的。那么谁是正确的呢？在我看来，佛法是正确的，但你要认为不正确，那就没办法。
“诸行无常一切空”，如我们真的深深的明白了这一点的话，那个就是如来的大圆觉，没有离开了这些诸行以后还要另外去找一个大圆觉。我们很多人有个误会，以为所证悟的空性是这些东西背后的某个东西，只是我不知道；还有，我一旦知道了它，那它就是大圆觉。根本就不是的，其实这些东西展现就是大圆觉，只是你在看到它的时候，有实有感。这个实有感没有了，只觉它是明的时候，是那种被你认知的、被你肯定的心的本质——光明和空性的时候，它其实就是大圆觉，没有其他什么是大圆觉的。
所以，我们要去夺空它，夺空它的意思是什么？这个样子（相分）可以没有，这个相分是和我的见分观待的东西，见分又是因为我心体的自证分。我回过头去找我的自证分，你会发现自证分找不到，但自证分虽然找不到，但它不是没有的，它是区别于这些木石的一种光明。你去找你的心灵，你怎么把它说出来，真的说不出来的。然后它其实就是我的心成了这个样子，我只要不认为这个样子是我的心就够了。它们这个样子不是我的心，就是相。这个样子不是我的心，就叫做诸相非相。“若见诸相非相，即见如来。”、“诸行无常一切空，即是如来大圆觉。”
我们看到这一切，真的看到它就是空性的时候，其实你见色就是见空，色即是空。那你为什么现在见到色了没见到空呢？因为你不知道空是什么？你要通过这样的闻思和体会，慢慢去体会到“这是我心造成的，我的心是什么。”当你发现了心是什么的时候，它就是跟你心是一体一味的。一体一味跟一模一样是不同的，一模一样牵扯到形、相，一体一味就是心的一种明而已，所以我们说“郁郁黄花，皆是般若”，大家要认真听这些。
所以“诸行无常一切空，即是如来大圆觉。”其实一个真正证悟了的人，他其实也是一样，他看什么都是法性，所以他很放松，他“寂灭性中随饮啄”。他绝对不会：“这个坏蛋、魔鬼，干掉他！”绝对不会这样的；或者“啊啊，好感动啊，呜呜”两行清泪。他即使这么做，他也是在演戏。真的在演戏的时候，我们给他安立了个词汇叫示现。我们其实也在示现，只不过是不由自主的。你看，我们生病啊，被人打呀，这些其实都是在示现，我们本质是佛来的，那是痛苦的示现。这个是真正的世界的真相，真相怎么讲呢？这个永嘉玄觉禅师就把它说出来了，所以叫：
决定说，表真僧，有人不肯任情征。
“决定说”什么意思呢？这个说，是最究竟的说法，是最决定的说法，叫做决定说。佛法分二谛嘛，有时候说世俗谛，有时候说胜义谛。这个是说胜义谛的，所以叫决定说，决定说是说胜义谛说到最根本的法性是什么的决定说。
然后，“表真僧”，有些版本是“表真乘”，我们这里是表真僧，但它们的意思是一个意思。就是我这样决定说，是表我真实的领悟是什么，或者说佛教里面最根本的说法，乘是乘载的意思。乘载的意思就是把大家从凡夫渡过这个轮回的河，到彼岸去，成为圣者。乘载的意思，表最真实的能够乘载你过去的这个佛法，佛法称之为乘，有大乘和小乘。表真乘或者表真僧，意思说我真实声音的意思，最根本的声音。
然后，“有人不肯任情征”是什么意思呢？有人不肯，有两种说法：第一种，有人不认同我，然后就任自己的情去求真、去争取。情是什么？《楞严经》里面讲：“纯想即飞，纯情即堕。”情是代表有情的意思，代表各种各样的执着、感情、附着等等之类，这是一种不好的修行障碍。但有些人不肯，就拼命的跟我争论怀疑，这是一种。
还有一种，是自己不敢肯定这个本性就是佛，其实这是我们证悟的一个大麻烦。当一个人的资粮不是很够，业障很深的时候，他真的是再好的老师指，他也没办法去认，为什么？他没办法肯定那个东西就是本性，心里面总是会有疑，这个东西绝对不能用概念命令自己“不准疑，不准疑，它就是，这是上师说的。”不能这样子的，这样子会变成自我麻醉，自我麻痹，其实心里面还是不信的。当然从修行的角度还是可以的，上师说的都是对的，但是心就是不信。
这个时候你会很挣扎的，很矛盾的，你看我们很多师兄都犯这种毛病的，“哎呀上师，真的是这个样子的吗？哎呀，上师说的都是对的，但是他为什么让我往左边走，左边明明塞车的嘛。”特别是现在的股票就更麻烦了,“上师怎么说那股票，怎么跌了？”很多这样的东西。那么落到本性以后，为什么我们平常密宗里面要求视师如佛呢？其实它要让你心真的对上师决定信，他指示的时候你才能够真的去肯定。你可以借用他语言的力量让你肯定，如果你已经养成了对他什么都不信的话，到时候他说什么都不行，那个人真的是这个样子的。
你看两个人开始谈恋爱的时候，恋人之间放个屁都是香的，一个口水都咕噜咕噜吞下去，弄个普通老太婆的口水，你去试试看，中间的差别为什么？大家想一想，我都不想说这些东西了，其实说透了真的好没意思。所以有人不能自肯，真的很麻烦，禅宗经常说你不肯担当，不愿意自肯，没有这种胆气。哎！说有这种胆气就有这种胆气啊，不能用概念去命令来的，原因是什么？原因就是我们的执着太深了，业障现起的力量太强大了。现起的力量太强大，就是实有的习气太强大了。
还有，人太自私真的不行的，人太自私是心里的一种力量，这种力量它就阻碍你的心很清晰、很直觉地体会到无执的美妙。心如果真的是体会到无执的美妙的时候，他才敢肯定“哦，原来这个就是，何期自性，本自具足，我就是具足。”但是你的心里面现起的都是这样不舒服那样执着，然后你说“何期自性，本自具足。烦恼即菩提。”那叫扯淡，那叫自己哄自己。
所以，“有人不肯任情征”，实际上的原因是什么？不是他不想不肯，是他的集资净障没有做够。集资净障有很多方法的，我们刚才也说了，以前也说了：出离心、菩提心、空性正见。我们密宗里面一定要去修菩提心，修视师如佛。修了话，你的业障会被清净。其实什么叫做修行好？就是集资集得越快越好，消障消得越快越好，就叫做修得好。那么真正到了本性的时候，根本就没有修得好修不好，认识本性了你发现那东西根本没什么好修的，只不过你换了种方式来集资净障而已。
以前就是搞对治、硬干，认识了本性以后他就不硬干了，因为他知道其实这些执着也就是本性，它搞收编。你们知道国共战争，比如淮海战役和辽沈战役这些，为什么共产党打赢这么快？共产党很简单，把国民党士兵一打完以后，弄过来搞忆苦思甜，马上变成自己人又打回去，结果共产党越打越多，而国民党越打越少，这是收编的方式。
其实大圆满也是一样的，它等你烦恼出来就开始收编你，知道吗？我们普通人很害怕烦恼出来，出来就打死它，“不能有这种坏念头，有念头出来搞死它。”、“哎呀，后悔啊，忏悔啊，嗡班匝萨埵吽，我不该起念头。”结果证悟了本性以后，念头就越多越快乐，“出来，你来啊来啊来啊。”真的会变成这样子的，他根本就无所谓的，反而它不来了。
人的心真的是有时候就很贱。你去打它的时候，它拼命出来；你出来啦随便啦，然后静静地看着它装逼，它反而不装了。大圆满到了后来的修行就是看着它而已，没什么，“你来啊，你不出来？你一出来你就是我，你不出来还是我。”大圆满的修法是最无立场（无耻）的，完全没匿藏，所以它特别地快，它换了一种方式而已。整个佛法说白了就是集资净障。佛陀因为集资集得很够，所以叫做两足尊：福慧双足。集资净障很够，他的福报肯定足；障碍扫得很清，所以他智慧足。障碍会导致认知不清，福慧双足就是这么个意思。
那我们要怎么去能够自肯啊？很难的，他们说：“学道须是铁汉，着手心头便判，直到无上菩提，一切是非莫管。”就是他需要强大的心力，强大的自信，强大的觉照力，等等之类的。这些怎么来的？都是平常修行来的，所以大家不要去轻视基础修行。我告诉你，禅宗的那些东西要是没有基础修行，它就是扯淡。所以该修的五加行要去修，该磕的头要去磕，该放生要去放生，该闻思要去闻思。不要一上来就：“哎呀，我只取本性，寻枝摘叶我不能”，这个是人家已经走到那个位子上的人才能这么去说，但我们普通人真的不行，我们真的是要一步一步去集资净障才行。
直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。
“直截根源佛所印”是什么意思？就是直接去指出这个万法的本质，佛说过很多，叫佛所印。汉传里面当时他们有很多的经典，比如永嘉玄觉是看《维摩诘经》，它就是直接说法性的，说根本的。三转法轮里面有很多这样的，二转法轮《金刚经》也是说这些，二转、三转里面都在说这个根源。佛说的很多经典，比如《金刚经》、《心经》说了很多，般若经里面大量地说这个东西。
二转法轮主要是从空性方面去说，空性方面是怎么去说呢？就我们的本性，实际上它是不能有个实有的体的，一有实有的体就麻烦了。所以你只要说出来有什么东西是有实有的体，二转就开始破你。二转它什么都不建立，反正你只要说出它是有（实有的）体，它就给你整烂，而且它用你的理论把你整烂，老干贼喊捉贼的事，所以二转的根本派叫应成派。什么意思？只要你说什么东西是实有的，你就应成什么什么样的矛盾。二转的整个法理就是这个，它要直接击破我们世界观中认为有任何东西是实有的这样的感受、这样的认知，是绝对错误的，二转整个都在说这个。
三转就不这么说了，三转虽也承认世界上没有东西是实有的，但并不是什么都没有，它说世界的根本是光明。那光明是不是个实有的东西？光明也不是个实有的东西。那它是个什么样的东西呢？这个时候它就告诉你，言语思维不能够去说它。为什么我们第一天上来就说这个东西，如果我们用心去认到了它，真的是它心对面的一个东西，就变成了二元。心去自认的时候，它没有一个对面的东西，而且你还找不到体，但是你又没有办法说它没有，这个时候就真的叫“离开有无”。
我们如果去看我们的心，真的是长期观修、长期观修，你最后发现这个心，它真的是不能用有去说它，也不能用无去说它，两个都不对。只有我们面前的一个事物才可以说有无，也就是心面前的事物，二元对立的时候，才能说我们的对面有或者是无。而心自认，它没办法说它有无。那你说你想不通，当然想不通，你从来没自认过，全是它认，所以修行的时候是要改变我们的一种认知方式。好，那三转它就说了光明。
二转里面《金刚经》、《心经》及很多的般若经都说这个东西，这些太多了，佛陀说二转说了二十四年。三转也说了很多的经典，我们汉传里面也有很多，比如《维摩诘经》、《楞严经》、《法华经》、《地藏经》等等，太多了。这些都是直截根源，直说根本的东西（佛所印）。那么我们根据二转和三转，其实都可以去找到根源，根据经典来修行。
禅宗里面，它有的根据二转来修的，比如赵州禅师他们，什么来，他都说无说空。什么是法性？无。什么是老僧？无。什么是赵州？无。什么是无？还是无。你要是真的什么都放，什么都不执，他说“无”的意思是不是让你面前去建立一个无，他说无也无的时候，你心里面就开始放，说无就放，说无就放，放到后来无空可放的时候，那个就是大圆觉，那个就是根本，二转是这么去修行的。
三转它就建立一个东西来找。有禅师说：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。”这个就是三转的方式。说什么“灵光独耀，炯脱根尘。”灵光独耀这个东西指的是这个世界只有它一个是真正的光明，光明和电灯光、太阳、萤火虫这些没关系，因为这些只是眼识的东西。只有它才是真正的光明，独耀是炯脱根尘，它和我们的眼根、各种各样根以及外界的物理现象是没有关系的。
还有一个直接说明空双运的，很像大圆满，以前禅宗临济义玄的一个故事，有次底下一群弟子打坐，他在上面说：“我们每个人啊，有一个无位真人，在我们面门里面出入。”然后弟子们都不知道他说什么，然后他突然抓住一个人说：“说，说，你给我说，什么是无位真人？”那人就傻了，临济义玄就把他扔到地上去：“什么无位真人啊？干屎粑粑。”回头就走了。他建立一个无位真人，又否定它。为什么？无位真人就是说光明的，在我们面门出入。在我们面门出入，除了光明以外没有其他东西，面门就是眼耳鼻舌身嘛。我们的光明用六根这种因缘来展现世界，那么什么是无位真人呢？它什么都不是，打烂它。这个其实是用明空双运的观点，光明它也是空性的。
所以，禅宗都有这样的观点来的，它里面用很多这样的东西。也就是说二转也好，三转也好，或者是大圆满也好，都有很多这样的运用。
然后“寻枝摘叶我不能”是什么意思？如果我们用这样直接去找本性的方式修行的话，那么这些次第性的东西，我就不干了。这个对我们是不是很大的打击啊？其实它的意思是说，到了最后就这样的。到了最后我们修到一定的时候，这个真的需要找一个很好的老师，只有他才知道你在什么时候要去直截根源，不是我们每个人一上手都可以去直截根源的，这不可能的，如果真的这样子的话，就满街圣人了。我们这个五一禅七和十一禅七就可以取消了。大家轮流上来坐一坐，说了声“会么”就下去，“还会么”再下去，这是不行的。
但是，他这里为什么说“寻枝摘叶我不能”？他说的就是禅宗直指人心、见性成佛的方式。当然换一种说法，如果我们人真的是训练到一定的时候的话，你要快要这一生成就，要是一步步这么去修真的好慢。到一定的时候，真的是有好的老师，有好的修行环境，身心达到一定状态的时候，直接去找那个本性。找到以后的话，那就好办了，刚才说的，找到以后就开始收编了，烦恼即菩提，当下转化。五蕴即五方佛,这个就最快。
如果，你真的一步步这么去修的话，何年何月，得偿所愿。但是这个对我们来讲，起码你得有出离心和菩提心，你如果连出离心和菩提心都没有，你说你要去直截根源，那真的是扯淡的。没有出离心，表明自己身心相续里面全是贪嗔痴慢疑；没有菩提心，说明是个坏蛋，自私透顶的。然后你说要证悟以后成为众生的依怙，成为菩萨，哇！有这样的菩萨吗？这是不可能的。起码你得有出离心和菩提心，才有可能去直截根源。如果连这个都不具备，根本就谈不上。
所以，我们修行往往在挣扎什么?你看我们居士在挣扎什么？什么“放四大，莫把捉”，得了吧你。连最简单一些最基本的执着都放不下，你不信？你出去稍稍骂他两句，或者把钱包给他拿了，或者背后悄悄说他坏话，故意传到他耳朵里面去，你看他放不放得下四大。他连自己情绪都放不下，每天都是一些情绪、纠结，各种各样的怀疑、痛苦，无聊啊。你在搞这些你不死啊？既然都要死何必搞这些。你纠结是个死，快乐也是个死，为什么不快乐一点呢？算算账是吧？“我没办法，我很想快乐，我快乐不了啊！”那是说明你们太矬了，完全被业力左右。这么矬的人，你还要直戳本性，这是不可能的。所以一个基本都不快乐、不平静的人，他要去直戳本性，那我也是醉了，紧跟着就跪了。（众笑）这是不行的，我们一定要具备最基本的修行才有可能。但是你真的具备一定的修行，心量一宽大，学禅最重要的是心量要宽大，学禅其实就是学大圆满。心量宽大，这个人放得很开，心就很容易学。
你看那收得很紧的人，就很难学的，这样只能学猴拳。我们怎么去把心放大呢？其实只要修菩提心，心就会放大，真的去替别人的解脱、别人的快乐想一想。不要太揪在自己的事情上，你看你哪个纠结是在为众生纠结，有没有为众生纠结的？纠结那个都是菩萨来的，（是的人）出来站起来，我们可以对他行礼，我们有很大福报的。所以说如果是连这些都不行的话，那你真的是不行。然后下面是：
摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。
“摩尼珠”就是我们的本性，我们人人怀着一颗摩尼珠。这个摩尼珠让我们看，让我们听，让我们吃饭睡觉，什么都是它。人不识，我们真的不知道我们的本性是什么，和一上来的“君不见”差不多意思。然后不识不等于没有啊，“如来藏里亲收得”。什么叫做如来藏？其实我们的心就藏着如来。为什么叫藏着如来？因为我们被各种无明包裹住，把这些无明一去掉，如来就出来了。
我们整个的心，其实这些游舞从根本上去看，全都是如来，郁郁黄花，皆是般若。为什么我们现在看到的不是如来？因为我们心有两个大的分别在这里：一个就是刚才说的我们建立了人我，你看我们这个人我，包括身体，用不着想，它就会出现的。你早上起来你想过“出现身体，出现”？没有吧，你一醒身体就出现了，这个就是建立人我，人我这个时候在以身体的方式来体现。
然后建立法我，你醒了以后“哎呀，眼睛有眼屎”，本来是空性的，你硬说它是眼屎，实有的执着嘛。然后就开始擦呀洗脸这些，全在训练实有的嘛。就建立了这些东西，这样以后的话，这些法性全部被你搞成了轮回。其实我们如果明白这些二元分别，这些外面所有的相，包括眼屎啊这些，其实它就是本性。“若见诸相非相，即见如来。”这些相的东西其实就是一种光明。
这种光明，让我们先去体认到，体认到光明以后，再出来去看这些光明，看这些现象的话，它其实跟我们体认的光明是一模一样的，这个时候的话如来就不叫藏了，如来就出来了。但是不管你认不认识它，它就是这个样子的，所以“如来藏里亲收得”，它一直都是这样子的。
所以说那些成就了的圣人，他看人人都是圣人来的；而我们看即使是一个成就的圣人，我们看他也是凡夫的。这些故事大家都听过的，苏东坡和佛印两个斗机锋，两个人对着打坐，打了很长时间，苏东坡就看着佛印说：“我眼前出现了一堆狗屎”，佛印说：“我眼前出现了一尊佛”。然后苏东坡以为自己赢了，回去跟他妹妹苏小妹牛哄哄地说：你看今天我跟佛印两个打坐，我看他是一堆狗屎，他看我是一尊佛，苏小妹说：“哎呀，哥你又错了，佛眼里看到的都是佛，狗屎眼里看到的都是狗屎。”
这个我们拿去说别人的时候，笑死了。其实你看我们，经常看周围都是坏蛋的人，说明自己就是坏蛋；看到周围都是母亲的时候，说明你是众生的母亲，菩提心就是这样的。所以说菩萨为什么爱众生如独子，因为他看每个众生都像母亲，是不是这样的？然后我们看每个人都是坏蛋，所以我们要训练我们的心变大，变得快乐，其实菩提心的训练内容就是这个样子。
六般神用空不空，一颗圆光色非色。
六般神用就是我们的眼耳鼻舌身意。为什么叫做神用？因为在禅宗里面，它并不认为这些什么东边冒光、西边冒电、厕所里面长蘑菇、死老鼠一拍变成活猫出来，他们不认为这些东西叫神用，这叫妖怪。以前那个黄檗大禅师和一个阿罗汉渡江，阿罗汉模仿当年达摩踩着一枝芦苇渡江，黄檗在这边看：“切，我还以为你是个真修行人，原来是个妖怪，早知道的话，打断你的腿。”回头就走了，其实他自己不会。
如果按照我们现代人的话，起码当场跪倒。我告诉你们，我在这里说了那么多，你看大家都觉得没什么，如果我在上面突然一下腾（空）起来，下面全是放光的千瓣莲花，你看现场会怎么样？趴下一大片。等你们趴下以后，我突然一按那个开关，原来是电影公司搞的特效。（众笑）禅宗里面根本不认为你这个东西了不起，它是种现象而已，管你什么现象，它都是现象。
那既然这个样子的话，我们的六通它也是现象，它也叫神用。所以庞蕴居士说：“神通并妙用，运水及搬柴。”我们去挑水回来，去搬柴都叫做神通，所以它叫“六般神用空不空”。什么意思呢？它跟后面一句“一颗圆光色非色”是一样的意思。六般神用就是我们用出来的，它完全不是个实有的东西，叫做空。但是你们不能说它是断灭性的空，它是光明在游舞，所以不空，故而“六般神用空不空”。
比如：我们看到它的样子是眼识的用，摸到它是触识的用，我还可以去喝它，是舌头起作用。这样东西的话，它完全没有实质，刚才说是运动的，每一刹都不是真实的。你要用离一多因去分析这个杯子，任何一个组成部分都没有，完全是个假象——空。同时，它有用啊，它是种光明的运用。如果我们认识了本性，发现它就是光明的一种运用——不空。所以“六般神用空不空”，这个是说显现。
六般神用是说显现，然后“一颗圆光色非色”是说本质。什么叫做一颗圆光呢？就是这六般神用其实就是从那一个东西（本质）里面出来的，那个摩尼珠那里出来的，是摩尼珠发出的那种圆光。圆光大家千万不要把它去看成太阳光、灯光啊这些，光就是我们经常说的觉知。你看那晚上看到那个黑暗也是靠觉知嘛，你晚上要是熄了灯去厕所，是什么让你去厕所的？比如说晚上深更半夜一个枕头掉地上了，你伸手去摸，那东西是种觉知，那个就叫做光。当然那个也不是根本的光，那只是意识的光，对我们来讲。
我们要去认识到这些意识的光、眼识的光、耳识的光这六种光（六般神用），它的根本光是什么？那个就是一颗圆分出来的六般神用。当然从唯识来说，它说有八般神用，还有阿赖耶识和末那耶识，都叫做神用。一颗圆光，但它是不是色呢？有人叫它妙色，如果从他空中观来说，那就是种妙色。这光明它是妙色，妙色就是最根本的光明。但它也不是实有的，所以叫非色。
所以，“一颗圆光色非色”，实际上也可以这么去说：一个本心，明空双运。色就是明，非色就是空，我们的本质既明又空。我为什么要这么来讲呢？因为我们这里边有好多师兄都是学藏传佛教的，它会讲明空双运的这些东西。前面的“六般神用空不空”，叫做显空双运；后面这个“一颗圆光色非色”叫明空双运。所以“六般神用空不空，一颗圆光色非色”，六般神用就是显现，它的本质是空性的，叫显空双运；后面一个，本质是光明，同时它也是空性的，叫明空双运。
然后，我们明白了本性以后，逐步逐步的修行中间，我们相续的能力就开始增加，本自具足这些东西开始显现。那个显现的话，如果按照显宗的说法，有八正道、三十七道品，一步步走到成佛。如果按照大圆满或禅宗，一生就可以成佛。禅宗它就是保任，一直到透过牢关就成佛了。大圆满它要山里边去修脱噶，一生也可以当下就成“活着的佛”，身体可以变成虹光。
虹光它有程度差别的，有些是完全都没有了，连头发、指甲都消失，成为虹光。有些会留下头发和指甲，有些身体会缩小，有些甚至缩到拳头那样大小，有的一肘高，那就不一定了，要看修行的程度，还要看带弟子多少，弟子带多了也不行的。
但是，不管怎么样，如果我们认知了本性，它那个本自具足的一些功能就开始显现，你就开始慢慢觉得“哇，这个佛法真的很妙。”并不是说我们每天在那里搞心理欺骗，不会这样的。你要真的明白本性，那些很自然就出来的，“但得本，莫愁末。”本就是根本，末就是这些殊胜的功能，它自然会出来。那么其中就有什么：
净五眼，得五力，唯证乃知难可测。
什么叫做净五眼？第一个叫做肉眼，就我们这个叫做肉眼，肉眼清净；第二个叫做天眼，天眼就可以看得更远一点，就天人那种眼睛；第三个叫做慧眼，慧眼就是空性的那种认知智慧叫做慧眼；第四个就叫做法眼，法眼就是能够看得更多更远，把各种各样的法它们的关系，它们运作的规律搞清楚，叫做法眼；最后一个就是佛眼，佛眼就是什么都知道。这个叫做净五根，就是慢慢慢慢，这五眼就可以越来越往上走，越来越清净，从肉眼可以走到佛眼那里去。
为什么明白了这些东西会净五眼呢？因为这个五眼无非是心的运动而已，我们的眼越来越不清净的原因，是因为障碍很多。如果你在本性里面，障碍会被本性自然地融化，所以它自然越来越清净。很简单的，比如说，我们为什么不知道别人的心思呢？（因为）我们的明力只在六根的范围之内，我们心的抉择能力很浅，如果你把你的抉择能力越弄越深的话，哪一天你会发现你知道别人在想什么，那是种明力的扩张。这其实很简单，就是有了天眼或他心通。
那为什我们不行呢？因为我们的业力就是这个样子，业力就是代表有很多障碍，让我们心的那种本具的功能开展不起来。在本性里面去保持住本性，按照禅宗或者是大圆满的修行方式，它一定会这个样子。净五眼是这样。
然后得五力。五力第一个是信力，为什么？你如果一明白本性，这个怀疑马上就丢失了，再也不会相信人家说佛法是假的，你会喷他一脸，甚至连喷他一脸都懒得喷。只要说佛法是假的，傻的，理都懒得理他，真的是会这样子。我告诉你们，你不信的时候，你没有明白本性的时候，人家说佛是假的，你会跟他争论的，“你凭什么说它是假的，通过离一多因的分析，它就是真的……”说不服别人的话，回去一头青包很恼火。你真的明白的时候，他说是假的，喝茶，连理都懒得理他。为什么会有这样的心理变化呢？因为你自己根本就没有这个问题，你就觉得这些人很可怜。
当然有时候，你也知道语言说服不了别人，语言怎么说服得了，语言说服得了的话，没有人不信佛的。但是那时候怎么办？不说嘛，让生活去教育他，这生活里面有种生活方式叫地狱。如果是明了了本性的人，他一定不存在什么信心不信心的问题，他就觉得不信佛的人真的好惨，真的太可怜了。他都不知道活着为什么，也不知道死了为什么。活着的时候也不知道真正的快乐是什么，就像狗吃屎它觉得快乐，那没办法，猪吃潲它觉得快乐，你拿它没办法。所以不怪它要吃屎，不怪它要吃潲，你要把它从猪狗变成人才行。如果你自己都禽兽不如，你怎么办呢？所以这个不行。你不会跟他太争论的，你的信就增加了。
第二个叫做进力，就是精进的意思。如果我们明白了本性以后，心会自然就往里边安住的，真的明白那个，它一下子就进去了，而且会在里面一直盘桓不出来，当然也会形成一种病，叫做法身病。但是你有了法身病再说，法身都认得了，你不可能生病的。刚刚开始它会自然就进去的，因为那里面真的好爽，无执的嘛，无执是最快乐的。什么叫做无执快乐？你看为什么我们喜欢谈恋爱，因为在爱人面前是最放松的。为什么不希望在老师和上师面前出现呢？因为他们把你弄得像个龟孙嘛。（众笑）
像我给上师打电话：“上师你好！老人家你好！”完全是绷得紧紧的。一旦跟情人打电话：“你在哪里啊，嗯，过来接我啊，嗯。”知道为什么吗？他爽你知道吧。那个证悟了本性也是一样，他很无执，他自然就要进去的，由不得你的。所以说它快，所以大圆满的修行叫什么呢？像把人扔进那个水流里面任其冲，叫无勤成佛，无勤就是没有勤快。我们现在多勤快嘛，人家一个杯子摆在那边，明明是法性嘛，“你是空，你是空”要你说它是空啊？大圆满就是：它本来就是空的，我干什么要去说它是空？因为你心里面不认为它是空，你才去空啊空啊空，你以为真的是把它空了？其实是把你里面的执着空了，“显现不会障碍你，执着才会障碍你。”所以它一定进力会增加。
第三个是念力，念力的意思就是意志指挥自己心的能力。我们现在意志指挥不了我们的心的，比如我们纠结的时候，命令它不准纠结，马上就不纠结了？这样的人不得了，这种人就算是修行不成就，世俗要么是魔王要么是很牛叉的国王，随便走到哪个行业去，他都会最牛。命令自己不准纠结，马上不纠结；开心，马上开心。他都可以不需要外境的。我们现在（不需要外境）开心不行的，我们要开心也要找个东西让自己开心，我们现在没有这种能力，我们没有办法驾驭我们的心。
但大圆满那种成就者他就可以这样的，他就是开心，他没有什么不开心。而且他不怕念头，哪像我们要对付念头？念头来了“这个念头不好，怎么能这样呢？怎么能怀疑上师呢？嗡班匝萨埵吽。”它不是的，它是一下就化掉它了，所以它的念力会增加。
第四个是定力，禅定。我告诉你们，他进到那里面，它本身就是一种定来的，那种定不需要像我们这样杀气腾腾这样定进去的，他是很自然的，非常自然的，因为本性无处不在，到处都是，跑都跑不掉。不定也是定，定也是定，反正都是定，既然都是定，那随便它定了，这么一想那就更定了。所以你看那些大圆满修定的人，绝对不会像我们，你看我们凡是坐在那里像个木桩子杵在那里，那肯定不是大圆满。大圆满它全身都是放松的。
最后是慧力，智慧会增加。为什么慧会增加？那是根本智慧来的，我们的无明就是因为有总无明，大圆满它就是把总无明破坏了。总无明破坏了以后，那些次要的无明很快就解决，所以他就会成佛，成为遍知。佛有什么不知道啊？没有什么他不知道，为什么？就因为他掌握了一个最根本的东西——根本的空慧。掌握了它，无限扩大以后，所有的事物它都缘起现象，缘起在空性的面前，实际知缘起就知空，知空也就知缘起。然后它就会把缘起的规律掌握得清清楚楚，所以慧力会增加。这个就叫做得五力。
我全是根据我们修了禅以后的一些东西来说的，跟平常他们那些解释可能有点不一样，但是你放心，我是不会解释错的。但他们错不错，我不知道。我当然不能说我错了，我错了还拿上来讲，这太坏了。起码我会认为我是对的，但是你们要不要认为它是对的，那是你们的事，不关我的事。
那这种东西说实话，靠说是不行的，要“唯证乃知难可测”。证可以分为自证和他证，这里是本身的证，这东西说是不行的，一定要证了以后，他就会发现这个东西，根本靠意识去想是不行的，难可测。这一定要唯证，各别自证，自己去明白。正如玄奘法师说的：“如人饮水，冷暖自知。”春江水暖鸭先知，难道鸡不能先知吗？其实把人扔进去，他也知是吧？那么五眼五力也是一样的，现在我们说起来一套一套的，你如果没有那种体受的话，根本没办法明白它怎么回事，什么叫做五眼五力啊。但是你如果真的身心达到那种东西以后，就很容易明白。这个“唯证乃知难可测”。
镜里看形见不难，水中捉月争拈得。
这什么意思呢？镜里看形，镜就是我们处在法性里面，当这些外形显现的时候，他见不难什么意思？明白它的本性不会很难的。大家不要认为像我们这样去看东西就不难，这个当然不难了。它其实是说，如果你要是真的处在法性里面，你会发现这些缘起现象是怎么回事，慢慢慢慢你不用人教自然明白。我们经常说人聪明，知道“聪明”这两个字是什么意思吗？聪就是分辨，明就是很清晰。记忆力好这些是属于分辨能力，或者看什么东西能够串起来，这个叫做聪，世智聪辩嘛；明是内心里面很清晰，把这些东西搞得很清楚，不会混淆，叫明。
然后，如果我们处在本性里面，把总无明解决了以后，细小的这些各种各样的缘起的这些无明很快都会被解决掉，这个时候我们就要安住在法性里面，叫做镜里看形。看外在显现的时候，根本是不会很难的，就知道这些外形是怎么回事，任它自生自灭，它不难的。或者把它解释为大圆满修行的话，反正看到现象就不动了。那个不动不是身体不动，是保持那个本质，不让它丢失，然后你看那现象任它起灭。现象越多有时越好的，为什么？那是空性的庄严。
不要认为空性就是空荡荡的，空性不是空荡荡的。什么是空性？这个就是空性，知道吗？到处都是，不要认为那个空性就是屋子里面什么都没有，不是那样的空，或者是想象一个什么感觉啊空荡荡的，都不是的。如果真的是处在无执的本质里面的话，其实这些显现都是空性。那么看这些现象的时候，它不会很用力、很苦、不清楚，都不会，所以就叫做“镜里看形见不难”。
“水中捉月争拈得”什么意思呢？如果我们要从现象去找本质，我们要在这个镜子里面去找镜子的本质，在虚假的现象里面去找一个本质，这个是不行的。当然这个也可以分两层来说：第一个，我们要从一个现象里面去找本质，是找不到的，比如我们说这个杯子就是我们的心，我把杯子一下摔烂了以后，心就碎了？但是我们又说这个就是本质，“郁郁黄花，皆是般若”。
为什么两种说法是冲突的呢？大家想过没有？前面这种说法，说它是本质的时候是把它相化了，你说这个本质是说这个相是本质，这是不对的。然后你说离开了这个相的话，它是说离开了所有的现象，去单独找一个本质出来，那也是不对的。一定要把这个相看成非相，说这个相是它的空性（它的心的光明）组成了它，才能够见到本质。这两种说法，好像看起来是矛盾的，实际上说的是一个东西。
那水中捉月是什么意思？第一个，如果我们认为这些现象是水的话，那么你去找每一个现象，认为它是月亮，那是不对的。还有认为我们的心是水，这些是心的现象，我们要用我们的心去找到一个心出来，也是不行的。像水中去找月亮那是捞摸不到的，它是想说明心是空性的，你找不到的。我们经常把我们看到的现象叫做如水月，为什么说我们看现象如水月呢？什么是水，什么是月呢？
水中的月亮，有时候说那个月亮就是现象，水就是心。有时候说月亮是心，水是现象。这个分析起来有各种各样的说法，好多种，但是实际上它要说什么？它是说我们心完全没有本质，像水中的月亮一样，你摸不到的，找不到的。没有一个实有的心，这个是很难理解的——没有一个实有的心，它又能用。所以一上来就说我们能够找到的东西，肯定是不对的，但是它又在作用，那怎么办呢？我们只有停下来去自体，叫歇即菩提，停下来，自己去自体它。
自体它的时候，你如果体会到了一个东西，你又麻烦了。那你说我体会不到一个东西呢？体会不到东西，你还是体会到了一个体会不到的东西。哇，这就麻烦了，那怎么办呢？所以这个时候要有一个自肯的力量，要有上师窍诀的力量，你会一下子就明白了，这好简单。所以“愿以上师窍诀力见之”，窍诀力见之就是一下就告诉你它到底是怎么回事？一下子去肯定它，肯定它就叫找到了。
找到一个什么呢？找到了你永远找不到的东西。找不到的意思是什么？就是那个东西你去找它，真的像水中捞月亮，但是它并不是不存在。完全的不存在的话，其实这只是一种观念，没有一个东西叫“不存在”。关键我们现在有一个错误的认知方式，我们认为所有的东西必须是有形有相，所有的东西必须是存在。有没有东西不存在？一个事物是不存在的？我们永远都不能相信有一个事物是不存在的。
比如：物理科学上说的电磁力，其实你也找不到电磁是什么？但我们心里面总是想它肯定还是有个东西在那里的，是个什么东西，只是我们现在没找到而已，起码给它一个词汇叫做能量。其实那个心也是一样的，它在作用，但你永远都找不到它的。但是我们不能把它当成像电磁一样，认为它总是有一个东西在那里，它真的就是没有。所以说“水中捞捉月怎拈得”，你要真的去找它，是找不到的。
我告诉你们，这里面他们有些解释说，是屋子里面去找什么东西，不是这样子的，整个《永嘉证道歌》全是针对本性去讲的，它不会去说这些次第性的东西，它自己都说了“寻枝摘叶我不能”，所以它的每一句颂词、每一个说法都是瞄准了那个本性去。
常独行，常独步，达者同游涅槃路。
这个也分两个层面。什么“常独行，常独步”？如果我们真实去修证的人，经常是自己去看自己的心，你没办法去看别人的心，所以修行人就是“管好你的嘴，修好你的心。”大宝法王说的。你看，凡是修行人去说“那个人修行不好啊，那个人是个魔鬼啊。”一般那个人就是戳锅漏。修行好的人，别人修得不好成了魔鬼，那是你妈的嘛，你妈变成了魔鬼，你还不把她送医院。这种去踩别人的，一般都是有毛病的。
真正的修行人，他一定是要搞自己的心。这里独行独步的意思，不是我们跑到外面去搞点散步，一个人走啊，那是吃饱了撑着。而是说看自己的心。然后走到另外一个层面去说，就我们发现我们的心那个时候，这个世界就是你的心。包括你看到的外境，其实也是你的心，只有一个东西——心，叫“灵光独耀，炯脱根尘”，也叫“常独行，常独步”。
而这个东西它就是常的，它不坏不灭的，是“常乐我净”那个常，不是“常见”那个常。中观为什么要去破常呢？它说我们在心里面找到一个实有的东西，叫常见，这个东西要被破掉。但是我们回过头来看我们的心，找不到本体。但是找不到本体，它永远不灭，这种非实有的常，它是在的。所以在《涅槃经》里面讲光明的时候，就说光明是常的，常乐我净，好像跟二转相对，其实不是的，它是不冲突的，这个可能要读过中观，对二转、三转的理论清楚的人才知道。
不然的话，如果我们找到了本性，它要不常的话，那我们不是成了佛，它要无常回来，我们又变成凡夫了？那不是瞎搞了，那何必呢。所以说这个“常独行，常独步”，你会发现那个东西，唯一就它一个，而且它真正的不生不灭，叫做“常独行，常独步”。
然后，你要真的明白了，就是“达者同游涅槃路”。涅槃也分大乘涅槃和大乘涅槃。小乘的涅槃是什么意思？小乘的涅槃就是进入一种定，他把人我执消灭了。人我执消灭了以后，我告诉你们，我们人类所有的行为，包括这些六道众生的所有行为，它其实是围绕一个东西在动——我。它一定要保护我，或者是消灭我执，就干这两件事情。比如我们平常去挣钱，做各种各样的事情，是不是为了让自己更爽？然后修行人就觉得这个不对，一定要把自己爽拿掉，要去消灭我。但不管怎么样，都是围绕我在干。也就是说它的动力全都是因为我，要么是为了保护我，要么是为了消灭我。
但是，阿罗汉把我消灭了以后，他就不管别人了，一没有了我就没有动力了，就进入一种定里面，叫做灭尽定，他把那个东西叫做涅槃。而大乘菩萨不是，为什么要去发菩提心呢？大乘菩萨他发现，自己的人我执消灭了不重要，别人的人我执消灭了才重要。而且消灭人我执还不够，还要消灭法我执。菩萨从见解的深度来说更深，从广度来说更广，他的涅槃就不需要进入小乘的灭尽定。
当我们去发现这个“常独行，常独步”的心以后，就是大乘的涅槃，那个时候他反而不需要定了，他做的是什么呢？大做幻化佛事，安坐水月道场。什么幻化佛事？这些佛事虽然是幻化的，但是也可以做，可以把有执着的众生唤醒。虽然这些道场都是假的，像水中的月亮一样不真实，但是他也坐。所以菩萨就会“悲不入涅槃，智不住三有”。什么叫做智不住三有？他产生了这样的智慧以后，不受这些现象的牵绊；然后他不像小乘阿罗汉那样失去动力，进入那种灭尽定，悲不入小乘的那种涅槃。它说的“达者同游涅槃路”是我们大乘的涅槃。然后这样的人真的修到这样的程度，就会出现一些特征：
调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾。
其实，你不要弄得那么神，其实就是人无欲则刚，人到无求品自高。人他真的是明白了本性以后，他真的叫无所求的，无希忧。明白了这东西，这种人就会很自在，他就不怕什么，他所有的行为全部围绕着别人的欢乐和解脱去。欢乐还程度不够，当你发现你的欢乐有碍解脱，他就要解除你的欢乐。所以他就会显得“调古神清风自高”。然后在修行的过程中，如果是刚刚证悟并不是那种再来人，他证悟了以后，那么他在这过程中会消除很多很多的执着。
这个过程中往往会重罪轻报，什么叫重罪轻报？我们可能这一世或者前面很多世犯下了各种各样很可怕的罪业，但是你一旦明白了本性，你的罪业就会被消去。我告诉你们，佛陀曾经说过，你只要是在闻思大乘经典的这种人，思考得很深的这种人，一次小小的感冒可以把很多无间罪业就消除掉。何况那些证悟了的人，证悟了以后，前面就说过的，一旦证悟了本性的话，所有的无间罪业（阿鼻业）刹那就灭尽。
但是，我们制造了多少的阿鼻罪业（无间罪业）？哇，那太多了，真的是。你说：“我没有造什么罪业。”你傻吧，真的是太多了，我们有意间无意间制造了很多的罪业，比如说我们的共业就不得了。你吃不吃麦当劳啊？你去看看麦当劳那些鸡，然后就知道你有没有罪过了？你说：“我没吃麦当劳”，你心里面有没有随喜过吃麦当劳啊？还有好多其他的，比如说你走不走这条马路？你知道修这条马路死了多少生命？哇，我们这个罪业太多了，由于太多，所以要消去它。
消去它的这个过程中重罪轻报的话，如果一个很好的修行人，到那时候他往往会出现什么生病啊、障碍啊，各种各样的东西都来了，千万不要认为“我修了这么久，为什么还是这个样子呢？”邪见。所以那个时候就有可能会出现什么生病“貌悴”。但是骨刚是什么意思？骨刚就是由于他明白了本性，他心里面根本就不怕，并不是骨头很硬的意思。也就是他外在可能受到一些遭遇，但是他内心里面根本无畏惧，人不顾是吧？
人不顾是什么？其实翻译过来就是不顾人的意思，就不管别人怎么去说他貌悴。还有一种翻译就是人不去看他，觉得他好惨啊，他怎么这个样子。你看我们跑到西藏去看那些老修行人，特别是修大圆满的，山上修脱噶的，穿着个破棉袄，拿着个转经筒，一脸晒得漆黑，牙也没几颗了，鼻浓口呆的，我们就觉得他好可怜啊——貌悴，骨刚不刚不知道，肯定貌悴。都不想看他，肯定没宋仲基好看，这是人不顿，人不去看他。谁知道那是佛陀，就真的会这个样子。
但是，不要认为这些人不厉害，这些人真的是不得了。他在你眼中，由于你肮脏的罪业，把他显现出这个样子出来。你换到另外一个场景一看，就是三十二相的佛陀坐在那里。为什么我看不到呢？你瞎子怎么看得到啊，你一个肉眼凡胎是吧？如果是修得很好的人，那些西藏好的修行人，看到一头牛过来就是五方佛走过来了，牛也有五蕴哪，五蕴就是五方佛。我们看到是牛，他看到的是五方佛。所以刚才说的，屎看到就是屎，佛看到佛就是佛。我们为什么看到是貌悴这个样子呢？骨刚不刚不知道，因为你就是一个很悴的人，很矬的人。
穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。
这个就很好解释，就我们修行人往往都是很穷的，特别是像噶当派那些：心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于壑。我们还好，我们是修大圆满的呵。一听到“贫”字，大家都不出声了。口称贫，其实我也不想贫的。其实在我们这个社会，像我们现在这个时代，不一定要跑到山沟里面去修行，为什么呢？因为在我们这个祖国里面，到山沟里面那是属于生产队的，你去的话，生产队队长会把你撵出去的，所以这个也挺麻烦的。
在我们这个时代，可以在城市里面修行，特别是我们居士。但是我们要掌握准确的教理，要有准确的修行方法，还要有足够的时间去修行。所以不一定要称贫，但是也不要太去追求富，太富了很麻烦的。钱多了真的好麻烦，知道吧？你们不相信？我就不想说了，你们知道网上找我借钱的人有多少啊？哇，直接给我开出来，他在哪里哪里要多少多少，我都不知道该怎么回答，只好说我们不宜发生经济关系。（众笑）
借？你借不起的；不借？你学佛的。哇，这纠结啊，其实那个钱不多，纠结值好多钱，钱多了很麻烦的。没这个钱的话，谁管我啊，人不顾的，貌悴骨刚人不顾。所以不能搞太多的钱，够生活就行了，然后赶紧去修行。但如果你就有这么多钱，怎么办呢？很好办，你实在是觉得麻烦就布施出去或供养出去；你要是觉得不麻烦，让它存在银行里面，它杀了你啊？你不要天天出去说“我有钱，我有钱”，就行了。你只要一说你有钱，那人就“顾”起来了。
“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。”什么意思？身贫就是没钱，或者穿得很差，住得很差。道不贫是什么？他的修行很丰富，本自具足的嘛。“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”一个真正明了了本性的人，他绝对不会羡慕这些东西的，有也好无也好，一场梦而已。好梦也做，坏梦也做，好梦坏梦都是一场梦。本心如月，不因梦变，他根本就不会害怕这些，“实是身贫道不贫”。
贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。
“贫则身常披缕褐”，这个也不用解释，刚才说了，你看西藏那些修行人。还有古代那些士子也是一样的，好穷啊，他们身上常穿一些破旧的衣服。像我们现在这些以貌取人、以衣取人的话，你根本就不会和那些人打交道。特别是我们这个社会，为什么现在电视剧流行那些东西，服装非常的重要，为什么？因为人很坏，人一坏，他用好的服装包裹自己，这在开玩笑哈。
看脸的时代、看服装的时代是一个堕落的时代，但是我们就这样子。真的修行不是这样的，他根本就不太管这些东西，他是“贫则身常披缕褐”，就是穿的衣服一缕一缕的，颜色已经变了。然后“道则心藏无价珍”，因为我们的本性它就是无价珍，真的是无价珍。你要明白了这个东西以后，其他的算什么啊！这个东西你说做不做得到？真的做得到的。做到了以后，没有什么东西能阻挡你，然后就没有然后了。
这并不是一个好像离我们很远的路，真的不是的。那你说为什么我们做不到呢？你踏踏实实按照次第这么去修，然后到了寻找本性的时候，确实是需要一个好老师，第一个要他给你指，第二个要他打磨你。那个指示本性不是指一下就戳穿了，不是的。有些人的心很硬的，要戳戳戳很多次的，总有一次给你戳穿。你们不相信？就是这样的，很多时候要打磨很多次，抽钉拔楔。
也有一派，它次第修行比较少，它一上来就给你指示本性，它怎么指？它给你指很多次，其实也相当于修加行一样的。指好多次，上百次上千次这么指，总有一次把它戳穿，也有这样的方法。如果是我们平常的修行，我们看书或者在小组里面讨论，那些按平常方式去做就可以。但是指示本性真的不行，真的要去找个过来人。因为那玩意儿很多相似的，但是实际上好多都会弄错，这个东西差之毫厘，失之千里。不悟就不悟的，一悟就一了百了。一不悟的话，那真的是“毫厘有差，天地悬隔。”所以还要去找一个好的老师，真的要去找一个真正的过来人才有可能。
好了，我们今天就学到这里。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
