今天是禅七的第六天，明天还有半天就结束了。与往常的禅七一样，最后一天都是下午三点开始上课，结束之后，大家一起朗诵《普贤行愿品》来进行回向。我先告知大家，好有精神准备，也提前随喜大家明天顺利结束。
这七天的《永嘉证道歌》讲得比较顺利，今天是倒数第二堂课，所讲的内容会牵涉到具体修行。有相应修行经验的师兄们要好好听一听，其他的师兄，当知见听一听也好。
到了最高层面，见、修、行、果是一体的，等一下我会讲为什么。虽然修行的证量有高有低，但在大圆满修行的层面上，见、修、行、果就是一样的，禅宗也是一样的，其中的原因等一下会讲。今天要讲的内容是：
不见一法即如来，方得名为观自在。
了即业障本来空，未了应须还夙债。
饥逢王膳不能餐，病遇医王争得瘥。
在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。
勇施犯重悟无生，早时成佛于今在。
狮子吼，无畏说，深嗟懵懂顽皮靼。
只知犯重障菩提，不见如来开秘诀。
有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结。
维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。
今天的内容有点重要，首先，永嘉禅师说了一下证悟本体的情况：
不见一法即如来，方得名为观自在。
什么叫做“观自在”？它属于昨天的内容，为什么放在今天讲呢？因为此内容和我们后面要讲的怎么用修行来净除业障有关，所以把它放到这里讲也可以。还有，所讲的段落确实要依据时间来，一天之内讲得太少或太多都不适宜。
七天之内要把剩下一半的《永嘉证道歌》讲完，是很粗糙的，如果把它敞开来讲，会讲很长的时间。实际上，我们闻思用不着这样，可以反反复复去弄透一部经论，也可以主攻一部经论的同时，去参照很多的经论，即古人说的“治一部经”（治是研究的意思）。
比如你觉得《金刚经》是一部了义的经，就专门去弄透里面的每一个字、每一个说法，在此同时，拿其他经书来作参考。每一个宗派也是一样，都有其最主要的经典，比如净土宗以《阿弥陀佛经》、《观无量寿佛经》、《无量寿经》作为专治的三部经典；天台宗以《法华经》作为专治的经典，其他的经典都是为了辅助研究；华严宗以《华严经》作为专治的经典……
那禅宗呢？从达摩祖师传到二祖是《楞伽经》，他们认为楞伽四卷可以印心；从五祖传到六祖那里就不是了，因为六祖不识字，没有用《楞伽经》来印心，而变成了用《金刚经》。所以，六祖讲法的时候，大量在用《金刚经》。
《楞伽经》是三转法轮的经典，主要讲唯识，同时也讲如来藏；《金刚经》是二转法轮的经典，主要讲般若。这两部经都牵涉到一个究竟的东西，也就是说，禅宗在追逐本性的时候，既可以用二转的“毕竟空”观点去，也可以用三转的“胜义有”观点去。
如前所说，每个派别有其主攻的经典，我们学习也一样。比如我们要去研究一本经典，把它弄透就完了，其他的作为辅助。如果我要学习天台宗，那就以《法华经》为主，同时涉猎其他相关的经典。这是对一些比较有时间学习的师兄说的，如果真的把天台宗弄通，那可不得了。
或者你专攻汉传的唯识宗（法相宗），那起码要去看玄奘法师的《成唯识论》，也要去看其他一些主要的代表性经典，比如《唯识二十论》、《唯识三十论》，还有《百法明门论》，总之，都要围绕着一个主要的经典去学。唯识宗是挺厉害的，有《六经十一论》——六经：《华严经》、《深密经》、《如来出现功德庄严经》、《阿毗达磨经》、《楞伽经》、《厚严经》；十一论︰《瑜伽师地论》、《显扬圣教论》、《大乘庄严经论》、《集量论》、《摄大乘论》、《十地经论》、《观所缘缘论》、《阿毗达磨集论》、《二十唯识论》、《辨中边论》、《分别瑜伽论》。
我们主要是以中观的观点去学习《永嘉证道歌》，为什么呢？作为修学大圆满的藏传佛教弟子，基本知见就是中观，意味着每个人都要学中观。但是，由于我们是汉人，有汉系的传承，所以学习《永嘉证道歌》的时候，主要是以中观的观点，同时也会夹杂着很多唯识的观点。以前我们交流了《八识规矩颂》、《唯识二十论》、《唯识三十论》，下一个禅七还会讲《百法明门论》，甚至会讲《楞伽经》（《楞伽经》就牵涉到唯识了）。
或许你会疑惑：“《永嘉证道歌》明明是禅宗的经典，是如来藏、大圆满的观点，你怎么以中观和唯识去讲呢？”其实不然，禅宗和大圆满实际上是离不开这些的，在讲世俗谛的时候，一定会牵涉到唯识；在讲到本性（空性）的时候，一定会牵涉到中观。大圆满和禅宗只是去实现这两派学说观点的一些方法，同时也有自己的一些见解。
讲法可以非常的快捷、非常的禅宗，就如我以前经常举的一个例子，上来“砰”一拍——会么？——好，不讲了，就完了。
宋徽宗的时候，有些派别（包括道家）与禅宗产生了争论，对临济祖师的语录“一喝不作一喝用”进行了斥责。其实这个故事挺好玩的，结果被一个华严宗的人斥责起来：“禅宗经常说见性成佛、直指人心，好像可以绕过很多的修行，这个观点怎么来表达呢？”
然后禅宗里的一个老和尚指示弟子对华严宗的人说：“华严宗不是有小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教吗？而禅宗的‘喝’就可以把华严宗的五教全部包含了。”佛门有德山棒、临济喝一说，喝是喊的意思，如果问他什么是佛，他就给你大喝一声。为什么要这么做呢？其实有很深的原理，大圆满里的《椎击三要诀》也在利用这些原理，突然发出什么声音，比如“哗”地一下板子打下来……
华严宗就不理解了：“你凭什么？你说来让我听听看？”禅宗的门人就跑出来，突然对着他大喝了一声（不一定是“喝”，有可能是哇、哈），然后问大家：“听到了没有？”大家肯定说听到了——听到了说明有，小乘教就有了。接着问大家：“听完了以后，现在还有没有？”大家肯定会说没有了——空，大乘始教就有了。然后又说：“刚才没有了，但它确实有过，所以，‘有’和‘空’实际上是你们自己的一个想法，没有刚才的‘有’，就不存在后面的‘没有’”——大乘终教就有了，其实就是即有即空。随后又说：“你看，我说了以后，你们都知道这些道理”——顿时明白，大乘顿教就有了。最后说：“我从有教到顿教一下说完了”——大乘圆教也有了。所以，一声“喝”就把华严宗的五教全都说完了。
其实，讲得这么快也可以，但是大家能不能信受、领悟就不一定了。当然，也可以把它开展起来讲，这就不得了，最著名的代表作有智者大师的《妙法莲华经》，一个“妙”字讲了三个月。大家会疑惑，一个“妙”字怎么能讲三个月呢？这是因为他每天只讲一点，不会从早讲到晚的。
古代的法师上课，不会像我现在的语速这么快，他们讲法是很正规的，首先要吹法螺，做很多洒花、净坛城等仪轨，待法师坐到法座上才会开始讲。现在还有些法师模仿古代的讲法的模式，至于模仿得怎样就不好说了，令我想起一个不太好听的词汇，叫“沐猴而冠”。
慢条斯理的讲法方式，时间会拖得很长，但是有个好处，他是带着境界在讲的，下面的人会慢慢被他带进去。这是针对古代人的语境而言，如果现在再这样的话，你们会疯的！（众笑）
因为古文的语境完全被破坏了，我现在要把意思说出来，大家听懂就行了。而且我的语速这么快，你的思维根本跟不上，我讲了前面的还没让你回味过来，内容已经滑到下面去了。但是，现在与过去比较有一个好处，过去讲完就讲完了，录不下来的，而现在是可以录下“罪证”的，我说的每一句话将会成为呈堂证供。（众笑）所以，你可以反复听，这样一来，我就不在乎说得快了。
还有，现在只是讲理，不在乎能不能把你带到境界里面去，不存在这样的问题。一定要把理说清楚，叫依义不依句。在古代的时候，不敢错一个字，因为错了没得改的。而我根本都不用提前备课的，遇到不懂的，可以马上用百度搜出来。这样一来，确实便利多了，至于好不好是另外的话题。它有好也有不好，我们要利用好的地方去把佛法的究竟意义传出去，对于不好的地方，就要想办法克服。
言回正题，“不见一法即如来，方得名为观自在”是什么意思呢？走到最究竟的层面时，怎么都找不到一个实有的东西——没有这个实有的东西，其实就是真相。那么，从中观的法理上怎么去讲呢？如应成派说的，达到真正证悟时，在法性定里什么都没有的，所有外境全部消失，言语和思维完全没有办法描述。（不能说是一个“状态”，状态还是心捏造的，而它完全没有心的捏造）。由于没办法说，就用了一些形容词来描述，禅宗里面叫“大地平沉，虚空粉碎”，中观里面叫“法性定”。
什么叫做“大地平沉”？我们所感受到的物理世界全部消殒了。这个物理世界是由我们的心捏造的，它是一种幻相，当幻相消失了，真相就露出来了。露出来时，我们会想象它是一片大空，其实也不是，这时连空的执着都没有了。这个状态用语言没办法形容，禅宗里面叫“言语道，断；心行处，灭”，也有叫“歇即菩提，歇即如来”等等之类。“歇”的意思是心所有的活动都停下来了，回到了最原本的地方，在中观里面称为“法性定”，是“言语和思维不能触及的地方”，其实，只不过是把“言语道断，心行处灭”大白话化了。
“不见一法即如来”，如果是这样，一个人开悟了，是不是什么都不见到呢？都要进入法性定呢？也不是的，“不见一法即如来”是指初地菩萨的法性定，而开悟的时候，是没有达到初地菩萨的证量的，但是，他在对内心的确认和领悟的智慧（根本的见地），实际上同初地菩萨乃至于和佛陀都是一样的。
而且，他采用的修行方法甚至是见超八地的，因为八地菩萨有时候还会去考虑对境，而他完全和佛陀一样，根本不考虑对境，这就是大圆满和禅宗经常说“见超八地”的原因。为什么呢？主要是说开悟以后的见地完全和佛陀一致（没有佛陀的境界，但是有佛陀的见地），以佛陀的见地来摄持自己现在眼睛看到的、耳朵听到的等等的境界。郁郁黄花、青青翠竹，实际是人的境界，而他拿着佛陀的见地来说，那郁郁黄花也是般若，青青翠竹也是菩提。
换句话说，“不见一法即如来”的意思是什么呢？在找最根本的法时，真的是毕竟空。但是，他确定了毕竟空以后，即所谓的开悟，而且要悟得很踏实，不是触碰一下而已。现在有很多师兄好像触碰了一下，就整天说自己开悟了，这些基本上都是“疯鸡”，是值得鼓励的“疯鸡”，要把毛全净了，赤裸裸的、一丝不挂的，那就变成了“煮鸡”（可以煮来吃的鸡，形容开悟了）。
开悟得很踏实了，由于确认了心性，他可以安住在明悟了的心性里面，这时候，对外面的现起就无所谓了。有人说：“那是不是现起的时候看它落下去？”并非看到它落下去就是开悟，这个连禅定都能做到。禅定也可以看着念头生起来、落下去，生起来、落下去，而且没有什么第一念、第二念。真的明悟了以后，不管是几念，凡是去说第一念、第二念的人，这都是“黄的”（假悟）。
他只是心里面很清楚了，如此而已，这时候，他就明白最根本的“见”；保持这个见，就叫做“修”；当持这个见的时候，所有的现起全皆法性，没有什么第一、第二、第三的区别，说什么都是法性，这个时候叫法性游舞，就是所谓的“行”；在这个见地的摄持之下，他真的知道一切都是佛，自己也是佛，别人也是佛，没有什么不是佛，而且佛也就这个明，也可以说这就是“无佛无众生”，所以这就是“果”。见、修、行、果是一体的。
产生了见以后，自然就是修。在修的时候，打起坐来体受这些东西，身心就处在这种明悟里面，这个时候就保持了“见”。在修的中间，会有念头的起伏，也会感觉到很多的东西——六根自然的运行，在运行的同时都是解脱的，生起是解脱，不生起还是解脱，这就是“行”。这时候他也知道自己是佛，即是“果”。这是把见、修、行、果这四个层次，分别再按照见、修、行、果展开来说。以上说的是“修”里面的见、修、行、果。
然后是说“行”，即平常去做事、吃饭、睡觉，甚至去工作，如果你有这样的见解，那在做的时候，其实就是法性。这本来就是一种修，这个时候，你也知道一切都是佛。以上说的是“行”里面的见、修、行、果。
在大圆满里面，只要真正悟彻了，见、修、行、果实际上是一体的。
“果”也一样，就是一种真正的领悟。领悟里面并不排斥这种见，也不排斥打坐，也不排斥任何一种行为。这种领悟本身就是佛，一切俱皆真如，以上是“果”里面的见、修、行、果。
真的明悟了以后，他就会确信、确知“自己是佛、众生也是佛”，但这是不是我们所说的果地那个佛呢？不是的，因为他的量不够。虽然他的所证、见地和佛陀一样，但相续中还有很大的执着的势力，这些势力翻出来，会把他从见、修、行、果的”见“里面扯开，心马上形成二元，不能没有站到领悟的立场上，一下又回到个人的立场上。一回到个人的立场上，各种痛苦、轮回、分别等东西就出来了。
什么叫做个人立场？比如我处在那个立场上，而且真的有很深的境界，被人一刀砍过来，就会刀劈虚空，根本不管用——“将头临白刃，犹如斩春风”，不会有伤害和被伤害的现象发生。在法性中生起这么一个现象，不管怎么样都是法性，甚至厉害的，比如大圆满的成就者，有人给他拴腰带，一拴就拴空了。
乐行国王的儿子具力太子，拿着刀去杀龙树菩萨，结果怎么都劈不到，因为龙树菩萨没有这样的业，所以只能劈到虚空上。达到这种证量，真的是什么都不怕。还有一种，虽然达到不怕的证量，但是人却死了——他的业还没有透过身体，但是他可以安然往生，安然去成佛了。从古至今，有很多大德就是死于过去的业力。
还有一种，他会一下回到人体上来了，“哎呀，你要打我，我拔腿就跑”，这时候，他已经开悟了，但是力量并没有达到那么深。所以，从证悟的量上会有差别，但他所持的见地就是佛陀的见地。
“不见一法即如来，方得名为观自在”的意思是什么呢？“见”可以分成很多层面，但根本的见地就是一个。“见”如果说作量的话，那实现这个见的量可以有很多层面，无论修得多高、修得多深，见地只有一个——明白最根本的本性是什么。
开悟不是一件容易的事情，有很多假相的东西。有人在QQ上问我：“这个是不是第一念、第二念？”我一听，就知道他是“黄的”（不明白的），真的明悟了，没有什么一啊二啊，永远都是当下。“一”和“二”是人的头脑分别出来的，第一念也是，第二念也是，没有哪一念不是，最关键在于你是否明白这个东西，如果明白了，就是“方得名为观自在”。
从见上来说，你是“观自在”了，但是要行深般若波罗蜜，那就不见得了。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，你能不能够“行深”啊？能不能够达到那么很深的量？能不能够彻底“照见五蕴皆空”？照见五蕴皆空可能是思想性的，比如前期的思维，也可能有感觉性的，也有禅定性的，也有证悟性的，有很长的阶段。但是，首先要思想性的，你要想得通——“哦，这五蕴真的不是真实的东西，而是个幻相”，当你去做的时候就是“观”。
“观”有思维的观、觉知的观、禅定的观、证悟的观，越分越细。以前只讲思维和观照两个观，后来发现讲得太粗不行，还要分得更细。为什么会越分越细呢？在修的过程中，都会经历这些，首先是思维在想——想“观自在”。
为什么要讲中观的这样因那样因呢？可以让你的头脑首先相信这个身体就是假相。我们的心是不相信概念的，说老实话，我们的心只相信直觉。说身体是假的，你会怀疑：“我的身体这么重，你怎么说是假的，有没有搞错啊？”然后用概念去分析，它又确实没有实质，到底相信谁呢？心绝对不相信头脑想的东西，如果你说相信了，那对不起，借你的耳朵搞个小炒，你肯定不行的。
这里说的是身体的假，那么情绪呢？我们的行蕴、受蕴呢？说起更恼火了。为什么行蕴、受蕴比身体（色蕴）还恼火？是的，有时候身体没事，情绪也要生起。你看，现在有很多人的身体没问题，心灵却比生病还痛苦——那是因为他的身体还没有痛苦（师兄带点调侃的语气）。
也就是说，对于自然生起的现象，你不相信是假的、空性的，这就是所谓的执着。从道理上，你可以一下就明白“空性”——它没有实质，它是个假相”，这叫“理以顿悟”，马上就可以明白。逻辑畅顺了，讲得很通了，这些都需要过程的，通过很长时间的闻思，逻辑上才真的想得通身体和一切确实是因缘聚合的东西，不是实有的东西，浑身上下没有一个东西是以它自己的方式存在的，都是一种假相，是心的一种幻相。达到这个层面，才叫想得通，但再往下走，那就不行了。
思维只能到一定的层面，再往下走，面对各种各样的感受，心就不相信是假的了。如果不再往下走，对于而言，那纯粹只是概念，你最多变成一个虔诚的学者，可以拿着这些概念去与这样家那样家争论，把他对方辩得无话可说、一塌糊涂，但是别人拿刀来借你的耳朵，你就不行了。
这时候该怎么办呢？首先是思维，然后要想办法，让心越过这些概念。概念只是第一个观，叫“思维观”（思维修）。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜”，要怎么去“观”呢？放到《金刚经》里，就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
《金刚经》为什么要说“如露亦如电”呢？为什么不说一切有为法是离一、多，离开有无二边？为什么不以中观的法论来描述呢？因为逻辑分析过后，接下来要直接去感受。如露、如电、如梦、如幻，都是很直接的东西，提供了很多观想的方法。
比如“如梦”，我们对梦是有感受的，知道醒了以后梦里的东西都不复存在。那么，我们就要去感受这个东西真的像梦，完全没有实质，一旦消失了，就应该什么都没有了。这是一种很轻微的思维，但思维到一定的时候，包括自己的身体在内，都会变成一种直接的虚幻感受，这比直接逻辑性的思维要强了一层。
中观的离一多因、有无生因、大缘起因，无非是要让我们的头脑相信这一切都是假的。但是头脑相信了，心还不信，怎么办呢？用观去让它更相信，否则我们的心是不会去相信逻辑的。如身体被捏会疼的，你说“它是假的、假的”，但“疼”是真的。仔细去分析，会发现疼也是假的，无非是触受嘛，但仍然不起作用，如果仅此而已，佛法有什么用呢？没用的，最多变成了一种语言思维游戏，那就不行了。
通过各种各样的方法，比如用激光去射自己的身体等等，让这种见解变成一种直接的感受。菩提心和视师如佛这些环节修得比较好的师兄，很容易生起这种虚幻无实的感受。对于普通人，说老实话，在第一关就死了。为什么？中观的离一多因、有无生因等理论，就可以学死你。学离一多因、有无生因，绝对没有《铁达尼号》好看。《铁达尼号》会让人感动到泪水直流，但要学习中观，特别在初学阶段，真的会烦得要死。如果要像古代人那样去讲课，那就更惨了，语速极慢、绵言细语，结果他没睡着，你却睡着了，这就更麻烦了。（众笑）
古代的讲法方式是有好处的，如果你真的虔心向佛、心性很纯净，很容易被他带到境界里面去的。古代人当然纯净了，就像现在的西藏人，除了牦牛就是牦牛粪，除了蓝天就是白云，别无其他了，哪像我们汉人，内裤都有很多种。（众笑）头脑里面的分别太多了，慢条斯理的讲法方式显然不太合适，如果真有那么纯净的心，能够把你带进去就最好了，要是带不进去，就只能暂且把道理想通。
即使你去想，也不一定想得通的，因为有很多的信息纷涌而至到你的相续里，莫名其妙就把你带走了，而且，大部分信息和你的心是很相应的。这些东西怎么和我很相应呢？非常简单，我是学广告的，太明白很多东西和人的心是很相应的。
比如要卖什么东西，就一定要去观察人们的欲望。比如卖衣服的时候，一定要找一个穿得很好看的模特来，妇女们一看，以为模特就是她，却不知道相差甚远。但是，她还是会去买的，说明了心里对这些暗藏的渴望很相应。
电影《小时代》里的演员都不是一般人，动辄穿名牌，在现实生活中，哪有这样的事啊？但为什么那么多人喜欢去看呢？因为你想成为那样的人，起码想遇到那样的人，这就是一种渴望，特别是不懂事的小屁孩是最喜欢的。为什么会懂事呢？你本来希望过这样的生活，结果现实告诉你，这样的生活你过不了——这样一来，就懂事了，是不是这样的？
小屁孩则没在生活中受过磋磨，觉得自己出来社会以后会像上面的演员那样生活——天呐，这种不现实的想法就注定他会抑郁、孤独。为什么？要想找社会上为什么那么多人抑郁、孤独的原因，这个就是，媒体弄了很多东西，让你产生求不得苦。
当你花了很多的精力，追求到了以后，逐渐会发现根本不是那么回事。比如要在那个环境里面穿上那样的衣服、做那样的事情，好浪漫哦——等你真的去了那样的环境（比如教堂），穿上了那样的衣服，奏上了那样的音乐……最后发现，浪漫吗？最初举行婚礼的时候很浪费，时间长了以后，发现事实并非如此，才发现自己上当了，然后就如前说的——“你就成熟了！”
这是小屁孩层面的事，佛法的层面也一样，不要认为学佛很容易，不是的，因为我们的内心里面大量被那些东西所占领。要把正确的观念理顺也不是一件容易的事，即使理顺了，要去践行也挺恼火的，没事就坐在那里观想一束激光来射自己，那是不是有点变态啊？
我们打开电脑，总想看看自己想看的东西。如果没有足够的外在的力量来扼制你、没有足够的出离心，你根本就做不下去。就算做下去了，由于心力不够、没有极强的虔诚心，很难产生虚幻的觉受感。虚幻的觉受感产生了，人是很愉快的，并不是“哇，虚幻了以后好害怕啊！”那是你想的虚幻，因为你惯于实在了。
通过大量的修行方法，虚幻感产生了以后，你会发现自己的心轻松了很多、聪明了很多，很多事情再也没办法控制你了。虽然没有解脱，但是你已经知道“解脱了以后，应该很自在”，这个时候，你会自动去延续这种感觉。
当然，前期有可能会折腾，产生虚幻感以后马上就没有了，而且等几个月都不出来，甚至会怀疑那个时候是不是神经病，一不小心“疯”了一下，想再“疯”一下，但就是疯不了。原因是前期的五加行没修好，人不够虔诚、没有资粮、业障太深。如果一个人的出离心很强烈，菩提心很足，对上师的信心很强烈，很容易生起这样的感受。
生起了这种感受，身心是非常地轻松和愉悦，很清晰。这个时候再去看佛经，对同样的一段话，产生的信心和感受完全都完全不一样。有了这种感受，你就会自动去延续它，延续的时候，自然会延续到定里面去。
什么叫做定？将某一种心的状态保持下去，就叫做定。意守丹田或者眼睛看着虚空，这些方法只是让你培养一下安静的感受。原本你的心一秒钟也安静不下来，没有过安静的经历，比如七天的禅修，只是让你知道一下：“哦，原来我还可以让心安静下来，心安静下来是这样的”，无非产生这种感受而已，纯粹没有观点的禅定就是这样的。
如果你产生了虚幻感，可以在这种虚幻感里一直延续下去，虚幻感有很多种，虽然“虚幻感”只有三个字，但是包含的内容太多了，就像说杯子，有好多种杯子。不管是哪种类型的虚幻感，都有一个特点，你会觉得所感受的东西不是真实，而且感受的状态各种各样，如此保持下去，就叫做定的观。
定到后来，越来越深的时候，显现真的会消失。眼睛看的、耳朵听的，前五识不再活动了，意识早就停了，完全真的开始消失。甚至显现还没完全消失的时候，你的心已经非常确认这些显现（内内外外的所有显现，你的身体、外境、意识、感受、痛苦、欢乐等东西）全皆虚相。
说它是虚相的时候，你的心已经不太受它左右了，明明亮亮的心，起起落落随便它。你也不会像开始一样，拼命去造作“它是假的、它是假的，去射它、去射它。去感受它是假的，放松地去体受它是假的……”，只是安安静静地坐在那里。这个时候并没有证悟，但是已经进入了单空里的一个状态，叫做“能所俱不夺”（人境俱不夺）。这个时候再来和你说心是什么，你很容易就明白了，明白了以后——“方得名为观自在”，心就彻底地清晰了，知道自己的本质是什么了。
这个“自在”有两个含义：一个是不受牵引；另一个是非常地清晰地知道自己是怎么回事，彻底自认。如果你都不清楚自己是什么，这个不一定是清晰。清晰了以后还有很多迷惑，定中出来也会问：“这是啥啊？这个是吗？对吗？”说明你还有疑惑，会受牵引，还不是一种真实的自认。所以，一定要达到这个样子，才是“方得名为观自在”。
我讲了各种层面的“不见一法即如来”，一个是法性定层面的，一个是大圆满层面的，怎么达到大圆满层面的？我们要一步步去修，最后通过上师的窍诀也好、禅宗的指引也好，最终要去明白本质。
明白了本质以后，有两个特点：第一个，清晰的自认，知道自己是什么；第二个，心真是自在的，不太受牵引。你清晰地知道自己是什么，同时知道这个东西是绝对不会被破坏的，如前说的一样——“一切数句非数句，与吾灵觉何交涉”。“一切数句”就是所有的现象、语言、感受，即你发现到自己的本体以后，完全可以不受它的影响和控制，所以“观自在”。
一听到“观自在”，我们总把它想成是一个人，确实有时候是指观世音菩萨，不过有时候是指我们明白了本性。如果一定要去发现本质，这个时候一定是“不见一法”的，而且能够确定自认的。确定自认，这是一件最根本的事情，你要去问自己：“我真的知道吗？”如果那时候是靠想出来的——“是的，我知道了”；“它是什么？”“叫如来藏。”——这就疯了，你是从概念里面知道的。确定自认是要去直体，那个时候甚至懒得回答，反正他你知道是什么。
然后，你也知道这个东西真的不受一切所影响，因此，你才敢肯定一世可以成佛，不管世界爆炸还是世界末日，得个癌症也可以，没事整个艾滋病来玩玩也不错，这样才能够真正叫做“方得名为观自在”。到了那个时候，你才会知道所有的一切真的就是一场假相，罪业、殊荣、富贵，包括所需求的一切完全的梦幻泡影。
这不是一句话，概念里面我们会说“钱：纸嘛”——那把你存折给我？“身体嘛，有什么嘛，大丈夫十八年后又是一条好汉”——那很简单，把你的肉借过来小炒一把！所以，这都是些说法，说的和真实的情况不一样。但是，如果我们通过正确的修行，当心真的能够安住在那里的时候，就真的不怕这些了。
其中也有量的区别，如前所说，刚刚开悟的人，要用火去烧他的手，他也会痛得哇哇大叫的。当然，他也可以说：“痛也是空性的，哎哟、哎哟……”说明对身体的这种执还在的，他的心还没办法摆脱手痛的执着。有时候，他离开了那种证悟的时候，还会生起贪嗔痴慢疑的，如果修行很深的话，他可以一下就拉回来，在这种领悟里面淡然一笑——“哎呀，我刚才好险，差点又出去了。”
禅宗的斗机锋，如果悟境不深会很容易被逼出来，对方故意弄个圈套来套你。由于你的身心没有深深地陷在里面，不会产生相应的智慧。本性里面陷得越深，明度会越大，各种各样的智慧会更深。如果弄一个你不明白的，你去思考，结果一思考就出去了——好了，草贼大败，意思是你已经有分别了——“仁者自生分别”。禅宗里面称之为“横身给虎咬”，故意给个漏洞你，即横身给你去咬，咬的时候就问：“啊，你在咬什么东西？咬到了没有？”说白了，就是拿个圈套给你钻。
为什么会拿圈套给你钻？利用你的悟境不深，或者根本就没悟。没悟的话，那就更扯淡了。如果两个人都悟了，互相的斗机锋，那就是一种见地的磨砺。而其中有量的区别，不停地修上去、不停地修上去，达到最深的程度时，那就成佛了，禅宗和大圆满真的可以一生成佛。
大圆满里面有一种方法叫“托噶”，而禅宗还没有说到。禅宗主要是在本性上去下功夫，即修“彻却”，让本性的无执逐渐地弥漫在生活中的每一个细节，但是，它对现境（明相）的改变不怎么涉及。什么叫做明相呢？在没证悟之前，叫二元对立的庸俗相；证悟了以后，即“郁郁黄花，皆是般若”，这时候呈现出来的就是明相。
禅宗并不让这些明相产生改变的，吃饭与喝水，运水及搬柴，这些都是佛法，它会从这个角度去看。大圆满则不同，它要让外相也产生改变——“是的，我承认外面显现的不管是黄金还是大便，虚空和手掌都没有分别，黄金和大便都没有差别，没关系，这是能上的感觉。但是，显现的相我也要去改变。”这就是大圆满的“托噶”。
彻却修完了，然后去山里面，借助一些修法，比如利用太阳、月亮以及这些光，打开我们身上的脉，再具体的就不能说了。脉打开的时候，他就真的开始发生变化，然后安住在法性里面，各种显现就开始产生变化，看到各种各样的光，比如很像孔雀尾巴的金刚链等殊胜现象，最后还会看到佛像出来。
这时候的佛像并不是观想出来的，不像生起次第，是看唐卡，通过意识观想出来的。而托噶是真的显现出来，首先是单身像，然后是双身像，接着到处都是坛城，看自己的身体完全变成了坛城和各种各样的佛像，任何一个小地方里面都有很多坛城，大小、时空等执着开始消失。
什么叫做大小、时空消失？举例来说明，现在看到的这个杯子就是一个杯子，假如这里面有坛城，他可以进去，进去以后感觉到里面好大好大、无量无边的那么大，那到底是杯子那么大还是无量无边那么大呢？所以，密勒日巴会说在牛角里面可以坐好多人。五台山有一个那罗延洞，文殊菩萨经常和十万个菩萨在里面开法会，结果我去一看，发现小到一抬头都能碰到鼻子，竟然能装得下十万个菩萨？！（众笑）
我们的执着是基于一个中心点开始的，大小是被固定的，时空也是被固定的。至于时空的固定，科学都已经把它推翻得差不多了，爱因斯坦的时空理论就已经说明时空不是一个固定的东西了，但在凡人的感觉中间，还是有一个无量无边的空间始终放在那里。这是一种误解，连科学都不承认，但是，我们的心还是没有这样的认知，因为我们习惯了生活的常态、觉知的常态，修行就是要把这些常态摧毁。
到了托噶的层面，真的可以一生成佛，活着可以看到净土，这是大圆满一个修法。疑惑就来了，禅宗为什么走不到这一点呢？禅宗走的是哪一头呢？走的是中阴，中阴的时候，人死了以后会经历两个有用的阶段，一个叫“法性中阴”，一个叫“光明中阴”（报身中阴）。
法性中阴，我们死亡了，闷绝以后，有一段时间处于绝对的法性期，这个时候，相续完全收到法性里面去了。那么，平常修大圆满也好、修禅宗也好，总之已经开悟了，证悟了本性的时候，这种证悟就叫“子光明”，真正的相续里面最根本的法性叫“母光明”，这时候如果一融进去，刹那就成佛，一刹那之间经过了一地到十地的过程，所以，禅宗是利用法性中阴来成佛的。
还有一个过程叫光明中阴，即报身中阴，那个时候，我们会看到很多百部本尊的像，有四十二个寂静相、五十八个忿怒相。所以，你们看到菩萨要小心哦，不要以为菩萨都是慈眉善目、轻言细语，其实有很多都是很凶悍的。到了那个时候，如果平常你对本尊有磕头、有结缘，也有过类似的观修，这些像看起来就会很稳定，而且有亲切感，因为平常观修惯了、磕头惯了，一下融进去也成佛了。
如果平常没有观修，那时候会一晃就过去了。法性中阴也好，光明中阴也好，根本就不可能有什么感受，花花绿绿一晃就过去了。晃过去以后，马上就进入投生前的受生中阴，对于普通人，平常做的是什么业那时就是什么业。如果平常杀人如麻，那时候会看到很多索命的现象；如果平常贪业过重，那时候就可能看到各种各样的贪境，一旦走到贪境里去，马上会成为饿鬼。
那时候是不受控的，不是你想什么就是什么，因为死亡的时候大脑已经坏了。活着时候的思维还要靠大脑（意根），“根”有浮尘根和胜义根之分，比如我们的眼睛叫浮尘根，一定要依靠晶体、视网膜等东西才能看到，有本事你把它挖了看看？
思维也一样，虽然靠心在思维，但是思维的时候一定要有大脑配合，大脑是一个工具。如果我把你的大脑捏烂了，你还能思维吗？那时候一定是在中阴里面思维了。
中阴的时候，大脑就不像平常了，大脑是有功利性的，它会专门想自己想要的东西，而中阴时的思维是依据习气而来，平常的哪种习气重就怎么去显现、怎么去想。如果念佛的习气重，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这种习气现前的话，好，爽了，同阿弥陀佛的愿力一结合，你就往生净土去成佛了。
念佛和念美女实际是差不多的，如果你对某个美女的贪著习气很重——“亲爱的，我好想你哦！”——好了，中阴时她就来了，你一跟着去，是哪里就不知道了。大部分是饿鬼道，甚至会变成某个美女身上的寄生虫，即细菌之类的，细菌其实就是一种饿鬼。
更可怕的还有地狱，而我们现在种的嗔业、贪业太厉害了！现在的广告、电视屏幕播放的东西，全都是支持我们去饿鬼和地狱的东西。这有点像以前的西藏，到处都是佛菩萨的像、经幡、玛尼石等东西，除了吃饭、睡觉，看到都是把你推向净土和解脱的外缘。而现在是左边一看宋仲基，右边一看Angelababy，相续里面堆满了乱七八糟的东西，这样一搞就挺麻烦的。
现在的生活中，充满的因缘都容易让我们产生贪嗔痴慢疑，从而引领我们投生到一些不好的地方。为什么以前的藏人容易往生呢？他们的生活相续里全都是与佛法有关的东西，近朱者赤，近墨者黑。你们可以观察，某个人在某个团体呆久了，一定会带着大量这个团体的特征。
我们去机场去观察，虽然香港人、台湾人、大陆人都是华人，但是，由于他们的有些情况不一样，让人很明显就可以辨认出来他是哪里的人。一看到假斯文的，台湾的；一看到一身铜臭气的，香港的；再看到，一坨移动着的丑陋黄金，那肯定是大陆的。（众笑）
人的身上都有一些相应的东西，这还只是一个粗大的外观，更何况内在的东西呢？我们应该用大量的时间来进行闻思和修行。“观自在”的过程说得很笼统，但它确实是我们修行里的一个过程。闻思也好，观修也好，然后通过观修产生觉受，通过觉受产生禅定，通过禅定产生真正对心的明悟，产生明悟了还要去修行，说起来过程好像很长，但是一生足够了。
“一生足够了”，这也是一个词来的，什么叫一生足够了？一生的时间里，百分之九十九都拿去泡妞了，百分之一用来学佛法，显然是不够的。想想我们的一生，一般每天睡八个小时，睡觉都占了三分之一；加上吃饭、做事、上班又占了八个小时，不够的话再加四个小时，这样就已经二十个小时了；最后还剩四个小时，四个小时里再看看宋仲基之类的，又去了一个小时；为了争取点自由，还要和亲人吵点架等等，又去了一个小时（这是开玩笑的）；如果再做些其他事，又去了一个小时；再忧郁一下，又去了一个小时。这样的话，二十四小时就没了，如果还要搞点什么，这样算下来一天需要二十五、六个小时。
所以，能够花时间让自己的内相续堆满这些有利于修行解脱的东西，是相当困难的。为什么出家人修行殊胜呢？因为他们专业是修行，没有世俗的东西来影响相续。但居士总不能说什么都不要了，那怎么办呢？只能尽量，一有空余时间就去闻思、去修行。还有，得抓主要的，就像打架一样，左边膀子打一拳，屁股上再一拳，右边膀子再打一拳，没反应，你何必呢？瞄准他的鼻子连打三拳，一下就把他打趴了。
修行也一样，怎样才能把握好准确度？如果要证悟，就如昨天说的——修中观，很深地思维它，然后去感受它，随后产生禅定、产生真正的安住，最后通过安住去明白本性。
在这个过程中，如果做不下去，就要进行五加行的、菩提心的、上师瑜伽等等之类的修行。倘若想把自己自私的、经常容易产生情绪的心打开，就得修菩提心。当把这一切都做了以后，你最后一定能够很坦然地安住在那里，等待明白自己的心的本性。这要成为一种很深的境界，不是偶尔的一种状态，偶尔的一种状态，很快会被破坏掉，而不起作用。
修行要实实在在的起作用才行，走到一定的时候，真的会实实在在的起作用。所以，修行并不是一天两天就能做完的事情。一个人倘若真想修行，一定要发长远心，下定决心把这一生投入去完成这件事情。因为这件事比任何事都大，这件事完成了，任何事都完成了，其他事即使做得再好再多也等于零。如果轮回成立的话，那我们确实国王也做过、富豪也做过、四天王天的天王也做过、三十三天的帝释天也做过、色界无色界天也做过，基本上是纵横三界，当然，我们主要的时间还是呆在地狱里面——我们的行宫主要在地狱。（众笑）
事实上，我们确实纵横三界、翻滚六道，但仍然还是这个样子，庆幸的是，我们现在基本上走到三界的门口了，如果这一生的精力还花在一些很无聊的事情上，这种浪费真是难以言喻啊！正因为这样，佛菩萨看到你们才会哭，他们有什么难受的？常啼菩萨不是为自己哭的，而是看到这些众生很惨——明明要经受大量的剧烈痛苦，反而不自知，所以我们要用心去观修它。
你说：“这一世我真的是很笨，观修也不行，不能做到观自在，那怎么办？”有个法门叫净土法门，它不用你去分析这个世界为什么是假的，只要你相信就行了。相信有西方极乐世界，你天天念它，信愿一定要去那里。天天念它，其实就是刚才说的往相续里面天天灌“我要去西方极乐世界，阿弥陀佛、阿弥陀佛，我一定要去，阿弥陀佛、阿弥陀佛……”长期这么信愿念佛，有空就念，吃饭拉屎天天念……你说：“进厕所不干净，能念吗？”念！阿弥陀佛哪会怕这些啊？你把自己看得太重要了！（众笑）
念到身心上下全堆满了这样的声音，到一定的时候，你会发现到处声音都是阿弥陀佛，而且这个人的身上会有香气、会有光，叫“香光庄严”。念到这种程度，临终的时候一般不会经过法性中阴、光明中阴和投生中阴，直接会见到阿弥陀佛来接引他，叫临终中阴。他会很坦然地说：“我看到佛了，我很开心”，然后就往生了！这个需要什么呢？什么都不需要，什么离一多因、觉受、行深般若波罗蜜等等，都不需要。
你说：“这个行吗？”——好了，你又在怀疑了，那怀疑要怎么办呢？读离一多因去！（众笑）现代人就是如此，习惯性的怀疑，那很简单，我也很喜欢你怀疑，最怕的是你不怀疑——如果你不怀疑，我就没用了！（众笑）你不怀疑，那就念佛去，好吗？我最多提供地方给你念佛，等你去了净土，看我当时供养过你的份上，记得回来拉兄弟一把嘛！（众笑）
不怀疑，最多就这样对你行点贿。要怀疑，那最好，咱们是王八对甲鱼，对上了眼，你就来提问啊？有本事你来问，你把我弄翻了，我跟你学！目前为止，我的失败的战绩为零。当然，蛮不讲理就不能算了，其实蛮不讲理我也不怕，我会关门放狗的。（众笑）你要怀疑，就来问；你要相信，就照这样去做。
净土为什么叫做普被三根呢？确实有些人没办法思维，没办法去领受那么复杂的东西，所以要去修净土。但是，并不代表念佛就简单，往往会念不下去的。人总是要怀疑，不愿意去分析、不愿意去了解的那些人往往也念不下去，才念了两天，就迫不及待地问：“怎么还没有香呢？怎么还没有光呢？除了我的钱包光光，其他的还没有光呢？”为了念佛没去工作，所以钱包光光。（众笑）急功近利是不行的，现在你要想往生，就什么都不怕，哪里会去想这些啊？
所以，“全身靠倒，一心念佛”真的很困难！第一，很难做到；第二，遇到危难和冲击时，根本做不到不退缩。那么，产生了危险、波折要怎么办？你会去想的，一想，好了，我们就开始讲理了。
一讲理，我们就要讲到最根本的理，所以要学中观；当根本的理都搞不清楚，就要先讲世俗现象，所以要学唯识；唯识是讲关于心的层面的东西，心分为能显和所显，而能显和所显也有很多不同的分类，所以要学因明；在学的过程中，为了防止自己做出很不好的事，引起很大的报应，所以要学戒律……中观、唯识、因明、戒律，四部大论都学完了。
然后，你真的依照我教的方法去观修的话，自然会明白什么叫做《现观庄严论》，这样一来，整个五部大论学完了，实际上次第就是这样的。
“不见一法即如来，方得名为观自在”，说起来就十四个字，但要当真去做到，真的很麻烦。如果当真去做，也真的能够做到。所以，有时候理是很容易通的，当然，有些人说理能通都很难——刚刚开始当然难了，如果学上三年、五年，聪明的人基本上都能通。当然，通的层面有限，但通的层面也是很大的，有可能学了几十年还认为自己没有通，因为要求的标准不一样，他一定要像证得《现观庄严论》里的境界性才叫通。有的说“离一多因”懂了、通了——什么东西拿来一分，没了，这也叫通。所以，“通”有很多种层面，如果一个人用心去学习，真是有希望通的。
如果担心自己念佛念不下去，又害怕一生不能真的做到观自在，那怎么办呢？参禅到了一定层面的时候，你把功德回向给往生净土，都是一样的。即使修单空，没有真正处在法性里面（法性游舞），当单空修到很深的时候，都对往生有很大的帮助。
一个人单空习惯了，他在能上会有一种执着——他会认为这一切都是假的，这是一种很强烈的执着。本来不存在什么真的假的，在深深的明悟里面安住，这才叫做法性游舞——大圆满和禅宗的修行。而他总认为这些显现是假的，有这样一个很纤微的执着，甚至连这种执着都没有了，只是明明白白地看着周围，他不会去想它是假的，这个假已经表现再也不受外境现起的牵引了。但他还是没有明白心是什么，这种也叫单空。这种人很厉害的，有时候外道也能做到这一点，这时候用刀去戳他也不管用，崂山道士都可以穿墙入室。而且，他对自我的认知已经很深了，但他就是不明白心的本性，不能安住在那个完全无执的本性里面。
像这种情况，在中阴的时候虽然不可以通过法性定去瞬间成佛，但是，当外境一现起，他本能地觉得这是假的，而且也会察知到自己已经死了——既然已经死了，都是假的，那去哪里嘛？算了，先去西方极乐世界玩一玩，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、……”，“砰”就去了。《阿弥陀佛经》里面讲：临终前念十声阿弥陀佛就可以去净土。实际上，那时候一个念头就去了，也即是一撩起那种的善业，产生那种信愿马上就去了，这也是信愿往生。
在中阴的时候，为什么不能够朝自己想的地方去呢？因为其他的习气会带着你往六道轮回去，如今单空成了你最厉害的习气，能够把所有障碍全部阻挡在外面，你就有自主权了。所以禅宗说，参禅到一定的时候，叫“十方世界，任意往来。”但是，很多禅宗行人不愿就此罢休，不去净土还要回去重新来过，这种人很厉害，一般投生再来都会一闻千悟，肯定马上出家修行，很小就对世间的东西不感兴趣。
相续是有连续性的，临终时最大的习气在作主，所以，那些临终很惨的人，一般都会继续惨下去。为什么相续有连续性？很简单，比如一直很愁的人，如果没有激烈的事情去影响，比如突然中六合彩或者失恋的人重新找他复合等等，他是不可能从忧郁悲伤中突然快乐起来的。常说“时间是疗伤的圣药”，也就是说，痛苦要靠时间慢慢地消灭。
所以，相续是有连续性的，死亡了以后，这种苦难也有连续性的。轮回的连续性很可怕，如果没有人身这个善业，真的相当可怕。现在要往我们的相续里面加很多的善业，最好的方式就是修空性（真的明白本质）。修空性也就是修大圆满、修禅宗，明白了本质以后，你会发现罪业也是空性的，完全是不成立的，这本身就是消除罪业的一种方法。
了即业障本来空，未了应须还夙债。
什么叫做“了即业障本来空”呢？罪障，即杀盗淫妄酒等恶业，实际上是在我们的相续里面以种子的方式存下来。什么叫做以种子的方式存下来？这些罪业在我们的内心里面，类似一种倾向性、一种能量，并不像一个青稞种子、玉米种子、稻谷种子等粮食种子放在那里，如果是这样，怎么放得下啊？到哪里去找那么大的仓库啊？不是的，它只是一种可能性。
什么叫做可能性呢？举例来说明，比如你给了我一耳光，我心里就埋下了报仇的可能性，下次一见到你，这种可能性就依据我当时的缘来揍你。你给了我一耳光，让我产生了仇恨，下次见到你，如果我手上拿的是铁锤，我一铁锤就来了——依缘嘛。如果下次不是铁锤，而是一把手枪，我一枪就来了。如果拿的是雪糕，一雪糕就砸向你。
所以，一切都是依缘的。也就是说，这种仇恨以各种各样不同的方式来报，但是，这种仇恨的倾向已经定为要把痛苦加重地还给你，这种倾向性就叫种子。如果我们做了很多伤害性的种子在各个相续里面，比如我们吃了一条狗的狗肉，待下次再见到它，你觉得它会舔你吗？它会用牙齿来“舔”你！所以，种下了伤害的种子，一定会遭到这样的回报。
这是有原理的，那就要去学唯识，在此就不细讲了，否则今晚会讲过去的。现在在讲因果关系是怎么回事，如果又要讲唯识，会拖很长的时间，所以暂且不讲。不管怎么样，这些东西都是缘起的现象，本质都是空性的。当我们明白它的本质的瞬间，如前所说，见、修、行、果实际上是一体的，如果能够安住于本质，任何的显现其实不存在什么罪障、业报，全都是空性的。
由于个体感消失了，也不存在伤害。比如我把色执消失了，你用刀随便砍吧。我没有个体感了，也没有自尊、人格了，你想骂我是王八，我反而会挑逗你：“王八不够，我做王九行不行？”这样一来，忍辱这些都不成立了。
所有的痛苦，害怕业障的回报，都是因为两个执着——人我执和法我执。安住于法性里面是没有这两个执着的，安住法性的特点，你要清晰地知道这是没有人我和法我的，而不是依据人我制造一个状态，或者是看着念头起落——念头起落谁不会看啊？有人发短信来问我：“看到念头是不是空性的？这个是第二念还是第一念？”我说：“你疯了，那是一个疯念。”(众笑）
所以，安住于法性的时候，一切完全是虚相、假相，没有承受体，也没有所受的罪业，叫“了即业障本来空”，属于果地的一种看业障的方法。
真的做到了以后，我们的业障是不是就马上空了？不是的，还得修行，一定要修到很高的境界才行。开悟了以后，并非就可以了即业障全部都空了，你会照样生病，有人拿刀来借你的盲肠做肥肠的时候一样会疼，这是因为你修行的力量并没有透过色法的执着。但是一直修下去，很容易就会做到这一点。所以，还是有个修行的过程，当所有的罪业完全的不成立，就叫“了即业障本来空”。
未了呢？那就对不起，因果业报，万劫不虚。如前所说，乐行国王和龙树两人是同根生（两人种下了一个同寿命的因缘），龙树菩萨因为修行，寿命很自在，一直不死，结果儿孙的继承人都相继死去了，具力太子对继位之事百感交集，母后连忙安慰道：“龙树菩萨在没圆寂之前，你的父王是不会死的，但他是一位安住于广大菩萨行境界的菩萨，如果你向他索要头颅，他必定会慨然施与的。这样一来，你的父王也会因此而命终，你就可以稳坐王位了。”
听完母后的“高见”，具力太子踌躇满志、跃跃欲试，结果都像砍虚空一样，为什么呢？因为龙树菩萨已经消灭了对于显现的色法执着，所以，用刀砍即法性砍法性，根本不管用，不会有任何的伤害。具力太子失望万分：“你个老不死，我怎么继承王位啊？”菩萨一看，知道这个因缘的出现表示应该圆寂了，于是和蔼地解释道：“往昔我在割茅草时，曾割断过一只小虫的脖颈，因为这个罪过，用吉祥草便可以砍断我的头颅。本来我的所有业都已经消失了，只想留着这个业力来度化众生，现在你来了，我就让你如愿以偿吧！”
即使是龙树菩萨（大乘八宗之祖）也一样，头会被割下来，这个叫做“未了应须还夙债”。这样一说，大家是不是很怕？真的到了龙树菩萨的境界，不要说一个头，有兴趣的话，他一天给你三百六十个头，而他的头又一下冒出来了。到了初地菩萨以后，生死基本上完全自在了，不要说一个头，如果不够，再给一个头你砍都可以。对他们来讲，一刹那之间有一百个化身，他只是要完成跟具力太子的缘，从某种程度上，也是消了这个业。
问题就来了，是不是任何一个业都一定要通过这样的方式去消呢？那就惨了，并非如此，可以通过修行的方式来消。修行的方式有哪些？去明白本性，那是最厉害的金刚萨埵，但基本上很少人能够做到。如果真的明白了本性，安住在大圆满的状态里面，所有的业障在里面都是不成立的，同时，这个时候可以去撩起所有的业障，让它快点出来兑现。
什么叫撩起业障呢？比如人在贪欲里面会犯戒，那么，过去关于贪欲的相应罪业都会出来，他就故意在贪欲的环境里面去看它出来，出来以后让它融化在法性里面。也可以在嗔业的环境里面去，看嗔业融化在法性里面，比如在坟场修断法。也可以消痴业，比如梦修。总之，修法有很多种。
我们要怎么修呢？最好的方法就是修金刚萨埵，那修中观和修金刚萨埵能不能结合起来？可以！如前所说，法性是最究竟的金刚萨埵，还有三十五佛的忏悔修法，这牵涉到后面的经文了。
当我们做不到真正的空性修法怎么办？修单空，单空结合金刚萨埵的修法。金刚萨埵修法要具足四对治力：观想金刚萨埵的相，叫依止对治力；生起忏悔心，叫破恶对治力；念金刚萨埵心咒或百字明，叫现行对治力；坚决不再做，叫返回对治力。总的来说，要依止金刚萨埵，生起忏悔心，要有对治，忏悔了以后不能再做。
如今在依止力里面加一个空性（真正的空性认知就是金刚萨埵），如果没有怎么办呢？观想你的罪业，包括金刚萨埵本身、甘露等东西全都是假的，在观想甘露流下来的时候，都要觉得完全是一种无实质的相。包括你的罪业，都要觉得它是无实质的，其实就是一种单空的修行。
但是，单空里面又有金刚萨埵的相应观想，一方面把罪业忏悔了，一方面单空的见解也深了。因为你融入了见解的力量，对金刚萨埵的修行、清净罪业的力量就会加大加深，这是依止力的一个深入方法。
为什么我昨天说到修行呢？目的是为了这方面的修行，如果要说大圆满的修行，我也不会，你们也听不懂，但是这个应该会的。我们做了很多的观想，观想金刚萨埵光明灿烂的，但他真是没有实质的；观想金刚萨埵坐在我们头顶上或在我们面前，甘露从头顶流下来，甘露能够起到冲刷我们罪业的作用，同时也是没有实质的；观想我们的身体里面有脓血、蝌蚪、含生等东西流出来，它代表我们各种各样的罪业，同时还是没有实质的。
观想的时候，去觉知这些相没有实质，这样就能让我们的忏悔更加充满力量。这也是一种“未了应须还夙债”的一种方式，只是通过修行来还，不一定要表现为我们的六根遇到很恶的环境来还，今天得个癌症，明天得个艾滋，死了再下地狱，这样是不行的。所以，通过观修的方式也可以还，而且这些方式真是可以做到的，否则，就是“饥逢王膳不能餐，病遇医王争得瘥”。
饥逢王膳不能餐，病遇医王争得瘥。
“饥逢王膳不能餐”的意思是什么？本来是讽刺小乘的，小乘人遇到大乘法也不相信，就像饿得很厉害的人遇到了食物，但是没有听到国王下达命令就不敢吃。这是指什么呢？一些二乘见解不好的人，遇到很高深的佛法也不信。其实，我们谈不上信不信的问题，我们是信，但是坚决不照着做，这比不信还惨，这也叫做“饥逢王膳不能餐”。
为什么“饥逢王膳不能餐”呢？我们肚皮里面吃满了世俗这些没用的东西，小乘吃了四谛法等等之类的，虽然碰到高级的不能吃，毕竟肚子还是饱的，而你呢？吃的全是三聚氰胺之类的东西，地沟油、毒奶粉装得太多了！（众笑）
“病遇医王争得瘥”，病得很深的人，即使遇到医王也救不了。形容执着太深的人，遇到的医王因不信而错过。这个颂词本来是讽刺二乘人的，写《永嘉证道歌》的时候，有很多其他宗派的人（包括天台宗的人）都攻击永嘉禅师，说他是魔王，居然背叛天台宗写了一首《永嘉证道歌》，还想把《永嘉证道歌》烧了。结果没烧成，不然现在就没法讲了。接下来说到禅宗和大圆满的修行。
在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。
笼统的解释是怎样的？在欲行禅要靠知见力，在欲火中生出来的莲花是真正不坏的。详细的解释是怎样的？欲分为十类：依据五根所产生的东西叫做五欲——色、声、香、味、触；五根扩张出来形成了外境，叫做财、色、名、食、睡。色就是眼睛所看到的漂亮的东西；声就是好听的声音；香就是鼻子闻到的香气；味就是舌头尝到的美味；触就是抚摸、捏的，感受到冷、热的东西。为了满足这五根，需要好的环境，就会产生财（钱）、色（好看的东西、比如男女色，经常说别人是色鬼等等。但是，这个色不仅仅指男女色，你喜欢的字画都算是色）、名（名气)、食（好吃的）、睡（包括睡懒觉、贪睡等等），这些都属于欲。
“在欲行禅知见力”是什么意思呢？二乘人，特别是小乘人，一定要排开这些去修行。而在世间修行的一些大菩萨，往往在欲望没有彻底断除，在欲望还有的时候就可以修行，并不需要完全地拒绝欲望，甚至可以利用欲望和转化欲望，这就叫做“在欲行禅”。
怎样才做得到呢？要凭“知见力”。“知见力”是什么？我们要知道欲望的本质也是空性的。你说：“我现在有了一切欲望的本质都是空性的观念，我要去夜总会！”——你去嘛，烧死你！“知见力”并不是一个观念，必须要形成力量才行。
我们不能把此当成借口，一开始就要去“大乘在欲行禅”，不行的，必须得有那个力量才行。这个知见力要形成，你在做这个的时候，肯定不受它的诱惑。甚至你已经确知摆脱了生死，可以做一些超越生死的行为——这就相当厉害了！
我们不能这样做，并不代表大德也不能这样，有些大德的行为在我们看来真的很怪异。还有，即使我们不是大德，对欲望也要采取客观的一种看法。特别是我们居士，不能一回去就把老婆休了、不吃饭了，什么都不要了。并非如此，你可以暂时拥有这些，但是要去熏习和了解这个知见，然后慢慢让它形成力量。
首先是压制它，然后是克服它，最后是转化它、利用它。走到后来，就会去利用这些欲望——“先以欲勾牵，后令入佛智”，很多菩萨都是这么干的，但我们现在不行。有些人说：“哎呀，我喜欢点一炷香，沏一杯茶，然后坐在那里好舒服哦！”在我们看来，这叫扯淡！
但是也可以的，你就点一炷香、沏一杯茶，坐在那里舒服就舒服，有什么嘛？舒服、舒服、舒服，观察一下能舒服的是谁？这个舒服到底是什么？香气和鼻子接触的时候，是香气舒服还是鼻子舒服？鼻子舒服还是心在舒服？……弄啊弄啊弄，人就浸润进去了。我只是举例，不一定真要这样，这样的话，起码要一匹布那么长……
我的意思是，你可以利用这些，但这只是初步的利用，倘若利用得更深，就有藏传佛教的双修方法。大乘显教很多会去攻击双修，其实双修是真正的佛法，只是普通人做不了。
双修的标准，以前也曾讲过。首先，要开悟——真的明白了本性；其次，一泡尿拉到沙里面，“咝”收回来，还要看沙是否根本没痕迹。如果能够做到这样，那行了，他可以双修了。凡是有人对你说：“我来和你双修”——“好啊，拉泡尿试试！”很简单的，不用做其他的，拉泡尿就能检验了。
有些大德不像我说得这么野蛮，他们说得比较委婉一点：苹果挂在树上，用禅定把它看下来，再把它接上去，而且接上去还不能有痕迹——倘若真的做到，好了，你可以双修了。这东西我们做不到但不代表没有，我们不能去攻击它，否则就是攻击佛法，是一种见地不行的表现。
所以，“在欲行禅”有很多层面，我们做不到的话，就老老实实地守戒。守戒的时候，也不要在知见上排斥这些东西。知见上去排斥，稍微看到有人做了一点欲望之事，就把人家骂得一塌糊涂，然后夫妻俩散了、朋友也没了，这样会显得很狭隘。所以，宽大一点是没问题的，但是不代表你自己可以这么去做。
有些人往往很纠结，总想自己原谅自己——“受了戒之后不准做这样、不准做那样，但我还是忍不住做了，我会不会因此而下地狱啊？”我嘲讽他：“你已经在地狱里了，还用下吗？”你总是这样是不行的，明知道不好，心里面又控制不住，何必嘛？学个佛把自己弄得疯疯癫癫的，对佛教的影响多不好，还不如当真去修行。（众笑）
有时候心胸可以开旷一点，佛教徒看见男女异性走到一起，马上就产生排斥：“哎呦，会怎么样哦？”说白了，真的是狗屎眼里看到的都是狗屎。中国人的联想能力特别丰富，以前鲁迅先生也曾说过：“一见短袖子，立刻想到白臂膊，立刻想到全裸体，立刻想到生殖器，立刻想到性交，立刻想到杂交，立刻想到私生子。中国人的想象惟在这一层能够如此跃进。”可见中国人的内心之邪恶，这个邪恶说明了我们的文化存在着问题。
我们的文化有问题也没关系，现在学佛了，就要改变这些东西，要知道那是人类的一些欲望，欲望过度了会造成轮回的饿鬼业。我们要知道这是怎么回事，同时要想办法慢慢摆脱它对我们的影响才对，而不仅仅是站在道德制高点就开始骂，既不原谅自己，也不原谅别人，更谈不上修行。
“在欲行禅”也不是给我们一个可以随随便便乱来的借口，如前所说，你想双修也可以——撒泡尿，检验一下！就这么简单！
“火中生莲终不坏”是什么意思？恰好是在这种欲望中慢慢打出来的这种修行是最可靠的。小乘认为整个世界都是污浊的，我们要离开它去涅槃。大乘则不这么认为，虽然世界是污浊的，但是可以利用它来修行，从而生出莲花，所以，大乘里面经常用“莲花”来做比喻。密乘则更厉害了，哪里有什么污泥啊？全都是莲花，还说生莲花？有生就有果，中观就把它破了，无因又无果，所以全都是莲花。
“火中生莲”的意思是什么？“火”指欲火点燃的轮回，整个轮回就是一团火，会烧毁生命的。一旦我们明白了它的本质，那是真正的莲花，那是不坏的莲花。那要怎么办呢？要明白它的本质才行，而且知见要形成力量，就要去修行，彻底踏实地修行。
彻底踏实地修行，其中的要点我们已经讲过很多次——要闻思、要修行、要坚持下去、要有环境、要有引导。这么多要点，我们应该咋办呢？自己去努力争取！但是，真在各种欲望中冲出来的人，才是真正的“火中生莲”。最重要的东西就是这种知见，对禅宗和大圆满来说，就要建立这种知见而且让它形成力量，这种知见往往是不拒绝各种各样的现起。
如果拒绝现起，靠躲避的方式也不是不行，但是时间会很慢，会变成一些显宗的修行。显宗不一定指的是汉传佛教，禅宗也和大圆满差不多。有些显宗要去回避这样不能、那样不能，这样也不是不可以，但不一定真的有用，有时候还会形成新的执着。
以前有一位修行非常好的出家人，眼睛绝对不会看女性的，死的时候也烧出了很多舍利子。但是，男性供他的舍利子时就光芒四射，女性拿去供就马上化成灰，这说明那个修行者有偏。
人类的一切显现，从本质来讲都是不好的，都是依据人我和法我的执着而产生的。我们不能认为真的有好的现象和坏的现象，实际上好的现象和坏的现象的本质都是空的。
我们为什么要回避一些很坏的现象呢？因为这些现象造成的伤害可能很快到来，如果不戒淫，那怎么得了啊？说得不好听，男的会肾亏，那还怎么修啊？如果不戒杀，那会更严重，可能得癌症或者被别人杀回来，造成你根本没有修行的机会，而且杀生也违背大乘最基本的原则——不伤害众生。
虽然“戒”是逐渐的、缓慢的，甚至可以利用的，但是杀就不行，因为太直接地伤害了众生。在大乘里面，贪有时候也可以利用，所以叫“火中生莲”。
勇施犯重悟无生，早时成佛于今在。
勇施是一位菩萨，是一位出家人，在很早以前，他长得非常英俊。有一次，他在城里面遇到一个已婚妇女，看到他长得太漂亮了，就喜欢上他了，然后想方设法请勇施来讲法。讲法本是出家人的责任，勇施一听到有人请法，毫不犹豫就去了。去了以后，这个妇女就开始勾引他，刚刚开始，勇施根本不受勾引，时间长了以后，终于有一次被勾引了。
勾成了以后，忍不住就一泻千里，时间长了以后，被女的丈夫发现了，但是，丈夫觉得这事让人知道了会很丢人，于是生起杀心想把勇施杀了，勇施知道了，就拿了毒药给那个女的：“你要把你的丈夫干掉！”结果女的就当真下毒把丈夫杀死了。这么一来，勇施就成了很多劫以前的“西门庆”。但是，勇施毕竟不是西门庆，而是出家比丘，毒死了别人丈夫以后，突然良心发现，折磨得自己接近半疯狂的状态，走到哪里都到处询问：“我犯了杀罪、犯了根本罪，谁能救我？谁能救我啊？”
后来遇到一位叫鼻揉多罗的菩萨，说：“我能救你！”勇施一听，觉得很愕然：“你怎么救我？我作为一位比丘，淫戒和杀戒同时都犯了，我会下地狱的，还能救吗？”鼻揉多罗菩萨言之凿凿：“我绝对可以救你！”勇施还是不相信，于是鼻揉菩萨把勇施带到一座山里面，开始显示神变，显现出很多化身佛，说了很多法。这个故事出自《佛说净诸业障经》，其实，鼻揉菩萨说的全都是中观的道理，显现就是假相，罪业没有本质等等。
看了神通又听了佛法，勇施开始产生了信心，然后开始去思维这些偈语，其实就是离一多因等内容。思维到后来，最后真的证悟了，而且很快就成了佛，叫宝月如来，是《三十五佛忏悔文》里面的一尊佛。为什么要用他来作《三十五佛忏悔文》的其中一佛呢？因为他犯过这样的戒，而且他已经成了佛，那个地方叫“常光世界”。
“勇施犯重悟无生”，他犯了两重根本罪，一个淫罪、一个杀罪，最后还悟了无生。“早时成佛于今在”，今天他已经成佛了，是《三十五佛忏悔文》里面的一尊佛。也就是说，一方面“在欲行禅”是可以的，一方面如果真的领悟空性，可以迅速消解往昔的罪业。
这个偈颂有几重意义在里面，我们去读的时候，要明白其中根本的意思。对我们而言，要明白罪业都是空性的，但是要记住，这不是我们去造罪业的一个借口，如果你没有相应的力量，纯粹是扯淡！
不要因为一个概念说了，就自认为悟了无生，这还要很长时间。但是也告诉我们，如果经过深入细致的闻思，是可以通过明悟空性来消灭所有的罪业。真正的金刚萨埵其实就是空性，说的就是这个意思。还有，在这个过程中，我们可以在一定程度上利用这些欲望。
狮子吼，无畏说，深嗟懵懂顽皮靼。
“狮子吼，无畏说”，无畏地说出最根本的见解，但是，很多二乘人或者普通人听不进去，也不愿意照着去做，那个时候主要是讽刺二乘人的。我觉得，我们现在真的是听不进去，那就是“懵懂顽皮靼”。什么叫“顽皮靼”？小孩子总想玩，说老实话，听不到正见的大部分人，在知见上就像小孩子，他们听到的所有教育只围绕一个核心——让自己怎么快乐。
怎么快乐，无非就是如前说的财色名食睡、色声香味触，你还能玩出其他什么？我不信！不管拍多好的电影，我不信那个电影能把你带到无生法忍里面去，最多多出现几个宋仲基、Angelababy等东西，各种各样的剧集促使你晚上又做梦，然后梦醒……无非就是这些扯淡的东西。我们现在这种“顽皮靼”太多，而且还认为这就是生活的真实。
其实，有很多现象我们的眼睛也能得看到，我们会老的、我们会死的，死了以后，这些东西根本不管用。如果正如佛陀说的生命要继续，那是很悲惨的一件事情，为什么不做点对下一世有意义的事情呢？那怎么能肯定有下一世呢？你好好闻思、好好修行，只要用心，很当真去闻思，唯物主义根本不堪一击，想不通是因为你傻，你“顽皮靼”。（众笑）
“懵懂”是什么意思？他愿意去了解，但是用心不够，也不信善知识，也就是前世的屁股坟也没埋歪，埋的全是正坟（形容没有相应的因缘和福报）。这种人找不到好的指导，又没有加入好的团体，学了半天，还懵懵懂懂的，叫“深嗟懵懂顽皮靼”。“靼”是粗陋、粗鄙的意思。那个时代的人瞧不起蛮夷，所以直接把蛮夷叫成“鞑靼”。
只知犯重障菩提，不见如来开秘诀。
这是说小乘人的，只知道犯了各种各样的罪业会障碍证悟菩提，但是不知道如来开了很深的秘诀，可以消融这些东西。如来开什么样的秘诀？最深的秘诀就是空性法，也就是禅宗里面所说的自心本性。我们要去认知自心本性，一旦认知了自心本性，什么都好办，这是一个非常快速的方法、最容易证悟的方法，也就是现在的大圆满。
但并不是说，非常快速容易，就真的对每个人都容易了，其实也有条件的，禅宗要死参，大圆满要依靠上师。所以，禅宗也需要依靠上师，现在的禅宗为什么比较衰微呢？证悟者太少了，而且太呆板了，总是这么参参参。曹洞宗到了后来，几十年在觉照里面一直觉照，觉照一切都是假的，从觉照中间一直透不过去，一搞几十年。原因是什么？没有成就者去打破那个光明境。
大圆满更不用说了，直接把法理提上来，必须要依靠上师。什么叫依靠上师？依靠过来人、成就者。在修行的过程中指导、护持，在根本的时候帮你临门一脚踢进去，踢进去了以后，帮你按住捆死在上面。修行有四钉，把他钉死在那个悟境里面，最后直至成佛（当然是比喻，不是真的把人钉死）。
所以，大圆满也是有条件的，但这些条件现在是成熟的，最不成熟的是我们根本不会对解脱有强烈的需求心（我承认有时候有点好奇心），进去以后，各种各样的因缘会很快让你退出来，这样的因缘太多了，简直数不清。能够走下去的，真的不多，经中说：“末法的时候，修行者如过江之鲫，成道者如凤毛麟角。”那是因为末法的诱惑太多，心志不坚定，这真的没有办法。
有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结。
维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。
什么叫做“有二比丘犯淫杀”呢？《维摩诘经》里面有一品，佛陀让文殊菩萨带领三十五位菩萨去看望生病的维摩诘，开始的时候，他让菩萨们一个一个去问病，其间轮到了十大阿罗汉中持戒第一的优波离尊者。优波离以前是一个为人剃头发的理发匠，在印度四种种姓里面是属于奴隶的种姓（最差的首陀罗），其他人都不同意他出家，但佛陀还是让他出家了，最后他成了持戒第一尊者，即小乘的戒律坚守得最好的。
佛陀让优波离去问病，优波离说不敢去，因为刚被维摩诘骂过。为什么被维摩诘骂呢？这就引申了我们即将要讲的一个故事：有两个比丘在山中结庵修行，一日一比丘外出，一比丘在树下打坐，打坐的时候睡着了，睡着以后，有个樵女（砍柴的女人）看到这个比丘长得很英俊，就生起了淫欲。当时跟随佛陀出家的好多都是皇室子弟，皮肤特别的好（小鲜肉）。接下来这个樵女怎么办呢？当时是春天，如果禅定特别好的话，男性有时会阳扎（男根会竖起来），这时他正在睡觉，樵女就想趁机坐上去行男女之事，这期间比丘还是没醒过来，以为在做梦，结果射精了。
在比丘里面，这是犯了极大的戒律，是绝对要堕地狱的淫戒。但是，樵女趁他没醒之前就跑了，两个比丘气坏了：“害我犯戒啊！要命啊！”然后去找她算账，最后还是把樵女找到了，樵女一看有人追她，拼命地跑。另外一个没被侵犯的比丘跑得飞快，一直把樵女追到一个悬崖边上，结果樵女失足掉下悬崖摔死了——哦豁，又犯了杀业。
一个犯杀业，一个犯淫业，虽然都是无心的，但是，按照比丘戒都算是很重的罪，两人吓坏了，于是找到持戒第一的优波离。按照当时的戒律，必须要当天发露忏悔，第二天就属于隐覆藏罪，罪业会更重。优波离听到以后，就据律：“这个是大罪，必须开除出比丘群，要下无间地狱。”两个比丘就急坏了，一个说：“我们都不是有心的，我是被强奸加诱奸的。”另一个说：“我也是见义勇为的。”（众笑）
“波离萤光增罪结”，后来两比丘找到了维摩诘大士，维摩诘告诉他们：“你们没罪，无心无罪。”这是一个；第二，虽然因缘上有罪，但是可以修空性来解开。于是，维摩诘给他们开示了空性的法门，还对他们说：“罪在心里，是在外界？还是在外界的中间？”这些都是你们平常思维的离一多因——触，有没有真正的接触等等的东西。
思维多了以后，发现触以及死亡，这些全都是心的假相。这个方法先是落到对外境的分析，然后达到对罪业的分析（罪业是心的一种作用），接着对心本身的分析，然后会去觉知、感受，随后安住，最后会明白——所有的罪业也好、荣光也好、功德也好，全皆假相。这个罪业在他那里一下就空了、不成立了，真的摆脱这些了，这就叫“维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。”
今天说了这么多，实际上是说我们可以用空性法门去消灭罪障。其中有两个要点：第一，在用单空的时候就可以去消灭我们的罪障。在用单空的时候，我们要明白罪障的本质也是空性的；第二，我们用空性的法门去消灭罪障，一定要通过修行去，而不能够把这种见解当成一种借口去造罪。
你根本就没有这样的思维，也没有这样的修行，更没有这样的觉受，就轻浮地认为罪业是本空的——是啊，罪业是本空的，你过来嘛！我一顿暴打！你不要说我打你，你说罪业是空的嘛，打你也是空的。这样是不行的，一定要真正地去闻思，但在根本上就是这样的。运用到具体的修行上，就是如前说的，我们去修《三十五佛忏悔文》也好、去修金刚萨埵也好，要用单空的见解去修。
当然，如果已经明白了本性，那很好的，在本性里面，你可以去回忆所有的罪业。本性并不一定死死地守在一个东西上，心是无住的，无住可以做任何的东西。其实，这就是学院里面讲的无垢忏悔，有一种密法叫《无垢忏悔续》，其实就是安住在本性里面，你可以回忆起所有的罪业，但是明白它毫无实质——当时的你以及你所造的罪，完全是虚空中间的一场梦幻。
这一切有赖于你真正去明白心的本质是什么，没有真正明白之前，这些都是假的。在没有明白本质以前，我们有单空的修行。刚才我略略地说了一下运行的步骤，这个步骤普通人都可以去做。虽然它需要花时间、花精力，但是真的可以去做。
单空还是一种对境性的修行，由里及外、由小到大、由浅到深，逐步地来。走到一定的时候，依据三宝所做的一些修法，你就发现完全可以把所有的罪业都彻底销毁掉。比如观想金刚萨埵，实际就是观想上师，因为上师就是真正的本性，也就是金刚萨埵样子的本性（其实，我说“销毁”这个词都是多余的，好像先成立再销毁似的，它从来都是假的，不存在什么销毁掉，你要明白它是假的）。
你的心逐渐地彻底地明白这个过程，就叫做“销毁”，明白一点就销毁一点，全明白就全销毁。没有真正的罪业给你来销毁，实际上，所有的修行就是让我们的内心真正地达到自由和解脱，因为这一切的根本就是我们的心。明白了这一点，就叫做“方得名为观自在”。所以，《心经》里面说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，所有的罪业全部依据五蕴而成立，你真的照见它，直接认知、直接安住于皆空的话，就“度一切苦厄”——好了，整个佛法就没了。
一说到“空”，大家马上就想到什么都没有了——请记住，不是什么都没有，而是说所有的现象其实没有实质，没有人我和法我。你说：“我好难理解啊！”刚刚开始是有点难理解，你要去学中观、学唯识，慢慢地，逐步都能够了解。而且，你会发现那个道理根本没办法破坏，人会越来越聪明，越来越慈悲，越来越自由，越来越解放，连世俗事都可以帮到你。连解脱都能做到，何况世俗？大家得有信心！
好了，今天交流到这里，明天下午三点继续上课，讲证悟以后相应的一些作用和功德，同时会简单谈一些修法。主要讲的是证悟后的功德。明天是最后一天，希望大家用心修行。现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
