今天是最后一堂课，禅七的“刑罚”就结束了。我不知道这七天大家的打坐效果如何，据说是因为居住、气味、外面的吵闹声的原因，导致大家无法产生甚深禅定。不过没办法，现在的条件只能这样，再过一两年，我们就有禅修的地方了，又大又漂亮，而且是自己的地方，和这里一样包吃包住，住和吃的条件肯定都比这里好。但是起码要等一两年的时间，估计最晚两年，最快一年。
这一两年之中，这样的大型禅七活动是不会停的，既然不会停，那还会在这里举行。纯属没办法，这叫业障未尽，福报不够。其实我们也不愿意，花钱来租地方还要受气，经常和房东产生冲突。我们公司有一帮人，其他本事没学好，但讲价学得特别好。（众笑）
请大家谅解，真的没有办法，现在的条件非常受限。特别是现在这个末世，好像物质很丰富，但是真正愿意把物质拿出来，从事佛法的普及和推广的人不会很多。反而花钱去做一些善事，比如资助穷苦的人、病人，这种人还多一些。后者该不该做呢？应该如此，我们也要去布施穷人，比如布施缺少教育、缺少医药的人。但是，把钱拿出来进行佛法的推广，很多人则认为没必要，他会义正言辞地说：“这有什么意思啊？那么多人在受苦，佛教不是救苦救难吗？你们把钱拿出去救助病人嘛，搞什么法会、放生？把泥鳅倒进水里干什么，那不等于把钱往水里倒吗？”
这就是两种不同世界观所导致的结果。他们所认为的善事，就是去救一些穷困的人，这种救度的范围有限、时间有限，此外层次也有限，只是给予暂时没病痛、有饭吃的安乐。佛教世界观的救度，让你彻底摆脱痛苦，救得非常彻底，所以要把佛法传给你。
当然，在有可能的情况下会尽量去救你，让你吃好穿好，最根本的是要把你从轮回中解脱出来，这才最重要。为什么呢？比如一个人饿得快死了，如果我们不给他正确的教育，而是给他吃的，让他恢复身体，然后给他钱，结果他拿着钱什么都没干，去买枪抢劫。你们不要认为没有这样的事，因为搞慈善，出了好多这样的事。比如捐款去救助一些学生，结果学生翻脸不认人，这样的事情比比皆是。
虽然我们救人并不期望别人的回报，但也说明，只是身体的救助而没有精神的救助，是很可怕的。所以，的确需要身体的救助，救助穷困是对的，但也需要一部分有钱的世人，对生命进行精神的救助。而佛教、基督教或是其他一些善良的宗教，对精神的救助都是有作用的，能让大家的精神产生对善和美的希求，不去干坏事。这样的教育，我觉得是非常需要的。如果再深一层，能把大家从轮回中拔救出来的教育，那只有佛教才有。而愿意为这样的教育去付出的人不是很多，所以我们非常辛苦，找不到好的打禅七地方，勉强找到了，也办得偷偷摸摸的。
当然，这里是合法的。为什么要在这里打禅七呢？因为这个地方是合法的，全部经过了申报等等之类的。如果要在其他地方去申报，那挺麻烦的。你们这么多人，万一我振臂一呼：“来，我们上街游行去！”那要出事的。他们不了解我是在干什么，也不关心什么《永嘉证道歌》，他们反而会问：“永嘉是谁啊？他有没有身份证？”（众笑）
但这里是合法的，已在国家机关登记过。如果不在这个地方，而在其他地方，那就很麻烦——聚集这么多人，可以马上驱散，还会说：“领头人给我出来！你们在干啥？搞清楚目的！说，角落里面有没有藏枪？手榴弹，原子弹？”这是开玩笑，他们不会只这样问，但是他们会怕，也不知道你是在干什么。
没办法，我们只能在这样的地方打禅七。当然，还有一个办法，我们去深山老林——我们扛着红旗去深山老林，来吗？如果我说去深山老林，估计在场的人会少四分之三，所以这也不现实。像深山老林这样偏僻的地方我们可以也找到很多，其实也可以拿一个禅七来试一试，看有几个人能跟着我们去深山老林？那就不会像这里，而是封闭式的，不让出来、手机收了，那七天突然与世隔绝，一下失联了。一个人失联还没什么，这么多人失联，直升飞机会出现的，全部喊“警察！警察！”
现在如果有一个人失联，特别是大学生或者美女，网上马上出现新闻。其实现在有很多人失联，但网上出现新闻的，一般都是大学生和美女——大学生和美女失联，大家都很关心啊！到时候，其中有很多大学生、博士生以及美女，而且这么多人同时失联，后果就很严重了。那我们要写多少材料，证明自己从没干过坏事啊？
所以，在这里打禅七就不怕了，因为合理合法。当地的派出所都知道，我也不怕谁去告我们，欢迎你们立即去告。而如果是换到其他地方，真的要做很多前期工作，因为大家不太理解。依现在的形势来看是越来越好了，因为党和政府慢慢开始知道佛教徒的心里在想些什么了，将来也可能会越来越顺畅。
闲话不多说，总而言之，禅七圆满了，值得随喜！这七天不容易，随喜你们的屁股！哪怕这七天只坐了一分钟——“我也坐了啊！”有些人很精彩的：“一天打几座我不行，我只打一座，但是我随喜其他人打全啊，所以我具有他们全部的功德了！”——哇，这个算盘打得很好啊！无论如何，我都随喜你们，一座也好，打全也好，随喜你们的屁股，因为没有屁股是没法坐的。所以回去之后，你们要奖励一下自己的屁股，拍打它几下作为奖励！（众笑）
现在开始交流《永嘉证道歌》的最后一课，接着我们念一遍《普贤行愿品》回向，然后禅七就结束了。我先把《永嘉证道歌》的最后一段偈颂给大家念一遍。
不思议，解脱力，妙用恒沙也无极，
四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得，
粉身碎骨未足酬，一句了然超百亿。
法中王，最高胜，恒沙如来同共证，
我今解此如意珠，信受之者皆相应。
了了见，无一物，亦无人，亦无佛，
大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，
假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。
日可冷，月可热，众魔不能坏真说，
象驾峥嵘谩进途，谁见螳螂能拒辙，
大象不游于兔径，大悟不拘于小节，
莫将管见谤苍苍，为了吾今为君诀！
不思议，解脱力，妙用恒沙也无极。
前两句偈颂说的是本体以及力用，第三句偈颂是说它的力用到底是怎么回事。
什么叫“不思议，解脱力”呢？如果我们真的证悟了自心本性，会发现所证悟的本体是非思维能力可以触及的。比如我们靠思维用力去找，会发现永远都找不到。
为什么？以前举过一个例子，当一个人修证比较深，能安住于很深的禅定，外面的念头和情绪的引诱在他的相续中已经被排开了（即我们常说的“破遣”——破和遣，遣是拿开的意思），心就开始去找自己的本性——用觉知也好、感受也好、返观也好，不停地找，非常用心地找，而你怎么都找不到。找的这种状态，称为“狗咬尾巴”，狗能咬得到自己的尾巴吗？它拼命地转，怎么都咬不到尾巴，转得越快，越咬不到。我还举过一个例子，叫“飞鸟追影”，飞鸟在天上飞，地上照出它的影子，它跟着自己的影子追，永远都追不到。此时要停下来，就停到影子上，狗也要停下来，不找了。
不找了，那就是了吗？也不对。不找了之后，如果一直这么静下去，就会进入被斥责的无记定。以前藏传佛教的宗喀巴大师、萨迦班智达、麦彭仁波切都斥责这个，直接说：“这么修下去就是畜生”——你不去找了，全部停下来，一直停停停，如果完全没有见解，停在里面就是死定。
这种死定有很多层面、很多状态，而且每个人不同。有些人的死定，他对身体和各种情绪的执着都没有了，而且把它看破了，但他定在一种极度的安静上——这还是比较高的。有的人纯粹是借助无记定下来了，对外面的执着一点都不破坏，只是定下来之后，由于前五识不起作用，不起作用就没有了；但是一出定，他还是认为这些事物是存在的，只是在定中像看不见一样。所以，他对于外面的事物是否真的存在，一点见地都没有，是一种更死的定。还有一些定，他会认为外面是不存在的，但他陷在心的某一个状态中，总是找不到本质。
所以，你去找也不行，不找也不行，怎么办啊？其实，最终的是我们心对自体的那么一点智慧——虽说是“一点”，但是巨大无比！很简单，我看你和不看你，我看清楚了你和没看清楚你，就是这一点。我能看清你脸的这种智慧本身，而不是你的脸的样子，是个什么啊？就是一个“清楚”——就这么一点清楚，对你而言很困难！
你没有这样的自肯力和自信力，所以需要上师的窍诀，需要自己相应的根机。无论如何，一旦你真的认知到之后，就会发现：它绝对不是靠思维，甚至修行都是没用的。修行都扯淡，修什么行啊？那玩意儿从来就在那里，修和不修，它都是那样。所有的修行,一是排开认知它的障碍，二是积累认知它的力量，那是一种自肯力。而它本身什么都不需要，也并非不可思议的事。
所以，当我们自认到自己的心，真会觉得好笑：“原来从没离开过自己。鼻子朝下，树往上长，吃饭要喂到嘴里，拉屎拉到桶里，这很正常。”虽然很平常、很自然，但你就是不能认。你不能认，那就不行，如果你靠思维去确定一个东西，还是不行。为什么不行呢？它不会产生解脱力。这就现实了，如果你没有认真（认得真切），它没有相应的力用，你会发现靠它解决不了生死的问题。
有些人进入深定时很厉害，出定之后稍稍一撩他，火气就来了，傻得一塌糊涂，很多事情看不清楚，不能产生智慧。这就说明解脱力没有产生，没有解脱的力量，心胸也不会广阔、广大，为什么呢？他的心里没有把握。比如有钱人进商店，为什么充满自信呢？对自己的钱包有把握啊！进去——“买！”甚至都不用亲自买，你看我去买东西，都是带一堆人去，“我喜欢这个”，然后回头就走了，谈价和买都是别人的事，这也是充满自信。充满什么自信呢？对自己的钱包充满自信。
证悟也一样，当你明白了，完全清楚是怎么回事，那就不慌、不急了，人变得从容和宽阔，真的会放弃今生的这些东西。而且你不认为有什么放弃不放弃，一场游戏一场梦，放弃是梦，不放弃还是梦。然后，你的心真会安住于不思议的本质上，这样才安住得了。否则你强行去认知一个东西，或者故意确定一个根本不是那样的东西，这样不行的，它不起作用，不会让你产生相应的自信、自肯，形不成解脱的力量。
这时候，你帮助别人也是真的帮助，因为处在证悟里面，真的是“无人无我”。帮别人——该帮；不帮别人——也不该帮，为什么呢？没有因缘就不帮，不会因为不帮而纠结半天。我们经常如此，比如看到一个人，也许自己可以帮他，但是帮他要伤害自己，于是开始纠结、焦虑。产生这种认知的人，他知道“我肯定会帮你，但也不会陷在因为不能帮到你而纠结”。
如果是这样，所有菩萨都会纠结致死的——目光所及之处都是众生，基本上都要下地狱。我经常在电视上看到那些牛皮哄哄走秀的模特，长得像骷髅一样，手撑在腰上“咔嗒、咔嗒”就出来了，好像全世界都是她的，其实我内心生起来的就是“这就要堕地狱的”。不是她的行为要堕地狱，而是她所持的知见和生活的堆积，除了造成地狱，别无出路。有些人就更可恶了，一打开现在的电脑，各种各样的犯罪，一个电信诈骗都那么厉害，到处都是欺骗、死亡、病痛。即使是人道，很多地狱境、饿鬼境都慢慢开始出现，何况死亡之后？
如果是这样，菩萨会纠结不完，但他知道安住于无执的状态中随缘任运，尽力做一些相应的事情。因为解脱力在自心相续的出现，对三宝和众生充满了崇敬和责任，所以，解脱力对他自身是一种大的解脱，不会在各种矛盾和痛苦中挣扎。其一，他依据解脱力，自身能获得解脱。在他自身可以体现出很多智慧、悲心这些，你会发现这种人做什么都厉害，没有一样不行。其二，他会影响别人。因为大乘菩萨的最终宗旨是利益他人，如果他利用自己的解脱力，可以影响很多其他生命，会让其他生命真真切切的摆脱暂时的痛苦，直到摆脱究竟的痛苦。
当然，并非是我们传说的那样，他的解脱力一来，就弄个生产线，手往头上一按就搞定了。他一定要随着众生的因缘，根据众生的福报、业障、信心这么来。但他知道什么人该下什么药，因为他自己站在顶峰上，知道解脱的根本在哪里，解脱中的障碍在哪里。
解脱力还会产生对其他众生暂时和究竟的影响。究竟的影响归纳起来，就是智慧和慈悲，所以他们说佛教的根本在于智慧和慈悲——智悲双运。但是智慧和慈悲往外的显发，根本点要落在哪里？落在不可思议的自心本性。所以他说“不思议，解脱力”，意思是我们去认知自心本性，可以产生相应的对自他的解脱力。
还有，自心本性是不生不灭、不垢不净、不常不断的一个不是东西的东西，它不像缘起性的事物是靠积累而来。积累的总会用完，哪怕再大的福报，如同箭射天空，势一尽，箭就会往下掉；而本性的运用是无穷无尽的，因为心的本性无穷无尽。
经常有人问：“心的本性为什么无穷无尽呢？”我们可以这么来思维：你想一个最大的数字，看它是不是最大的？如果你说它是最大的，我在后面加一个零。最小的数字也一样，为什么从1不能到0呢？（数学有三次危机，其中微积分的危机就是不能从1到0。不停地微分，就是不能为0，不能产生质变。）在这一点上，为什么量变不能到质变呢？因为分别念无穷。分别念是心的力用，不是物质性的，即心的力用是无穷的。
它的无穷也就表明，如果我们认知本质之后，可以无穷地运用它，只是运用的层面全在本质上。为什么一个人不证悟，他的轮回是无穷无尽呢？这只是在本性上产生分裂而已，由于本体无穷无尽，分裂（轮回）也可以无穷无尽。解脱，只是让分裂回到不分裂的本体上去。一旦明白本性，你的分段生死就解决了。
分段生死是什么？这一生为人，下一生为天人或畜生（六道轮回），是一段一段的，叫做“分段生死”。这是属于念头大量堆积造成的六道，“六道”其实是笼统的分类，每一道中有很多种，道与道之间还有连接性的过渡地带。比如细菌、病毒，很大程度上是饿鬼道和畜生道之间的过渡地带，虽然它是畜生，但不像畜生，而且很多状态又和饿鬼差不多。人道和畜生道也有连接性的过渡地带，比如灵长类动物的猿猴，它是畜生，但又有点像人。没有人明确地规定一定是这个道、那个道，而是根据各自的业力，自然产生类似的生存状态，这叫分段生死。
心的力用不停闪动，前一刹那和后一刹那不同，叫做“变易生死”。八地菩萨以后，才会开始真正的消除变易生死。一地到七地，分段生死没有了，但还有变易生死；八地到十地，变易生死开始没有了；到了佛地，所有念头的起落彻底没有，完全是大圆镜一块（“大圆镜一块”是形容词，没有真正的大圆镜）。
所以，一旦我们明白了明空双运、定慧圆明的本性之后，可以妙用无极——“妙用恒沙也无极”。“恒沙”是什么意思呢？一是指时间，二是指空间。“恒沙”本是恒河沙数的意思，佛陀经常说：“你用恒河沙数的珠宝来供养我，还不如背诵四句偈。”——哪四句偈？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”——好了，比恒河沙数的供养还厉害。
“恒沙”原意是指很多，这里的“妙用恒沙”，妙用的多体现在何处呢？体现在无穷无尽的时间和空间上。“也无极”，就是我们运用起来没有终点。一个人如果证悟了，等于拿到无穷无尽的大银行（这是一个通俗的比喻，在说“大银行”的时候，是有人我和法我的，而他那里是没有人我和法我的），然后安住于本性，随着众生的因缘去利益众生，这时的智慧、慈悲以及力量都会无穷无尽。
解脱本身会形成力量，这种力量还有次第。初悟的时候力量比较弱，对自相续的松脱都有限，对他相续的影响也有限。随着自相续的松脱，力量越来越大，对他相续的影响也越来越大。自相续的松脱，可以随着自己用心而飞速扩展，但影响他相续就不一定了，还要仰仗过去世的因缘。有些人说：“他证悟很高，为什么只影响那几个人呢？”因为他的因缘就是如此。
为什么呢？有著名的蜜蜂城的故事可以说明。佛陀带着阿难去一个城市传法，进城之后，佛陀开始敷座讲法，这些人站起来说：“你胡说八道，你妖言惑众”，把佛陀赶出去了。阿难不干了：“他们对你没信心，没有因缘，怎么办呢？”佛陀说：“不会的，你去讲法，他们会有信心。”阿难说：“你去都不行，我怎么可以呢？”佛陀说：“你去试试！”于是阿难一去敷座讲法，全体欢迎、鼓掌，然后问他：“请问阿难尊者，你的法是谁教给你的？”阿难回答：“就是刚才被你们赶出去的那个人。”
原因是什么呢？很多世以前，释迦佛和阿难是兄弟，当时释迦佛很调皮，用烟去熏蜜蜂的窝，阿难看到很心疼，可怜它们，就把它们引到另外一个地方重新筑巢。因为释迦佛成佛的因缘，这些蜜蜂全部成了人，但是他们的教法一定要转个圈，要先报了当时熏他们的那一仇。当时阿难连阿罗汉都不是，与释迦佛的证悟没法比，但是依此因缘，蜜蜂城的人们也只听阿难的。所以，并非一个人的修证好，就能度到周围的众生，还有一个很大的因素——因缘。
比如当年的阿底峡尊者和美德嘉那尊者一起来到西藏，阿底峡尊者成了后弘期的大祖师（西藏佛教分前弘期和后弘期，前弘期是莲花生大师，后弘期是阿底峡尊者），这多了不起啊！他绝对伟大，在西藏号称第二佛陀。但在当时的印度，还有一个修证和功德与他一样的美德嘉那尊者，结果来到了西藏，因为因缘不济，翻译跑掉了，他回不去（当时不像现在，打个电话就有人来接哦），没办法，给一个西藏的老妇人当了四十年奴隶，老妇人让他天天放羊，担负着最艰辛的杂役，甚至坐在他身上挤牛奶，以代替坐垫。
阿底峡尊者听到之后大哭：“西藏人太没福报了！美德嘉那尊者的功德几乎与我一模一样，在印度请都请不到，你们却拿来当坐垫坐了四十年。”我们会认为：“美德嘉那尊者好惨啊！”其实他根本不惨，在他的境界中，不要说老太婆坐他，随便你对他怎么样，对他而言都没什么太大差别。但是对西藏的众生来讲，那就好可怜，本来很多人会因此而解脱。
这又是一个非常巨大的问题——因缘。有些人证悟的程度很深，但他影响的人不见得有多少，而有些人证悟得不是很深，但他有可能影响很多人。甚至有些人是邪的、乱七八糟的，由于很多人和他种了邪因缘，也有很多人拥护他。我们在世俗上看到很多这样的事情，比如一些乱七八糟的邪教，却有很多人拥护。
佛教到底如何，最根本的拣择，不能看他的名气大或是徒众多，这样绝对不行。而且，就算他的徒众多，也不见得与你有这样的因缘。那要怎么办呢？其一，要去学习，了解佛陀到底说了什么。它是真理，我们可以去追它。其二，要观察各种各样的因缘，看自己是否适合跟着他学习，学习之后，看他的教法能否适合自己。比如目前，如果我们一定要跑到尼泊尔的随便哪个山洞去找人学习，那挺麻烦的。不能有神话传说这方面的想法，武侠小说中看到的全部先搁下。佛法没有什么神奇的，跟学一门科学一样——了解、修行、实践、证悟。
在中国，这方面的传说特别多，武侠小说中也有很多。比如以前学太极拳的杨露禅的故事，他跑到哪里去当奴隶，然后又如何如何，最后别人教给他最好的功夫，很感人。古往今来，只有杨露禅一个人，而且太极拳不靠法义，是现量看得到的——“来”，一巴掌打出去！佛法则不同，它又不打人，打的是烦恼、轮回，这要靠智慧，外在的东西是看不出来的。如果看打人，现在太极拳行吗？得看原子弹！你要学，要找中科院，找核物理研究所。
所以，我们要以科学精神去追佛法。它是真理，我们要了解它，甚至初期不妨怀疑。当然，有的怀疑根本不是怀疑，比如有人觉得是假的，马上回头就走了。这哪叫怀疑啊？这叫傻子。真正的怀疑是：“是这样的吗？我要了解清楚。它是不是忽悠呢？是不是一个不圆满的学说呢？就算是一个概念性的圆满，它能不能实现呢？”比如数学可以在概念上圆满，但如果把范围扩大就不圆满了，一定会产生冲突。
也就是说，我们要以很深刻、很深邃的思想去接触佛法。你说：“我现在不行，我没有这个能力。”那就没办法了。你没有这个能力，就先找一个地方信，在信之前要多拜佛。你既然信，说明在概念中已经确定它是真的，虽然它是真的，但来教你的人不见得是真的。至于它是什么，你先不管，你已经相信了它，那就求你信的东西让你找到一个能教你的老师。只有这个办法，如果真有一个很绝对的办法，我想佛陀早就说了，轮不到我来说。真正的方法，还是要自己详尽地闻思和了解，这样才对。有很多传说性的东西，不见得是正确的。
“不思议，解脱力，妙用恒沙也无极”，意思是当我们证悟心的本性之后，可以利用它，使自相续的各种烦恼和痛苦消失、消融乃至于挣脱，同时可以影响他相续；而且可以无穷无尽的用下去，因为心不生不灭，不会坏。它不像一个人的身体是一个缘起现象，一定会坏。我们的某种情绪也一定会坏，比如今天说“我爱你，我愿意爱你爱到天荒地老！”结果天还没荒，地还没老，甚至天都还没黑，你就不爱了。它既不是情绪，也不是念头，如前所说，把这些心的变化分解起来，对生死而言，一是分段生死，二是念头的起落——变易生死。一地到七地的菩萨，分段生死没有了，乃至于分段生死的种子都被去除得干干净净，也就是人我执被完全去除；到了八地菩萨，变易生死开始消失；到了佛地，变易生死完全没有了。
其他也一样，普通人在修证的过程中，如果真的认知了本性，你会发现它太管用了！对自相续来讲，无论遇到什么事，只要在里面安住一段时间，没什么解决不了的。对于他相续就不一定了，一方面是依据你自己的证悟，你得有相应证悟的力量、智慧和才华等等；另一方面是依据对方的福报。此时你会发现，连才华都会有用，如果你的才华大，可以使与你相应的人变得多起来。比如你会钢琴，而这个人恰好是学钢琴的——“那我们俩说说钢琴”！
佛法用到哪里都可以，用于治病，他就成为医王；用于钢琴，他就成为钢琴王；用于打架，他就成为打架王；用于偷东西，都会成为偷王。也就是这种智慧会很厉害，你会发现自己越有才华，有相应才华的人越会被你搞定，你“融化”他的能力就会增加。而且修到一定的时候，它有延续性，那种堆积是不会忘的。我们现在的分段生死会被忘掉的，前世搞了什么都忘了，甚至不用前世，连这一世读的书都会忘。有个著名的笑话：“老师，以前你教我的知识，我都还给你了，你能否把学费也还给我？”但佛法不会如此，你掌握根本的东西之后便不会忘记，学什么都会被彻底记住，甚至绝对圆融地运用，特别是解决分段生死之后更是如此，所以“妙用恒沙也无极”。
度人就不一定了，你会发现主要是依靠对方的福报，要对方有这个福报才行。比如你是学医的，你证悟了，而对方也是医生，那么对他而言，学医其实是福报。为什么呢？其实并非学医是福报，而是他与你的因缘是福报。他傻乎乎的就相信你，恰好你是真货，这就叫福报；恰好你是假货，对他而言就叫业障。福报是因缘的东西，有些很大的菩萨会和所有众生广结因缘。结因缘，有善缘也有恶缘，最好是结善缘，如果没有善缘，恶缘也得结一个，最怕的是没缘。
“佛不度无缘”的意思是什么呢？他影响不了对方，对方不听，随便他说什么都不听。佛陀有个最著名的故事，一个老太婆出现了，佛陀说：“你只要看我一眼，我们结上缘，就好办了。”老太婆就是不看他，把头转向左边。佛陀变一个化身到左边，她再转向右边，佛陀又变一个化身到右边，她又转到后面去，佛陀在她四方都变一个化身，然后她往天上看，佛陀再在天上给她变一个。最后她没办法了，把眼睛闭上，佛陀也无可奈何了。这是一个真实的故事，她就是拒绝这种东西。
以前我不相信，觉得看一眼又不死人，哪有人这么傻啊？我真的这么做过，以前在禅宗的南华寺，当时我刚刚学佛，也是急功近利，认为把钱拿出去，很快会得到福报，我的钱又多，拿这么大一叠百元大钞，见乞丐就给。而且我受了很多这方面的教育，比如“让人念一句佛号，功德无量”等等之类的（你们肯定也受过这些教育），然后见到一个乞丐，“念阿弥陀佛”，给一百块；再来一个乞丐，“念阿弥陀佛”，给一百块……当时有很多人念佛号，但有一个人就是不念。他穷得一塌糊涂（要知道当时的一百块钱，相当于现在的一千块钱），拿着钱只是“嗯！嗯！”我开始以为他的嘴巴有问题，结果他和其他人说话流利得很，但就是不念，我走上前说：“你不念就滚！”最后他还是不念，结果我没有抢赢他，钱被他抢走了，而且这样的事还不止一次。
后来我们和慈师去放生，有很多汽车跟着去，然后有人来收停车费（很多成都的师兄都知道这件事，现在还有参与成都放生的师兄在这里，不知道你们是否听说过）。本来他是乱收费，场地都不是他的，他还收停车费。我们说：“好了，你可以收停车费，收一个，念一句阿弥陀佛。”结果他很愤怒，差点把车掀翻：“我就是不念，但是车费你要交！”这是真实的事情。
我突然发现，人心真的会拒绝这些，而且莫名其妙。我觉得很不可思议，假如我是唯物主义者，你只要给我钱，不要说念阿弥陀佛，无论什么我都念。“只是念而已，念完就算了，但钱是真的”，一般人都会这么想。后来我也想通了，这如同唯物主义者怕鬼，其实他根本不是什么唯物主义，而是感觉主义、傻主义。既然是唯物主义，那你怕什么鬼啊？明明大家都是唯物主义者，结果晚上讲了鬼故事之后，都不敢出去。其实很多人既不是唯物，也不是唯心，就是感觉主义者、动物主义者，简单的好坏和简单的理念支撑他，而这些理念根本都不圆满，有很多矛盾。
利他的时候，其实要靠对方的因缘。因此佛陀才用一些办法，让其他众生积累福报、增加因缘，才会出现玛尼石、摇转经轮、挂经幡等等，它们让更多生命与佛教结缘。很多人说：“这些有什么意义啊？”有意义。因为生命无非是阿赖耶识中的现象生起落下、生起落下，然后运动、积累、遇缘显发，而你种下了与佛教有缘的种子，它是不坏的，因为它与本质相连。比如佛法、佛经、佛塔、咒语等等，它的根本因其实就是我们的本性。
所有事物的根本因都是本性，但其他事物是经过人我和法我出来的，最后会坏的，因为人我和法我是二元的东西。但是阿弥陀佛、释迦牟尼佛的佛号以及经幡等等（比如一个咒语“嗡玛尼呗美吽”），它是经过无我本性显现出来的，虽然经过人我执一接触，但是我们的人我就与无我的东西结上了缘。而无我的东西、从本性中直接出来的东西，下去以后是不坏的，称之为“金刚种子”。其他的因缘种子都坏了，而它是不会坏的，总有一天会显发出来。
当然，这个时间太长了，不知道要多久，如果你勤于浇灌，可能这一世就开花发芽。你不勤于浇灌也没关系，你去灌个顶，十万亿大劫之后肯定搞定。很简单，你先去灌顶，然后拼命犯错误，即使什么都不修，最终也解脱了。为什么？十万亿大劫之后都会解脱——你犯了戒，反正一下就堕入金刚地狱（从金刚地狱出来马上会成就）。你说：“十万亿大劫好长哦！”其实与无尽的流浪（轮回）相比，也就是一刹那而已。当然，我们不要去走这条路——十万亿大劫哦！“十万亿”是个多大的数字啊？更何况后面还加了个“大劫”？你想想看，一个人的生命也就是两三万天。
所以，我们可以利用它迅速获取证悟，而且证悟之后，还可以无穷无尽地利益众生。当然，利益众生要看其他人的因缘，但是我们可以尽量广布这样的因缘，然后把因缘进行贯彻、落实和培养，生命会因此而一个一个的获得证悟和解脱，这叫“妙用恒沙也无极”。
四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得。
如果你真正的证悟本性，经常能安住于本性中做弘法利生、自利利他的事，那此时就是“四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得”。
什么意思呢？“四事供养”就是吃、穿、住、药——饮食，衣服，卧具，医药。“四事供养敢辞劳”，如果真的证悟了，可以接受这些东西，而且接受很多都可以，“万两黄金亦消得”。原因是什么？你证悟的本性，可以把人我和法我彻底消融掉，而这些东西全部是基于人我和法我之上的。
这样很容易形成一个误会：“既然如此，那我拼命的接受”——关键是你证悟了吗？这是其一，其二是你证悟的程度如何。还有，证悟者接受这些东西，并不是为了自己的享受、舒适和愉悦。当然他们也可以舒适、享受和愉悦，但根本目的不在于此。而且他经常安住于本性中，这些东西真的能够“消”。
云门寺的斋堂挂着一副对联：“三心未净，食中一粒也难消；一念清净，万两黄金亦受得。”如果你“一念清净”，也就是证悟了，那么万两黄金亦受得；如果“三心未净”，即现在心、过去心、未来心没有明白，就算每天吃一粒米也难消。两者的差别就有这么大，原因是什么？这和前面的忏罪是同样的道理，罪业的成立要依据人我和法我，证悟之后，人我和法我会因此而消融，罪业也就没有了。福报亦是如此，因为没有人我和法我，本体是无穷无尽的，妙用无极，所以享用也没问题，“四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得”。
所以，证悟者的福报大到无边无际，同时消业的能力也是无穷无尽。但最关键的是，你是否真的证悟了？真的证悟者反而不在意这些，因为在意的本质一定是人我和法我。之所以会在意这些东西，因为人我需要保护，有虚荣、世间八风吹动，他一定很在乎外境的好坏，会认为外面的事物是很厉害的东西。但是处在本性当中，看万法都是法性，很多东西都是随缘任运而来，他反而不在乎。
宗萨仁波切说：“什么叫出离心？很好的东西，你可以尽情的喜欢，但是离开之后，马上把它忘了。”他说的是一种现象，凭什么能做到这样？如果他安住于法性中，真的可以如此。“哎呀，这个好漂亮啊！砸了看看，它会不会碎呢？”“砰”的砸碎了，碎了就碎了，还说：“它居然还可以砸碎哦！”游戏的心境特别重，但这不代表他不慈悲，他也非常慈悲，他最珍惜的就是生命。
我想问大家：什么叫生命？我们经常说，杯子和我们的身体其实都是万法的显现，那为什么人的身体叫生命，而杯子不叫生命呢？为什么身体是有情，杯子却成了无情呢？差别是什么？人的身体是心，那杯子呢？是心借用杯子来显现，其实身体也是无情——身体当然是无情啊！如果身体是有情，岂不是我们死了之后，身体就开始有痛苦了？
因为身根承载了其他根，承载了眼根——能看、耳根——能听，所以我们把身体称为有情，但它实际上是无情，是心借助它来显现，真正的有情就是心。如果哪天心以另一个东西来显现，这个身体成了无情，它（另一个东西）就成了有情。但现在心不能借助杯子，只能借助身体，为什么？心一收摄的时候，只能借助身体，因缘就是如此。如果是一个孤独地狱的众生，比如它在扫把里面，你去弄扫把，它会疼的。有孤独地狱的众生躲在扫把中，你每天拿扫把打扫，他每天都疼。
所以，到底什么是有情和无情呢？真正的有情就是心。心产生分别，就成了有情，只是我们借助身体来进行分别，身体成了一个移动的个体，我们有时候会用身体来代替“我”。实际上，如果我们死了，我们的心换到另一个个体上，原来的身体就变成了“他”。
这就表明，真正的证悟者最重视的是你的心、你的心的解脱。你的心解脱之后，这些外在的事物是没关系的。
“四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得”的原因是什么？在证悟者的心中，万两黄金和一堆狗屎没有太大差别，有时候一堆狗屎甚至会更有用。比如当今社会，突然哪天黄金失去了价值，而狗屎是不能失去的，因为要种庄稼，假如我们现在要搞有机蔬菜，你会发现屎比化肥还管用。黄金拿来干嘛？啃啊？黄金贵重，是因为它有交换的价值。
真正的证悟者，他最重视的是你的心。至于心显现的其他事物，是依缘而定的，如果它有利于心的解脱，他就非常重视；如果它不利于心的解脱，他会斥责它。而且他还是分时段的，为什么叫分时段呢？有时候它利于心的解脱，有时候不是。比如经论，刚开始他一定会鼓励你读经论，因为利于你这种初学者的心的解脱——“你赶快读啊！你怎么还不读？”读到后来，他发现你沉醉于名相，不去修行，就会说：“你把经论放下！去修行。”看着你打坐，打着打着又不行了：“别光打坐，坐成死木头桩子了。”
总之一句话，因为每个阶段是不同的，都是外显的东西，但是他会瞄准一个根本目标——心的解脱、调伏以及自认，只有证悟者才有这样的能力。在此过程中，四事供养、万两黄金根本不算什么。
而众生不是如此，为什么我们会认为黄金重要呢？因为黄金可以满足身体以及虚荣的需要，而且现在主要是满足虚荣的需要。为什么一定要卖肾去买iPhone 7呢？买了iPhone 7，还要天天拿出来看嘛——“iPhone 7，嗯！”其实iPhone 7和iPhone 6s差不了多少，甚至像我这种人，iPhone 4也差不了多少，除了打电话就是上微信，其他的基本没什么用。那为什么不停地买呢？有时候就是因为虚荣。反而我不是虚荣，因为iPhone 7已经不能表达我的虚荣了，我要更大的！
如果一个人安住于法性中，他会觉得很好笑。这些东西像梦一样，他既不会拒绝，也觉得好玩，但绝对不会因此而产生耽著，所以“四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得”。但这并不代表我们在没证悟之前，可以随随便便乱来。有的人说：“他证悟了也会乱来。”证悟者不会如此，他会处处替你着想，会瞄准你的心，看你的心适合什么样的。如果你的心需要把所有衣服都扒光，他就会把你的衣服扒光，让你解脱；如果需要全部穿上才能解脱，他就把全世界的棉衣都给你穿上。他有很清晰的目的，而且会有这样的智慧和能力——即是前面说的解脱力。
你说：“那我怎么判断呢？”你怎么判断啊？这种说法本来就是错误的，你没法判断，凡是说判断的都是扯淡。你只能拼命地闻思和修行，前面的择师就是一个判断的过程；到了后来，拜上师的同时就失去了判断（在一定程度上，不是全部）。如果你真的觉得“我要依止这个上师走向解脱”，你就不要再判断，判断不了了。也就是说，心里已经认定他肯定能引导你走向解脱，这非常的危险，你在拿自己的慧命不当回事。那就不是万两黄金的事了，因为轮回很多世，你会有很多万两黄金，假如一世收一万两，那就是万万万……万万两那么多黄金，这不是钱能代表的。因此，我们在这个问题上要非常小心，坚持闻思和修行。
在密宗里面，如果真正找到一个能够依止、解脱的上师，那不知道是多少劫修来的超级大福报！如果大家有这样的机会，要千万珍惜，它不是一点点钱、名誉、名声可以解决的问题。但是为什么引不起你们的重视呢？说白了就是蠢！不知道它的重要性，只看到黄金等东西，黄金算什么啊？！这些到底是不是正确的呢？反复地闻思，把它思考透彻。就连很多世俗的事都要想透之后，做的决策才稍稍好一些，更何况这样的解脱大事。
粉身碎骨未足酬，一句了然超百亿。
如果是已经证悟的人，对引导他成就的上师会感激到什么程度呢？“粉身碎骨未足酬”。一个人真的明白本性之后，对上师三宝的感激会达到极致，就算把所有东西供养出去，连身肉都给，他一点不会在乎。为什么呢？此时他生命的本质根本不是身肉了，当然会“粉身碎骨未足酬”，就算一万具、一亿具身体拿来粉身碎骨，也未足酬。因为安住于本性中，这些都是幻相，要多少有多少。
“粉身碎骨未足酬”，这是证悟者的心态，他对上师三宝的感激和对众生的悲心会无比强烈。如果一个人真的证悟了，为众生的解脱死一万次都可以。他安住于法性中，不觉得这有什么了不起——“身体不行了？换一个！”身体完全是为了众生而显现，他同样也对上师三宝充满感激——“你需要？拿去！”
因为他的出发点不在身体这里了，而我们还是以身体为根本点，稍稍一破坏就痛苦不已：“哎哟，不行了，咋办啊？嗡班匝萨埵吽……”但如果是一个大圆满证悟得稍微深一点的人，比如他得了癌症，也是微笑以对：“我可以走了。”安然安住于本性中去世就完了，身体可以再换一个，或是直接在法性中阴时成佛。
所以，证悟者是不怕死的，同时对上师三宝的感激会达到极盛。这是有依据的，不是一种感动，而是彻底的清晰和明了。对于未证悟者而言，我们为了证悟本性，同样得有“粉身碎骨未足酬”这样的心。证悟之后会有这样的心，反过来讲，你有这样的心也利于证悟。
佛教一开始就要求我们舍弃今生、发大乘菩提心——“为利众生愿成佛”，视师如佛的时候要求身口意全部皈依、全体供养，为什么？坦白的说，就是要剥夺掉你对世俗的所有贪恋，让你的本质彻底露出来。这一方面很殊胜，同时也非常危险。
换个角度来讲，如果你的心始终向着自己认定的那个人，也许那个上师不是真实的，但是你心的目标会认为他是真实的，他是你心的显现，那么，功德永远都在。怕的是你依止他，他却乱教你，你本来可以在这一生就回去（解脱），结果被他一引，不知道引到哪个花园里去了。所以，依止上师一定要谨慎选择，如果你选择的根本上师是法王如意宝等等，这些是不会错的。因为现在他能教我们的就是这些书籍，而书籍上的内容全都是正确的。
谁有本事把他们书籍上的错误指出来？你一说出来，就会很搞笑。我看过很多攻击他们的书籍，看得我哭笑不得！当然，这些攻击的书籍对初学者影响很大，因为初学者不懂，但是我们这些人会觉得荒唐至极。还有，如果你闻思很深，很多宗派、各种说法看多了之后，你就知道孰对孰错。不用等到证悟，快接近的时候就差不多了。
也就是说，这些道理永远都是对的，你皈依他，就要沉浸在这些道理当中。这些道理不会乱教你，但是阐释这些道理的具体的某个人，你要小心了，万一他自己都是二不跨五、是黄的（方言，意为半吊子、学术不专）。你说：“他黄、你不黄”，也有这种可能性，连竹子都把人弄开悟了（香严击竹），还有一个妓女让人开悟的故事。关键他既不是竹子，也不是妓女啊。你知道竹子是无情物，依靠的就是一个响声；妓女，依靠的是她偶尔的一句歌声。但是你依据的上师，他要教你怎么看佛经、怎么修行、怎么解决你的问题，最后还要给你说什么是本性，结果他自己都不知道，二不跨五的，怎么指引你啊？所以，这是很危险的事。
你说：“那要教一个什么办法，让大家找到一个真上师呢？”说老实话，对此我想过很多，真的找不到。最安全的就是你大量闻思和修行，现在是个开放的世界，你去比较。首先要讲理，起码是理讲得通的人才足以信赖。也许他是证悟者，但是理讲不通，你就要小心了，因为他没法教你。然后你要通过各方面的信息去接触，千万不要道听途说，因为团体之间经常传说神奇故事。
连我都有传说的神奇故事，我什么神通都没有，我只有两通——尿通和屎通。（众笑）目前来说，我还没有相应的病，排泄都很顺畅。但是我在网上看到，有人说：“我看到你坐在上面，是菩萨的形象！”我建议你去医院检查一下，看看眼睛是不是有病？我就是普通人，普通得不能再普通了，你硬要说我不普通，只有一点——我有钱。当然，这都还是与一般人相比，我刚好说“我有钱”的时候，国民老公进来了：“哼哼！”我马上会作出补充：“我说这句话是有范围的。”
很多事物是相对性的，无论如何，学佛一定要多方面接触，不能听传说，就算他真有这样的神通，那也不管用。如果真的有人莫名其妙、毫不讲理地在你面前显现神通，他最牛也就是缘觉佛，不能教你菩萨的东西。而且我们这个时代应该出不了缘觉佛，因为佛教还在。
而且很多传说都不是自己亲眼所见，比如“哎呀，我这个朋友绝对不会骗我，他亲眼看到的！”“你知不知道那天我钱包不见了，他坐在那里，真的就找到了！”我告诉你，缘起好的时候，你搞个沙盘来扶鸾（即占卜），都可能把钱包找到，那就是鬼干的。现在泰国养小鬼是真的，弄一些小鬼来做这些事。后果呢？与解脱一点关系都没有，但与你接下来生病、摔跤、得癌症很有关系。
我没有否定这些鬼鬼怪怪、神神怪怪的事，但是它不起作用。真正要起作用，你得去看佛陀到底说了什么。而且说老实话，我学佛那么多年，真的没有看到那些神神鬼鬼的事，我问过一些真正的大德，他们也说没看到过。
有时候我看到，但不敢确定。有一次我去藏地的山上闭关，雄心满满：“我要坐穿牢底！”他们开着车把我送上去，四个大汉拎着东西，居然不坐下来陪我一下，放下东西就走了。走了之后，一大堆东西放在那里，我从来没做过饭，一下就傻了。而且发现人在山上，移动起来也很困难（氧气稀薄），还要做饭、洗碗，这对我来讲很现实。我一个礼拜都在和饭菜作战，临上山之前，他们在车上教给我一种做菜的方法，我两个月都是用那一种方法做的菜，后来成了这种做法的高手。但是前一个礼拜把我整惨了，人又生病，真的坚持不下去，觉得自己快死了。我心想：既然如此，听说祈祷管用，我就祈祷一把吧！然后开始拼命祈祷……
当时人没了依靠，平时有依靠的时候：“拿钱去买！”“兄弟们，过来帮我，有钱！”而且平时有很多朋友，可以给朋友打电话：“现在什么都放下，快过来帮我！”他们马上就来了。像我的话：“关门，放狗！”一群人就拥出来了。但那个时候靠谁去？还没死都尚且如此，死了更惨。我什么都靠不了，只能祈祷：“嗡班匝萨埵吽……嗡啊吽，班匝格热巴玛色德吽……涅庆日俄再爱香克思……”哇，真的好用心啊！当时就这么一下入定了，大概几小时之后，病症开始消失，然后眼睛一睁开，就看见好厉害的彩虹，于是我把它拍下来了。
但那是不是真的？藏地经常都有彩虹，说不定就是巧合，知道吗？它唯一起到的作用，就是让我信心大涨：“彩虹都出来了，捱得过去！”然后就爬起来，开始去做事。但这是不是巧合，是不是上师的加持，说老实话，我真的不知道，到现在也不敢确定。不过，当时的祈祷确实对我的身心起了作用，人就从那种病痛、绝望的状态中爬起来。至于彩虹是不是真的神异现象，我确实不知道，因为藏地经常都会出现彩虹。后来我下山的时候，他们来接我，还出现了双彩虹（其实拍片的师兄去深圳，也经常拍到彩虹）。
所以，外面的事情不足以证明什么，而且我这还是真实的事情。当然，你们都可以当故事听，起码在我这里是真实的，因为是我的亲身经历。即便如此，我也不见得认为它是什么神异现象，还得看法理是否真的、能否起作用。而我通过这么多的修行——出离心、菩提心以及空性的认知，这些是真实的。我没有证悟，我是凡夫，但起码在理义、在空性的认知上，我了解它是真实的。在初步的单空认知上我是有的，公开说都没问题，谁都不怕。不管是什么大德，我们来比一比，不是比神通，而是说法义，这没问题，跟谁说都可以。
大家要很踏实地闻思和修行，我觉得要以追求真理、追求科学的心态去追求佛法，在现在的时代太重要了！去掉宗教层面的胡说八道，把它的真理性拿出来，智慧、面向也拿出来，把真实的慈悲拿出来，利益自己和利益生命，这才管用。宗教以及一些神乎其神的传说，不管其真假，我们首先在内心消退它，甚至对它的追求都要减轻。
可是我们一听到有神奇故事就一拥而上，这样的师兄我见过太多了，花了很多精力和钱去追一个神奇故事，然后灰头土脸回来了。就算没有灰头土脸回来，十几年之后，那些神奇故事的刺激都没有用了，烦恼依旧，痛苦依旧，佛法的作用一点都没体现，更别说什么“不思议，解脱力”了。所讲的内容，我们要从中得到这样的收益才行。
“粉身碎骨未足酬”，也就是我们要去追求真理，哪怕粉身碎骨也值得。
“一句了然超百亿”是什么意思呢？“一句”是指最根本的法义，或者叫窍诀，或者直接说的自心本性。如果我们明白了这一句，等于佛陀所说的三藏十二部全部明白，叫“一句了然超百亿”。不是指金钱，而是一个人明白了根本，那所有的都懂了。
会不会这样呢？真会如此。你可能不懂所有法门的具体细节，但他们的目标就是本质，如果你真的明白了本质，再去看这些法门就很容易清楚，甚至可以教他“你不应该这样去修”，因为你知道怎么去着力。所有修行其实都是为了去障和积资，真正的本质不是修出来的，它永远都在。明白本性之后，你的心会很清晰，知道要用什么方法松掉他的执着、去掉他的无明，他的心才能回到本性并且安住于它。所以，你的指导方法都不会错，你明白他要如何修行、用力才最得当，不会瞎用力。这是过来人的一些作用。
这些千奇百怪、众多纷繁的法门，它们最根本的宗旨就是对这一句的了然。反过来讲，如果了然这一句，对这些法门的要点、进行的方式也很清楚，会知道这些法门是针对不同人群、不同执着、不同根器或者不同阶段所设立。这些人拿到宗派的分类，随随便便能够明白，还可以给你讲“宗教各派别的比较学”，于是判教就出来了。
比如西藏有一切有部、经部、唯识部、中观部；汉传佛教也有很多派别，前几天讲的小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教，天台宗的藏、通、别、圆（化法四教），还有化仪四教……分起来有很多。乃至于比较究竟的法里面，有自续中观、应成中观，再上面有他空中观，然后有大手印、大圆满。你完全清楚它们中间的细微差别在哪里，他给你一讲，你就开始笑，因为你知道他在说什么，也知道他陷于何处。你还知道，有时候就是要故意让他陷一下，说早了会完蛋。因为他陷在那里，就在那里用力，一用力，会破坏相应的执着。
到了最后，什么都证不了，只是明白而已。彻底、透彻地明白，而且踏实了，就会发现那个东西根本不用修。如果你要真的自体去发现，并产生它的力用，确实需要去除所有的无明和执着。中间那些无明的执着，他的心一定有着力点，你会明白是怎么回事，到了后来他自己也会清楚。那种彻底的清楚就叫“一句了然”，为此所产生的各种法门有百千万亿之多，但是了然这一句之后全部超越，叫做“一句了然超百亿”。
法中王，最高胜，恒沙如来同共证。
由于这样的法门，所以认知自心本性的法就叫做“法中王，最高胜，恒沙如来同共证”。所有的如来证的都是它，不管什么佛。实际上佛只有一个，根本的佛就是我们的自心本性，依据不同因缘，不同人类的族群、文化、阶段，就产生不同的佛。
比如大家都是一地菩萨，一地菩萨面前出现的佛全是有形象的，绝对不是三十二相，比三十二相还好看。如果我们达到一地菩萨的状态，就可以看到百部本尊的相，各种各样的佛像就会出来。而且我们的修行方式不会像现在这样，是按照心的本性自然显现出的形象，和自己一对比：“哇，他的形象又光明、又亮、又大，而我的这么矬，这边也不行，那边也不行！”然后修行时往那里着力，出定之后开始积资净障，再回头去一看：“哇，形象饱满了好多！”而且修行的时候不是靠语言来讲法，大家都有他心通，两个人坐在那里什么都没说，“说时默，默时说”，方法全都变了。
比如《维摩诘经》中有个香积国，他们修行是靠鼻根和舌根，法义就融在饭里。有信心的相应众生坐在那里吃饭、闻香，然后这一坐结束了，下一坐再来，最后就解脱了。大家会觉得：“用鼻子怎么可能呢？”因为我们的鼻根太弱了，人类的眼识比较强，耳识是最强大的，没有方向。
有些鼻根很好的众生，可以通过鼻根来判断，比如拿到某样东西一闻：“已经有五个人摸过了。”然后再一闻：“甲摸过，乙摸过……”，狗就做得到。鼻根的分辨能力可以这么强，如果再扩展起来，屋子里有多少种气味，每种气味不同，怎么区分，它是怎么回事，以此写一部经论都可以的。比如某种气味是如何如何，直接用鼻识告诉你：你把鼻识往这一放，它怎么怎么样；然后鼻识一平均，就进入禅定了。
能明白吗？我只是举例来说明，根据不同的东西，他都可以把你逼到最根本的本性上去。但无论如何，最根本的本性只有一个，是“恒沙如来同共证”的。“恒沙如来”是什么？依据众生不同情况所显现的菩萨以及佛陀。“恒沙”是很多的意思，过去佛、现在佛、未来佛，无量无边，因为众生太多了。你说：“有多少呢？”不可能有数量，因为心的分别念永无止尽。
真正的众生，就是心的分别念。从本质上来看，一个众生都没有，佛也不成立；产生分别念，有了个体感，众生就有了。分别念随时都会有，而且无穷无尽，没有开始，也没有结束。“广泛”对应的是下文的“个别”，“ 从个别来讲，每个人都可以明白轮回没有开始和结束”，故如果认为广泛不妥，可以修改成整体。从整体来讲，轮回不可能结束，因为没有开始过。从个别来讲，每个人都可以明白轮回没有开始和结束，当你明白了，你的轮回就结束了。也就是说，对个人而言，轮回没有开始——无始，但是有结束；对整个心而言，轮回无始无终。
我今解此如意珠，信受之者皆相应。
这句话也很厉害哦！“我今解此如意珠”，他说：“我今天来给大家讲解心的如意宝珠。”什么叫“如意”？所有的一切、所有的需求，最根本的依据是自己的心。但现在并非如此，依据是什么？普通人依据的是钱，觉得靠钱可以快乐，依据的是某某团体、公司、老板、组织……其实所有的依据都不可靠，最根本的依据是自己的心。
你说：“我依据三宝。”是的，三宝就是你的心，还可以一层层地往上走：依据世俗的事物不可靠，那就靠一个宗教；所有宗教一抉择，最有理、最可依靠的是佛教；佛教中怎么体现呢？三宝。三宝怎么体现呢？上师。上师怎么体现呢？你的心。所以，你的心是真正的如意宝。
为什么上师这么珍贵呢？因为他帮你了解这颗心，他来帮你“解此如意珠”，告诉你心这颗如意珠，依据它才能如意。所以心称为如意珠，法王称为如意宝，这是法王如意宝的意思。“如意”有两个层面：一是世俗的如意，二是根本解脱的如意。所有的依据其实都是我们的心，能帮我们找到心的人就叫上师。
“我今解此如意珠”，“我”就是永嘉禅师，也可以将其理解为所有上师，他来帮我们解析、指认这颗如意珠；“信受之者皆相应”，你得信受他。所以禅宗和大圆满在某种程度上是一样的，特别讲究信心。如前所说，如果他真有本事，能帮你解析、指认最无执、最本质的心，他就是真正的上师，你想真正明白他说的是什么，那必须相信他。
因为你的分辨全部来自于自我、有出发点，而且全都夹杂着无明，所有的分辨、分析能力皆是如此。在世俗上有可能你更厉害，比如这道菜就是要加点盐才好吃，上师说不加盐，你听了上师的话，结果没人吃得下去。但是一说到佛法就不行了，因为对此他最清楚，他知道用什么东西解开你的心，哪里该加盐、哪里该加醋。在这件事情上，你要绝对的相信上师。
前提是他真的明白，如果你找错了（找到假上师），咋办呢？自求平安吧！如果你找对了，就要真的相信。你说：“那我如何确定自己找对了？”我也讲过很多，需要各种各样的闻思、拣择、衡量等等。而且，即使你拜了上师，如果真的发现不对，可以离开，但是不要诽谤。你不要没分析之前就傻傻地拜了上师，之后发现不对，还不敢走。不走，没法解脱，受伤；走了，犯三昧耶戒，要下地狱，又受伤——如昨天说的：“怎么受伤的总是我？”不是这样的！你可以离开，不要诽谤就行了。
第一，要很好的分析和观察。学密宗，择师是最重要的。
第二，通过观察，真的拜了上师，不能轻易怀疑，如果确实发现不妥，可以离开，但不要诽谤。闭口不说，满怀感激地去找另一个上师。无论如何一定要信受，信受的人才能相应——“信受之者皆相应”。如果你不信受，上师真的拿你没办法。因为到了最后，甚至是不讲理的，玛尔巴大师对密勒日巴尊者讲过理吗？如果讲理，玛尔巴大师会被抓起来，他的做法完全是变态的。
很多东西不能讲理，因为讲理很慢啊！讲理，就要给你一步一步地说，要如何分析，一分析就变成读书，那就不是密宗了。读了书还要解析，解析就变成显宗的学习，然后要一个一个去参……这样一来，会很慢的。当然，如果你是大根器也很快，比如你的老师是六祖，他也讲理——“应无所住而生其心”，你马上搞定了，但你并非是这样的大根器。到了后来，他不给你讲理，因为他深深清楚如何搓磨你才对。那么，你要去找一个不讲理的东西，这是很危险的，有些方法和我们的所见完全是冲突的，所以“信受之者皆相应”。
无论如何，我们首先要从道理上去确定。比如学中观、唯识，学《永嘉证道歌》这些论典，明白这些基础的道理，明白自心本性才是解脱的根本，明白这才是“恒沙如来同共证”的东西，起码在概念上清楚。然后修行一段时间，在觉受上清楚了一点点，比如有了单空的觉受，此时别人要蒙你就很困难了。你起码要在学习的同时不断抉择，大部分不妥的东西已经被你抉择掉了，然后根据各种信息去判断、去问，慢慢地了解，最后成为真正的信受者。只有真正的信受者，才能修所谓的上师瑜伽。
禅宗其实也是一种上师瑜伽，他与什么瑜伽呢？与“念佛是谁”瑜伽。他立一个“念佛是谁”，然后去参它，这是不是拼命与之瑜伽？最后彻底明白了，就与“念佛是谁”（也就是本性）瑜伽了，安住于法性。
密宗修大圆满，大圆满首先要求你把外在的上师看成法身，实际上就是一种参。他明明有手有脚、有声音，为什么是法身呢？最后发现声音、外形，其实都是法性。法性来自于哪里？来自于自心，自心本性其实就是法性，你一直参，也参进去了。在这个过程中，由于对方是明白人（上师是过来人），他会引导你、加持你，也就更快。他的目的就在于此，所以一定要“信受之者皆相应”。
无论大圆满还是禅宗，都非常强调信心。禅宗强调的信心，有时候来得更直接，甚至越过了外在的上师。但这只是在说法上，实际上他的行为并没有越过外在的上师，你会发现古代大量的证悟者都要到处参，拜山头。那时候的拜山头不像现在，我们拜山头像黑社会一样。当时唐代的成就者都在一座座大山里面，“占山为王”（占山为法王）。“天下名山僧占多”，其实都是一些成就者，然后禅和子们就这里去参、那里去参。
禅师们绝对不会把弟子据为已有，甚至把弟子往外推：“你不行，你到哪里哪里去。”发现他不行了，要让弟子的心有转移，就指到另外一个地方，让他出去看一看别的，松一松，如果发现别的不好，他自然就回来了；如果发现更好的，他在那里能解脱，为什么不行呢？因为这些人的道心都很坚定，而且很聪明。当然，现在就不一定了，现在的很多人都是傻的。你给他说“法中王，最高胜”，是不管用的，人家弄一个无线电，光一放，就把他弄坏了。现代人真的好傻，而古代学禅宗都是很高级的人，他知道朝着什么东西去。
当时的高僧绝对不会把弟子当资源，“哎呀，你不要出去”，他们唯一的希望就是弟子解脱。比如湖北的石头禅师和江西的马祖，把弟子相互推，弟子就在江西和湖北跑来跑去。这是“跑江湖”一词的由来，结果现在“跑江湖”成了卖狗皮膏药的。
当时的曹洞宗，修法很像单空观照的方式，修行觉受有层次，于是就将其分为不同的“带”，比如修到几带、几带，以此证明自己修行觉受的阶段。禅宗很快传到日本，后来日本的空手道（发源于少林拳）就用“带”来区分选手的层次，比如黑带几段选手，就变成打架的了。词汇的含义变了，实际上是指观修时觉受的层次。
总而言之，“信受之者皆相应”说的是什么？我们一定要对这些见解具有很大的信心。信心怎么来？通过闻思而来。不要听得神乎其神的，它不是一种功能，而是本质。它会有相应的功能——“妙用恒沙也无极”，如果没有这种本质，再大的功能都是虚妄，只是一些相而已——“凡所有相，皆是虚妄”，一定要明白最根本的明空双运、定慧圆明的本质才行。
了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。
本质是什么呢？“了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”，这是在说本质。“了了见”，指最根本的见地；“无一物”，你会发现什么都不是。你去找自己的心，什么都找不到，没有一个东西叫心。这里的“没有”，是很彻底的没有。“亦无人，亦无佛”，本质中既没有人，也没有佛。
人与佛是相对的，人是轮回中的众生，有个体感；化身佛和报身佛其实是相对于人和菩萨的一种显现，而真正的本质里面，连化身佛和报身佛都不成立，只有法身佛。法身佛就是“无一物”的本性，我们给它取个名字叫“法身佛”。“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，这里的“佛”是指与菩萨相对的报身佛、与人相对的三十二相化身佛、乃至于我们见到的佛的塑像等等。在本性里面，这些全部不成立，唯一本性。本性就是所谓的法身佛，法性就是我们的自心本性。
“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，本性无佛可见，亦无人可见，用中观去分析，就叫离开四边；用他空中观去讲，就是唯一光明；用大圆满去看，“是的，它既光明，又空性”——明空双运；用禅宗去讲，就是这个、那个，直指自心本性。本性什么都不是，比如六祖说：“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。”
“兀兀不修善”，我们的心安静下来，并不修什么善、寂静等等；“腾腾不造恶”，我们的心可以腾腾的运动，但是也不造恶。“寂寂断见闻”，你去看心的本体，可以走到很深的程度，甚至断掉见闻。比如进入法性定，不看、不听、不闻，连身体的感受（触受）都没有了，只剩下唯一本性的觉知。“荡荡心无著”，可以让心出来，完全的跳荡，但什么都不著。这叫“百花丛中过，片叶不沾身”，干尽了坏事，但是什么事都没干，“终日吃饭不咬一粒米，整天穿衣不著一丝纱”。
“了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。”如果证悟到本质里面去看大千世界，大千世界如同海中的水泡忽起忽灭。是什么意思呢？本性真的无大无小。德山禅师证悟之后说：“当知虚空生汝心中，犹如片云点太清里。”我们都认为虚空是无量无边的，但它和觉知比较起来，就像一片云在天空中一样。
什么叫大千世界？大家应该知道，一日月所照的范围，即须弥山、四大洲，称为一“小世界”，一千个这样的小世界，为一“小千世界”；一千个这样的小千世界，为一“中千世界”；一千个这样的中千世界，为一“大千世界”；一大千世界有小、中、大三种“千世界”，故称三千大千世界。如果这个数字计算出来，大千世界大概有十亿个小世界。
“大千沙界海中沤”，即使是大千世界，在我们真正的觉知中，如同海中的水泡乱起乱灭——证悟之后的心多么的大！此时“一切圣贤如电拂”（“电拂”就是电的闪动），比如释迦牟尼佛出现又消失了，阿弥陀佛出现又消失了；阿弥陀佛在西方极乐世界，他圆寂之后，就是观世音菩萨主持西方极乐世界，接下来大势至菩萨又出来……这些圣贤的更替，就像电拂那么快。时间感也被彻底消灭了，时空（时间和空间）在觉性中间了无一物。
你们千万不要认为，“了无一物”是什么都没有，而是其大无比、无所不包、无所不容。所以“一切圣贤，亦如电拂”，而这一切，完全有赖于我们认知“无一物”的本质，我们的心去确实（确定、踏实）它，然后可以全部清晰、明了和包涵。佛是遍知的，每个人都不知道自己的明天会如何、何时成佛，但是佛一见到你，在他那里就是当下，你很难想象啊！在《法华经》中，佛陀见人就开始授记，挺吓人的！
比如一个穷得一塌糊涂的女人，只是供养了佛陀很少一碗饭，佛陀说“你在什么时候可以成佛”，连哪一劫、叫什么名字都说了。她的丈夫说：“喂，佛陀，就供养一点饭而已，用不用得着这样啊？”这太夸张，他就不干了。他不明白，其实佛陀不是只看现在。这样一讲，大家会说：“这不是宿命吗？”我告诉你，在佛陀那里就是宿命。为未知而奋斗才不是宿命，你为什么未知？因为有“我”，“我”把你局限了。对你而言不是宿命，因为你有未知，但对他而言全是已知，你当然是宿命啊！你要理解什么是宿命，唯物主义解释不清楚的，但在佛教中根本就不是一个问题。
即使在八地菩萨那里，你都还不是宿命，因为有些东西他不清楚。但是佛绝对知道，所以佛陀对任何一个生命的教育绝对是最准确的，而且同样一句话，对不同生命的作用都各不相同——“佛以一音说法，众生随类得解”。他就是自然的显现，依据你的要求而显现，至于你能得到什么，取决于你心打开的程度。这和对待上师的态度是一样的，你的所得取决于心打开到什么程度，当打开到与他完全相应，你就和他一样。
所以“大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”，靠的就是我们所证悟的那一点点的定慧圆明。虽然说是“一点点”，但那个东西不能叫一点点，它是了知自心本性之后，心彻底的清醒和自知。
假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。
有这样的依据之后，所有的业障、好坏、起灭、身体的聚散都不在话下，根本不会害怕，磨难越多，只会让定慧圆明越清晰。所以，当你能安住于定慧圆明的时候，“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失”。
对此也有一个故事。那天讲的魔有五种，即五蕴魔、死魔、烦恼魔、天子魔、罪魔，而天子魔就是外在看到的、当真来影响我们的鬼神。故事中讲到，有一个菩萨正在进入法性定，天子魔就开始来捣乱，他说：“你立即从这个位置上退失，否则我使用神通让铁轮升起来，把你的头脑、身体、骨髓全部卷得稀烂。”菩萨根本不理他，安住于法性中，随便你卷。结果铁轮真的升起来，卷得越厉害，菩萨的定慧圆明越深。这些魔鬼使用神通是要靠福报的（靠罪恶的福报），他搞得太费力，累得不行，然后退了。结果菩萨因为这种磨砺，定慧圆明更加厉害——“定慧圆明终不失”。
当我们的力量足够大，外面的磨难是有利于修行的，这叫逆增上缘。修到一定的程度，为了让定慧圆明的力量更大，我们需要故意找一些逆增上缘。但力量不够的时候不能如此，要学会逃跑——“打不赢，跑！”敌进我退，敌驻我扰，敌退我追，敌疲我打——这是修行原则。
当打不过的时候，你就跑，比如那个人让你太烦恼了，离开他。你说：“我离不开。”离不开，就说明烦恼太厉害了，你先回去，但是天天想“离开你，离开你……”，这是“敌驻我扰”。做了一段时间，你慢慢发现离得开了，然后乘胜追击。当完全可以离开他的时候，那你就随便离开，这叫“敌退我追”。
“敌”就是我们的烦恼和执着，不是其他什么东西。刚开始离不开，稍微投降、逃避都可以，等到力量培养起来之后，那就可以了。无论如何你要坚持修下去，修到一定的时候，发现确实没烦恼了，那不妨找一些能让你烦恼的东西——你不是证悟了吗？“来啊，我们互相伤害啊！”看你的定慧圆明会不会丢失？如果定慧圆明一丢失，你就完蛋了。
我这样一讲，大家很容易把定慧圆明理解为一种常见。不过你可以先这么理解，但实际上它不是常见，不是一个所谓的光明境等等，而是一种很深的智慧，要去修证它、磨砺它。定慧圆明不是在天上像一个灯泡照下来，也不是我们说的觉知。觉知很容易骗人的，很多时候会造成一些状态，大家觉得它又舒服、又悦意，但实际上不一定是真正证悟的本质。到底什么是定慧圆明，对此要进行很深入的探讨，禅宗的斗机锋就是这么来的。
日可冷，月可热，众魔不能坏真说。
一旦确知定慧圆明之后，不会因为身体和外界的坏而丢失，它永远都是如此，所以“日可冷，月可热，众魔不能坏真说”。
这里的“说”要读成shuì，其实《永嘉证道歌》在当时是唱出来的，不会像我们现在要用普通话，说得这么字不正、腔不圆的（师兄现场唱了一段）。他当时真的是很潇洒、很自在，当然写出来也是如此，但我们把它弄得很死板，这没办法，因为语言随着文化在变。
“日可冷，月可热”，说它可以经历所有的变化。日月是指时间、外境以及我们内在的变化，甚至在密宗里面，我们的红白菩提上升下降、身内盘旋、引气入中脉等等都叫做“日可冷，月可热”，这已经很高级了，但同样不影响定慧圆明。之所以大圆满高于内密，就是这个原因。内密就是红白菩提要进入中脉，我们会觉得“哇，看起来好神秘啊！”其实最终还是为了追求定慧圆明的本质。而大圆满绕过它，直接去找本质。
呈现为外境的日月、时空，以及各种情绪、苦受、乐受（五蕴：色受想行识）等等，无论怎样变化，“众魔不能坏真说”。所有的显现乃至于执着，我们产生我执和法执的时候，这个东西还是不坏的。如果你明白了，认得很真切，就会发现：任何危难都只能让它越来越亮，无法毁掉它。当然也有亮度的区分，如前所说，我们有逐渐修行的过程。你在认定它的同时已经知道，没有东西可以毁坏它，但是量要逐渐积累。昨天我们讲的，“见、修、行、果一体，但是修行的证量有高低”，这句话在《楞严经》中是怎么说的？“理则顿悟，乘悟并销；事以渐除，因次第尽。”
“理则顿悟”，理体可以一下就明白。“乘悟并销”，“乘”是方法，“悟”是这些见解，明白之后，这些方法、见地全都不管用了，即“并销”——“哦，原来就是这个”，你说什么他都知道，次第性的方法、见解、条理等等，他都知道是怎么回事，在他那里就不成立了。但量是不行的，遇到具体的事要一个个的来。比如你刚刚开悟，有人就拿把刀来，把你的鼻子割下来，这是不行的，“事”就要一步步地透过去。这叫“事以渐除”，要让法性逐渐地透过这些“事”；“因次第尽”，次第一个一个的来。
在大圆满中，次第就有方法了。比如活着的时候，我们还没有透过身体，看起来像普通人；但是死亡的时候，身体消失了，此时我们可以利用法性中阴，“唰”的一下就进去，在一瞬间完成一地到十地的“因次第尽”。一瞬间完成次第，这是大圆满中根的修法，在法性中阴去解决。大圆满上根的修法，活着都要完成次第，通过托噶的修行，已经不怕这些东西了。下根的修法，可以去净土，把修行转为往生西方极乐世界。大圆满不反对净土，净土是大圆满的一种修法，有些年纪大的师兄不要搞中观，去修净土法门，这就是大圆满，是大圆满的最后一种修法，当然，你也可以念佛、观想、积资净障。
大圆满可以称得上是圆教。如前所说，小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教，禅宗是大乘顿教，大圆满是大乘圆教。因为大圆满从最基础到最高级的修法都有，完全圆满，针对不同的根机有不同的说法。而禅宗不是如此，它要接引上上根器，这是六祖讲的。药山禅师来得更毒，别人说：“你教我一些戒定慧的法门嘛。”药山直接说：“我这里没这些闲家具，你到隔壁去。我只以本分事接人。”——“你来我这里，就直接问我定慧圆明的根本——自心本性是什么；若是要问戒定慧，你找别人去，我这里没有。”这是大禅师的原话，都记录在公案上，谁都不敢反对。所以他不给你讲这一套，只接最上上根器，如果你要守戒，这不能做、那不能做，你到隔壁去，那里有很多。
但大圆满针对的是西藏人，一定要从开始这么来。你说：“汉人就可以不经过次第，直追根本吗？”不是的，当时的汉人已经把前面的次第都完成了。玄奘法师取经一回来，整个民族上至皇帝、下到乞丐，没有人不说佛法，几乎是全民信佛。既然人人都会说几句佛法，那就来实际的，所以出了一些上上根人，用直指心性的方式去接引众生。但是西藏的佛教文化主要集中在寺庙，普通的居士以供养和护持为主。他们去学习，就要从一开始学起，所以各种次第都出来了，一直到最后。
大圆满有点像圆教，当然我们是勉强去归类，它们本来就不同，一个叫汉传佛教，另一个叫藏传佛教，虽然都是佛教，但毕竟还是有区分。如果你应要说大圆满是圆教，人家不一定会同意，这里只是用理去分析它。
“日可冷，月可热，众魔不能坏真说”。外境的魔不行，还有其他的魔，比如死魔、五蕴魔、病魔等等，你会发现都可以解决。内在的魔鬼其实就是二执，即我执和法执，病痛属于法执，各种烦恼属于我执。如果这些执一松脱，你发现在定慧圆明的见解和见地中，它们很快就烟消云散。两者是不能碰的，一碰，如果定慧圆明的力量足够大，那些魔会变成修行的柴火，磨难越多，修行的境界就越高。“般若火熊熊燃烧，所有分别尽为分别之柴”，各种分别和显现一遇到它，立即变成光明，“众魔不能坏真说”。
象驾峥嵘谩进途，谁见螳螂能拒辙。
“象驾”，即象车，最大的大乘车。“峥嵘”，即很威风，他们说的峥嵘崔嵬。“谩进途”，本是谩骂的“谩”，但这里不是谩骂的意思。“象驾峥嵘”，即势不可挡，很庞大，看似很缓慢，其实走得很快。你看象车走得很慢，但是它势不可挡。
他的意思是，如果我们以圆教、顿教这种自心本性的方式，如同象驾非常威风，同时势不可挡，看起来慢，但实际上很快。其实用于修行也一样，比如大圆满，你没领悟之前确实很艰苦，一旦领悟，那就是“象驾峥嵘谩进途”。“谩进途”还可以理解为弥漫一切、大悲周遍，你觉得任何东西都在帮助你修行。
他们说：“哎呀，这个东西会丢失。”真正证悟之后没法丢失，看到任何东西都是大圆满。觉知一回来，当下就在觉知里面，如果没有觉知，产生不了这些东西，一有这些东西，就是当下的觉知——“不离当处常湛然”。根本没法丢失，丢失不了，以后连睡梦中都会慢慢开始修行。
大圆满的修行有一个量的证明，就是在睡梦中能否回忆起自己的领悟。在睡梦中不会醒，同时还回忆起自己的领悟，就会在梦中开始修大圆满，说明此人的境界很高。然后慢慢变得没法有梦了，一边在睡觉，一边看着自己睡觉，始终在这种光明觉知里面。
睡觉也是一种显现啊！我们现在认为睡觉是什么都不显现，其实睡觉是一种昏昧，遮盖了显现。当你明白本质之后，会发现睡觉其实也是一种显现。你很奇怪地发现这一堆（身体）在显现，以及它们在干什么。发现这一堆在显现和它们在干什么的那个东西睡了吗？那个东西永远都不睡，也就是你的觉知已经开始不太受睡眠的限制。
“象驾峥嵘谩进途”，你在修行的过程中会发现，没有其他什么东西可以比它厉害，挡不住。觉知看似缓慢、但又非常深刻和庞大地浸润你的相续，乃至于影响其他人的相续。没有任何东西能挡得住，当然你会见到各种磨难现前，它们如同螳臂挡车，“谁见螳螂能拒辙”。
“螳臂挡车”是一个典故。春秋时期，有一次齐庄王乘坐马车去打猎，看到一只螳螂在车辙中，用它的锯臂挡住车轮。它就这么小一点，而车轮那么巨大，却还要挡住车轮。当时齐庄王不知道这是什么虫，就问侍从：“这是什么啊？”侍从回答：“这叫螳螂。”然后齐庄王说：“螳臂挡车，不自量力。”
如果我们明白了定慧圆明的本性，就如同象车，看似缓慢，实际上很快速（这里的“谩”，其实是广大的意思）。我们刚开始征服自相续的时候，相续中会有很多阻挡我们快速证悟的因缘，但它们就像螳臂挡车，不管来什么都被干掉。
如前所说，在明白本性之前，我们的修行是对治，打起来很辛苦；但是明白本性之后不搞对治，它搞收编——哇，那最可怕了，所以没办法，是挡不住的。对治很辛苦，“你是你，我是我，羊子不与狗搭伙”、“你是坏蛋，我不干，我不干……”而大圆满不是如此，“你过来，我们是一伙的”，哦豁，全相续都和你是一伙的。大圆满并不拒绝贪欲、情绪，而是利用它们，将其变成修行的燃料，这真的是无法阻挡。
你说：“如何才能把它变成修行的燃料呢？”你明白了，就知道了。没明白之前，不能把贪欲变成修行的燃料，你会越贪越厉害，越贪越变成对面的。一定要明白了定慧圆明之后，真正成为这样的修行者之后，才有可能运用它们。你说：“那我怎么知道，他是不是这样的修行者呢？”这不关你事，那是他的事，你只要关心自己就行了。如果你不是，那就规矩一点，可以有这样的见解，但行为上要小心。
判断不了他，你就不判断，拜了上师就更不能判断了。没拜上师之前，你惹不起，但躲得起——“我叉着手，静静地看着你装模作样”，发现对了你才上去，发现不对就撤退，主动权在你那里。但是他应该很清楚自相续，如果他是相信因果的人，就好好观察一下自己行不行，他到底是“象驾峥嵘谩进途”，还是沐猴而冠、“野犴逐法王”？如果是一个假东西，那真的叫“野犴逐法王”，那玩意儿装不像的，迟早他会垮，别人也会发现。但如果是真东西，那就会越烧越明亮，越经历苦难就越了不起。
所以，螳臂是不能挡车的，当定慧圆明在相续中成为大势至（巨大的力量）之后。为什么西方极乐世界要设立三个菩萨呢？阿弥陀佛，因为整个西方极乐世界是依据阿弥陀佛的愿力而来，那就不用说了，阿弥陀佛一定要在那里，他是法王。观音菩萨，这一定是慈悲度众的法门，所以观世音菩萨要在那里。大势至菩萨，这一定要心相续的力量足够大才能去，所以大势至菩萨在那里。其实这三位佛菩萨都是你的内心：阿弥陀佛，是你意识清净的巨大力量；观世音菩萨，是你清净意识的慈悲力量；大势至菩萨，是你清净、慈悲那股力量的力用，叫大势至——大势所趋、势不可挡，你的相续就呈现出西方极乐世界。这是唯识对于西方极乐世界的原理运用，所以“唯心净土”就是如此。
如果你的势力根本没到这里，你一去就会倒霉哦！没有阿弥陀佛，也就是你根本没这种愿力，也没见到本质；也不慈悲，没有观世音菩萨；更谈不上什么大势至了，一大势至出来，不贪就是嗔，还有纠结。一个郭敬明就把你带走了，宋仲基一出现，“我皈依你，来啦！”——哦豁，就去了。你看我们现在是不是这样的？都不用什么郭敬明，有时候一个iPhone 7就把你弄走了，贪恋和追逐物质。
还有一些相对比较好的人：“我爱我的家庭。”可以爱家庭、你的爱人、父母，谁说不可以爱啊？但是你会死，死后你的家在哪里？那就不知道了。佛教就是要爱所有生命，家庭、亲人当然可以爱，但是你要明白自己最终将去哪里、他们将去哪里。既然你爱他们，那是不是要对他们负责任？
很多东西要很深入、广泛、深刻地思考，佛教亦是如此，不能听到一句就跑了。无论如何，如果一个生命真的掌握了定慧圆明的本质，他就是“象驾”（即很巨大的车）。从自相续来讲，他可以让自己相续迅速的成佛；从他相续来讲，他可以影响其他生命，让他们也获得定慧圆明的智慧而成佛。
大象不游于兔径，大悟不拘于小节。
这些人的修行方式、教育方式以及行为，有时候就不是二乘或者一些比较拘束的教派可以限定的，这叫“大象不游于兔径，大悟不拘于小节”。
他的方法不见得是“你要一步步的来”，如果你真的让他教育你，他会根据你的情况设置一些很莫名其妙的方法，也许不是那么规矩。我们看到大德们的一些教育方法，比如你运气真好，遇到了玛尔巴，恰好你又是密勒日巴，那对不起，你身上的肌肉就可能会出现一点不适当的碰撞。他用的方法不一样，而且他自己的修行方法可能也很怪，不会像我们规规矩矩去读书等等。即使是读书，他所读的内容也不一样，观心的方式、进入的方式也不同，可能会忽略一些细节和过程而直奔本质。
“大悟不拘于小节”，大鸡不吃细米，大龙不游浅滩，绝对不能“虎落平阳被犬欺”啊！但我们现在不是如此，而是“狮子落入城市里，苍蝇也会嗡死你”。现在一打开互联网，全是苍蝇在嗡嗡嗡，随便是谁都上去骂一句，狮子也被骂死了，就算骂不死，也骂回山里去了。
“大象不游于兔径，大悟不拘于小节”，一方面是指我们对待成就者；另一方面，我们自己亦是如此。当我们真的去做这种定慧圆明、直指心性的修行时，要有智慧看待这些乱七八糟的事，有很多这样的人和事会来攻击，他会看不惯你。别人明明是兔子，兔子看不惯大象很正常；如果你看不惯兔子，那你还是大象吗？要学会宽容和理解。大悟之后，看到他们很坚定的守一些不必要的东西，但别人就是需要从小节堆积成大节，你不能站着说话不腰疼。
所以我们要理解别人，当别人攻击我们的时候，要宽容。你可以讲道理，但是不能对骂，一对骂就完蛋了。当然，如果你觉得对骂可以帮他解开，对骂一把也可以，但是你要有这个能力才行，万一对骂之后，不但没解开，反而“波离萤光增罪结”，那就完了。这完全是需要智慧抉择的事情，但首先的基点是我们的内心得宽容。
对于大部分的人而言，说老实话，还是得“游于兔径，拘于小节”，因为我们连最基本的出离心、菩提心、闻思都没有。那怎么办呢？我们得老老实实闻思、了解，然后踏踏实实修行，修五加行。修到一定的时候，我们的心自然会宽大、明亮起来，此时你会明白“大象不游于兔径，大悟不拘于小节”，当定慧圆明生起来，见解就会通亮。“一个无生光明镜，朗朗苍苍照大千”，有很多这样的说法，“迥脱根尘、不拘文字”……你去翻禅宗和大圆满的书籍，上面对本性的赞美语言堆积如山。但那并不是虚妄的赞美，这与你的修证是一样的，里面所说的功德，你完全能认知到是怎么回事。
到了这个层面，一方面，我们自己要知道这些；另一方面，我们还要把这些知识尽量逐渐地告诉别人，因为现在是末世，很多人会诽谤。如果你遇不到诽谤佛法的人，那说明是正法时代了，但并非如此，有人一定会诽谤，因为大部分人的基础世界观都是错的。还不要说普通人，就算是佛教徒，他听到的宗派、见解都不一样。一打开网站，各种各样的说法太多了，有时候荒唐得一塌糊涂。
当今时代有个共同的问题：我们能否把佛法当成真理来客观地分析。这是最重要的。如果把佛法当成真理，作为人类可以了解的客观真理来分析，那我们就可以找到真理。
为什么要说“我们人类可以了解”呢？只有人类可以了解，我们的分析才有用。如果人类不能了解，你信就行了，但是不能如此，因为佛陀从来都在说，境界的确需要修证，无法直接知道，但道理是可以了解的。也就是说，我们通过闻思，可以了解这些道理，起码在这个层面上要争论，不能站在宗派和不讲理的角度，直接把人家一棍子打死（不加分析，全盘否定）。我们要去分析“这是什么什么”，而提供给你分析的因明、中观、唯识这些理论是公开的，无所谓秘密可言。
密教是什么？是这些方法的具体运用，由于不同的根器、不同的时段，它可能封锁起来不给你听。学密法，在一定程度上，你守不住秘密就完了，一定要守秘密。那副药就是要闷到吃（“闷”是四川话，意为不说话），才能治病。但它的理是公开的，中观、唯识等等。
比如对于学中医的人，《黄帝内经》、《难经》这些理是公开的，但针对某个病的药方有可能是保密的（当然他是为了赚钱）。而且有时候医生不允许病人互相讨论，因为他们会乱说，由于两人不懂医理，可能拿到药方一看，“我们本是同样的病症，结果我吃的是这种药，你吃的是那种药”，他就受不了了。医生为了防备这种情况，也有可能不允许互相沟通。
但是大的道理绝对可以沟通，我们可以了解中观、唯识这些大的道理，起码要以科学的姿态去辩论，这样可以把自己的见地弄得很大。有了这些道理，再去看具体的方法，就知道它是否可用，能否套得上，是否会和我们所学的道理相悖。如果相悖，那就有问题，而且就算是相悖，你也拿个道理出来，为什么会相悖。如果是真正的上师，他一定可以告诉你是怎么回事。密教有时候是上师和弟子两人之间的事，因为很多地方牵涉到方法，但道理全部是公开的。
莫将管见谤苍苍，未了吾今为君诀。
理，可以像科学那样去追求；方法，有些可以具体讨论，但是都不会离开真正的理。在道理没有了解透之前，我们不能站在某个宗派或者某种说法上就开始攻击，这样就像“管见谤苍苍”。
有个成语叫“管中窥豹，可见一斑”，虽然你可见一斑，但也只有一斑啊！一定要见全体才行。“瞎子摸象”的故事，其实源自于佛教。瞎子去摸大象，摸到耳朵，就说大象像蒲扇；摸到腿，就说大象像柱子；摸到鼻子，就说大象像绳子。也就是说，如果学佛不全面，就会变成只看到局部，看不到全体。
那要如何看到全体呢？如果你知道根本的自心本性，那就看到全体了，你就知道那种见解有多大，即“一句了然超百亿”。此时不能用细微、次第的见解，去说这种巨大无边、定慧圆明、明空双运的究竟见解。而且，持这种见解所运行的方法，我们也不能随便评价，否则有可能造很大的恶业。“谤般若，不通忏悔”，禅宗有这么一句话，就是诽谤其他的都可以忏悔，但是谤般若无法忏悔，因为所有忏悔必须依靠般若。
般若就是空性，空性是根本的佛，我们依据它，可以消融所有的分别见解。但是你把它都诽谤了，等于弄碎了吃饭的家伙，什么都没有了。般若有哪些层面呢？一是相应的见解，二是散布这些见解的真正上师，最厉害的是直接指导你的根本上师。这些都可以是般若以及般若的代表，不能随便诽谤。他们之所以那么厉害，因为他们执行的就是最根本的、定慧圆明的究竟见，也许他们具有这样的境界，所以我们不能诽谤他，就算别人诽谤，也要尽量劝导，“莫将管见谤苍苍”。
如果你真的不明白，怎么办呢？“未了吾今为君诀”。如果你真的不清楚它是什么，我（永嘉禅师）今天就“为君诀”。其一，“君”可以指这些人，“为君诀”就是为你抉择，给你讲窍诀；其二，“君”也可以指本性，“为君决”就是了解本性的窍诀是什么。 “为君诀”这三个字，你怎么理解都行，意思就是说：在还没了解之前，你不要乱说、乱理解，我（永嘉禅师）来告诉你窍诀，以及了解这些窍诀的方法。
那我们要怎么去了解呢？如前所说，你可以从理上去了解，有很多的经论，比如中观、唯识；然后有如来藏这方面的经典，比如《维摩诘经》（永嘉禅师是靠它证悟的）、《楞严经》、《法华经》，他们说“开悟的《楞严》，成佛的《法华》”，还可以读《华严经》。《维摩诘经》、《圆觉经》、《金刚经》、《心经》，这些都可以了解本质。大圆满也有很多，有无垢光尊者的《四心滴》、《七宝藏》、《大圆满三大休息》、《大圆满三自解脱》，还有我们这个传承的《文殊静修大圆满》、《椎击三要诀》等等。
这方面的论典现在根本都不缺，缺的是把它用来具体引向人们心相续的上师，真的是太缺了！把这些东西一步一步的引向修行人的心，引导他们，让他们自己实现它，这真的有点难。其一，如果这个人不是真正的证悟者，做不到；其二，就算是证悟者，还要有相应的能力；其三，有了这样的能力，还要相应的因缘，而且求法的人真的舍弃今生，要有“我就是要证悟！”这样的出离心，以及能靠近证悟者的巨大福报，这些条件加起来，就是一件非常麻烦的事情。
但是再麻烦，每个人都可以积累福报和资粮，如果你不顾一切去闻思、发菩提心、修行，一定会有这样的机会。你放心，那些护法和佛菩萨们不是吃素的（哦，他们是吃素的），他们一定会找上你，各种因缘都会把你推到那里（好上师）去。但是你得有这样的发心，要努力才行。有些人的条件天生都很差，条件差不可怕，只要你努力，那些因缘一定会来。
而且现在我们有一个很好的条件，可以大量读到这样的书籍。这些书籍都还在，其实网上都搜得到，不懂的可以问，互相讨论。要有一个良好的团体，团体中的大部分人都是发心去追求真理，而不是玩一些虚妄的东西。现在的佛教party此起彼伏，真的太多了，好不好呢？好，总比一起进夜总会好，但他是否真的追求解脱，很难讲，很多时候就是大家凑在一起忆苦思甜，这是不行的。你可以忆苦思甜，但是忆苦完了之后，就要马上用于实际的修行，少批跨（少扯淡），多做事。
我们凑到一起就闻思，闻思不行就去修行，这样才对。你有很多事情要做，没事就磕头、打坐嘛，非要和别人凑在一起啊？那是怕寂寞。有些人说：“我就是不想和别人凑在一起。”那你一个人待着干什么啊？发了呆，好发朋友圈啊？这也不行。无论如何，你都得把自己的心思朝向佛法，追求解脱。
解脱难不难呢？如果一个人用尽一生，刚才说的上中下三种修法，最差也可以往生。但无论哪一种修法，哪怕是最差的那种，起码需要舍弃今生的见解。请记住，“舍弃今生”不是要你回去就把存折扔了，房子卖了，老妈送养老院，儿子送孤儿院，不是这个意思。而是要明白，这些东西迟早会离开我们，我们要看透它，要去追求“死亡之后，我们去哪里”的根本所在，找准真正的皈依在哪里。起码得有这样的心，你才做得到最差的那种——往生西方极乐世界。如果活着的时候已经见到法身，结果去了法身净土；如果活着的时候，修托噶，极乐世界的现象都现前了，那就即身成佛了。
这做不做得到？做得到！佛法如海，不同的人都可以——“象鼠各得其饱”，大象和老鼠都可以吃饱。走到西方极乐世界，什么大圆满都有了，从根本上来讲，也不存在什么大小之分，我希望大家努力。
禅七的《永嘉证道歌》交流到这里，整个禅七到此结束。然后我们一起作一个回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
