昨天跟大家交流了现代人为什么要学佛、学佛的意义何在，这是每次禅七第一天的必说内容。下次禅七还得继续说，只是变个花样说，说的内容全都是一样的，你们可以去听以前禅七的音频。
为什么呢？因为这是公开的交流活动，每次都有新的师兄加入。有的甚至都不是师兄，就是新人，根本不知道我们在做什么，但他有兴趣。这样的公开活动是不会拒绝新人参加的，只要你有空闲的时间和兴趣都可以。
我们也专业的禅七活动，新人就不行了，因为每天要打十二座，还要跑香，几天下来就会皮塌嘴歪的。而大型禅七则不同，所以，每次禅七的第一天都要做一个基础的交流。接下来，我们会作一些比较专业的佛法经论的交流，上一个禅七交流的是《永嘉证道歌》，内容已经讲了一半，接下来是下一半。
《永嘉证道歌》跟昨天的内容不一样，昨天的再听不懂，也大概知道在说什么，不管怎么样，用的也是一些大家尽量能够听得懂的语言和沟通方式。而今晚就比较专业性了，《永嘉证道歌》基本上是汉传佛教中学禅宗的人一定会阅读和深研的论典。为什么不叫经典呢？因为《永嘉证道歌》在印度被翻译成印度文，称为经典。而按照汉传佛教的教下规定，只有佛陀说的才能叫做“经”，其他的菩萨、大德说的只能叫做“论”，或者叫做疏、钞、简，越往后面解释的“水分”就越来越多。
《永嘉证道歌》是禅宗成就者永嘉玄觉禅师证道以后，以歌咏的方式写出来的心得。那不能算是经，但说的是佛教里最本质、最深刻的意义。佛教里经常会说“了义”和“不了义”，什么叫做不了义？所说的理论或方法是对治性的。什么叫做对治性？比如你现在有这个病，应病予药，这个药只能针对你，换一个人就不行了。还有一个是根基性的，比如普遍的层次都是小乘，就不会跟你讲大乘的法。还有各种各样的情况导致所说的法，并不是最彻底、最究竟的见解，但是《永嘉证道歌》说的是最彻底、最究竟的禅宗见解（见地）。
有人问：“把禅宗的见解，怎么套用在中观、唯识、如来藏的理论上呢？禅宗属于中观？还是属于唯识？或者是如来藏学说呢？禅宗可以套到哪门教理上去呢？”其实禅宗套哪门教理都可以，只要是大乘的究竟见解，用中观（空性）去也没问题，用比较高级的随教唯识去也可以（唯识分为随教唯识和随理唯识，这是藏传的分法，但在汉传不叫随教和随理，而叫有余依瑜伽和无余依瑜伽），随教唯识的见地超越应成中观，称为他空中观。
用最高的如来藏学说，明空双运、现空双空，也可以套得上；甚至用禅宗里的一些文化性说法去套，也能套得上。原因是什么呢？禅宗本身是一个实践的法门，它有相应的理，但重在实践。去实践的时候，就不需要说那么多（即中国人最喜欢说：“不要跟我说那么多，直接说到底是什么。”“不要烦了，不要说那些术语了，什么有余依唯识、无余依唯识，你说到底是什么”），走到后来最彻底的是什么呢？禅宗去实现的时候，会告诉你就是“这个”，后来用一些非术语性的词汇来表达，比如自心本性、平常心、本觉等等。
“本觉”在经典里还能找到，“自心本性”就只有禅宗才有。“平常心”在禅宗有，大圆满里也有，是说自心本性的某一个特征，体会最自然、最平常的心，那就是本质，是很实践性的、很确实的，但又是最透彻的。
“自心本性”这些词汇容易让人领会，同时也极端容易引起误会。比如现在搞文艺的，经常说怎么过日子呢？“不用怎么样，只要一颗平常心就好了。”禅宗说的“平常心”跟搞文艺说的“平常心”是不一样的——搞文艺说的“平常心”就是不要太计较，过得平平常常就好了；佛教说的“平常心”是通过很多方法去寻找本质，比如禅定、闻思、上师的加持，费尽千辛万苦。
藏传有著名的密勒日巴尊者在山里修行，饿得全身上下长绿毛。汉地也有很多著名的高僧大德，修行时吃尽千辛万苦，经过很多的又苦寒和磨砺——宝剑锋自磨砺出，梅花香自苦寒来。到后来问他：“你找到了什么呢？”“没有什么，平常心而已！”
千辛万苦找了，还同不找——确实如此，一个普普通通的人充满了业障、充满了各种各样的利益和痛苦，为了解除这些，然后拼命开始修行，又守戒、又磕头、又修五加行、又住山洞、又在上师那里受气，随便怎么整，坐禅坐到屁股长茧疤，或者身体也消失了……搞完了以后，最后发现：本质跟没有证悟之前的本质是一样的。事实也是如此，但有一点差别，没有千辛万苦修行的“平常心”，还在生死；千辛万苦修行过来的“平常心”，如昨天说的不生不死——就差这么一点点，却咫尺天涯。
所以，禅宗是实践性的法门，在实践中用到各种各样的理论，比如中观自续派的理论，有渐修的、磨砺的过程，这都是有根据的。在元朝有个很著名的禅师（朝鲜来的）叫知讷禅师，他写的一些论典保存至今，在禅门里还经常给人拿出来看，叫《真心直说》。这个经典网上也能找到，甚至很多禅门都还在印刷到处传播，里面说了好多具体修行的方法，绝对不像现在流行的禅门方法只有一个——必须打禅七、吃包子，使劲地参。
你说自己是禅宗弟子，不能靠嘴巴说，有人会问你吃了几个包子？禅七的晚餐就是吃包子，这个规矩是从清朝来的。本来以前修行人的待遇没那么好的，结果因为是雍正皇帝，他学密宗的格鲁派，也学汉传的禅宗，所以也会去参禅，还自认为已经开悟了，自称“外王内圣”——外面显示的是皇帝，里面是圣人（具体是不是？我也不知道）。
雍正是皇帝，能够干涉到教界，因此留下了一些禅门规矩，要求禅七的晚餐吃素包子，还搞了监香制度。监香制度是怎么来的？最初打禅七，他逼着两个僧人一定要开悟，就把他的剑挂在禅门外面——他自认为是外王内圣，可以杀人的。两个出家人就在里面参禅，要是参不出来就杀了他们（皇帝说宰真的宰的），搞得两个僧人紧张地汗水直流。一个七过去了，没有消息，传说是三、四个七以后，两个确实都开悟了。这个故事是不是真的，我也不知道，但是流传下来的典籍就是这么记载的。从此之后，真剑就换成了木剑，找出家人来监香。你们去参加禅七，就会看到监香的拿着木剑，这个规矩是从雍正开始的。
现在参禅的方法慢慢凝结成了打禅七，参念佛是谁、参拖死尸的是谁、参爹娘未生之前你是谁。说白了，就是让你搞清楚产生一切的本质是什么，给你建立一个东西（模拟一个东西），有这么一个东西在最后操纵。比如说念佛的是谁，你说是这堆身体，用牙齿和舌头说出来的念佛，只是被操纵的工具；你说是自己的思想，思想也不对，因为思想会停下来。那到底是什么？不停地去参，不停向内寻，在找的同时，其实建立了一个东西，但它不说是什么东西。
人有一个思维习惯，只要一说什么东西，心一下就粘上去了，这就变成了粘著，马上形成二元。人是很怪的，比如说“不准你想狗屎”，他的念头不由自主地飙到狗屎那里去了。人的意识特点就是如此，很难回头来找自己，一旦说“我们不要执着”，然后他就开始执着“不执着”。所以，参禅就不能具体说什么，就说念佛的是“这个、那个”。一说某个名词，很容易在头脑里借助这个名词的某些特征和法相去执着，这是挺麻烦的。禅宗是建立了一个虚无的东西让你去追，追的过程中就叫做参。
从某种程度上，这个过程同时执行了应成中观和他空中观两种方法。为什么？去追这个、那个的时候，就开始抛弃其他的东西，既然这个、那个是本质，那身体、牙齿、舌头、山河大地就不是真实的，也要被放弃，心根本就不在上面去打转。这样一来，就非常有出离心了，连自己的身体都可以不要。
参禅之人常说：“三米之外，与己无关。”心思完全集中在里面，实际上是一种绝大的放弃，在实践应成派说的“这是假的，那是虚的，它没有实质……”假的意思就是我们的心要开始逐渐地放弃这些东西，而参禅就不管你，一下就把你钉死在里面，让你开始去找寻，从而形成了应成中观的实践方式。
但参禅又不搞断灭，如果搞断灭的话，说“没有一个东西”，人就开始去找“没有”，如前说的“不准想狗屎”是一样的。不停在心里去编造各种各样的没有，实际上，哪里能找一个东西叫“没有”呢？它是锥子脸还是筷子腿？所以，没有一个东西叫“没有”。但人心则不同，如果说那个东西是无，他就会著在“无”上。
所以，参禅就不跟你说这些，但又说有这么一个东西，它又不是什么，也不是断灭性的，似乎立了一个东西在那里，把你的心死死地套着。但这毕竟还是在参，从境界上来说，心还是住在那个地方。而《金刚经》说的“应无所住而生其心”，心完全没有焦点、没有对立点的时候，才是本来的心，也叫平常心。
当你参透了，开始脱离任何东西，你就会发现用来吃饭、睡觉的那个最原始的心其实就是佛。但这一参要经历好多年，不要认为参两天就能轻易找到，这就很容易造成狂禅，然后去跟别人斗机锋，结果变成了疯鸡。
在参的过程中要经历很多的苦难，第一关，你要参得下去，别参两天就回家去了。如果稍微参一参，被方丈或隔壁的同参刺激一下，就开始打架了，这就变成参打架去了，这是最初级的。然后出现各种各样的境界，参进去会产生很深的定，真的是东边冒光、西边冒电，因为人的内心所包含的功能是很大的，本自具足，只是暂时被六根锁住。但在参的同时，六根的功能会慢慢降低，乱七八糟的神、鬼、妖等怪象就开始出来。参禅的人，跟祖师大德说自己看到了魔鬼，“啪”一耳光就来了——“凡所有相皆是虚妄”，一下就把你否定了。
越过各种各样的境界，也是很麻烦的，这还是物理境界。有些甚至是心理境界，还有内心里面的贪嗔痴，源于我们有很深的个体感，参了几十年，便觉得自己好牛、是大德——“哇，你见到我，居然还不磕头？”各种各样的我慢就开始起来，我们要越过这些境界，就会发现诸佛一体、万众一心，会变得平常和自然，不会去歧视别人或高攀什么。在大圆满里叫“失去希忧”（失去了希望和期盼），这叫真正的活在当下，因为当下最好。
而如今我们没办法活在当下，一般都活在朋友圈上、电脑上，就算打坐也要看看别人，你们今天打坐是不是这样的？你们能活在当下吗？特别是屁股痛的时候，就没办法活在当下了，对你来说，“活在当下”只是一句话。很多知识分子、小资们最喜欢说“活在当下”，他的意思是遇到事的时候不要想得太多了，这只是一种安慰的话，实际上谁能活在当下啊？特别是股票暴跌、老婆跟人跑了，是没办法活在当下的。
“当下”到底是什么？前一秒还是后一秒？追下去的话，是很麻烦的！这一秒可以分成二分之一，二分之一分成四分之一，再分分分，最后“当下”到底在哪里呢？你说：“不要这样，要活长一点，起码一个小时”——既然活在一个小时算当下，那我活两个小时行不行呢？这样推下去可以活到无量劫，所以，“当下”是个很模糊的词汇，只有文艺界的人喜欢。
文艺界的人不搞其他什么事，就弄一些影像来糊弄你，让你快乐而已——这也有功德，起码让你快乐了。而从学佛、追究真理的角度，这样则不行，不能听到这些词汇就跟着跑了。如果你是文艺界人事，可以应付一下：“好，我们活在当下，走！喝酒去！打炮去！”如果你是佛教徒，就要严肃一点：“我们要怎样才能活在当下？”当然，这要根据具体情况而来，如果跟着较真的话，会被打死的。为了活在当下，可以随顺一下：“好，我们活在当下！”
这些词汇被后来的人搞得非常的庸俗化，而从佛教去看，就要结合教理、结合具体的修行方法。在教理上，要非常的严密；在修行的方法上，有次第，也有最根本的东西，而《永嘉证道歌》是一个非常高级、究竟的东西。那么，我们都是初学者，讲这些高级的东西，合不合适呢？其实我也觉得有点不合适，但我都讲了一半，再不合适也得合适下去，不然的话，我们怎么活在当下啊？但我会尽量用一些大家听得懂的话来讲，肯定会牵涉到一些教理。
如果对着一些很厉害的高根器来讲禅宗，就不是这么讲的，那会吓坏人的，甚至让人接受不了。比如德山大禅师就拿着大棒，一上座就让人说那个是什么，只要有人敢站起来，他会说：“你敢说啊，拖出去打三十棒！”——说的，被打了；不说的，还是拖出去打三十棒。还有玩玄虚的傅大士，被梁武帝请去讲法，肯定搞尽了唢呐、撒花等花样，各地的大德们纷纭而至。大家想象一下，肯定好庄重，结果傅大士在上面看了一下大家，拿板子一拍就走人了，当时大众都傻了，不知道他在干什么。然后志公禅师问梁武帝：“陛下会么？”梁武帝说：“不会。”志公禅师说：“大士讲经竟（大士已经说完法了）。”
如果是这样，我现在是不是可以走了？不行的，但那个时候可以，为什么呢？拍一下，你已经听到了，你拿什么东西在听？你就靠那个东西听嘛。你说没听到，那你靠什么东西没听到？还是靠那个东西没听到嘛。傅大士就玩这个花样，对那些人可以，对我们是不行的，这样说的话，我就没办法活在当下了，起码会被各位的口水给喷死。
今天要讲下面的内容：
震法雷，击法鼓， 布慈云兮洒甘露。
龙象蹴踏润无边， 三乘五性皆醒悟。
雪山肥腻更无杂， 纯出醍醐我常纳。
一性圆通一切性， 一法遍含一切法。
一月普现一切水， 一切水月一月摄。
诸佛法身入我性， 我性同共如来合。
一地具足一切地， 非色非心非行业。
弹指圆成八万门， 刹那灭却三祇劫。
一切数句非数句， 与吾灵觉何交涉。
今天就讲解这些内容。
震法雷，击法鼓，布慈云兮洒甘露。
“震法雷”和“击法鼓”都是比喻。为什么要“震法雷”呢？三十三天的天人因善业会形成一面鼓，天人击鼓，要么召集天人开会，要么迎请大德到三十三天讲法。
天鼓的声音，我们听着像雷声，这是一种传说；还有一种说法，就像春雷一样，雷鸣之后很多植物开始生根发芽。法雷的意思是什么？法的种子下去以后，迟早有一天会发芽。按照佛教的理论——只要一闻佛声，你肯定会解脱。什么叫佛声？与三宝连接的一些影相以及声相。比如听到一句“阿弥陀佛”，因为“阿弥陀佛”的声音与阿弥陀佛连接在一起，这个声音成为金刚种子在你的阿赖耶识里永远不坏，不管你流浪多少劫，这个种子迟早要发芽。听到法雷也是一样，不管是什么法，都会种下一些很深的种子。
为什么要讲三十三天呢？其实，大圆满的法都是从天界传出来的，禅宗的来源后面会讲，实际上，释迦牟尼佛在天界也一定有很高级的法，所以叫“震法雷”。
“击法鼓”也是一样的意思，“法鼓”在禅宗有典故的，以前禅门里的东北角会设一个法鼓，西北角会设一个茶鼓。禅宗里面最喜欢喝茶了，当击西北角的茶鼓时，大家就喝茶去。禅宗经常说“禅茶一味”，这是很有意思的一件事，其中有个关于赵州禅师的故事，当有人问到念佛的是谁，他就叫你“吃茶去”。
问：“你吃了饭没有？”他回：“没吃饭呐，吃饭去！”
问：“洗了碗没有？”他回：“还没洗碗呐，洗碗去！”
问：“饭也吃了，碗也洗了，怎么办呢？”他回：“喝茶去！”
意思是什么呢？告诉你不要去追逐神异，吃饭、睡觉所用的一切都是心，只要明白它是什么就行了。说起来简单，要真的明白是挺麻烦的。
从而，赵州茶跟禅宗的文化就连接上了。还有，茶本身有清神明目的功用。打坐的时候，人的精神状态一般只有两种，要么脑筋乱动停不下来，要么就睡着了。你能不能坐在这里，很清楚地知道自己一个念头都没有，同时不睡觉？这就是最简单的禅定，但我们做不到，长时间不动就容易睡着了。
我女儿小时候超级喜欢吃雪糕，为此我们斗智斗勇了很多年——“要吃雪糕可以，但要看着我的手指头不动，不准眨眼睛、不准说话，超过半个小时，我就给你买雪糕。”然后她就很专注地看着我的手指头，试验过好多次，每次到了二十八分钟的时候，她“砰”倒头睡着了，所以雪糕总是吃不成。人就这样，总是不能停下来，即便停下来也不能保持清明。但是，喝茶对打坐有帮助，可以让你保持清明，不容易打瞌睡。
“禅茶一味”到了后来就变成卖茶的人忽悠你们的文化，这与禅无关。什么是“禅茶一味”？“禅”是什么味？有人问：“什么是禅呢？”赵州老和尚回：“干屎橛”。禅跟茶是一味，禅跟狗屎粑粑又是一味，既然这样，我们就拿狗屎泡给你喝。
到了后来，“禅茶一味”就变成了文化，不管怎么样，文化有时候挺优美的，骗大家去旅游、买茶、进寺庙买门票，也是很有功德。
东北角的鼓叫法鼓，比如方丈要讲法或者通知大家来打坐，所击的鼓叫法鼓。击法鼓，就表示要传佛法了，听法者要做好准备。《永嘉证道歌》是禅宗的最高见地，是最彻底、最了不起的究竟见解，为了显出对此的重视，开头一定要说“震法雷，击法鼓”。
佛法永远都是那样的，是否起到作用，关键要看接收者的心态。由于不同的心态以及不同的敏锐程度等等，会造成大不一样的效果。经常说“佛法最重要的是信心”，关键的是什么叫“信心”？从法理上有很多解释，包括信心、念力、禅定力、精进力、智慧分辨能力等等。“信心”最大、最初的作用是把你的注意力套在上面，很多人开始都是迷信，不可能一上来就能明白自然心、平常心、中观、唯识，并非如此，往往就是一种善根。
善根的来源从何而来？震法雷、击法鼓之类的东西，或者前世是被放的泥鳅等等。反正相续里有佛法的种子，现在被撩发出来，莫名其妙就信了。有些师兄说：“我一到寺庙就受不了，眼泪会不停地流。”但让他看《金刚经》就不感兴趣，就要去看寺庙，因为眼泪流起来爽啊！感动是一种享受。为什么现在很多人卖感动？因为感动以后很舒服、很放松。文艺在很大程度上就叫卖感动，只要能把人感动就行了，但那是另外的层面。
对佛法的信心则不同，它可以把你套进去，套进去以后，再把精力用去闻思、修行、参究，才会逐渐地明白。所以说“信为道源功德母”，信心把你慢慢套进去以后，功德才开始出来。
“自信”是最牛、最了不起的，即随法信的这帮佛弟子。他们就要搞清楚——你说有轮回，凭什么？你说世界的本质是心，为什么？其实问题的焦点就在这些地方，弄透它，不停去思维、不停去考究，这些是随法信的，不是随信心的。随法信的这帮弟子，一旦信进去以后，就会很当真，因为它是无法改变的真理。不过这也不能绝对，如果他一点信心都没有，才没有心思去搞清楚，他会说：“股票都没搞清楚，还搞那个？还是来点现实的！”他认为股票是最现实的，或者是房产、男朋友、女朋友，反正每个人有每个人的点。
如果愿意花时间、花心思去把世界的本质搞清楚，已经很了不起，起码有个最简单的善根在那里，要搞清楚到底是怎么回事。你以一种强烈的希求心，就开始把真实的东西搞清楚，这称之为上根人。
“震法雷，击法鼓”，很大程度上告诉我们佛法非常珍贵，有兴趣去听法的人，实际上是无始劫来不知花了多少痛苦、多少的希求所集结的这么一个机会。最近我看了一个故事，描述一个影迷追影星，追得简直一塌糊涂，满屋子都是影星的照片和海报，到处都是他的光碟。为了见他一面，几乎要卖肾了，后来他在火车站上看到一个傻老头坐在那里，两人发生了一点冲突，于是他把傻老头侮辱了一顿，后来有人告诉他，那个人就是他一直崇拜的明星，只不过已经老了，结果他后悔不已。
其实，在末世能够听闻佛法的人，说明你已经在佛前积累了无数世的功德、修行了很多世，现在你又遇到佛法了——这老头又出现了，说不定你又侮辱他一顿，这样就完了，很有可能把你无始劫积累的功德，一下搞得干干净净的。
所以，佛法跟一个人的希求心、慎重心有很大的关系。一个比较清晰、深沉的心灵，才有可能去追逐世界的本质，似乎看起来跟我们的衣食和情感没有关系，大部分人基本都在衣食上以及情感上挣扎，在一些很具体的问题上去花费自己的生命。要去搞清楚生命本质是什么，这一定需要很大的福报，所以，“震法雷，击法鼓”的意思是告诉我们要尊重佛法。
从我们的角度，要以殷重心去看待佛法，所以要“震法雷，击法鼓”。但从佛菩萨的角度，就是“布慈云兮洒甘露”，佛法就像天上的云变成了慈云，洒下甘露让干枯的生命得到滋润。实际上，现代人的心灵非常干枯，靠影视作品、各种各样的成功学、鸡汤学解决不了问题的，甚至会饮鸩止渴（因为贪欲，就拼命去看影视剧来让自己得到满足，结果越看越贪，这就叫饮鸩止渴）。
我们干枯的心灵真的需要佛法来滋润，而且应该要大范围去做，不管是基础法门还是大圆满、大手印、禅宗等高深的法门，都应该广开。大家要互相地赞美、推崇，而不是你说别人不行、自己说别人不行，或者说自己最厉害、别人最差，这在很大程度上是不对的。因为众生各种各样，他们所需要的东西也不同。作为弟子也一样，不要因为跟着某位上师，就说自己的上师最牛了、自己的教派最好了，其他的都是垃圾——在说这话的时候，你就是垃圾！
特别在末世，佛教之间再互相攻击的话，我们就完了。佛教非常式微，不要看影视圈里的这个影星信佛了、那个大佬又信佛了，这是不顶用的（当然，有时候也顶点用）。我们要共同的推崇佛教，老话说：“若要佛法兴，必须僧赞僧”，互相推崇才行。在法义上我们可以进行辩解，但在团体上就不要互相去攻击，你说别人不行、自己说别人不行，在佛教圈里有时搞得比外面还厉害，何必呢？要挣钱、要抢生意，来找我嘛，拿到佛法里面就不要搞这些了。
“布慈云兮洒甘露”，第一，要对三宝充满感激；第二，不能够互相争斗。都是慈悲的云、甘露一样的佛法，我们要尊重它。
龙象蹴踏润无边， 三乘五性皆醒悟。
佛法里面，经常用“龙”来比喻很好、很厉害的生命。“龙”属于畜生道，但福报特别大，它最富有、力量最大。“象”也属于畜生道，但身体很大，而且吃素，也是非常厉害的。比喻一个人有力气，就说他有龙象之力，指非常殊胜、很厉害。古印度时的车乘，象拉的车是很大的乘，而龙象是最好的象，它的车乘是最大的。
“乘”，佛经比喻成载着众生驶向解脱的车乘。“龙象蹴踏润无边”，在佛法的般若思想、见解所滋润到的众生无量无边。为什么会滋润众生无量无边呢？从两个层面上去看，第一个从对治层面，什么叫对治层面呢？般若对治分别念，而众生的所有痛苦全部来自于分别念。
什么叫分别念呢？不要以为只有思维的念头才叫分别念，分别念分为两个层面，第一个是思维的念头，第二个是呈现出来的现象。《因明》里把分别念叫“有实法”，把意识的活动（想法）叫分别念，而眼睛看到的、手碰到的等五根及五根的对境就不叫分别念。说得透彻一点，五根及五根的对境也应该叫分别念。看到的杯子跟电脑就是不一样，起到作用也不同，引起的感受也不一样，看到电脑就喜欢，看到狗屎就不喜欢，心里会产生各种各样不同的感受。
众生的痛苦就是因为这些不同而来，般若就对治这些东西，通过思维和修行去发现电脑、杯子，乃至于我们的思维，本质都是一样的。心的明度不应该停留在具体的现象上，而应该回到产生现象的根本上。在这个过程中，分别念对我们的伤害会逐渐减轻，这是次第的修行，单空的修行就是如此。这来自于般若的对治见解，比如修单空，不管来什么东西，我们都说是假的，好的、坏的都是假的，这是对治性的修行。这样的话，来自于内心强烈的分别所产生的痛苦，就开始逐渐地缓解，这就叫“润无边”。
不管什么样子，来了就观空，在《金刚经》里叫：“若见诸相非相”。“非相”是什么意思？这不是真的、那不是真的。单空的层面就是还没有彻底究竟的层面，这叫“润无边”。当内心对所有现象（包括身体、各种各样的感受）都已经彻底认透了，摆脱了现象的牵引，然后回去发现造成所有现象的本质，能够清晰地认知它且安住它的时候，就叫彻底的润无边。什么叫做彻底的润无边？在那里面，所有的现象本来就是佛，你的心就不会因此而受到左右，连痛苦的感受都会消失。
那时候是不是什么都没有了？那是你想的，不会什么都没有的，本自具足的光明以及快乐就会出来。光明出来的同时也是空性的，所以叫“明空双运”；这时候快乐也会出来，而且是极乐，所以叫“乐空双运”。那时候，你会认为无佛无众生，就像禅宗说：“若人识得心，大地无寸土”。整个世界大地平沉，全部消失——那是不是消失以后什么都没有了？如果是什么都没有那么简单，一棒把你打晕过去就可以了，这显然没有那么简单。
龙象蹴踏为什么能够润无边呢？可以分成两个部分来讲，第一个部分是世俗谛方面，第二个部分是究竟胜义谛方面。单空的修行，有时候也分成了胜义谛的修行，从境界来讲，实际上属于世俗谛。不管怎么样，般若的作用非常巨大。比如禅宗，参的时候实际上在树立一个目标，这时候，心也开始放弃其他的。因为这些都不是本质，念佛的不是电脑,不是自己的嘴,不是自己的身体,也不是自己的意识，我们要停下来，看到底是什么在念佛？
产生了一个境界，是这个境界在念佛吗？不是，因为这个境界也会丢失。参到后来，大地平沉，所有的东西都不是本质。最后呈现出各种各样空的状态，一个空换另一个空，飞鸟追影、狗咬尾巴，空不停地换，最后虚空粉碎——“哦，怎么修都等于零，我自然平常，无相无形，没有“无”也没有“有”，我拿来吃饭、睡觉、放屁的那个就是”，虚空粉碎，这时候你会一下明白本质。
我现在说起来快得不得了，做的时候，就真的需要长期地浸润进去。刚刚开始学佛的人，特别是打坐了几天有点境界的人，其实很简单，撩他一下就原形毕露，瞬间从圣人变成凡夫。有很多这样的人，他从境界一出来，觉得自己浑身每个毛孔都是慈悲，心好宽大、好宽大哟！然后，他一定会来找你求证，其实很简单，一个方法就弄翻他，你硬说他不是的——你也不知道他是不是，不管三七二十一，就说：“你不是的！”这时他可能会发毛的：“呸，你这个妖魔鬼怪！”为什么会这样呢？有自我才需要被认同。
所以，证悟不是一两天就可以做到的，如果长期去做，心慢慢会自然打开，开悟是非常容易的事。由于我们的心充满了各种各样的执着、偏狭，所以非常麻烦。人类的心是非常不清晰的，买个股票都买不准，找个对象都找错——有人就关心：“用什么方法才能不找错呢？”有个方法绝对不会错，就是不找！（众笑）
关键你做不到，不找的话，晚上睡不着觉，半夜爬起来感叹：“哎呀，我好孤独啊！”第二天早上起来又不行了，天天处在这种状态，还说自己证悟了无边、有边，我只能说你证悟了疯边。
对此，有些人又害怕：“如果是这样，我岂不是不能这样又不能那样，算了，这个东西我不想进去。”其实也没那么严重，在闻思的过程中，不需要马上回去把老婆或老公休了，儿子或女儿也送孤儿院了，这有点反人类。并非如此，你可以先留住这些，然后慢慢学习，了解清楚，最后会发现：即使拥有这一切，你也可以证悟的。
谁说居士不能证悟？从古至今那么多的居士都证悟了，庞居士一家四口全证悟了，他自己、老婆庞婆、女儿灵照、还有儿子，全家一锅端。很多时候在方法上不能走极端，但在见解上一定要走极端，去追根本的见解。
“三乘五性皆醒悟”，什么叫三乘五性呢？三乘有很多种分法，流行的分法是声闻、缘觉和菩萨乘。其他分法有好多种，讲太多也没什么意思，今晚的时间也不太够。
什么叫声闻、缘觉和菩萨乘呢？所有现象生起的根本一定是心，而心要生起的话，一定要依据一些基本的因素。生起的所有现象（所有痛苦以及欢乐），一定要依据两个大的因素，缺一不可。哪两个因素呢？
第一个，领受现象的主体。如果没有领受现象的主体，比如一棒过去把你打晕了，对你来说，现象就生不起来了。当然，你会说这是昏迷的现象，但起码那时你不知道，别人才能知道，所以，一定要有领受现象的主体。
第二个，要有被主体所感受的现象。领受现象的主体，如果认为是“我”，这叫“人我执”。人我能够去感受的外境（包括自己的身体也是被感受的），如果认为是真实存在的，这叫“法我执”。
现象一定有“人我”和“法我”，整个科学分析来分析去都离不开这两个因素。如果不是这样的话，起码对个体来说现象就不成立了。但唯物主义不这么认为，它认为人死后，这个现象还在被其他人感受。如果用根本的哲学观去分析，这是另外的课题——为什么这些现象的根本不是物质而是心？这是一大门学说，不是一两句话就能轻而易举说清楚的。昨天我讲了一下，只是想撩起你们的兴趣而已，你要深入进去学习探究才行。如果三句话就搞通了，一方面龙天会撒花，另一方面我会自卑的——我搞了几十年，你三句话就通了，说明你是天道来的，我是畜生道来的。这不行的，所以，这真的要花很多时间去了解。
如果成立“一切境相由心现”，心要现起现象，必须离不开两个因素——人我和法我。如果只是把人我消灭了，对法我的执着消灭得不彻底，认为外面的法还有微尘，微尘也就是基本粒子或者叫原子，指最根源、最本源、最小的物质。现在科学把这种物质叫做超弦，说不定将来还有超超弦，最后超超超弦弦弦……因为人的分别念无穷无尽，永远没办法到头。零点几几几几……想把它停下来成为零，那是不行的；零点零零零……想把它停下来成为一，就算小数点后面再加无数的零也不行。反正就是永无尽头，那怎样才能回到零呢？不加就完了，连一都消失了，叫“歇即菩提”。有时候禅宗里面就喜欢这么表达，问他什么是解脱，他就画一个圈，意思是一切都是假象——为零，没有一个真实的东西。
第一，“声闻”只有人我执消失了，法我还认为有基本粒子。大乘佛教说的“法性”，某种程度上是一元论——世界的根本只有一个东西，即心的本性。声闻乘就是阿罗汉，某种程度上是二元论，但他不这么认为（其实是不会这么去考虑），从境界上分析，他会觉得世界一方面是由基本粒子组成，一方面是来源于精神。
精神的实质是什么呢？精神的实质就不能叫物质了，而叫无分刹那或者无方微尘，指完全没办法分的刹那或者指完全没有方位的微尘。这两个东西存不存在呢？实际上是不存在的，但阿罗汉也不深究，为什么呢？当他的心明白产生人我的一切（身体）只是微尘、心灵只是刹那的时候，他就把微尘和刹那的聚合放弃了。
什么是“我”呢？你会说：“虽然‘我’找不到，但这一堆就是“我”，我就认为它是‘我’，是我是我就是我……”实际上，我们就是这么执着的，而且完全不讲理——执着的意思就是不讲理。普通人会觉得这一堆就是“我”，用它来指挥一切、主宰一切，用它来受苦、受甜。
阿罗汉对身体以及产生各种情绪的精神进行了详细的分解、探寻、觉知、丢弃以及安住，在这个过程中，会发现根本就没有真正的聚合体，聚合体只是业力造成的。业力是心误认为有自我的造作，业力就堆积成这么一个身体，只要把这个业力消除了、清净了，也就是让它回到无方微尘和无分刹那里面去，这时候，心就处在一种定中叫“灭尽定”。
个体生命的行为只来源于我执，要么去保护自己，去奋斗让自己活得快乐。还有一种是反过来的，比如我们这帮比较“变态”的修行人。要么保护自己，要么毁灭自己，但是前提都承认了有自己。如果没有我执了，还毁灭什么？最差也是阿罗汉，最厉害成佛了。如果没有我执，心就没有驱动力；心没有驱动力，就会进入灭尽定。阿罗汉入灭尽定前会说：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”有的看不见身体，有的身体碎为微尘，进入了灭尽定。由于灭尽定里没有自我，就没有驱动力了，所以很长时间不出定。
阿罗汉是不是究竟的证悟呢？不是的。由于他们没有人我，依据外境所感受的快乐和痛苦都被取消了，这就是阿罗汉乘，也叫声闻乘，为什么叫声闻呢？他们一般都直接从佛陀那里听法的，佛陀当年讲法其实很简单，刚开始有五个人跟着苦行，后来佛陀发现追求苦行是不能证悟的，然后接受了牧羊女供养的一碗牛奶，因此遭到五个人的嫌弃和原理，最后他发狠了，找来几根吉祥草，往臀部下一塞、大树下一坐，一下坐了七天，发誓不证本觉、誓不起座，结果佛陀真的开悟了。当然，这是一种示现，表明获取证悟一定要发狠。佛陀证悟了以后，在树下默坐了七七四十九天，这段时间，佛陀到天界传法去了，叫“华严时”。
天台宗把佛陀传法分为五个时期，第一个是华严时，即佛陀坐在菩提树下的四十九天在天界讲最高级的法。第二个是鹿苑时，即佛陀回到乔达摩·悉达多王子的国度，见到最初跟随他的五个苦行人，就不能再讲那么高级的法了。首先开始讲法、受戒、剃度（僧），佛法僧三宝从而建立了。最开始讲法，不像现在中观、唯识来得那么复杂，就简单地讲人我是不成立的、法是不成立的——一下搞定了！那时候佛陀一讲法，好多阿罗汉证悟了，那段时段叫果期。第三个是方等时。第四个是般若时。第五个是法华涅槃时。
佛教中有“正法、像法、末法”：为“正法时期、像法时期、末法时期”的略称。在像法时期的时候就开始不行了，而现在处于末法时期就更不行了，为什么不行呢？我们的心思都刷朋友圈去了。如果从小不刷朋友圈，就算刷，看到的全是佛法，抬头一看，都是大德们的影像，反正生活中到处都是佛法，到了一定年龄，一句话就能让他开悟。记录下来，就是那一句让他开悟了，前面刷朋友圈（刷佛法）的故事全没了，而我们现在接收的是什么东西嘛？全都是一些乱七八糟的，看起来美好，实际上充满邪恶的东西，鼓励着人我和法我更加坚固，乃至于一些争斗不休的东西，肯定会让你痛苦。
第二，“缘觉”比阿罗汉更厉害一些，认为无方微尘是没有的，只有精神的刹那是有的，进入的定也叫灭尽定，但灭尽定的境界要高一些。还有，缘觉不是靠听法而成就的，而是通过听法积累了很多功德，但这种人的相续中有傲慢的因素，认为可以不靠佛陀，只要自己修行就可以了。其实现在这种人很多，觉得靠“我”是可以的，“我”要最厉害——有“我”的话，还搞什么啊？当然，缘觉有这种想法，但不像现在的人那么矬，但骨子里还是觉得靠自己可以。
靠自己，说明中心点的思想（人我的执着）还是很厉害，但是，通过听闻佛法积累了很多功德。第二世由于这种傲慢就见不到善知识，可是佛法毕竟在他的相续里种下了根，而且人又很聪明、又安静，这些人叫“缘觉”，有时候也叫“缘觉佛”。他们不会说法，但会显示神通。
成群修行的缘觉叫“部行缘觉”，独自一人修行的叫“麟角喻缘觉”。他们在山间看到日出日落、花开花落、流水潺潺等等，就可能截断十二因缘中的一个环节而解脱生死。十二因缘就是外在和内在事物的发展，分析出来有十二个环节，截断其中一个环节，就明白生命本质不是人我的，安住在一种状态里面，这种状态也叫灭尽定。
声闻乘和缘觉乘从证悟的所证来讲，没有把所有的法彻底抉择为空性，剩下了无方微尘和无分刹那。从心的量度来讲，没办法像菩萨或者佛陀那样去普度众生。他们证悟以后，由于人我消失了、没有动力了，一下就定进去了。佛菩萨则不同，虽然没有人我的动力，但是有菩提心，菩提心跟所证的万法本质是一体一味的。
这是什么意思呢？佛菩萨会证悟到万法本质既不是无方微尘（基本粒子），也不是无分刹那（某种绝对精神）。“绝对精神”这个词汇很精彩，黑格尔说：“世界的本质来源于绝对精神”，但他对绝对精神的解释扯淡得一塌糊涂。而佛菩萨认为万法的本质是空性或如来藏，如来藏的本质里就带有普度众生的含义。为什么呢？他认为所有众生的本质其实就是那个东西，当我们消失了各种各样的执着，回到了本性里面，度众生是随缘任运，犹如阳光一样。
所以，佛陀是没有“我要来度你”的感受，但会应每个众生的需求以各种各样的方式出现。什么意思呢？我们的自心本性就是真正的佛陀，但我们现在不知道它，如果我们极端的虔诚，天天念着阿弥陀佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……念到一定时候，四周都在响着“南无阿弥陀佛”的声音，乃至于在睡梦中。而且身体发出香气，有时候还有光的感受，心灵安宁，各种各样的殊妙功德开始呈现，实际上就是你自心本性的阿弥陀佛开始被唤醒，应你的需求而来。
如果修生起次第，开始对着唐卡、佛像观想，有时闭上眼睛，也能把佛像想得清楚，甚至连眉毛也想得很清楚。最后，首先会在梦里出现，然后醒着都能看到。为什么会看得到呢？实际上是你的心的光明应你的需求开始出现，所以，佛的加持是随着你的需求而来。好比我们现在为什么能看到上师呢？因为前世埋了歪屁股坟。为什么能埋歪屁股坟呢？因为你前世不停地磕头、祈祷，应你的需求，根本上师就来了，变成了法王如意宝、慈诚罗珠上师……但你却不知道那就是你的根本上师，还在糊涂地想：“他怎么跟我一样只有一个鼻子呢？我好希望他有三个头、五个鼻子啊，因为画像中就是这样的”——其实也不是不可以，你可以观想上师有几个头的，那叫本尊。你看那些忿怒本尊一般都龇牙咧嘴的，有的就有几个头，你照着这样去观修，也会出来的。
所以，我们所看到的东西实际上是内心里的显现，当你走到最极端，去呼唤法性的时候，比如禅宗的参，大圆满的安住于法性，慢慢地，你会发现什么都是法性，出来的全都是上师（法性）——好了，郁郁黄花，皆是般若；青青翠竹，皆是菩提。
修上师瑜伽，要么你融入上师，要么上师融入你，最后一切都是上师——简单的一句话，你们会认为一切都是上师吗？特别是那个人偷你钱包的时候，或者你老公喜欢了其他人的时候，不会的，此时一般都会很愤怒。说起来简单，实际上，心很难做得到。那怎么办呢？你要成佛，就一定要做到。如果你自我放弃，只想过普通人的生活，那就没办法了，这种人的根本原因不在于他想过普通人的生活，主要是不知道下面那口锅有多热！（众笑）
他认为的“普通人的生活”就是没病、没痛，事实上并非如此，应该把他带到菜市场去，那些正在被剐杀的泥鳅就是普通人的生活；或者把他带到癌症病房去，面目全非、疼痛不堪。看到这些他又会害怕：“算了，我还是不愿意过普通人的生活。”那就很简单，郁郁黄花皆是般若——修嘛！你说：“有没有中间的，比如声闻、缘觉、本尊行不行？”其实，最后都要走到这里——“所有的一切皆是法性”才是最究竟的。当我们用最根本的见解，像龙象蹴踏这样的话，三乘都可以得到利益。
那么，“五性”是什么意思呢？永嘉禅师是学天台宗的，且因教而悟宗，也就是看书开悟的，这给了我们很大的信心。天台的教下非常详尽,把人的根性（根器）分了五类。
第一类是定性声闻，即生下来就是修声闻的。
第二类是定性缘觉，即生下来就是修缘觉的。
第三类是定性菩萨，即发了大乘菩提心同时要去证悟佛果的这一帮人，即证悟世界的本质是没有人我、法我的，不像声闻只是没有人我，而法我还在；也不像缘觉，法我还有一半；而佛果是没有法我、也没有人我。由于菩萨证悟了本质，跟我们的内心是一味一体的，所以他永远都会去度众生，没办法不去度众生。如果他以某种形象化现而来，就只能干这一件事情。但这件事情有可以变成其他的事情，比如打你一巴掌，有时候带你去买个股票，不管玩什么，都会把你玩到那里去。不管他做什么，根本就只有这一件事情——围绕着利益众生。这就是菩萨乘，最后直至成佛。
第四类是不定种性，即不知道他是声闻、缘觉、菩萨乘，反正遇到什么就是什么了，这种人也比较多。
第五类是定人天乘，这是最矬的，同时也挺“牛”的。即信佛不学佛，种点福报但不是为了解脱。即使学也学不进去，或者以为自己在学大圆满，实际上连人天乘都不是，因为连因果都不信。为什么会这样呢？这种人不明白自己的内心，而所有佛法为了搞清楚自己的内心，不自欺就好办了。
人之所以那么矬，就是因为自欺，看不清楚自己，乃至于他们对自我的评判往往都是错的。我曾做过一个很有意思的调查，请朋友把我带到监狱里去，与犯人聊他们犯事的缘故，结果没有一个说他自己是错的，连杀人都是别人的错，杀人一定是有原因的，好精彩啊！所以，人从来就不会去看自己，任何错都是迫不得已的，似乎从来没有做过错的抉择——这种说法很牛，等于不承认人我，佛菩萨度人就是如此：“我没来度你的，我依你的祈请而来！”这是开玩笑，那种人是完全不明白自己，这类叫定人天乘。
以上分为五性（五种类性）。还有一类是一阐提，是永远不能够证悟的——其实，这只是一种说法而已，不可能的，因为人人都有本性，只是机缘问题。“一切众生的本性都是佛性”，这是佛教里的大问题。玄奘法师（唐僧）西行被编成了很多故事、拍成了很多电影，从中赚了好多钱，但从来没提到玄奘为什么要出去，其实就为了解决一个问题：一切众生是不是佛？
当时《涅槃经》已经进来了，提出了“一切众生都是佛”，但很多经论上的见解却与之相反。这个问题很严重，涉及到两个很大的问题，决定了见解和修法。如果“一切众生不是佛”的话，禅宗和大圆满的修法就不成立了，因为佛靠修成的。如果“一切众生本来是佛”的话，那佛不是修成的，只是把执着去掉。
两种截然不同的基础哲学思想，导致后面的修行方法完全不一样。如果佛要修成的话，就要修三大阿僧祇劫，三千威仪、八万细行、谨小慎微、日积月累，显然那是不容易的。如果一切众生是佛、本自具足，只要把执着去掉，我们马上就是佛，而且可以即生成佛，禅宗、大圆满、大手印都持这样的观点。
如果基础理论都不成立，后面说的那些神乎其神的事，对普通的吃瓜群众会乱吹的。说点神奇的故事，马上感动得泪水直流——“我成了你的小红粉！”这种吃瓜群众有很多。但对于很较真的人，那就不行了，要清楚这个东西是不是真的，马上牵涉到逻辑性和实证性的问题。如果基本理论都不成立，怎么可能通过实证走到成佛呢？禅宗和大圆满怎么能即生成佛呢？
为了此事，玄奘法师去了印度求证，但是，他却学了“一切众生可能不是佛”的宗派。我要声明，我并没有诋毁他老人家的意思，玄奘法师是最伟大的法师，也是我最佩服的，也许他的骨子里持的是空性的观点。玄奘法师主要是翻译，唯一写了一本论典叫《成唯识论》，糅合了十大唯识论师的观点，里面把人分成了五类，其中一类是不能成佛的，叫一阐提。在这个问题上，他是这么看的。当然，这是学术问题，玄奘法师这么伟大的人物，他的修证我们搞不懂，但从学术上就要这么去看。唯识宗是因他在汉地开始弘扬的，当年他就是为了这个问题而去印度求法的。
这是另外的话题，不管怎么样，到了永嘉、六祖的时代，禅宗开始进来了，而禅宗所运行的基本理论：一切众生一定是佛。否则，三大阿僧祇劫才能修出来的东西，一生完成是不可能的。当时这种说法受到了攻击，就连永嘉禅师等大德们都被人骂成是魔鬼，六祖被追得满街跑，躲到广东四会跟一个猎人团体生活了十四年，吃肉边菜。后来时机成熟了，才在光孝寺剃发出家，后来到了曹溪传法。即使是这个时候，在南方影响的范围也是很小的，现在看起来觉得非常不得了，其实不然。。
那时候广东属于蛮夷之地，湖北还不算蛮夷，而六祖无路可逃，只能跑到这边来，躲到山旮旯的地方修行。当时，真正有影响力的是北宗（神秀那一宗），集中在洛阳（中原地带），而南宗的影响力不是很厉害，光孝寺也不是很大，虽然三国时代就有了，但只有很小的范围。不像现在，我们都以粉丝多为标准。不管怎么样，到了永嘉的时代，禅宗开始流传了，用最高的见地进行最快速地探究本性的佛教修行方式，在神州大地流传开始开来。
接着赞叹禅宗最究竟的见地，怎么赞叹呢？
雪山肥腻更无杂， 纯出醍醐我常纳。
“雪山”是指喜马拉雅山；“肥腻”是指一种草，也有人称之为“忍辱”，反正吃了以后可以产出醍醐。牛奶经过搅拌成为酥酪，最牛的那一点叫醍醐，我们经常说的“醍醐灌顶”就是这个意思，不是指提个壶在头上来灌顶。后来被那些骗子所利用，让人误解成“提壶灌顶”，提个壶在头上给人灌顶。（众笑）
“雪山肥腻更无杂”，雪山有一种大牦牛，如果吃了肥腻这种无杂的草，能够直接产出醍醐，不需经过搅拌。意思是什么呢？我们接收禅宗、大圆满的最究竟见解，不用通过搅拌（不要搞那么长的时间），直接证悟，即生成佛。“纯出醍醐我常纳”，三藏十二部，各种各样的宗派浩瀚无边，我们直接拿最精髓的东西，即禅宗、大圆满认为“一切众生都是佛”、“一切万法的本性是我们的自心本性”的这种究竟见解来摄持我们的修行，犹如醍醐灌顶，当下明了。
一性圆通一切性， 一法遍含一切法。
开始描述法性的状态、形态——证悟了以后，对心境交融、人我俱遣的描述。什么叫做“一性圆通一切性”？所有事物，包括人的各种性格、有情的性能等等，都只有一个根本的性——法性。在一个性上可以得到绝对的圆通，反过来说，只要了解最根本的自心本性，同时可以明了所有众生缘起的根性。不管你是三乘五性的哪一性，不管你是十恶不赦的坏蛋还是庄严无比的圣莲花，你的本性都是空性，在这里可以得到彻底的圆通。
从修行的角度来讲，首先要找到本性，然后安住它。安住它的时候，我们会彻底地平等待人，因为我们看到的都不是凡夫的个性，而是以佛性的角度去看，即使是这样的个性，也还是可以圆通成佛性。常说：“这个人修成了佛，眼睛里面全是佛。”比如苏东坡和佛印斗法的故事，苏东坡说看到佛印是屎，佛印说看到苏东坡是佛，苏东坡以为自己赢了，回去把这个情节告诉了苏小妹，苏小妹说：“你输了，因为屎眼里看到的都是屎，佛眼里看到的都是佛。”这是在嘲笑苏东坡，现实中的苏东坡其实没那么矬，这只是一个故事罢了。这个故事想告诉我们：当我们处在自心本性、安住在平常心里的时候，会以这种心去摄持所有的众生，这叫真正的慈悲，遍及一切的时候叫大悲周遍。我们会看到他根本的光明性，不会去计较。
处在这种状态，并非是呆了，本性无形无相，同时运用玄妙。所以，它不是一个呆的东西，清楚任何一个众生分别的、复杂的个性，同时也明白无论你多分别、多复杂，本质都是空性，这种慈悲是无量无边的，绝对没办法变化的。他是以这种方式来圆通，就叫“一性圆通一切性”。
“一法遍含一切法”是什么意思呢？“一性圆通一切性”可以叫理法界（讲理的），“一法遍含一切法”可以叫事法界。什么叫事法界呢？一个现象里面遍含所有的现象，这也可以分成两个层面来解释。
第一个，所有的现象来自于心，心的现象就包含了所有的现象。不管什么现象，如果没有心，现象都没办法产生。修光明大手印的（心的觉知力就是光明），如果没有觉知力，所有现象都不成立，比如身体沉重，如果不觉知，它能沉重吗？有人惹你生气，你没有觉知怎么生气啊？看一个现象，要用眼睛去看，所产生的眼识就是一种觉知。耳识也是一样，所有的现象必须依靠这种光明的觉知出来，纷繁复杂的各种相，本质都是这种光明。
这种光明可以遍含一切法，有点像大手印的修行，但还没有证悟大圆满，因为他还不知道“光明”到底是什么。但可以这样去修，只是不要让光明的觉知偏狭、倾斜、具体——具体就完了，就变成了“具体”的观修。当然，大手印的过程，有时候可以具体一下，有时候又可以回到无执、无偏的心性里面。大手印修到后面，没有什么好坏，好的化掉成为明，坏的化掉也成为明，既不欢迎好的，也不拒绝坏的，这就是大手印修到后面的境界。前面是有选择的，哪样执着就干掉哪样，修到后面就不会故意朝着对境去。不管怎么样，能容摄一切法的根本就是心的光明，这就是“一法遍含一切法”，叫事法界。
一月普现一切水，一切水月一月摄。
“一月”是指我们的光明性。“一切水”可以说是每个人的个体心，个体心跟本质心是不一样的。个体心就像各种各样的盆子，天上只有一个月亮，如果每个盆子摆到外面，每个盆子的水都会现出月亮来。那么，每个盆子的月亮都是由天上的一个月亮生起的，这是什么意思呢？心的觉知光明实际上是本质光明，为什么会变成每一盆的水呢？因为每个人的个体（人我的执着）产生了角度，产生了不同的大小，有的盆子可能是太平洋，有的可能是茶杯。
心的大小真是不一样的，比如“天子之怒，浮尸百万，流血千里。布衣之怒，流血五步，天下缟素”。还有心的深浅、明暗也不一样，但不管怎么样，都是心的光明，叫做“一月普现一切水”。
“一切水月一月摄”是什么？不管哪个盆子的水月（水月可以指现象，也可以指我们的心），它本身不是月亮，只是水，也就是一切现象不是现象，而是我们的心。但水月来源于天上的月亮，天上的月亮指法性、光明，所有事相都可以归纳到光明去，叫“一切水月一月摄”。
按照天台宗的讲法，法界分为四个层次：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。“一月普现一切水”，可以称为“理事无碍法界”，“一切水月一月摄”可以称为“事事无碍法界”。这些理论对一些没有学过佛、特别是没学过汉传天台宗的人会懵的。
寻找心的不同性叫“理法界”；眼看、耳听等前五根所接触的对境叫“事法界”；事法界和心的见解融通，即任何事情都可以用我们的讲解去融摄、解释，叫“理事无碍法界”；等到见解、修行完全通达了，郁郁黄花全是般若、落叶飞花皆是菩提，任何事情都是佛法，叫“事事无碍法界”。
天台宗通过四个层次来表达，说白了，就是你证悟本性了，安住在本性里面不停地修行，直至成佛。禅宗里叫“保任”——已经知道自心本性是什么了，我要保证它不丢失，叫“保”；自心本性是平常心、自然心，并不要把心集中在哪里，任由心自由地发展，任其周遍，叫“任”。
而大圆满不是这么说的，它说证悟以后，任何现象本质都是空性，自己会空的——“六根自解脱”：所有现象逃不过眼耳鼻舌身意，六根以及它的现象自己解脱，完全不用力。我们现在的修行是怎样的呢？面对贪欲，用单空——“贪欲不好，假的、假的、假的，空了它！”更矬的用对治性的（戒律）“戒了，不准做！不准做！”甚至硬扛“贪欲太不好了，我眼睛都不看异性。”
小乘是对治性的，空性（单空）也还是对治性的。小乘对治男女之欲来得很野蛮，透过皮肤往里面看，“你很漂亮，但你的肠肝肚肺没有一样是漂亮的”，靠破坏外相引起的美感来消灭贪欲；大乘的单空怎么来对治男女之欲呢？“你是很漂亮，但你是空性的，是假的、是假的，我不执！”用金刚杵去穿、用激光射，其实也是让心逐渐脱离对形象的实有性贪执，同时去除内心生起的愉悦感，都是破坏性的。
大手印就不一样了“你漂亮也好、丑也好，我静静地看着你装模作样！”这种看包括自己的身体，觉知遍含一切，到了最后，连看都不用看了，和光同尘、随缘任运，永远都保持在那个状态里面，就叫事事无碍、六根自解脱。本来就解脱的，用得着去对治它吗？既然是解脱的，该做啥就做啥——这是指证悟以后，现在这样做会挨刀的。
所以，对付贪欲也有不同层面。汉传佛教也讲次第的，天台宗则讲得特别厉害，藏传佛教就更不用说了，一层一层地上去，非常紧密。当然，也有不讲次第的禅宗。如果不完整的、细密的、系统的了解佛法，拿着一门来打一门的话，那对不起，下面给你准备了一口锅，你要在下面洗清罪业，那里的水比较烫，超过一千度。
有人说：“有这么严重吗？”真的很严重，哥们姐们，我没骗你们。杀个人也就下地狱而已，诽谤佛法要下好久的地狱，弄得不好堕入十九层。因为诽谤佛法会害很多的生命，杀人就杀一两个生命，该受什么报就受什么报，而如果毁坏佛法，它本是润无边，对境非常的严厉，结果被你干掉了，所以我们要小心。
诸佛法身入我性， 我性同共如来合。
“诸佛法性入我性”，诸佛的法身就是我们的自心本性。“我性同共如来合”，说成修行的话，禅宗叫参禅，密宗叫修上师瑜伽。“诸佛法身入我性”，这句话要具体实现，就要视上师为法身，他一定要化光融入自己，或者自己化光融入他。化光融入，说明上师的身体不是实有的，否则怎么化光啊？上师化光融入自己的身体里面，即融入了自己的本性里面——你的本性在哪里啊？就在你最根本的认知里面。然后把一切都当成是上师的显现，这就叫“诸佛法身入我性”。
禅宗要去“参念佛的是谁”，或者通过各种各样的方式去明了。如前所说的元朝的知讷禅师，他写了很多关于空性的修法，其实都是单空的修法，在第一期禅七时我就讲过，还可以翻出来再讲一次。那些修法就是把所有的相全部破坏掉，然后把各种分别心所安立的境界破坏掉，回到根本、完全没有造作、没有安立的最平常、最自然的本质里面去，这就叫“诸佛法身入我性”。
这个“我”不是指人我的“我”，说自心本性的时候，不是说“我”存在的同时还存在一个“本性”——并非如此，而是说“我”不存在了，那才叫“自心本性”，法性是不存在人我的真实性。所以，大家千万不要理解为“我”这个个体的执着就是诸佛的法性，而是“我”的个体执着没有了才是。
如果真的明白了法性，就会明白“我”的执着本身也是法性。我们有“人我”的执着，那是凭什么来执着的？石头就没执着，没见到过石头有人我的，比如我手上拿着的杯子，它是没有人我的。所以，用来执着的那个东西本身也是法性，你要认清楚本质是没有人我的，但可以用来形成人我以及形成各种各样的色法。
我们所执着的“我”，不管用逻辑去找还是用觉知去找，都是找不到的，但我们就是有“我”这种执着——人我执，在唯识的八识中称为“末那识”。这种执着是有的，但执着的那种力量（心的明力）还是法性。所以，“诸佛法身入我性”的“我”不是指人我，而是指根本的自心本性，自心本性实际上就是诸佛的法身。
如果证悟了佛的法身，法身具足所有功德，会呈现出非常殊胜、庄严的本尊相，比如阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等报身。然后应我们的需求，依大家的共业，比如整个娑婆世界的众生跟释迦牟尼佛有大事因缘，那自心本性就化现为释迦牟尼佛出现在两千五百多年前的净饭国，变成乔达摩·悉达多，被他母亲生出来后四方各走七步，说“天上天下，唯我独尊”，那就叫“化身”。
这是从佛陀行持佛法的角度来讲的三身，还有一种更彻底，去找自心本性的时候，会发现自心本性完全没有实有个体，即找不到它的本体是什么——它是空性的，这个空性称之为“法身”。而空性并不是什么都没有，它有灵明不灭的根本觉知，跟空性一体的、完全不分离的这种光明称之为“报身”。
光明并不是集中在一个点上，它是没有人我的，遍及一切，涵盖乾坤。云门的三句：第一句叫“截断众流”，大圆满的说法叫“彻却”——切断相续之流；第二句叫“涵盖乾坤”，实际上指大悲周遍，光明性什么都是法性；第三句叫“随波逐浪”，即安住法性、随缘度生。月亮全被下面的水映照出来，主要看水清不清亮，要是搅成浑水，那就没月亮了。我们的修行，其实就是把自己的心水清净，佛陀的加持自然呈现，而佛陀不是一个外在的东西。
以上就是“诸佛法身入我性”的解释，从修行的角度，上师的形象化光融入自身。然后是“我性同共如来合”，自身化光融入上师。要是想找上师瑜伽的理论依据，这就是了。
禅宗则不是如此，它参念佛是谁，参参参，心全部收摄集中，然后把它豁破，豁破的时候，就跟如来相合了。当然，进入的方式有很多，其中禅宗很多都是依靠上师的，以前我们也讲过很多机锋故事，说起来简单，比如香严禅师把石头打到竹子上就开悟了、很多禅师一棒一打就开悟了、夹山被船子和尚一蒿子打到水里，冒起来又按下去就开悟了……各种花里胡哨的开悟公案，最后都明白了自心本性其实就是佛。
一地具足一切地，非色非心非行业。
“一地”是指禅宗的根本见地。“具足一切地”是什么意思呢？天台宗或藏传佛教，把修行次第分成五道十地。五道分别是什么呢？刚刚开始生起比较坚固的大乘菩提心，就开始积累资粮和清净业障，即进入了资粮道。什么叫积累资粮和清净业障呢？你开始真的有菩提心了。
你说：“我现在想学佛了，那是不是进入了资粮道了？”不是的，你说不定是人天乘，甚至是个妖怪都有可能。如果心里真的想：“我做的一切都是为了众生的解脱，为利众生愿成佛”，当这种心态很坚固的时候，才算是真正的菩萨，才能称得上进入了资粮道。
资粮道走到一定时候，就要开始修一些加行，大圆满里说开悟以后才算是加行道，而教下则有不同的观点，它认为这时候要修十信位、十住位、十行位、十回向等等，总共分了四十个位次，这就是加行道。加行道有暖、顶、忍、世第一法。
一下明白本性，彻底地进入了法性定，而且进入法性定一段时间，相应的业障被去除，产生了一地菩萨的功德，一瞬间有一百个化身、一瞬间去一百个刹土，你跟他说要念佛去西方极乐世界的话，他就只能看着你呵呵了，因为他一瞬间可以去一百次。什么叫一瞬间呢？古印度计时没有钟表，把壮士曲肘的时间分成六十份，每一份的时间叫一刹那，也有说分成七十二份。而一地菩萨可以一刹那成熟一百个有情、一刹那有一百个化身、一刹那去一百个刹土，而且身体可以随便布施，要是你喜欢他的眼睛可以顺手给你。
初地菩萨以修身布施为主，这时候，虽然他不珍惜呈现出来的身体，但呈现出身体的习气（俱生我执）还在。我们认为只有一个身体，对身体是最执着的，这世坏了只能来世再来，那是因为自心太过凝结于身体。初地菩萨稍稍松了一点，一瞬间可以有一百个化身，但为什么要一百个出来呢？说明还是有执着，这时候再去修行就变成了一千个，直至成佛就没身体了，应众生的需要而出现。所以，修行人会认为一丝凉风也是佛陀的化现，比如天气太燥热了，这时候一祈请，一丝凉风吹过来——“哦，佛在加持我！”
有人可能认为是迷信，如果有见地的话，这是一种非常高深的修行。藏地行人修到一定的时候，看到一头牛都会合掌礼敬。因为他看到的不是一头牛，而有人看到的就是一头畜生，说不定跟为了抢道就打它了。为什么他会对牛合掌礼敬呢？因为他看到的牛的形象完全是另外的相状，所以他会合掌走到一边去。藏地的修行人脸色都是黑漆漆的，看起来一点不庄严，其实内心里面无比的庄严。你呢？正因为长得太漂亮了，所以是妖怪（开玩笑）。
见道以后，就是初地、二地、三地一直到十地，但在禅宗、大圆满的系统里面怎么说呢？如果你具有认知自心本性的见地（这时不叫见解叫见地，见解是我们现在所讲的概念、观念，“一切众生都是佛，自心本空，捞摸不到，离开四边，明空双运……”，这种见解可以有很多，但到底是什么呢？你就只能变成疯鸡，心不能确定，没办法肯定、也没办法现量的认知，如果现量认知到一点点，而且比较踏实了，这就叫见地），就具足所有地的功德。原因是什么呢？这是从能上去说的。什么叫从能上去说呢？不管是一地、二地、三地乃至于佛陀，见到的自心本性（本质）都是一样的，只是呈现光明的纯洁度不太一样，所境上呈现出的相状不太一样。
比如八地菩萨，就看不到我们所看到的乱七八糟的现象了，看到的都是非常庄严的刹土现象。一地到七地菩萨，入定是法性，出定还是会看到跟我们一样的现象，或者能看到其他六道等现象，但都还是些现象。不管是一地到七地，或者到八、九、十地（合称为三清净地），或者到佛地，最根本的就是那个见地，所以“一地具足一切地”。这也是六祖所说的：“何期自性，本自具足”，即具足一切佛陀的功德，你只要把它开发出来，也是在实现“一切众生本来就是佛”的基本哲学思想。
那要怎么去做呢？那就一匹布那么长了。修汉传的，那就参禅、守戒、修唯识；修密法的，就要开始修五加行，积累资粮，修中观，最后找一个成就者帮你指示本性。如果具足本性的认知，就是“一地具足一切地”。
这个东西什么都不是——非色（并非是物质），也非心（不是心的显现或者是平静的心，心的显现可以是物质，也可以是各种各样的情绪、心所、状态）。说心的本性不是物质，作为唯物主义者的我们绝对认同，佛教也认同。如果说不是心，那就很麻烦，“心”到底指什么？指的是阿赖耶识心，指的是心的各种状态。
比如心处在意识状态时可以不认同，因为意识可以停下来，各种情绪也不对。处在阿赖耶识的平静里面，可以得到很多明的感受，光明四照，相似的遍知一切的觉知，如果认为那个是，那就完了，那个只是阿赖耶识心。那到底是什么呢？这个时候真的需要窍诀，没有窍诀真的是确定不了，这就是上师、大成就者存在的意义。
“非行”也不是各种各样心的行和心不相应行。所有内外事物的流迁（运动）叫做“行”，心的行可以有各种各样的心所，贪、嗔、善等等都属于心所。还有心不相应行，比如时间、方所、数字等等。比如数字，你给我找一个“8”出来，如果拿个车牌上面的“8”，那叫车牌，是眼识，倒过来就不叫“8”了，叫“∞”（无穷大）。所以，你没办法拿一个数字给我的。比如时间，你也只能拿个时钟给我、拿天空给我、拿心里的感受给我，但“时间”这个东西你是拿不出来的。你说是感觉，感觉已经被心法规定了，怎么能叫时间呢？你说是时钟，那是色法。所以，“时间”是思维根据色法和心法安立的一个东西，叫心不相应行法。所以，这个东西不是行法。
非业。业有几种解释，小乘经常说造业，即做了很多坏事，有果报，所作业不亡，哪怕是千百劫以后一样会报回来。大乘认为“业”是阿赖耶识的种子，心没证悟之前，能把我们任何的行为包含其中。
这是不是有点像潜意识？没那么简单，潜意识只是弗洛伊德在治疗精神病人的过程中稍稍有点感受，就总结出的一点东西，后来又出了个荣格，我们就觉得不得了。在唯识里面，他们都算没入门的。如果通过修证，完全发现心产生一切的那种偏斜、那种能力、那种微细的流注，最后会发现山河大地、日月星辰，全部是你的心。阿赖耶识也叫业，但心也不是这个东西，所以“非色非心非行业”。
弹指圆成八万门， 刹那灭却三祇劫。
如果真的明白了这个东西，就“啪”——弹指圆成八万门， 刹那灭却三祇劫。什么意思呢？
我要加快速度，稍稍又要拖点时间了，大家肯定还是不会自杀的。(众笑）前面闲话扯多了，往往会造成这种恶劣的后果，需要真的发力讲的时候，突然发现没时间了。这有点暗指我们的生活状态，平常闲扯多了，想要修行的时候发现没多少时间了。修行要趁年轻，人老不可怕，老了建立很多东西才可怕。首先，会建立很多错误知见，因为你接受了宋仲基、都野兽的层次比别人多，气脉已经固化了（微细身），固化了以后也是很麻烦的一个事情，所以修行要趁年轻。那么，已经老了的怎么办呢？没关系，想快一点，就学大圆满。如果你没有那种强大的承受力（学大圆满要很强大的承受力），就念佛去。为什么我敢说已经老了的学大圆满会快一点呢？印度《八十四成就者》里面很多都是老年人，而且没有学过什么，比如杖指老人中的老人遇到了莲花生大士，手仗指着他的心说了一通就开悟了。当然，那时候的人纯洁，我们现在就不行了。我们会怀疑：“你是莲师吗？”（众笑）莲师一下就不知道怎么办了，只能无奈地说：“我长得确实跟他有点不像。”现代这个事挺麻烦的，不管怎么样，要抓紧时间。年纪大也不怕，你可以念佛的，佛就是莲师，就是六祖大师。
什么叫做“弹指圆成八万门”呢？佛教有八万四千法门，数不胜数。如果真正明白本性，不管什么法门，一拿来就会。所有的法门，无论再怎么折腾，最终还是要去找它。一旦明白以后，所有的法门全都是朝着这个去的，同时你也会所有的法门，这就叫“弹指圆成八万门”。
宗通说通——如果真的明白了自心本性，再去解释各种各样的世间万法是怎么回事、修行是怎么回事，会说得清清楚楚（当然，这是指修行的事上。如果让他去造手机，还是不行，但他可以指挥别人去造手机）。关于各种修行的方法和意义，他很容易就明白，所以“弹指圆成八万门”，在修行上、在明白万事万法的因缘上，他会具足特殊的智慧和能力。
什么叫做“刹那灭却三祇劫”呢？修行无非是消除业障、积累资粮。佛称为两足尊，指具足智慧和福报，同时，他去除了任何的业障。作为普通凡夫，我们所积累的罪业何止三大阿僧祇劫？一个阿僧祇劫是多长时间呢？1后面60个0年，要三个这么大的阿僧祇劫才能修成佛。实际上，我们积累的罪业可能比这个还大，按照教下的说法，需要积累三大阿僧祇劫的福报才能够成佛，所以，要具足两足尊并非容易的事。
如果真的明白本性，只要刹那就灭却三大阿僧祇劫的所有罪业，为什么呢？在本性里面，不成立时间也不成立方所。时间是一种分别，分别停止了就没时间了。有一种用最简单的方式去分析时间不成立，比如“昨天”，昨天在哪里呢？你把昨天的太阳整出来照照我？只能是今天的太阳，昨天的太阳已成记忆。再比如昨天的食物在哪里？明天的太阳在哪里啊？明天的食物在哪里？在明天，明天的太阳是你的想象。
再比如，我昨天在讲法，昨天的法桌变成了今天的法桌，现量的东西永远只有现在，所以真实存在的时间只有现在。把“现在”的时间一直分下去，“现在”是现在的这一个小时还是过去的一个小时？肯定不是过去的一个小时，未来的更加不用提了。再分到一秒钟，十分之一秒，最后找不到任何的过去。只有真正的当下，而真正的当下连一刹那都没有。
也就是说，不能在所境上去找，只能在能境上去找。能境上去找的话，你就不能分别了。所境上去找时间的话，可以去找时钟，甚至利用粒子衰变的原子钟，都属于所境上去找。禅定是从心识的刹那变化去找，如果把这个停下来就没有真正的过去、未来，也就没有时间了。
三大阿僧祇劫，只要明白没有时间，不管多少劫就是那一下，叫“刹那灭却三祇劫”，可以灭却无量劫的罪业，也可以积累了所有的功德。
具足大圆满的见解，在能境上就真的这么去看的。如果真的明白了本性，他会觉得自己就是佛，也觉得大家都是佛。我们现在觉得自己是佛，那是一种傲慢，头脑却在想：“你是佛？一耳光下来，你马上就变成王八！”真的证悟者，他直接地觉知到一切都是佛，没有那种自我感，甚至自我感生起来的同时，也自己化掉。
一切数句非数句， 与吾灵觉何交涉。
这句颂词说的也是心的状态，什么叫做“一切数句非数句”呢？佛教里会把世界上的东西进行分类，分类在藏传佛教里叫因明；汉传佛教里叫法相学、唯识学。也就是把精神和物质的法进行分类，特别是《易经》分得很厉害，“道生一，一生二，二生三，三生万法”“无极生太极，太极生阴阳，阴阳生四象，四象生八卦”，把之称为“术”，把术的变化叫做“术数”。
根据术数倒推回来再去看现象，一个是数，一个是象。象（法相）用句子去表达叫名相或法相，在汉传里叫做“句”。禅宗有一句话叫“离四句，绝百非”，四句指有、无、亦有亦无、非有非无，即四种执着、四种心的现象，甚至可以指万法。
“一切数句”，“数”就是在概念中分类，“句”是名相上的分类，泛指一切的思维显现和感官显现。佛教的因明里是这样分的，比如思维的显现，我们可以想一条龙在天上飞，因为从没看到过，画出来只能成了图画，那是眼识的显现，拍成电影，那是眼识和耳识的显现。眼识和耳识的显现叫做“相”，而且这个相不是真实的。格鲁派说这些现象“有名无实”，实际上只是你的一种执着，并不真实。比如杯子，有杯子的名、有杯子的相，但真正实有的杯子找不到，一砸就碎了，世界上找不到实有的东西，连基本粒子都找不到，全都是有名无实的假象。
“一切数句”，为什么要说成数句呢？因为这是天台宗的，那时候经常会说数，比如说某人气数已尽。他们认为人是气的一种聚合，数已尽就是运行到一定的时候就不行了。再比如说天朝气数已尽，清朝也是这么说的，从而成立了民国。“气数已尽”是指这个现象已经尽了。“一切数句”是指一切现象的意思，但一切现象不是真实的现象，叫做“一切数句非数句”，即《金刚经》说的：“凡所有相，皆是虚妄。”还有，《金刚经》里总是说类似的：“如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。”，哪怕显现出来的佛陀都是假象，没有一个实有的相。
现象不管怎么产生，人我、法我、地狱、天堂，不管任何现象，“与吾灵觉何交涉”——与我的自心本性的那种本来灵觉没有任何交涉。没有交涉的意思是什么呢？不管怎么变化，我本来的灵觉始终如此。一旦证悟了自心本性，现象随便它，任其自生自灭，根本不用对治、破坏或者建立，是非完全抛弃，唯一明觉。
“一切数句非数句”，一切现象生生灭灭，和自己的觉知是没有关系的。用一种不太彻底的说法，就像黑蛇总义中修大圆满的老人一样，看着这些现象，自己的明觉就这个样子，随便它。更彻底的是融进去了，怎么融进去呢？和光同尘，随缘任运，留惑润生，根本不会一板一眼。刚开始肯定要讲规矩，跟练拳基本上一样，刚刚练拳一定要站桩（叫积累资粮），然后找人来打，对手打一个又一个（叫清净业障），打到后来落叶飞花皆是利剑、手中无剑心中有剑、剑即是无剑，那个时候，随随便便都可以（叫随缘任运）。
修行也是一样，拿到后来，所有的分别念全都是般若智，越分别越好，越多的分别就越是般若智，所有烦恼俱皆菩提。当然，这不是一句话，根本不用看着它，本来就是菩提，有什么好看的？但这要修到很高的境界，我们就不行，刚开始一定要去站桩——积累资粮，打拳——清净业障。走到后来一定会如此，你会发现我们的本觉永远不会丢失，不会因为现象而丢失，而所有的现象出来只会越来越甚，成为法性的庄严。
密宗要到坟地去修断法，看到那些呲牙咧嘴的出来，我们肯定会很害怕，有时没看到都会害怕，深更半夜叫你过坟地的时候脊背发凉，其实很多都是精神病所致，谁有兴趣来吹你的后脖子？鬼一看到你都讨厌，嫌弃你这犯戒的东西，更别说吹你的脖子，但你仍然会害怕（我最想不通的是一些唯物主义者竟然怕鬼）。
如果完全明白本性，修到那种程度了，鬼出来是很好的，把血肉布施给他们。这时候你马上又会想：“啊，血肉布施了，不就死了吗？”血肉在他那里是假相，我们认为的真相并不是真正的真相，只是一些执着。
除了修断法以外，还有一些修法就更厉害了，比如诛法。一提到诛法要杀人，就毛骨悚然，认为大乘佛法是不能伤害众生的——关键什么叫做伤害啊？假如他一刀把我劈了，我就能西方极乐世界的话，我第一个报名——快劈我，要多少供养我都给！只是他劈了你，你进不去，才不能劈嘛。如果劈了以后能去的话，那就不叫伤害了，当然，也要达到这种境界的才可以。
那是不是每个人都可以请大德把自己干掉呢？不是的。也就是说，我们现在连被干掉的资格都没有（众笑）。他干掉你，你会下去的，所以他不会干掉你的。这时候他就来利益你，不会干掉你，如果你具备福报和因缘，他就真的会干掉你，那就变成了所谓的诛法。
诛法最根本的动因是慈悲心、菩提心，而不是仇恨。修到后来，就会“与吾灵觉何交涉”，无论什么样的显现，本觉始终就是如此。最关键是我们要认识它、要清楚它、要安住得了，安住不了的话，心很快又变成动荡、迷茫。
这一大段说的是认知本性的功德和相状。这些东西说了以后对我们有什么好处呢？有好处的，我们内心的观念建立了以后，起码会明白，出现什么样的状态都知道那玩意不是。经常有人来跟我斗机锋，基本上会变成疯鸡，原因是他把某种状态、某种感受当成了证悟。如果某种状态、某种感受是的话，手上的杯子就不是了；手上的杯子不是的话，怎么能叫证悟本性呢？
有些人会用想象：“在我的感受里面，这一切都是。”——那是你的感受里面都是，实际上是不是呢？是不是一定要变成什么样子才是呢？或者是怎么样才是呢？深究下去，他会黄的，但禅宗的祖师们不会通过教理的方式来深究的，说教理谁都会背，特别是像我这种读书的人，从小读到大，背书很厉害。但是，背书不见得真的有那种认知，那怎么办呢？避开这些术语，用自己的话来说。如果没有证悟的人就漏洞百出，一句话就知道你是黄的，马上会变成疯鸡。
斗机锋有几个作用，第一个，是成就者接引你；第二个，是两个成就者互相游戏；还有一种，我们去试探成就者，这也没问题。最怕的是你去试探的那个“成就者”跟你都不是成就者，那就精彩了，会有演不完的戏，那就叫疯鸡。
如同《神雕侠侣》里的黄药师和杨过打算第二次到华山论剑，结果看到一帮小流氓在那里争天下第一，我们这种“疯鸡”基本上就像那样。这种“疯鸡”现在有很多，其实也没什么，都是一些很了不起的人，为什么呢？因为他已经开始靠近那个东西，只是有误会而已，但没关系，只要坚持，多成几次疯鸡之后就成为机锋了，这种人还是有机会的。
怕的是那种明明不知道却在乱扯的人，那种人纯粹就是魔鬼种，根本不相信因果，那种人真的无话可说。还有一种，对这些“疯鸡”都不感兴趣的，属于比较“正常”的鸡，那叫“傻鸡”，比疯鸡还惨，那是另外一回事了。别人感兴趣的搞错了才叫疯鸡；你都不感兴趣只能叫傻鸡；不相信因果的人叫蠢鸡，那是最矬的。
真正明白了，按照六祖的说法：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”但这个“佛”是从认识见地的角度去讲的——“一地具足一切地”，因为他认知的东西跟佛的本质是一样的，但在呈现出的巨大功德上，还有逐渐的过程。
好了，今天的交流到此结束。现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
