“心、意、识”，我们已经讲了心和识的区别，“识”就是分别的意思，而“心”则包含了分别和不分别的智慧。那么，“意”是什么呢？一般来讲，识的作用是向外分别，意是向内分别，所以我们很多时候把末那识（第七识）称为“意”。我们平时说的“情意”，它往往是内在的一种执着。前五识受到伤害的时候，都是外在的感受，但是当“意”受到伤害的时候，你会很恼火的，你会心疼、会纠结。你对某个人产生的情意，这是很内在的。当你的情意出现问题的时候，心里就开始纠结。

“意”一般指末那（第七识），是一种向内的、很深的执着；意识往往是指我们思维的能力，而这种思维能力的根就是“意”，在“意”上面起分别才叫做“意识”。这个“意”往往是很深沉的执着，所以我们所有的思维全部都是被污染的，因为意识的根就是末那识，末那执着有一个“我”，用唯识的术语讲，叫做执着阿赖耶识的见分为我。

之后我们会解释什么是“阿赖耶识的见分”，如果我不把“阿赖耶识的见分”具体指什么说清楚，你就只知道“阿赖耶识的见分”七个字。明白它到底指什么以后，怎么利用这些理论来修行、去除执着，这些才是重要的。

我们学唯识往往有个毛病——总是在这些各种各样的概念中间游走，特别是汉传这边的唯识，你去看那些书，简直是名词套名词、概念套概念、圈圈套圈圈，可以说是非常恐怖！围绕这些概念转，你就忘了把它拿来修行，你的修行只是体现在头脑里面的概念，完全没有起到转识成智的作用，只是把你的意识锻炼得极其复杂。

如果末那识没有被削弱，我执的力量没有减轻，那么意识就变成了我执的工具，就会变成“我懂很多，你们不懂，我很牛……”这就完蛋了。这是因为没有把末那识减轻，从而把它转成平等性智，也没有把阿赖耶识的种子转变。

阿赖耶识的种子转变以后，五根识才会紧随着转变。某一天你会突然发现原来水是玛玛格佛母，五蕴就变成佛了。如果五蕴没有变成佛的话，它就是这么一个破样子，一个肥肚皮。所以我们一定要去把这些转变，如果没有转变的话，那就只是在你的意识里面多了很多这样的概念。虽然这些概念也会成为种子藏在阿赖耶识里，但它什么时候发挥作用呢？不知道！也有可能就在这一生，某一天被一位大师点化，这个种子就起作用了；也有可能是八万劫以后，甚至无量劫以后。

有些人学唯识“学”得很好的，比如以前的支那内学院那一帮学者，他们学了非常多的名词概念，而且解析得很清楚，但是他们反《楞严经》，说《楞严经》是伪经，骂得很厉害，尤其是黄恩洋这个人居然说《楞严经》是梁陈小儿的游戏之作。《地藏经》、《楞严经》、《圆觉经》全部被他们毁谤为伪经。

支那内学院的学者会这样做的原因是：他们对唯识里的一个观点不能通达。（因为禅宗和大圆满都是持如来藏这个学说的，这个学说有个最根本的观点，就是真如是可以受熏的。）他们说真如是不能受熏的，是不能动的，他们把真如看成了一个实在的、对境性的东西。其实真如不是对境性的东西，它可以起分别，但是这种分别是没有执着的分别。如果真如不能起分别的话，那么佛陀面前就什么都没有，只有一个真如，而且真如就成了有一个样子，这实际上是堕入了常见。

这是理论上的争论，争得很凶，从民国时代开始，争到现在。当然“空、有”这个理论在我们汉传佛教里面争了几千年（空宗主要是中观，有宗是唯识）。“空、有”理论的融合，汉传佛教也做了一些补充，融合得最好的是藏传的大圆满，用一个现空双运，把理论全部融合。

这种融合不是故意融合，不是为了搞调和或者互相吹捧，而是站在比较高的层面去看，其实“空”和“有”根本就不矛盾。就像你们没有看到这个杯子，你就坚持说杯子是圆的，他就说杯子是白色的，然后你们开始争：“你错了，佛经上说它是圆的。”他说：“你错了，佛经上说是白色的。”拿到杯子的那个人会说：“你们两个都没错，只是每个人说了一个特点。”（一个事物的不同特点在因明里面叫做“反体”。）

“心、意、识”就是这样的。唯识里面还把前五个识总结起来叫做“了”、“了别”，“心、意、识、了”这四个概念就能够说明八个识。“了别”是什么意思呢？就是场景一显现出来，通过前五识，我马上清楚地知道它是什么。但是在三分唯识里面说：清楚地知道外境的那个清明分就是所谓的“自证分”。“自证分”到底是什么？它在我的心识上呈现出来的时候，我怎么去认知它？

学唯识就是要这样去学，你说“阿赖耶识”四个字，它到底指什么？心的哪一种状态是阿赖耶识，我怎么认识它？不这样搞清楚的话，它就成了纯粹的概念，而没有具体的东西。

通过这样的学习，慢慢地你会发现：当意识完全息灭的时候，就处于阿赖耶识的状态。意识完全息灭的时候有两种状态：一种是睡着了，跟外界完全不发生任何联系，在藏传佛教里面叫做“阿赖耶”；还有一种是有明觉的，可以知道外面的现起，但是完全没有意识，这个状态叫做阿赖耶上起分别，它是没有意识的分别，所以叫做阿赖耶识。这是藏传的说法，汉传的说法与此不同，汉传说“能藏、执藏、所藏”三个功能，用功能来表示阿赖耶识，也就是“以用显体”的方式。

前面的眼、耳、鼻、舌、身五个识就是“显了”。眼睛一睁开，我的心一下就可以知道身体在这里，我睡在床上，会有沉重感，虽然我不去思维它，但是这种感觉直接就出来了，这就叫做“显了”；然后我眼晴一睁开，马上看到电灯，这也是显了；或者突然有人叫：“某某，你怎么还不醒呢？”我一下就听到这个声音，它马上就显了出来了。这个声音显了出来以后，紧随着我就思维：是谁在叫我呢？这就成了意识。

 “心、意、识、了”，“识”主要是指意识，“了”指前五个无分别识。“无分别”的意思是没有意识的分别，它只是负责把它显现出来，让它清晰。这就是意识中的“五俱意识”，五俱意识附加上去，可以让外境清晰地显现出来，如果没有五俱意识，外境就会很不清晰，就会“视而不见，听而不闻”。比如我们在很认真地打电话的时候，虽然眼睛看着电视机，但其实你什么都没看到；或者很注意看电视的时候，人家叫你半天，你却听不到。人家叫你的时候，你还是知道有声音的，只是这个显了不清晰，甚至在战场上，你中了枪，但是因为你的五俱意识没有附在身根上（挨枪是身根受伤了），你根本没有反应，继续打！打完了以后，人家突然说：“你这里在流血！”——你会立即昏倒，因为那个作用显了出来了。所以五根识的显了一定要五俱意识附上去以后才会明显。

这就是心、意、识、了这四种概念。

——摘录并整理自《八识规矩颂》第2课

【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】