【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】
《入行论》已经学到了第155课，今天我们要把这一课的问题做一个回顾。理解《入行论》的理论不会很难，难在要真的按照教言说的去做。
藏传佛教传进来以后，《入行论》是修行人主要学习的内容，很多人都学过。但学完以后好像没有起太大的作用，原因就仅仅当成一种知识来学习，没有深深领会里面的教言并照着它去实践。或者学了以后拿它要求别人，指责别人的行为不符合菩提心的标准，却从来不约束自己——做了大菩萨要做的事情（开玩笑）。其实我们学习这些内容，就该用来要求自己，让自己的身、口、意依照《入行论》的教义去践行，落实到修行与生活中，这样才能逐渐显现其作用。或许这些话听起来像老生常谈，但事实上，真正的佛法修行大部分就是这些。
佛法不是一个修行人坐在山洞里面身上放光放电，这些我们想象中的形式化的东西不见得就是真理。真正的真理是那些看似平实，实际上却能真正改变我们的相续，让我们的身心得到极大利益的教言。因此大家在学《入行论》的时候一定要用心、一定要努力。
我们要深深地思维这些看似很容易理解的教言，并且拿来运用。如何运用？很简单，观察你平常的起心动念、你的行为符不符合这些教言。当然并不能要求每个人学过之后都能马上圆熟地就运用，事实上我们也做不到。第一因为我们内心有很多的执著，在运用的时候，执著会和教言形成冲突，这会影响我们。因此我们要在力所能及的范围内运用。第二我们的智慧不圆满，导致做事也不圆满，有时候会好心办坏事。本来想去帮助人、度化人，结果常常被别人度化了，让自己很烦恼。
但是不要怕，只要我们让自己反复浸润这些教言，日积月累两个问题都可以解决。我们的相续被《入行论》的教言反复浸淫和熏习以后，执著会减轻。减轻之后，就容易运用了。比如以前布施十块钱都要心痛好久，晚上睡不着觉。如果被人骗了一点钱，好几个月吃饭都不香，这些都是执著造成的。而执著减轻了就不在意了，被骗也能当成布施，心里面马上就释然了。心放开了，第二个智慧不够的问题也解决了。
在践行《入行论》教言的时候，我们的智慧不够会造成麻烦。但被教言反复浸润让执著减轻后，智慧自然会上来，考虑问题慢慢就全面了。因为执著会导致我们考虑问题总是很狭隘，有时候一根筋，有时候只有一种角度。执著减轻后，不那么考虑自己了，心量变得宽大，思考问题的角度变多，层次变广，再去做事也许就能做得圆满了。即使是度人、去帮助别人也会做得更好，因为懂得怎样才能真正帮到人。而此时《入行论》的理论才会在你身上就会得以真正圆满的实现，你的身心会一天一天变得清净，快乐也会生起来，形成良性循环。
有时候《入行论》会被大家轻视，很多师兄更愿意去学中观、学唯识，觉得“洋气”，动不动就抛出几句中观术语，吟诵几句中观偈颂，颇有语惊四座的架势。这没什么用，如果你不明白这些高妙法语的真实含义，不能把它们贯彻在相续里面，你最多就是个录音机，没有作用。如果我们想真正、透彻地领会法语，把它的意义贯彻到相续里面，先用《入行论》来改变相续非常重要。
现在学的《智慧品》有很多空性智慧方面的内容，与前面的八品相比，逻辑更深邃，需要用到的智慧也更深一些。但是相比我们以前学过的《中观庄严论》或者是《中观总义》，它没有《中观庄严论》那么深细，也没有《中观总义》那么广阔。前面的“安忍品”、“静虑品”虽然很难做到，但都容易理解，“智慧品”却可能连理解都困难。怎么办呢？两个字——用心，用心且坚持下去。
这就又说到一个学佛的问题：我们能不能坚持下去？偶尔接触一下佛法，把它当成一种业余的生活调剂这很容易，很多人都是这样。现在很多名人，不少演艺圈的明星纷纷开始宣称自己信佛，是不是呢？是的没错。但要他们踏踏实实地学佛，成为一个真正的修行人那就不容易了。这需要投入很多的精力，需要长时间的坚持，学到一定层次才能够真正获取解脱，这不是件容易的事。
很多人都只是信佛，工作、其他世俗该做的事还是照常做，只偶尔念念佛、打打坐、看看佛书。媒体常说：“没有信仰的生活是可悲的。”做这些时可以感到身心舒适且愉悦，从而获得精神上的信仰。于是，人们往往先抓住一个信仰再说。信仰佛教是一种不错的选择——可以打坐冥想、焚香静心、聆听舒缓的音乐，为紧张的生活带来一丝调剂。许多人因此感到放松和愉悦，这种现象也相当普遍。我们应该如何看待这一现象呢？从更广阔的角度来看它值得随喜赞叹，这毕竟是一件好事。但对于这一世就想获得解脱的人来讲，就不能这样，就得非常投入，把自己相续中的贪、嗔、痴、慢、疑、散乱当成敌人来对待，通过《入行论》慢慢去调服它们，最后达到解脱。
还有一种学佛人喜欢一下去探究最高深的法理，朗诵禅宗、大圆满的法语，好像自己真的知道其中的奥义。这些法语常说：“你要放松”“不要和世界对立”“自然无为”等等，说来容易，“没有什么不是法性”“我们无需保留，也无需执著”“哪一个不是空性”这些话听着舒服，但做得到吗？基本不行。你知道什么都不执著的时候心是怎么样的吗？多半不确定，昏昏沌沌的，这不是解脱。
那天在跟几位同修说起来，如果经常机械地朗诵这些法语，叫口头禅；如果把它们当作自己作恶的借口，这叫“狂禅”，这两种做法都会导致堕入地狱。真正想获取解脱，就要脚踏实地，认真学习《入行论》，努力地沉浸进去。不要轻视这些简单的道理，事实上真正能够做到的又有几个人呢？
《入行论》中的任意一品，例如“安忍品”，我们做得到吗？这一品我们讲过好多次，每次讲的时候我都觉得下面听的人好像都很投入、很感动，但我们有安忍吗？骂你两句就把安忍抛到九霄云外，根本做不到。我们要学理论，同时要把这些理论运用到相续里面。对于真心想获得解脱的人，后者反而更加的重要。
如今根本不缺教法，如果你想，每天晚上都有网络课程，连空的时间都没有。即使是听不到直播，录音也有一大堆——益西堪布的、索达吉堪布的、慈诚罗珠堪布的，各种法师的……你们每个人手上的录音，有几个人是全部听完了的？再深奥的法都有，就连大圆满都能在网上找到。法根本不缺，但听了这些法有没有用那就另当别论了。
在古代，修行人很缺教法，所以他们必须要抄经，要四处参访大德。我们现在哪里需要？网络一连接，甚至可以直接跟大德对话。打开微信：“上师问一下，祖师西来意是啥？”完全不缺沟通渠道，因此也不缺教法。反而是多了以后，人就麻木了，真的做到的很少很少，这简直太浪费了。
记得以前物质很缺乏的时候，只有过年才能穿上新衣服，那时候的衣服还是用缝纫机做出来的（八九十年代的人可能不太清楚，六七十年代的人才知道）。穿在身上那个喜悦，珍惜得不得了。现在打开衣柜全是新衣服，十件里面有八件没穿过，结果却是你根本不珍惜了。教法也一样，得来容易看来轻，不珍惜就不运用，不运用等于没有。
为什么正式交流之前跟大家说那么多？因为看到很多这样的现象，学的法很多，实际运用的却很少。法学了以后不运用，很大程度上就等于没学。虽然只要种子种下了终会有用，但是什么时候是“最终”就很难讲了，可能要很多万劫以后。
像我们密宗弟子，十万亿大劫以后一定会有用。因为密宗弟子灌了顶后如果不修行、不忏悔，肯定会堕金刚地狱。等十万亿大劫之后，金刚手菩萨会用大悲铁钩把我们从地狱直接勾到净土。这就是灌顶的好处。但一个大劫有多长？1后面60个0这么多年。也就是说我们现在灌了顶，完全可以不修行，最长等十万亿大劫就会去净土（开玩笑）。
但我们不能走这条路，一定要去修行。灌了顶的人一定会犯戒，就连阿底峡尊者都说“从我入了别解脱戒以来，一尘不染，纤毫不犯；入菩萨戒以来，偶尔有犯；但从进入密乘以来，却接连不断地出现过失”。阿底峡尊者可是藏传佛教后弘期的一位伟大的祖师，当时西藏的国王把他从印度请来。他都如此，你说自己一生不犯戒那绝不可能。
犯戒很正常，该怎么办呢？密乘劫的好处就是可以忏悔。忏悔就是一种修行，要依照“四对治力”真诚地修忏悔。做好了四对治力，忏悔肯定起作用，并且后面的修行也会很容易。
其中一种伟大的依止力是菩提心，因此你要学好《入行论》，否则忏悔力度会不够。要求自己这一世就要解脱的师兄，要用些心，要花一些精力，否则会非常浪费。
我们现在开始155课课后题的交流。
817.如果一切万法是空性的，那供养佛陀是否就得不到功德了？为什么？三宝门中好修福，平时你应当怎样一点一滴修积福德？
答：这些问题看似简单，但却经常有人来问，我们自己有时候也会疑惑。一切万法皆是空性，那供养佛陀是不是得不到功德了？其实这个功德也是空性的。
但是空性不是没有。就像我们经常说的，饭也是空性的，你能不吃吗？你有执著，就一定需要饭食。肚子饿的感受是空性的，米饭也是空性的，但是饿这种空性的感受就需要用吃空性的米饭来对治。米饭是空性的，肚子饿也是空性的，这两种显现，它是一种相互的对治。
食以疗饥，吃东西是为了治疗自己的饥饿。虽然二者都是空性，但如果不吃，就解决不了饥饿，你就会受苦。不要认为空性意味着没有作用，我们往往会犯这个错误。空性其实跟作用、现象是一体的，正是因为空性，这些现象和作用才会昭昭然，才会有因果不虚。如果有任何一个事物被我们发现并确认不是空性，那么世界就不动了，这是我们反复证明过的逻辑推断。所以万法是空性的，供养佛陀这个行为和行为产生的功德也是空性的，但是我们依然需要这个功德。因为我们相续中缺乏功德，这让我们无法摆脱执著，需要它们为我们提供世俗上的顺缘，令我们达到胜义上的解脱。我们需要成就，需要各种顺缘，即使它们是空性的。因为我们有执著，所以需要。
比如我们现在有成佛的执著，如何消灭这个执著？不是不学了，而是要修行，最后真正成佛。如果我们不再学佛，就会在世俗中轮回。对成佛的执著可以对治轮回的执著，成佛之后这种执著自然消失，但在此之前我们确实会有这种执著。
也就是说空性并不意味着什么都没有。供养佛陀能得到功德，但功德也是空性的。所以第一句话“如果一切万法是空性的，那供养佛陀是否就得不到功德了”这句话不成立，应该是“万法皆空，供养佛陀得到的功德也是空性，但在缘起上我们需要它。”这样讲才圆满。
为什么说“三宝门中好修福”？因为三宝这个对境非常殊胜。一件事由三方面构成：能作、所作和所作的对境。一件善法的对境越殊胜，积累的福德力量和将来的果实就越大。比如布施，我们可以布施给一个乞丐，也可以布施给一个普通人，他们就是布施的对境。乞丐很穷，一点点布施就会让他非常感激，如果他当时快饿死了，你就救了他一命，这样的布施效果就很大。但是一个普通人接受了布施可能仅仅感激一下。俗语“饱时给一斗，不如饥时给一口”就是这个意思，对境不一样，结果也不一样。
最厉害的对境是什么？是三宝。如果我们供养三宝，根据因果报应的规律，因为对境殊胜供养的功德也会非常大。有人开玩笑，说功德是“能作（发心）”、“所作（行为）”和“对境”这三个因素相乘，所以对境越殊胜，功德也越大。而如果其中一个为零，相应的功德也没有了。例如没有发心，那就是无记的功德；没有对境，比如对着石头供养，也没有功德。不一定没有，这种情况可能只能够“相加”，能上有一点，所上有一点，但是对境不成立。
为什么三宝这个对境这么厉害？因为他其实就是我们的本性。我们面前呈现的一切，所看、所听，我们生生世世遇到的所有现象本体就是心的本质，就是三宝。对本质供养，所有的现象都会带上供养的痕迹。哪个现象上没有本质？没有本质就没有现象。
所以我们对三宝所做的一切行为后果都非常“严重”。供养会有很大的功德，诋毁也会产生非常可怕的后果。因为他是一切的本体，一切的本质。三宝门中好修福，原因就在此。因此我们平常就应该一点一滴地去积累这些福报。
积累福报分好几个层面，在缘起的层面就要去做供水、磕头这些事。若说要供养本性，怎么供养？安住在法性里面修行就叫做供养本性，这时在表面上反而什么都不做了。慈诚罗珠堪布讲解《胜道宝鬘论》时，其中就有“人生的十项不需要”——若能住于空性真道，就不必在积聚资粮上费力了
安住本性就是真正的供养三宝，但我们做不到，连本性是什么都不知道怎么安住？所以我们只能供养从本性里面折射出来的一些对境：佛、法、僧三宝，或他们的总集——上师。我们平常该怎么做？要供灯、供水、供花、供香……这些善行的果报都很殊胜，对后半生乃至来世都会有深远的影响。要经常去做，坚持做下去，不要供了三天以后，就开始想为什么自己还发不了财。不要抱有跟三宝交换的心态，会让事情变得麻烦。
首先我们要明确心态，供养是为了什么，想要得到什么。最好的方式就是为了一切众生的解脱。当然也可以为了解决一些自己在缘起生活中，非常急迫要解决的事情。比如我的亲人反对我修行，在供养三宝的时候就可以加上“希望三宝加持，让亲人不要干扰我的修行”。千万不能一边供养，一边希望三宝帮你忙把隔壁的人干掉，不能做这些很恶劣的事情。
供养要发愿，最好是菩提大愿，然后再去做具体的行为，例如供灯、供水，最后再回向，要做到三殊胜。大家不要小看点点滴滴的行为，日积月累功德就会变得深厚，就会在我们相续中显露出来。
曾有师兄问功德要怎么才能快速地显现出来，一是它的力量要足够大，二是要够时间，能堆积成熟。就像种子种下后一定要几个月后才能发芽，如果每天施肥它就会长得快一些，大一些，成熟得好一些。所以我们需要一点一滴地积累，要经过时间的磨砺，例如经常怀着真切的恭敬心礼拜佛像等。
供养分三种：财物供养，身供养（做事），还有一个法供养。法供养是最殊胜的。大家去修行是对三宝最好、最大的供养。所以禅修中心这帮师兄，不要为了自己而打坐，要为了众生的解脱，这就是最好的法供养。虽然你们在禅修中心，消耗的是别人的供养，但如果真的发起大乘菩提心去修行，你也在供养，并且消耗跟这种供养比起来根本不值一提。关键是你有没有发菩提心？这个非常重要。
现在我们强调积累功德的两个点：一个是用三殊胜摄持，长年累月地做；二是法供养最殊胜。但是我们不能用法供养来掩饰自己——既然法供养最殊胜，所以身供养跟财务供养就算了吧——这种掩饰很无耻，这种心态会把你的法供养摧毁掉
大家要记住，法供养是指我们的内心逐渐趋于佛法，意味着消灭贪、嗔这些烦恼，而当你以此借口不做身供养和财务供养时，实际上也违背了法供养的目的。但也并不是要求大家把财产和身体都贡献了，整天不停地发心做事。需要取得一个平衡，针对每一个相续采取不同的分配比例。有些人适合闻思、禅修，有些人可能要去做一些发心的事。
每个人的相续不一样，要根据自己的相续来分配。需要通过自己闻思、根据你自己的具体情况来决断。如果你周围有善知识，也可以请他们给你建议。但总之一定要去做，不积累福德的话，我们修行会遇到很多麻烦。
有哪些麻烦？第一会没有内在的顺缘，福德不够。表现在内心总是生起忧愁、孤独、烦恼、散乱……控制不住地烦恼，没办法真正闻思。容易退失信心，经常产生怀疑。恰好是那些心眼狭小、没有福德、很纠结的人才容易怀疑，他们的怀疑往往不着边际，并且得不到解决。这就是内在的福德不够。
第二外在的福德也不够。表现在当你想去修行的时候，所有外缘都来找你的麻烦。一会身体生病了，一会老妈开始跟你吵架了……不修行还好，一修行各种问题就全来了。这些都因为外在的福德不够。
福德不够的第三个表现就是法喜生起很缓慢。总是没有法喜你就坚持不下去，继而又开始怀疑。慢慢就变成相信佛法是真的，但是觉得自己好像实现不了，不知道什么时候才到头。这样挺糟糕的，原因就是我们平常不太重视修积福德。福德非常大的人，如果通过回向把它变成了出世间的福德，会很容易进入修行。进入不了归根到底就是因为没有福德。所以大家一定要重视积福，要一点一滴地积累。
除了积累，还要防止轻易毁掉。我们曾学过容易摧毁福德的行为：
第一、到处宣扬会毁坏功德。例如逢人就说自己供了五百盏灯，生怕没人知道。
第二、后悔会毁坏功德。例如昨天供养了五百元，今天就后悔了，想着应该留两百给自己买雪糕吃。
第三、发怒、生嗔心也容易毁坏福报，一嗔能灭千劫福。
因此我们不仅要积福，还要经常观照自己的行为，小心不要把福报毁掉了。没了福报，不仅修行缺乏内外的顺缘，坚持不下去，世俗生活也会很糟糕，一饮一啄莫非前定，都是福报。我们现在可以不受罪，坐在这里听佛法，不去做贪、嗔、痴、慢、疑的事，已经是莫大的福报了。禅修中心的师兄，吃穿皆有人提供，每天可以花几个小时禅定，这是超大的福报。从某种程度来讲，比那些富豪的福报大很多。
你们可能不相信，觉得富豪可以有私人飞机，出门十几辆豪车，到哪儿都有自己的房子……但这真的不是福报，往往在累积地狱的因。而你们做的这些，才是以后的无数世中，让自己身心舒畅、快乐的根本因。要分清楚什么是真正的福报。学了理论后要照着去思维，照着去做，堆积到一定的时候就会开始慢慢地起作用。你的身心会感到很酣畅，学佛容易学进去，世俗生活中的麻烦也会逐渐减少。要起到这些作用，就要照着我刚才说的那几个要点去做。再总结一次：发心要正确、广大；要对着三宝这样殊胜的对境做；要点点滴滴地坚持。
比如看见好看的风景、豪华的汽车、漂亮的人，都供养给三宝。我以前就是这样，什么都在内心里想着供养给三宝。不仅心里要这么想，行为也要这么做。供养了以后，也要在心里欢喜地回向。日积月累就会起作用，这是真实不虚的。
古大德说：“精勤如山王，不如积微福。”我们努力去工作，无非想多挣点钱让自己快乐。但是佛陀说你这样做太笨了，哪怕你像山王那样连续不断地做，也比不上对着三宝积一点点微福。佛陀这样说绝对不是自夸，他根本就不需要你的那些供养，但是这种供养会让你累积巨大的福德。
为什么我要着重地讲这些？因为我们很多师兄缺乏福报，往往导致心胸狭隘、缺乏智慧，因而遇到各种各样的麻烦。其实我们在生活和修行上，若遇到巨大的困难，没有福报是一个关键的原因。所以要努力去修行、去积福。
提问：自己做了功德以后就会去宣说，怎么办？
答：不说。
提问：如果将功德回向后再说出来，会有影响吗？
答：也会有影响。虽然回向会把功德做一定的固化，但是你的宣传对它依然有影响。我们每做完一项功德后应该立即回向，中间不能有所间断。但是不要以为回向就像存进了银行，从此专款专用，自己就能随便乱来了。其实你回向的力度不够。怎样才算够？当你认为它是空性时才够。 这种认为不是概念，而是要确实证悟到空性，做的当下、做完以后，都是空性的。犹如雁过长空，不留一痕，因此也永远无法毁坏。一有痕迹，哪怕已经回向了，也有可能被毁坏。所以说尽量不要后悔，也不要宣扬。
提问：我看到帅哥也会供养三宝。
答 ：你一定是位女生。
提问：空性就是没有对境吗？
答：又错了，堕入了“无”。看来你没听这两天讲的课。
提问：请问什么叫“回向到空性为止”？
答：“回向到空性为止”这种说法并不严谨，不要执著它的字面意思。这是在说最厉害且不会被毁坏的回向，就是在空性的状态里面去做这件事。这时的发愿、正行和回向全都在一味之中，一体一味都是空性。《般若经》上说：“宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事，广度如幻众生。”这样的回向绝对没办法破坏，但是我们平常人做不到。
提问：对上师的情感执著，会导致轮回吗？
答：这是一个复杂的问题，要看这是种什么情感，这位上师是什么样的上师。如果你始终把他当成上师来恭敬，他也是位真的上师，那不会导致轮回，只会导致解脱的。如果把上师当成世俗的情人来执著，那一定“扑街”，这样不行。因为我们对待世俗的情人，是以爱的名义把他据为己有。如果这样去对上师，一定与正道渐行渐远。
818.有人说：“幻物变灭后便不会再生，但有情无始以来一直辗转生死，一世接一世地投生，怎么可能是空性的呢？”对此，你该如何回答？
答：这个问题的前提是错误的，他认为空性就是没有，就是不投生。但有情投生正是因为他的空性，实有就意味着不动，根本没办法投生。有情不可能实有，是空性的，再加上有执著、有无明，才能够一世一世地幻变、辗转投生。这个问题书上从好几个方面做了详细的回答，大家可以去看，总结起来就是这么简单。
产生生命的根本不是物质，也不是上帝，而是我们心的起伏波动。心为什么会起伏波动？其中一个因是无明和执著。另外一个更重要的因，是心它本身是空性的。如果心是个实有的东西，它怎么起伏波动？不起伏、不波动就没有轮回了。所以正因为是空性的，生命才会有一世一世的轮转。
你会问：生命因为空性而轮转，那我们为什么还要证悟空性？这个问题也很简单。证悟空性就是明白我们心的本性。真正心的本性是空性，同时没有无明。明白的时候心依然会起伏波动，但是没有了执著，轮回就不成立了。这时轮回就等同涅槃，“轮回即涅槃”就是这个意思。
我的这种说法并没有分开二谛，分开二谛的说法是认为世俗中有轮回，而证悟中没有，这是自续派的观点。现在我把轮回和涅槃捏到一起来说，这是应成派的观点。我们虽然比较容易理解自续派的观点，但在学习这些见解的过程中，要习惯性地逐渐把自己的世界观变成应成的世界观，这将有利于我们最后证悟大圆满。
分开二谛的见解某种程度上讲不利于我们领悟大圆满，因为大圆满的立场中不会认为离开了轮回还有什么涅槃。很多人应该都能理解这个道理。学了这么久的中观，如果连这个都理解不了也挺可惜。
证悟空性的意思是什么？我们有执著，要通过证悟空性来消除这些执著。真正的达到完全无执的时候，生死就不轮转了。而正因为本质是空性，同时又有执著，才会产生一世又一世的轮转。
“幻物变灭后便不会再生，但有情无始以来一直辗转生死”是想说有情能够再生所以不是幻物，其实不正确。正因为生命是幻物所以才能不停生死流动，如果真实反而不会流动。我们反复强调学佛的人要从哲学的层面去分析真实和虚假，跟我们平常说的真假的概念不一样。哲学上认为真实的概念是：不动、独立、唯一。如果我们的生命是真实的，那就不会有辗转生死，但它不是，因而并非实在存在，是心的一种幻变。
这是以应成的方式来回答这个问题，当然也可以从自续的角度，二谛分开的方式来回答。
819.声闻行人认为：“众生流转轮回的时间极其漫长，而幻化物都是暂时性的，没有一个能这样，因而众生并非幻化。”这种说法合理吗？请具体分析。
答：轮回流转中，如果以时间长短来区分是否为幻化，认为短的是，而长的就不是，这不对。很多事物都一闪即逝，按照世人的观点，它们都是幻化吗？比如爆炸，“嘣”一下就结束了，时间很短。依照这个观点它就是幻化的，你同意吗？在现实经验中，我们不会因为爆炸持续的时间短就认为它是幻化。所以不能以存在时间的长短来区分是否为幻化，这个能立本身就是错误的。按照应成派的理论，该论证“能立”等同“所立”，观点本身和用来证明观点的论据都是错误的。
这里又涉及到一个问题——时间。时间其实就是事物的变化。但众生都有个毛病——执著时间为实有。我们会认为时间是客观的存在，自己一秒一秒地走，不以我们的主观意志为转移。其实根本就不是这样，每个人的世界里面没有真正的客观。
大家是否曾经深入思考过这个问题？前天我们讲中观的时候也说到时间的问题。什么叫做时间？一个事物有变化它才会有时间。开始产生变化叫做时间的开始，到它消灭叫时间结束，中间刹那、刹那的变化就称为时间。如果这个事物从不变化，那它就没有开始，也不会有结束，佛教里面有个术语可以形容这种状态——无始以来。我们是因地佛，还从未成过果地佛，没有真正去除过无明，我们生命的本体从来没有诞生过，也不会灭，所以没有时间，只能是“无始以来”。虽然无始，但它可以结束。
接回刚才的话题，时间就是事物的变化。那么我们如何通过一个事物的变化来判断时间呢？我们会用相对共业中比较精确的一些事物来判断，比如太阳。对于我们来说太阳出现的时间都差不多，每出现一次我们称为一天；地球绕着太阳公转一圈，我们称为一年。我们也可以用再远一点的星球跟地球产生的角度变化来衡量时间，或者以原子共振频率标准来计算更精密的时间，这样可以精确到5× 10−44秒。我们以为这就是客观的时间刻度，实际上大到太阳，小到原子都是我们心的捏造。既然是心的捏造，就没有一个所谓离开心的客观时间。之所以是心的捏造，我们以前做过很多相关的论证。没有一个事物离开心，因此也没有离开心的客观时间。
如果时间是心的捏造，没有所谓的客观，那时间的长短应该怎么衡量？以往我们一说到时间，马上想到去看钟，认为这是客观的衡量，但现在我们已经否定了这种说法，那真正的时间该怎么衡量？找来找去，发现无法衡量，因此时间事实上不成立。
我们还学过一种分析理解心性的方法。昨天的时间肯定不存在了，你不会说昨天的时间还在，它对于现在来说不成立。那么昨天的昨天还成立吗？也不成立。一直往前推演到无穷远，这些时间还成立吗？都不成立。我们再来看现在的时间成不成立？首先要明白到底什么叫做现在，其实你根本找不到“现在”。每个“现在”都会马上成为“过去”，而过去不存在。没有过去也没有现在，那时间是什么？
时间其实就是我们的心执著事物的变化。根本没有一个真正的时间。如果事物不再变化，就没有时间了。什么时候事物不再变化？怔悟了以后。那时所有事物都是法性，而且法性还不能称为“东西”，它永远不变化。那个时候没有时间。逻辑上我们可以这样理解，但要真的领悟、怔悟到，确实不那么容易。
所以没有真实的时间，它也根本就不能够证明什么。时间只在我们粗大的缘起生活层面有一定作用，比如我们约好两点钟见面，由于我们之间的共业，大家的手表指向这个位置的时候，都要到达那个地方。但如果你从哲学上、从根本上去深究，会发现时间并非真实成立，没有一个真正的时间。因此在佛陀那里，我们的过去、未来全部都在当下，可以直接照见。对此我们很难理解，因为大多数人始终会认为当下是真实的。
在佛陀那里，消失的过去、不存在的当下、还没到的未来全都清清楚楚，都只是心的印照，在这种真实地印照下，现象全部都是虚幻。而我们不是，我们可能会认为昨天已经断灭地不在了，而对于今天，自己却能实实在在地看到。其实你看到的并非真正实有的存在，而消失了的昨天，会成为种子在你的相续里存在。这种存在也非真实，是一种心的可能性。
其实整个世界就是这样。如果能够领略这种世界观，我们就能够掌握生命的真谛。如何掌握？首先在缘起上，应该依照因果规律来做取舍；其次在根本上寻求到生命以及宇宙的本质，从而获取解脱。因此见解非常重要。我们在这里闻思，也是为了能够最准确、系统、细腻地明白这些见解。
820.我们又不是有实宗，为何要了解它与中观宗之间的辩论？对此你有哪些感触？
答 ：其实很多师兄，特别是刚刚开始学中观的人，会疑惑为什么要学其他宗派，甚至外道的见解，不能直接学中观宗的见解吗？
其实我们的内心里面暗含了很多有实宗，甚至外道的观点，学这些辩论其实是把它们挑出来，再用中观宗的理论各个击破，在见解上消除这些无明、错误的认知，所以一定要了解。当然仅这些辩论不一定能够把你心中的无明全挑出来，所以还需要师兄弟之间进行互相的辩论。
其实我们在讨论中观、唯识各派各宗说法的时候，常常会发现自己莫名其妙就堕到有实宗的见解里面去了。所以要想把中观学得圆融通达，仅仅是看了书，会背诵还不够，一定要把遇到的疑惑提出来互相讨论。哪怕自己觉得没有疑惑了，但一被问到就懵了，不知道别人陷入了哪个误区，也无法回答，说明你也还没真正的通达。否则人家一问，你能马上知道他陷在哪里，两下就能解决。因而无论是学习中观或者唯识，互相之间的辩论非常重要。
说辩论似乎还有点争斗的意味，我们完全可以互相讨论。但现在我们讨论的风气还不是很浓，不知道大家有没有观察到。如果师兄弟之间的关系不是很好时，我们会拒绝讨论。有时候也会分团体，可能在某个团体里讨论得很愉快，但到另外一个团体就不出声了，也许是怕别人反对，或者就是不愿意跟别人讨论。这种把个人习气带到学习中去的习惯非常不好。
其实应该对讨论见猎心喜，就像喜欢游泳的人看到水就欢喜。只要有讨论，管你是牛鬼蛇神也照讨论不误。我们只是讨论，在意那么多干嘛？ 只要是按照佛陀、上师们的开示去思维、辩论就不会有错。即使错了承认就好，不会有太大的过失。主要害怕你坚持自己的错误，或者在讨论的时候只对人不对事，根本不是为了把问题弄清楚，而是为了争赢，为了打击、甚至攻击别人，这样是不对的。
网上提问：有实宗是什么派？
答：有实宗是指那些认为万法中间有实有事物的宗派。一些是外道，一些是我们佛教内部，例如一切有部、经部、包括唯识宗都称为有实宗。他们有实的层面越来越深、越来越高，但都认为万法的根本还是实有的事物，所以称为有实宗。只有中观宗不是有实宗。
师兄弟之间的讨论其实非常重要，也很有必要。把见解拿出来互相分享，不但能够提高我们闻思的水平，还能够增进互相之间的感情，是件能够极大地利益众生的事。我们口口声声说要利益众生，却连自己学到的一点见解都怕别人知道，为了胜过别人而学习，这样不对。学习的目的是要让对方比你更厉害，当发现别人比自己厉害，心里面却莫名其妙地欢喜时，这是真正的随喜，这样的功德说不定比对方还大。虽然你没有学习到他学的内容，但是你具有了他学习的功德。
“我比你厉害”这种想法犯了两个错误，第一、建立了我跟你——人我执；第二、把它当成了真实的事情——法执，二者都与中观理论相违背。这并非胡乱分析，而是事实，当你修证到了一定时候就会认同。学习中观就是为了无执，当你能做到的时候，看到别人比自己厉害会由衷地开心，会想他是你相续的一部分，这么厉害，有可能反过来帮助到你。甚至这时连你和我都不会很执著。
因此我们相互之间要讨论，并且是很细微的讨论，不能因此产生矛盾。我为什么说这些话？因为我发现无论是禅修中心内部，还是外部的道友，往往拘囿于本团体内，对其他团体或者排斥，或者是冷漠——你是你，我是我，羊子不跟狗搭伙，这就是冷漠。更严重的还会敌对，其实根本就没有必要，但是我们为什么还要这样？因为建立了人我执和法我执，这恰好跟所学的中观背道而驰。
821.既然一切法无有实性，众生全部如同幻化，那么杀众生是否就像杀幻人一样不存在罪过？为什么？若不懂得这个道理，会导致哪些可怕的后果？你周围是否有这样的人？你打算怎么样去帮助他？
答 ：他把“幻化”等同了“不存在罪过”，这样的说法并不成立。因为罪过也是幻化的，且只能在幻化中成立。一方面虽然本质上都是幻化，但缘起中我们有执著，所以罪过在幻化中成立。另一方面，像刚才那位师兄说的那样，幻人没有心识，而幻化的众生有心识。杀了一个幻人，比如我们在CS里击杀了对手，有罪过吗？从对境来讲没有罪过，因为对镜没有心识，感受不到痛苦。但是从发心来说有罪过。首先它浪费你的时间和青春，其次打打杀杀的行为会在内心里面积累很多杀人的加行罪。美国士兵的训练就会用这样的方式，通过电脑模拟出一些真实场景，训练士兵进行射击、打杀，等到士兵在模拟中串习成了习惯，现实里杀人就很流畅。所以评判杀幻人是否有罪业，我们需要区分开对境和发心来分辨。
还有一种解释方法，罪过的本质也是种幻化，之所以成为罪过，因为能境和所境上有执著。何为有执著？就是你认为自己存在，认为对方也存在。我们可以在概念上认为本质不存在，是幻化的，但是心领悟不到这种真正的幻化，它有执著。只要有这种法执，罪过就会成立，在能境上就会有过失，成立加行罪。对对方而言，如果他有执著、会痛苦，就成立罪业，如果他是幻化出来的人，比如CS里被击杀的角色，他们没有心识，所以没有种子种下，在他们那里就不成立罪业。因为他没有执著，有心识才会有执著。
所以“众生如同幻化，杀众生就像杀幻人一样不存在罪过”这种说法不成立，刚才的回答也解释了原因。
若不懂得这个道理，会导致哪些可怕的后果”
会导致陷入“狂禅”或流于“口头禅”，主要以“狂禅”为甚。以众生都是幻化为借口，肆无忌惮地杀人，这样很可怕。有没有这样的事？有。你们看过《少林寺》吗？里面曲解“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，就类似狂禅。还有一个场景，官兵围攻寺庙的时候，方丈说：“杀了他们，超度他们到西天去吧。”于是出家人拿着长枪大开杀戒。这部影片不仅诽谤出家人，还曲解佛经，有非常可怕的过失。
还有以前日本军队“净土真宗”的法师们宣言的恶人正机说，也是狂禅。他们告诉士兵充满烦恼的凡夫（“恶人”）才是阿弥陀佛优先救度的对象，因此鼓励日本士兵尽量地杀人，很残忍地杀人。
曲解佛经，用很高层面的法理来掩饰世俗中的恶行，这种行为过失之重，非常可怕，真的会导致堕地狱，长劫难以出来。
你周围是否有这样的人？
在我们目前生活的环境里，这种人可能不是很多，但也并非没有。他们会用各种各样的方式把自己掩藏起来。虽然我们通常不会做杀人这样可怕的恶行，但也经常会用佛法作为借口来掩饰自己的不善。比如说要大家发心打扫卫生的时候，会以“我在修行，修行最大，我做的是法供养，打扫供养算什么”这样的借口推脱。会不会这样？我不知道，我只是猜想。大家要去观察自己是否经常会说这些乱七八糟的借口，以很高的佛理掩饰自己贪、嗔、痴、慢、疑的行为，。
那你打算怎么样去帮助他呢？
首先要讲道理，如果道理讲不通就先管好自己，特别是禅修中心的师兄。讲不通的时候可以向上反映，不要拼命说教，更不能强行灌输，强迫别人接受。要把事情交给有能力的人去管，否则只会自讨没趣、平添烦恼。甚至不仅不能让别人改好，反而把自己变得跟他一样。
当然可以先讲道理，把事情说清楚。讲道理要有水平，有时候要激烈一点说，有时候要轻柔一点说，有时候要婉转说，有时候要直接说，有时候要举例说……方式有很多种，如果没有水平，鲁莽地说了，可能导致别人不跟你就事论事，而变得对人不对事——“你说我，你还不是这样。”你看网上的争吵，师兄弟之间吵架全是这样，说着说着就偏离了原本的事情，甚至开始人身攻击。本来只是一件事情，却把上辈子的事情都扯出来吵。所以我们对周围的人说话要有水平。
当然杀人这种事在禅修中心可能遇不到，发生打人的机率都不大，但社会上的师兄会遇到很多这样的事。像我刚才说的那样，能够帮助就去帮助，帮助不了就先把自己修好。让自己充满智慧、能力，才能去帮助别人。
我们经常说有三尊菩萨与我们办事时的关系紧密。第一尊是观世音菩萨，告诉我们对众生要慈悲、宽容；第二尊是文殊菩萨，告诉我们要清楚众生有多么狡猾，否则你不仅帮不到他，他还把你骗得一愣一愣的；第三尊是金刚手菩萨，告诉我们你得有能力，不然虽然有智慧看到他的毛病，也很慈悲想帮助他，但还没走近就被他一拳弄翻，这样不仅帮不到他，他反过来帮助你去医院看病。所以帮人也需要有能力，能力不够时就要去修行，让自己具备这样的能力。
网上师兄：讲道理，让他先杀自己幻化的家人。
答：那不如让他杀幻化的自己就可以了（开玩笑）。
822.既然众生与幻人一个有心、一个无心，这是否就意味着众生不是虚假的，而应该是实有的？为什么？在胜义中如何看待这个问题？
答：这位师兄的回答基本上都是对的，以后我们回答问题都要像这样。首先指出相关的内容在书上哪一页，是怎么说的，表明自己看过书。我们经常说要预习，学完以后要复习，这就说明他至少看过书。接着再用自己的话来阐述，这样的闻思才正确。虽然照着书本背诵也可以，但感觉“闻”了以后没有“思”。
这个问题的关键点是什么？它设立了一个前提，承认无心的是虚假，但认为有心的就是实有。但其实“心”就是虚假的。“心”无外乎能和所，“所”肯定是虚假的，会变化就是虚假，比如情绪会不停地生起又消失。而能感的心，因为能够不断感受到变化，又怎么可能实有？“心”一旦实有就无法感受变化，所以能感的心也是虚假的。记住，变化就等于虚假！所以无论是能还是所，心都没办法实有。
什么叫做“所的心”？从唯识的角度来讲，面前的万事万物全部都是“所的心”，而了知万事万物显现的那种觉知，就是“能的心”。这两种心都是变化的，且都不实有，否则我们无法感受到苦乐欢喜，努力和奋斗也全部失去意义。
在胜义中如何来看待这个问题？
胜义中没有“能”和“所”，并且心也是空性的。因为在胜义中虽然没有“能”和“所”，但是我们也没有办法领悟到实体的心。如果在胜义中找到一个实体的心，那么就会有能找的心和所找的心，那就不是胜义了。
另外一个角度，假设有圣人找到了实有的心，找到的同时圣人会一下不动了，因为心不动，我们的整个世界都不会动了。就变成了一旦证悟本性，就变成木桩子。会这样吗？其实连木桩子都会动，因为它会坏。
所以胜义中也不会有真正的实有的心，因此得出结论：“有心就不是幻化”这种观点不成立。
网上师兄：是否直觉也是虚假的？
答：要看是什么样的直觉。你直觉“他很可爱”，这种直觉是虚假的；你直觉到“直觉”本身是什么，这个时候没有虚假或真实。
接下来讲第156课。
下面继续讲破除争论。前面讲了三个方面，今天讲破除奉行无义之争论，这个分两方面：对方的观点与遮破。
就是讲“奉行无义之争论”的时候，引出对方的观点，并对对方的观点进行遮破。科判是：
子四、破除奉行无义之诤：
胜义若涅槃，世俗悉轮回，
则佛亦轮回，菩提行何用？
有实宗说：你们中观宗认为众生在胜义中自性清净，名言中现而无自性，这样一来，岂不是成了轮涅同体？（这里的涅槃是指成佛，不是圣者示现圆寂。）如果胜义与名言同体，众生在胜义中是清净的佛陀，名言中仍有生死流转，那么佛陀也要流转轮回了。
这个问题我们在平常的生活中也经常遇到，来看老人家怎么回答。
大乘经论中常有这样的教言，如《中论·观涅槃品》云：“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。”也就是说，不清净的轮回和清净的涅槃，在本体上，一点差别也没有。汉传佛教的《六祖坛经》说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”还有一些大乘经典中亦云：“众生即是佛。
但是有实宗认为，如果众生即佛陀，那就不需要在三大阿僧祇劫中千辛万苦地修行了；如果佛陀即众生，佛陀岂不是也要在轮回中受苦？先发大乘菩提心，后行六度万行，最终获得圆满正等觉的果位，这一切的功夫都成白费了。现在有人也经常说：“众生是佛的话，为什么看不到佛的妙相、功德？为什么还要修行？倘若成佛之后还要修行，就有无穷的过失了。
有实宗引用《六祖坛经》中“凡夫即佛，烦恼即菩提”，认为如果众生跟佛陀同体，会出现两个问题：第一、如果众生跟佛陀同体，我们不需要修行就直接是佛，应该显现像佛一样清净的妙相和伟力；第二如果佛陀跟众生同体，那佛陀也同要在轮回中受苦，那成佛还没有什么用？
下面作者进行回答：
诸缘若未绝，纵幻亦不灭，
诸缘若断绝，俗中亦不生。
其实这个问题很简单。涅槃分为“自性涅槃”和“离垢涅槃”两种：从自性涅槃的角度讲，众生即佛陀，不观待任何修行和对治；但从离垢涅槃的角度讲，众生必须经过漫长的时日，尽心修持六度万行，才可以现前本有的菩提。世亲论师在唯识宗的论典中，将之称为“自性真如”和“离垢真如”。你们正在学的《宝性论》，第二品《菩提品》中也讲了“自性光明”和“离垢清净”，并以水、如意宝、虚空三种比喻阐述了自性光明的特点。包括《经庄严论》、无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》等显密经论中，对此也讲得比较清楚。
其实这个问题非常的简单。众生和佛在本体上都是一样的，众生的本体就是佛。我们跟佛哪里不一样？我们有污染、有执著，虽然污染和执著也是空性的，但是它们会造成我们的迷惑，所以就造成了轮回。
实际上，我们的修行对我们的本体不产生任何影响，只是把本体上的迷惑去掉而已。所以佛陀证悟了以后，在菩提树下说：“奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？”就是说我们的本体自性实际上就是佛，从这个角度来讲，叫做“自性真如”或者“自性涅槃”。
佛虽然也是“自性涅槃”，但已经达成了“离垢涅槃”，去掉了自性中的所有污染。这些污染就是二元对立的习气，全部去掉后就成了佛陀。
二元对立虽然也是虚假的，但是会造成我们心能所的分离，表现出来就是你和我不同，我和法不一致，万法不一如，好和坏因此建立，并且产生烦恼、痛苦、需求、忧虑、恐惧……这些都是由于二元对立这个基本的认知机制造成的。
我一看你们，你们跟我不一样——人我执；我一看电脑，电脑跟我不一样——法我执，这就是认知机制，消灭它就是成佛。实际上，在这种认知机制中，能认和所认都是空性的，所以在自性上我们都是佛。但是在自性造成的分裂上，佛陀和我们不一样——我们有分裂而佛陀没有。因此要离垢，要消灭这种错误的认知机制。“能所对立”，“二元对立”这些词汇说起来简单，实际上却充斥我们的整个相续，体现在我们生活、工作、修行中的方方面面，非常复杂。
我们现在说得头头是道，一旦在生活中真正践行，立即烦恼丛生。烦恼跟你的心难道不是一致的吗，但你那时候知道吗？如果产生烦恼的时候，一观察立刻知道它只是心的一种显现，烦恼马上就会消失——前提是要真的能够观察到那么贴切和深入。绝对不会陷入“我都五十多岁的人了，怎么还这样”的情绪中，五十多岁的人不是空性吗？还是空性的，但是我们领会不到。当烦恼生起的时候，它会左右你，让你很难受，却又想不通。反复问为什么他要这样，却从来不想想自己是怎样的。其实连自己都不存在，又哪里来这些问题？我们的心根本就不具力量，也不具备那种很深切的观察能力。如果我们的心具备很深切的观察能力，而且确知心的本性，我们会发现所有的现象其实就是心的本性，所有的烦恼自然消失。
其实你当下就是佛，哪怕现在还是一个凡夫的样子，可能长得歪瓜裂枣，肚皮肥大，头发花白，但你就是佛。你观察到的这一切都不成立，是心的一种游舞，现在的你和二八少女也没有区别，都是空性，都是佛。这个时候所有的烦恼、纠结真地会烟消云散，人会回到一种没有来处的快乐中。我们现在二元对立的快乐都有来处，喝水的快乐在水里，吃饭的快乐在饭里，谈恋爱的快乐在对象那里。烦恼消失了之后，你会发现不知道快乐从哪里来？你只好说是从心那里来，不由一个具体的对境引发。心又在哪里？心没有了，但是有快乐。如果深深地体会到，这个就叫“乐空双运”。大家记住，是“深深地”体会，偶尔淡淡地思考一下这种体会可以有，但是很难深深地体会，这需要长期的努力坚持。
我们不是什么大根器，可以一闻千悟，一句话、一巴掌就能通体脱落。我们过分的自私、过分的纠结、过分的心眼狭隘，烦恼都是自找的。天下本无事，庸人自扰之。禅修中心的师兄，公司的师兄，是不是这样？我觉得是。那该怎么办，全部学米拉日巴去山洞吗？不行，还得慢慢来。理可以顿悟，但事要渐修。《楞严经》里面讲：“理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽”。
所以我们要离开这些垢染，离开二元分别，消灭这种二元对立的机制。这是一个非常漫长的过程，要用“戒、定、慧”来完成，经历的道路就是三主要道。这个才是真正的佛法，而不是那些东边冒光、西边放电、厕所里面长灵芝的传说。
曾有法师到处说他们讲法的时候，门外突然冒出了两支灵芝——说不定就是蘑菇。我们倒也不用驳斥他，但不管这件事是真是假，用它来证明佛法都是不对的。因为很多外道里也会出现很殊胜的现象，天主教历史上甚至出现过整身舍利。圣女伯尔纳德的遗体就被人发现经过了一百多年依然栩栩如生。她的胸前还握着一串念珠，不仅容貌美丽，连面色好似都是红润的。道教也有这种现象，而且道教也有尸解，即肉体完全消失，跟我们佛教的虹光身相似。
因此不能用这些来判断佛法是否是真理。凡所有相，皆是虚妄，怎么可以用虚妄的相来判定是否是真正的佛法呢？那要怎么判定？只有两种方法，一种是先闻、思、修，再将自己的修证跟佛经上讲的进行对照；而另一种最好、最直接的办法，就是从具德的上师那里获得他的肯定。
为什么藏传佛教这么讲究传承？因为这种一代接一代的认证不容有私。一位成就者不会轻易认证别人，除非确定你是成就者，他要对你负责任。成就者是无私的，不会因为你表现好一点，供养多一点，就说你证悟了，这样会害死你，这件事情没有人情可言。这种一代接一代的传承中，虚假的成分相当少，基本上没有。
另一种判断的方法就是闻思。闻思到非常精深，极端智慧的时候，自己去判断。想要从“冒蘑菇、灵芝”这种事相上来衡量真实的佛法非常困难，但是我们又只能通过事相来衡量，所以要选择一个最如理如法的事相，比如经论，比如上师。
世亲论师在唯识宗的论典中，将之称为“自性真如”和“离垢真如”。你们正在学的《宝性论》，第二品《菩提品》中也讲了“自性光明”和“离垢清净”，并以水、如意宝、虚空三种比喻阐述了自性光明的特点。
水就像自性的光明，众生就像水上起的波，波有污染，但最终会回到水里面去，回去了就是真正的证悟。或者将众生比作冰，佛菩萨就是水，也就是我们的本性。冰和水是一体的，它们的本质都是水，但是一有执著，水就凝结成了冰。
还有一种比喻是如意宝，可以把有污染的如意宝比作自性涅槃，污染去掉就叫做离垢涅槃。若要去除如意宝上的污染，首先以水浸泡，继而用粗砂刷洗，再用细砂精刷，最后用绸布细拭，直至如意宝精光可以照人，甚至能在宫廷里面用作灯具。去掉了污染的如意宝可以比作离垢真如，在这之前本质上还是如意宝。
也可以用虚空来比喻，本质就像虚空一样完全没有实质。即使我们在没有证悟之前无法体认，但此时的本质也是自性真如，只是没有证悟。
益西彭措堪布的《宝性论讲记》中，有用水、如意宝、虚空来比喻自性的内容，大家可以去看。
包括《经庄严论》、无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》等显密经论中，对此也讲得比较清楚。
不管用什么样的比喻和讲法，都离不开刚才所讲，我们和佛本质一体。但是众生有二元对立的执著。虽然执著也是空性，但是会使我们没有办法领悟空性，也没有办法消除执著，这是唯一的差别。所以我们修行不是去修一个佛出来，佛不靠修而来，我们本来就是，只需要去掉执著而已。所以修行上有一种说法叫做“但求息妄，莫更觅真”。你只需去除执著，无需求真。求来的“真”必定是二元对立的。你本来就是真，不用头上安头，骑牛找牛。
禅宗的很多说法都是依据的三转法轮，以“自心本性、如来藏”这些基本观点作为基础理论，因而遭到很多实有唯识派的攻击，说禅宗的理论不成立，甚至说禅宗是外道。当然这是一些论师之间的争论，我们不用介入，我们要非常肯定地认为三转法轮都是正确的，这样才能真正领悟到佛法最根本、最深邃的宗旨和意义。
汉传佛教其实也有这种分类。莲池大师在《弥陀疏钞》中说：“前是自性清净，今是离垢清净。”意即众生原本自性清净，本体上没有任何垢染，但由于暂时的客尘烦恼，现今流转轮回，不得自在。《坛经》里面也说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”在现相上（或者说前念），众生被无明烦恼所遮，不是佛陀，但在实相上（或者说后念），每个众生本具如来一切功德，可以叫做自性清净的佛。
我们本可以是自性清净的佛，本具如来的一切功德，但是又为何不清净？大家有没有审思过这个问题？学经论其实就是完成对这些大问题系统、细密的思考而已。
首先建立一个观点：我们是佛。接着思考为什么我们是佛？可以先笼统地说一些理由，在此基础上再更细致地分析、思考每个环节，就成了中观、唯识、因明。这些理论说来说去都是要解释一个根本宗旨——原来我们真的就是佛。
《坛经》讲：“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，什么叫做“前念迷”，又什么叫做“后念悟”？老人家解释前念就是现象，后念就是实相。在现象上，我们有二元对立的时候就是凡夫；在实相上，我们没有了二元对立，认知到一切其实就是我们心的本性，这时候就成了佛，无所修了。
安住大圆满的时候，在自己的认知里，自己和众生都是佛，一切都是佛，因此这时就不再造作了。一切都是佛还做什么？所以叫大圆满心性休息。我没有开玩笑，原理就是这样。这时候，由于始终保持住本性——实际上是一种定，所以又叫做大圆满禅定休息。由于没有了二元对立，见一切都是法性游舞——有现象而无真正的实质，所以叫做大圆满虚幻休息。这就是大圆满三大休息的宗旨。
那么这三大休息的要点是什么？明白本性，即开悟。如果已经踏踏实实地证悟了，这三大休息很容易就能做到，只要安住于本性就具备了这三大休息。心完全无执，自然明了自己是什么，坦然放下，毫无造作——造作也没关系，这就是心性休息。这时一切都是幻象，对外根本没有能、所的执著，这个就是虚幻休息。保持不动就是禅定休息。这个时候就是佛了。
但为什么那些证悟者还要修行那么长时间呢？因为他证悟不深，保持不住，厉害时遍计执著会被翻起来。比如正当他安住法性、觉得自己是佛的时候，有人打了他一耳光，马上就保持不住了，他绝对不会觉得这个耳光是法性。所谓的成佛就是悟得越来越深，这些恶劣的现象逐渐消失，乃至发生激烈冲突的可能性都消失。因为安住法性是最大的忏悔，是真正的金刚萨埵，所有业会被消得干干净净，呈现出来的就是越来越清净的现象，清净到极致就是脱嘎。大圆满脱嘎翻译成汉语的意思就是超越，这时就能看到刹土和本尊相。本尊绝对不会打你一耳光，就算打了那也叫加持。那个时候的你不会觉得自己跟本尊有什么区别，实际上都是一样的。
因此后念一悟实际上就是佛了。还不能马上成为果地佛陀是因为离垢还不彻底，力度和广度还不够。如果离垢彻底了就圆满了。说到底就是这样，听起来简单，但又极其伟大。
我们这一生能否做得到？可以，真的做得到。证悟不像我们想象的那么难，像你们这些年轻人，有很多时间修行，完全可以证悟，关键是投不投入，愿不愿意修行。哪怕进了居士林，也不代表你真的有出离心愿意修行，因为在居士林的生活很舒适，没有大的斗争，相互之间最多是你说我不妥，我说你不对，绝不会拔刀相向。每天吃得又好，就算不喜欢那也是别人做饭，自己不用操心。而真正的出离心是要对好的、坏的生活都生起非真实之感，不能在这方面形成沾着，即使偶有沾着也要马上意识到不对，离开任何好、坏时都不会有粘黏。这才是真正的出离心。我们有吗？
然后要有真正的菩提心，刚刚开始的时候是一种彻底的善良。虽然我们在定义菩提心的时候说要缘一切众生、缘佛果，抛开这些术语，你对周围的生命呈现出彻底善良的一面，那是菩提心的基础——大悲心。有吗？我们要观察自己。
你要成佛，舍弃一切来到到居士林，不把自己逼成这样还能怎么办？难道要花这么多时间来扯淡吗？来了就要当真，要把自己逼成这样，让自己对周围任何的生命呈现出最大的善良和关怀，一次不行就再试十次。不要总是只对自己喜欢的朋友、亲人才好，这样不是菩提心。
想要离垢涅槃，有了菩提心，这些迷惑、垢染实际上已经被解决了，然后再去领悟心的本性和现象的本性是什么。首先通过对理论的思维学习，产生感悟，感悟加深，然后安住成为真正的禅定，又称等持，最后就能证悟。你说有多难吗？对于我们，难就难在前面两个条件：出离心和菩提心，这两个最难。慈诚罗珠堪布说过，如果出离心和菩提心真的到量，证悟易如反掌。
我们花了那么多时间，用了好几年时间训练，但还是经常丢失出离心和菩提心，是否应该惭愧？我们埋怨出离心和菩提心的修行很难，哪里有多难？觉得难是因为我们自己过分的自私，过分的贪著。尚且没有要求我们的菩提心要修到如当年的释迦牟尼佛那样，挖肉饲鹰，舍身饲虎，予取予求，一点点利益他人的事情就让我们烦恼丛生，这真的应该非常羞愧。
这个道理不太容易理解。佛陀在《胜鬘经》中云：“有二法难可了知，谓自性清净心难可了知，彼心为烦恼所染亦难了知。”因此大家在学习中观的过程中，一定要弄明白众生什么时候被迷惑，什么时候与佛无别，这个界限要分清楚。《入香光室》云：“生佛一体，十界同居。”这是就实相而言的，但是在现相上，众生被烦恼所障，不能称之为佛。《善说海》中还有善天论师、慧源论师、普明论师的不同观点，希望大家好好看一下。
佛陀说“有二法难可了知”，首先“谓自性清净心难可了知”，即开悟难以了知，你心的本质就是自性清净心，这个非常难以明白。第二“彼心为烦恼所染亦难了知”，是说我们怎样被污染，污染的程度是怎么样很难了知。比如我执——末那识，我们经常说这是一种污染识，能了知吗？我看大部分人，甚至一些法师讲末那识时都在背书，甚至瞎说。再比如阿赖耶识，实际上也是一种污染，是无明，是总无明的一个识，我们也不清楚。其实无明就是一种污染。
老人家说一定要弄明白众生什么时候被迷惑，什么时候与佛无别，落实到具体的修行里面就是区分轮涅，这是大圆满修行中的一件非常重要的事情。在各种情况下区分什么是涅槃，什么是轮回。
还有一个区分是在座中，区分阿赖耶识、如来藏和法性的区别。因为阿赖耶识和法性这两种状态好像都无为，没有造作，但中间有明了和不明了的区别。明了的是自性清净心，不明了的就是无明。但是在相状上却又一样，这个时候唯一的区别就是是否有明了的智慧，所以落实到最后，佛法的根本点一定是智慧，而不是状态。
阿赖耶识的状态下心也是不动的，甚至外境可能会消失，有时候又是一片光明，有人形容为“了了常知”。这其实是误解，把“了了常知”理解为能够照见一切，但阿赖耶识的状态也能照见一切。关键是要照见一切皆空，如何理解？应该是“照见一切皆是空”。你起码要清楚空，连这都不知道，怎么叫一切皆是空呢？
再解释得详细一点，“照见一切皆是空性”，“空性”是什么？空性就是我们心的本性。换句话说，就是照见一切皆是我们心的本性。那么烦恼是不是呢？也是。这时候烦恼即菩提，众生即是佛，这是自性清净的层面。
那什么是污染的层面？就算你能照见一切，没有照见一切皆是空也不行，所以证悟尤其重要。证悟的一个重要的任务就是区分轮涅，搞清楚阿赖耶识和我们本性的区别。在具体落实的时候，确实要做很多这样的区分。在大圆满祖师的传记里面有提到，布玛莫扎——莲花生大师的上师，区分了十二年的轮涅。他把心的每一种状态都弄得非常清楚，也因此即生成佛。
他尚且要区分十二年，我们是不是该担心自己行不行？没关系，大不了你区分二十四年嘛，为了成佛也值得。即使你没有完全分清楚，只要你对证悟掌握得比较清楚，也可以在中阴里面成佛。在六中阴中讲这也叫往生——在法性中阴中往生。
只要我们证悟得比较踏实，能够踏实地安住几十秒，就有中阴成佛的可能性。因为如果你现在能够在法性里面安住三十秒，那么在中阴的时候一定会出现三十秒的法性中阴，你会停留在这个状态里面三十秒。这三十秒钟足以让你个别自证的那种证悟和母光明融为一体（其实一秒就够了），叫子母相会，刹那之间越过十地，马上就成佛了，这是大圆满一个非常殊妙的地方。
这个修法也导致了很多在世的修行人比较“偷懒”，证悟了以后就不再深入，等着中阴成佛，每天都盼着自己早点死。大圆满证悟者很多时候真的不在乎死，有时候甚至希望死。因为证悟了的人对轮回不会贪恋（因为出离心），同时又对救度众生有兴趣，希望快点成佛。而死时就能成佛，所以盼望着早点死。但也有一些大圆满修行人有自己的使命，在世时会拼命地修到很高程度，甚至活着就成佛的也有，那些脱嘎修到虹光身成就的就是。这并非传说。我相信在一二十年以后，可以在藏地看到一大批这样的成就者。因为藏地的佛法从八十年代才开始恢复，要有一个积累的过程。
虽然藏传佛教传到汉地已经有二三十年了，但真正修行的人很少，并且汉地修行环境又极其的差。连生活环境也在变差，只是看起来物质似乎丰富了些，但是物质的丰富跟修行没有太大的关系。做生意才需要大量的物质，修行人不需要，吃得饱，穿得暖就可以了，甚至吃不饱，穿不暖也照样修行。米拉日巴尊者就是典型。尊者苦修时根本就不穿衣服，蓖麻吃得浑身长绿毛，但人家即生成佛，就因为吃不饱，穿得少。
但我们呢？打开衣柜，看着几十件衣服觉得没衣服穿，吃饭时少了一个菜都不行，看来我们即生成佛的可能性好像不是那么大（开玩笑）。物质的多少、环境的好坏其实跟修行没有绝对的关系，我们一定要有现在这样的环境是因为我们的心力太弱，稍稍一苦就不行了。
假如现在宣布把禅修中心转移到某座大山里的山洞中，可能最初会有大半人“气势汹汹”地跟着我走，一周以后就发现少了一大半人，三个月以后可能一个人都不剩，四个月以后连我也消失了，哈哈。
我们的心力很弱，这真是太麻烦了，所以需要大量的修行让心力堪能，能够承受各种各样环境的不适。实际上对环境的不适就是因为实有感太重，二元对立太强烈而已。如果我们长期观自己的身体为虚假，对身体的执著会慢慢减轻，从某种程度上说你的身体会越变越好，这时你反而不去理会它了，只剩下一种快乐，并且对这种快乐的存在你也不会执著。这个时候你坐在哪里都一样，哪怕是山洞，因为你的快乐根本不依据环境。
但我们现在不是这样，到了某个地方，如果环境好就会觉得舒服，其实这种舒服来自于环境。就是因为我们的心不堪能，太过分地要求环境，没办法只能要求环境好。有时候我们反而把这种挑剔当成品味，比如跟外面的人做生意时一定要准备一个很好的环境，这是随顺世间人的一种习气。但是作为一个真正的修行人，不能去追求这些。过分地依赖任何一个东西都不是修行人应该去追求的。从目前来说，我们所需要的只有一个东西——三宝。这个依赖在我们成佛前都是需要的，除此以外其它任何依赖都不应该有，这就是皈依的真实含义。
今天就讲到这里，我们的进度有点慢，因为《入行论·智慧品》的道理很深，所以我讲得比较多比较繁复，有些道理反复地强调，希望大家能够听懂。如果跟大家讲后，大家只记得语句，听完就算了，这是件很浪费的事情。
我们现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
