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今天我们继续学习《入行论·智慧品》，已经学到了第155课。好多上师、法师们都讲过《智慧品》，希望大家打起精神来学。虽然这里只有我在上面讲，但实际上是我们在一起共同学习，是讨论也是一种辅导，所以大家不要认为是我在传法，我没这个资格。这一品相对前面的内容要复杂一些，希望大家尽量能够预习和复习，要学就要把它学懂，不然花了时间和精力，却没有一点收获，也是种浪费。
现在是在讲遣除胜义谛与世俗谛的争论。前面已经抉择了胜义谛和世俗谛的分类、本体，有部、经部等小乘声闻派和没有学过宗派的人觉得这些观点不合理，于是跟大乘中观宗进行辩论。今天讲的是第五个“遣除太过”。
佛教内部因为见地高低的不同，分成了四个大的宗派：一切有部、经部、唯识部、中观部。中观部又分为自续派中观和应成派中观。对于我们中观部提出的一些见解，其他宗派有不同的看法，他们认为我们的说法不合理，因此对我们发出太过。“发太过”就是指出对方观点中不正确的地方，而对方需要谴除这些太过。表面上好像是佛教内部见解高低不同的宗派在进行争论，实际上是遣除我们内在的一些无明和愚痴。我们在学习和思考中观的时候经常会有疑惑，其实就是因为内心暗含了很多其他宗派的观点，只是自己不知道而已。
我们现在学习其他宗派的观点和发给我们的太过，看起来好像是在跟他们争论，实际上是为了谴除自己内相续里深刻的执著。我们在判断某些问题的时候，往往运用的是其他宗派的观点，这就导致我们经常想不通。这个时候，如果去找上师，或者一些学得好的师兄们讨论，聪明的师兄就会告诉我们，其实我们所持的观点是一切有部或者是唯识部的，跟我们分析这个观点是究竟还是不究竟，一下就清楚了。清楚的同时我们相续当中的无明就被排除掉了，这个过程就是在纯洁我们的见解。
什么叫纯洁我们的见解？就是让我们的见解越来越清晰，越来越系统，让我们完全没有疑惑，纯洁到一定的时候再去体味见解，慢慢就会变成见地。见地就不再只是一些干巴巴的、跟我们的所知、所学、所体验完全没有关系的逻辑和概念了。
一个纯粹的唯物主义者也可以通过学习了解佛教的观点，但他可以完全不信，很多现代学者就是这样，比如最近才逝世的中国科学院的委员季羡林，他就是拼命研究佛学，却宣称自己完全不信因果。他可以说出很多有关佛教经典的事情，但又完全不信佛教的理论。也就是说他可以知道这些概念，但内心里面完全不信它，最终用来判断自己和世界的理论基础还是唯物主义。
但如果形成了见地就不会这样了。形成见地意味着我们在内心里面真的彻底认同了这些见解，并且以此来判断事物，指挥自己的思考和行为。见解和见地这两种观念大不一样，我以前曾经就这点跟大家一起做过很多讨论。如果我们持唯物主义的观点，很简单，就不会相信有来世和过去世，既然这样，老实说我们行为的对错就是一个笑话。反正只有这一幅身体，活着就这几十年，就算长寿一点活一百多岁，死了以后也什么都没有了，那么活着的时候你就该做些喜欢的事。做坏事不被发现就可以了，良心不安都是多余的，它值几个钱？唯物主义就可以这么去想。如果用这样的观点来指挥行为，这个人的行为有时候就会非常可怕。
当然也会有一些唯物主义者有一些良心，会遵守一定道德规范，但如果完全执行唯物主义可以不理会这些。事实上现在有很多人都是这样的，导致社会极度地可怕。
但如果用唯识或中观的观点去看世界，并且形成了见地，那就不同了，我们的行为会非常小心。因为有因果，做了坏事要受报——不是不报时候未到。因为害怕因果，所以内心就会约束自己的行为，就会小心很多，也才会勇于布施，当然这也不究竟。但即使是这样，世俗的层面，对我们每个人提升遵循因果的细微度，对提升道德、人品、人格，都会起到莫大的作用。从出离的层面去讲，如果我们遵循因果规律，就会清净业障、积累资粮，这些力量会让我们趋于修行，更快地证悟本性、达到解脱。
所以把佛法的世界观形成见地，对我们内相续的影响非常巨大。慢慢地，我们学的这些理论才不会成为干教条。我们经常会看到一些佛教徒，闻思了十几年，中观、唯识、因明这些都懂，理论说起来头头是道，但是一遇到事情，马上就开始自私，根本就不用他学的理论来思考和指挥自己的行为，甚至比不学佛的人还可怕得多。导致人家质疑我们学佛的人怎么这样。其实如果学佛的人不把所学的道理贯穿在相续里面，不拿来指挥自己的思维和行为，跟不学佛的人差别不大，甚至对境激烈了连因果都不要。原因就是见解没有真的形成见地，没有拿它去指挥自己的行为。
当然即便如此，由于学了这些见解，佛教团体里面在很大程度上也比外面要好很多，起码很粗大的因果不会去犯——比如杀人，严重的偷盗，过分地伤害其他生命，吸毒等等。（至少抽烟的人很少，大家一听抽烟就觉得要堕地狱。）这在某种程度上还是在相信因果，会起到一些粗大的作用。但是在细微处，比如当两个人发生冲突时，就不见得了。特别是在团体里打堆的师兄，例如在我们禅修中心，让你们真的去杀人、伤害人，或者把你们周围的金刚兄弟拖到外面去暴打一顿，这种事通常不会发生。但是背后说点别人的坏话，心里面生起嫉妒，玩些小花招，这些情况绝对会有。你们在这样做的时候想到因果，想到菩提心了吗？这些你们都学过，这时候却忘记了，因为没有形成见地，这就很糟糕。
所谓修行，一定要让见解成为见地，然后用它去指挥我们的行为，这样才能一步一步地，逐渐在修行的过程中使自己符合见解的要求，成为真正的菩萨，才能真的获取解脱。一个成了菩萨的人不可能还在整天想着伤害别人，遇到一点点事就损害别人保全自己，这样的行为和菩提心相矛盾。所以我们学这么多，学见解、学各个宗派争论，目的就是要谴除内心的无明，纯洁我们的见解，让我们的见解逐步成为见地。这才是我们所学理论的作用。
之所以长篇大论地讲这些，因为这些非常实际，学到知识要去用。我讲的就是怎么去用，为什么要这么去用，它的作用、目的何在。明白了作用和目的以后才会努力去追求它，在过程中才不会丢失方向。比如我们很明白人民币的作用，所以拼命要去挣它，如果我们连它的作用都不知道的话，还会喜欢它吗？假如你拿到一张外星人的货币，最多当个收藏品，因为你不知道它的作用，以为只是一张比较规律的画而已。佛法也一样，当我们不明白它的作用时，就不会很明确地追求它，明白了会对我们的追求产生很大的推动力。
癸五（遣除太过）分四：一、破除不得福德之诤；二、破除不能结生之诤；三、破除无有善恶之诤；四、破除奉行无义之诤。
子一、破除不得福德之诤：
供幻佛生德，如供实有佛。
这是对方发出的太过。
对方站在万法实有的立场上说：“你们中观宗认为万法没有自性，胜义中远离四边八戏，世俗的显现如梦、如幻、如阳焰、如水月，这样的话，那佛陀也成虚妄的了，供养佛陀就不会获得功德了。”
恐怕有些人也这样认为：“倘若诸法如幻如梦，那我念观音心咒不是成了幻化吗？我放生、 供佛、布施、持戒，全部都没有功德了，梦醒后就什么都没有了。”这个问题表面上是有实宗与中观宗之间的辩论，实际上也是我们相续中的邪见和疑惑，通过这样的学习，心里的疑团会自然解开。所以对每个人来讲，学习中观意义非常大。
这个问题老师兄一般不会问，但实际上内心里能不能解决它还不一定。初学者，特别是一来就学中观的人往往会问。已经有不下十个人来跟我说：“一切都是虚幻的，那我们学佛还有意义吗？”我看着他们发愣，因为他没有基础知识，我也无从讲起。我们先来看老人家的回答，然后我再来解释。
对方提出问题后，作者回答说：没有这种过失。虽然万法没有真实的自性，世俗谛中有明明清清的显现，但胜义谛中离一切戏论，从本体、因缘、果上进行剖析，没有一个成实不坏的法。供养者的我、所供养的供品（世间一切有主物和无主物）、供养的时间（过去、现在、未来）、所供的对境佛陀（以前住世讲法的佛陀、现在佛殿里的佛像），这些全部是幻化的，最后获得的也是幻化的果位、幻化的福德、幻化的资粮。佛陀在《幻师善贤请问经》中说：“我即清净幻， 无为之法身。”《不退转轮经》中也说：“一切法如幻，菩提亦如幻。”
一切都是“幻”，连菩提也是。其实在《心经》里面也讲：“无苦集灭道，无智亦无得”，什么都是幻相。如果从二转法轮来看，只要有“相”，都是虚妄，都是幻相。但是不是说我们在这个如幻的世界中供养佛陀、佛像就没有功德了呢？有功德，但功德也是幻化的。关键是我们怎么去理解这个幻化，如果把它理解成没有作用那就错了，它绝对有作用。牛肉是幻化的，你不吃吗？屎是幻化的，你不拉吗？不拉憋死你，憋死也是幻化的，你愿意吗？它们都是幻化的，但有作用。
为什么会有作用呢？因为有执著。随着执著的减轻，幻化也会不同。在我看来面前的电脑就是实实在在的铁，它有屏幕会发光，如果我是个瑜伽士看它就是烟，饿鬼来看它就是脓血。铁、烟、脓血都是幻化的，但因为对它执著的程度不同，导致它呈现出不同的相状，可是不管怎样它都是幻化的。对我来讲，电脑有电脑的作用，可以让我愉悦，也可以让我痛苦；对瑜伽士来讲，显现的烟和光纯粹就是愉悦；对饿鬼来说，脓血会导致它痛苦。如果是佛陀来看，它就是法性，那叫极乐，因为他完全没有执著。所以说我们绝对有必要去供养幻化的佛，因为虽然是幻化的，但是有作用，我们要拿这个作用来对治掉那些和解脱相反的作用。
以前我们不供养佛陀的时候，就会做一些乱七八糟的世间法，这会在我们的相续里积累很多幻化的业，这些业会导致我们非常痛苦。地狱也是幻化的，但没人愿意下地狱。我们作为人类会遭遇很多事：情爱的分离、病痛等，它们都是幻化的，但就是对我们有作用，因为有执著。为了对付这些执著，我们就要对着佛陀制造幻化的功德，对世俗的执著或对治，或压制。如果我们相续里面只生起善业幻化的功德，我们就会处在快乐中间。而且对着佛陀制造的功德还会导引我们走向解脱。
所以“供养幻化的佛陀没有功德”这种说法不成立，其实暗设了幻化没有作用，实际上它有作用，可以对治掉另外的执著，可以给我们带来欢乐，带来解脱，带我们彻底离开幻化——因为佛陀就彻底地离开了幻化。
无垢光尊者在《大圆满虚幻休息》中，第一品用“如梦”抉择了万法不生，第二品用“如幻”抉择了万法不灭（显现是有）。第二品主要讲了四种幻：自性幻、所境幻、方便幻、智慧幻。自性幻，指基——如来藏的心性本体是幻化的；所境幻，指烦恼障、所知障、习气障等是幻化的；方便幻，指对治障碍的方便是幻化的；智慧幻，指一到十地之间的智慧是幻化的，最后佛陀的法身果位也是幻化的。学了这部论典以后，就会知道从轮回到涅槃之间的所有法，没有一个实有的东西。
如果没有真正的空性定解，听到“没有实有的东西”，心里会发虚，觉得“那还有啥意思呢？”他不知道“实有”才没意思，“没有实有”才是彻底的“有意思”。
我们现在来看这几个幻。
第一个是“自性幻”：所有事物，包括阿赖耶识和如来藏，它们的基础和本体都是幻化的。幻化的意思就是不真实，但不能把如来藏的心性本体理解成一个不实的东西，它不是一个东西。它完全无形无相，我们用“幻化”去说它的无形无相，但不能理解成是一个如梦如幻的东西或者有形象而无实质的东西。如来藏叫做根本基，是什么的根本基？一切万法的基础可以分两类：一个是究竟的基础，就是如来藏；一个是我们凡夫的基础——阿赖耶识。自性幻指的是最根本的基础是幻化的。
我们经常说世界上的现象有三种不同的来源：
1、以小乘的观点来看，现象来源于众生的业力，是业力的幻化，由业力造成，这叫以业力为基；
2、以大乘的观点来看，一切景象由心现，现象来源于我们的心识，一切显现的基础是是阿赖耶识，这叫以阿赖耶识为基；
3、站在成就者的立场上，一切显现的基础是本性，叫做以自性为基——青青翠竹尽是法身， 郁郁黄花无非般若。
我反复讲这个，因为它们代表了对现象来源的三种看法。
现在所说的“自性幻”，就是以自性为基，是站在成就者的立场上去看的，认为产生一切现象的根本基础——本性如来藏，也是幻化的。但这种幻化并非是说一个东西有样子但没有实质，因为自性无形无相。我们心的本体，你去哪里找个样子出来？没有样子，有就不是空性的了。所以说如来藏的心性本体是幻化的，是指它有作用但找不到本体。
第二个“所境幻”：指烦恼障、所知障和习气障等是幻化的。如来藏被污染了以后，就产生了烦恼障、所知障和习气障。因人我执而引发的障碍叫做烦恼障，因法执所引发的障碍叫做所知障，烦恼障跟所知障的细微部分称为习气障。心的本体是幻化的，由被污染的心所产生的作用也是幻化的。
第三“方便幻”：既然有污染的作用，就有对治污染的作用，“方便幻”就是指对治障碍的方便是幻化的。比如佛法，甚至不是佛法但也能产生对治的一些事物，例如我们感冒了吃的阿司匹林就属于方便幻。
第四“智慧幻”：是指一地到十地菩萨的智慧是幻化的。登地以上的菩萨会产生智慧，并且这种智慧会随着位次的提高，越来越炽盛、广阔、深刻和清晰。但这种智慧依然是幻化的，实际上也没有实质，我们找不到一个真正的、有实质的智慧。
前五识的对境没有实质我们很好理解，比如手上拿着的杯子，面前的电脑，但说心没有实质是很难理解的一件事情，我们理解不透的时候往往会傻眼。想要深刻地理解心没有实质就要去观心，所以观心是佛教里面必须要做的一种修行方法。我们现在学中观是观所境，感受它是假的，是虚幻的，然后慢慢地，我们要把自己的心变成所境去观。
这就牵涉到修行的方法。比如有人得罪了我，我对他产生了生气的情绪，或者半夜缅怀过去忧虑未来的时候，产生了孤单的情绪。情绪在我们的心里产生，本来是一种能境，当它产生的时候我们往往被它调动，孤单的时候好难受，想找以前的朋友打个电话，愤怒的时候想打人……但现在我们修行人就不能这样子，不能随着情绪跑，不随着它跑的方式就是去观察它，它就变成所境了。
有两种观察方式：一种是思维性的对治。比如我现在生起了寂寞的感觉，就要思维“这个瑕满人身不能用来寂寞，要用来学习怎么对付寂寞，要闻思佛法，早日获得解脱。”或者思维“那么多众生老母还在受苦，我却一个人在这里寂寞，我无耻。”——打自己一耳光，发起菩提心，寂寞也没了，这是思维性的对治。
还有一种是观照性的对治。心很直接、清晰地发现情绪实际上只是一种情绪而已，根本没有实质。心像明镜一样，看着情绪在里面起来，有个清清楚楚的悟。这个悟没有实质，在这种悟中间，情绪逐渐地、淡然地消失，就像哈一口气在明镜上，看着它逐渐消失。那个时候心的状态很清晰、很安静，情绪起来，然后看着它消失。如果反反复复来个几百次，寂寞就没影了，下次情绪再一出来，马上回观，念头一去情绪马上消失。嫉妒、仇恨……依此类举，所有情绪都可以解决。如果没有菩提心，这个人就会变得麻木不仁，啥都不怕，堕入单空。如果有菩提心，这个人就会变得非常高尚，而且绝对稳重，不会受情绪的操控。
现在我们的很多行为和思虑其实都受情绪操控，被操控地做了之后又后悔当时不该这样，但世界上哪有后悔药卖呀？会这样的原因就是我们没办法很冷静、清晰地用一种正确的观念控制自己的心行，不能在一种正确的状态下消灭那些不良的、负面的情绪。
所以当我们真的能够发现这些是幻化的，就会慢慢开始摆脱心的负面作用，可能会产生良性的作用，最后连良性的作用都消失，全是菩提的作用。要记住，“良性的作用”跟“菩提的作用”是有差别的，后者知道它是空性的。
同样是善法，比如产生一个“它是假的”觉受，和产生一个“它是空性的”觉受，这两者不一样，前面那个叫做单空的修行，后面的叫做大圆满的六根自解脱。两者之间有“悟”和“不悟”的差别，如果悟了，就是非常纯正的修行，所以到最后我们一定要去修大圆满，明白了心本身是什么后再修行是不一样的。但我们现在的修行，无论是单空还是菩提心，对之后修大圆满的作用是不可言喻的，有非常大的帮助，而且绝对不会浪费。修单空和菩提心不会耽误修大圆满，只会帮助它，而且后来我们会发现中间的差别就是一个——悟或不悟，其实在运作上大体都差不多。当然还是有差别，因为前者怎么样都有一点造作的意味，而后者完全无为，没有造作。
这个我们明年学吧。（明年学的意思就是明年讲《大幻化网》，当时说的明年就是现在，现在老人家就在讲，但是暂时停下来了，过了十二月份可能又会开讲。我们修完了五加行的师兄们好像都可以听。）明年大经堂修完以后（现在已经修好了），就开始讲《虚幻休息》《大幻化网》，在新经堂里过幻化的生活，这样就不会有执著了。不然，我最近看个别道友有了新经堂后，有点执著，不知道这是幻化的，还认为是真实存在——“啊！窗帘这么漂亮，上面的灯这么亮”，把一切都执为实有。
我们公司现在也是什么都是新的，窗户是漂亮的仿古窗，还有卡拉OK，但这些都是幻化。一听到“幻化”，大家心都死了，然后说“但有作用”，又活了，哈哈。我们不能把它执为实有。
不能执为实有的含义很深刻，其实我们不用排除面前的显现，禅宗里面说成就了以后“无他，于相不执著而已。”意思是没有其他什么东西，就是对于显现不执著了，就是这么一个心。话说起来轻描淡写的，能不执著吗？饿你三天，或者作势把你推下悬崖，你肯定会执著。我们的不执著是概念性的，如果心真的不执著了可以任他推，我像叶子一样飘进城市的夜空中间——浪漫且有诗意。但当我们对身体还有执著时，就会像秤砣一样摔下去。我们现在做不到没有执著，但可以修行，修到一定时候就可以了。
其实不要说经堂犹如水泡般现而不实，乃至佛的智慧、相好也全部是幻化的。但这样的幻化会不会得到福德呢？会的。供养如幻的佛陀可以生出如幻的功德，就像小乘宗认为佛陀、供品、供者是实有的，最后能产生实有的福德一样。
小乘会这样认为，但其实这些是幻化的，连供养也是幻化的，所以他的见地不究竟、不彻底，只能被称为小乘。而我们的见地非常透彻。不实有并非“无”，不是“把心面前的某个东西拿走”这种“没有”，不是把一个空间硬认为无，也不是捏造的一个什么都没有的无。“无”是观待于“有”的另外一种安立，而“幻化”实际上是完全没有实质，到了最彻底、最究竟的本性依然没有实质，本性幻化出来的世界也跟它具有同样的特点。
本性有显现，同时又没有实质，其实就是明空双运的意思，空性就是没有实质又并非什么都没有。《金刚经》里面说佛陀“于法不说断灭相”，非断灭，有光明。光明意味着它有作用，作为世界最根本的来源幻化出所有的现象，这些现象跟心的本质一模一样，没有实质，但也绝对不是什么都没有。你能说面前的电脑什么都没有吗？
也许你会问：“之前不是说显现都不存在吗？”如果我们真的证明了这个观点，回到“法性定”的状态里面，那里面的确什么也没有，因为本就是幻化的。所以它可以显现，也可以消失。但是即使显现消失了本性也不会消失，本性跟显现在本质上是一样的。
如果我们能明白这一点，实际上就站在了本性的立场上去看问题，这时“郁郁黄花无非般若”。但我们现在看到的黄花不是般若，如果是的话那么厨房里的饭，厕所里的屎也都是般若。饭是般若我们还能接受，毕竟好吃，屎是般若就很难接受了，这么脏怎么能是般若呢？其实我们站在人的立场上才会觉得它脏，它臭，因为人不需要它。如果处在佛的立场上，看到的根本就不是屎。那是什么呢？这得去问佛，我们只能说佛看到的全部都是法性。本来只有一个法性在游舞，却因为我们有不同的执著而被看成了不同的东西。即使是一杯水也是法性的游舞，在佛看来就是法性，八地以上的菩萨看来是玛玛革佛母，由于人的业力就显现成水，到了饿鬼看它就是脓，地狱众生看它纯粹就是一团火。怎么会这样呢？因为我们的业力不同，执著不同。修行就是要去除这些业力和执著。
网上师兄：无实质，但是并不是什么都没有，有显现，一切法性本质是一样的。是吗？
师兄：是的。
知道虚幻不实的道理后，对基道果的一切执著自然会消失。
我们要消灭对“基”的执著，但是对“道”的执着暂时还不能消灭——虽然最后在达到真正的领悟以后会消失。对道的执著表现为我们要去修行。当我们还有很多庸俗执著（对轮回的执著）的时候，如果放下对修行的执著，对庸俗的执著就会始终在。我们的庸俗执著太多了，只能通过对道的执著才能逐渐消除掉。慢慢消减以后，对道的执著也会丢失，最后才能得到“果”，并且我们会发现其实“果”也没有实质。如果对“果”有执著也不行，那就不能得到真正的“果”，所以最后连佛法都要放弃，因为我们本来是佛，不需要另外一个佛法。但现在对“道”还要有所执著，放弃掉对基的执著（庸俗执著）。
大家平时修行、念咒语、作功德，也不要有特别强烈的执著，包括修上师、本尊，应该懂得本体是空性的。
大家一定要正确理解老人家说的“不要有特别强烈执著”。他说平常对修行、念咒、作功德，包括修上师、本尊不要执著，是指不要有实有的执著，但还是要有努力这种执著，虽然努力也是幻化的。不能认为老人家都说不要有特别强烈执著，那就随便修修吧，“打坐？过两天打，不要这么执著嘛。”这样想就完蛋了！老人家的意思是说对上师、本尊或修行不能有实有的执著，要明白他们是幻化的，但对治性的修行还是需要努力做，需要有这种执著，大家一定要正确理解，否则会很麻烦。
网上师兄：是不是还是要修行，但就是不要执著？
答：对，就是这个意思。我们要知道这些是幻化的，不能对它有实有的执著。贪嗔痴虽然也是幻化的，但我们为什么会一直执著它？因为没办法不执著。所以要靠执著修行，来对治那些前半生，甚至是无始劫来串习的执著。由于无始劫来积累的贪嗔痴的执著太多了，如果现在不执著修行，这些执著不会自己消去，就会牵引我们一生一生不停地轮回，甚至会堕入地狱。所以要对修行有执著，但不能认为它实有，老人家是这个意思，理解错了会造成麻烦。当然修到后期程度比较高的时候，修行的执著也会没有了，会进入无修。
很多高僧大德对弘法利生的事业都视如幻化，永明禅师说过：“建立水月道场，大作梦中佛事。”建寺院、建学校，建立弘法的中心、学会，以及讲经说法、念咒语、磕头等等，全部是如梦如幻、现而不实的。
我们要明白这个道理，同时这也告诉我们，在努力去修行和发心的过程中会遇到违缘，如果实有执著很深，过分在意的话会抗不过去。但如果内心里面视修行为如梦如幻、因缘使然、有此就有彼，可能会安然很多，所以在一定程度上视这些殊胜的修行如梦如幻也是必要的。不过对于我们初学者来讲，一定要好好把握这个度，如果以“一切如梦幻，不要执著”为借口，转头就钻到夜总会去了，这样不行，内心里面另外的习气会通过这样的串习变得越来越深刻，最后会把我们搞得很惨。
网上师兄：修行修到离婚呢？
答：修行干嘛要离婚呢？人家修行还可以结婚呢。（师兄开玩笑）
学过中观的人都知道，这些是因缘聚合的产物，没有一个不能用幻化八喻比喻的。龙猛菩萨说：“非缘起之法，始终皆无有。”
那本性是否就是一个非缘起之法呢？本性不是“一个法”，它离一离多，所以是非缘起之法。凡是能称为“一个法”的东西一定是缘起之法，反过来说就是世界上的所有法都没有自性，都是空性。世上没有不是因缘所生的法，而本性不是因缘所生的法，它也不是一个法。
谁能通达这样的因缘和合，就是最殊胜、最稀有的见解。
为什么这个见解最殊胜稀有？因为它弄清楚了万法的本质。要弄清楚没那么简单，它所带来的意义也是我们现在这样听闻比不上的。如果我们的心真的领悟到万法的本质都是幻化、不实的，会出现很多的现象。如果领悟到面前的事物是幻化的，对它的执著会减得非常轻，人会非常自在。
举个例子，人最在乎自己的身体，因为我们认为它很实在，饿了要吃，累了要睡，从高处摔下会碎成几块。我们很在意它，在意到会得惧飞症。原因就是心不自觉地、不经思考地非常在意，认识不到它是幻化的。心对身体是幻化的认识，首先就是意识，这是最轻也最粗大的认识，然后通过意识慢慢开始直接感受它的虚幻，越来越深，我们对身体的执著也开始慢慢减轻。虚幻的感受很深时，执著也变得非常轻，就不会再有飞行恐惧了，身体所带来的一系列执著也会相应减轻。
我们的身体会带来哪些执著？女孩子买衣服的时候会在镜子面前不停地搔首弄姿。有些人很保护自己的身体，稍微被碰到就会怒发冲冠。有些人生一点小病就被吓得不轻。过分执著身体带来的结果就是会很在意这些。但如果心彻底感受到身体是幻化的，甚至可以飞起来。既然是幻化的，就可以像气球，为什么不能飞呢？当然认为它像气球还不是彻底幻化，还有个气球。认识得最深的时候，就像玛尔巴那样，有时在座上给徒众做开示，坐着坐着身体变成了明月，还有时色蕴的身体突然就没了，但声音还在。对身体的执著减轻以后就可以做到这样的程度。其实有些自然现象也能做到，都不用修行，比如我们听到了鬼的声音，但没有看到它的身体，实际上是一样的。
对于我们来说，如果心直接对实有的东西产生了虚幻不实的觉受，并且把这种觉受无限制地修行下去，会产生非常深刻的作用，甚至会导致解脱。学中观是通过对概念反复研磨，然后对照我们的身体，强行把概念跟身体或者外境套在一起。而密宗不是靠观想概念，密宗去修身体的气脉，实际上就是通过观想气脉的方式把气引向中脉。普通人的气在左右脉运行，通过修行把气引向中脉后身体就会消失，但此时心又非常地清晰明了，这时候会发现本质真的什么都没有，但觉知明明朗朗，了了常知，一直都在那里，那就是佛陀，那就是法身。他会很清楚，一下就怔悟法身，所以说密宗的修行方式很快。
即使观气脉来得快，实际上也要好多年，而且一定要有具德的上师就近指导，弟子有任何反应都要去问上师。否则本来该气入中脉，却入了心脉里几根不能让气进去的脉，人会疯的，气脉也并非那么好修。但我们修中观，相对来说危险就小很多，虽然很慢，但是很实在，功德也非常大。法王在直指心性里也这么讲过。
网上师兄：幻化八喻：如梦、如幻、如光影、如阳焰、如水月、如回响、如寻香城、如幻化。
我以前跟大家做过一次幻化八喻的交流。为什么要用八种东西来比喻呢？因为每个人的执著点不一样，层次也不一样。可能有些人把如梦理解得更深刻一些，说这个东西像梦，可以消失；有些人认为如幻，虽然捏不到，但好像还有个影子在；还有如干达婆城等等不同的执著。这八个比喻的共同点就是“现而无实”，幻化八喻就是用八个相状来帮助我们理解现而无实，理解现而无实会呈现什么样的相状。我觉得最好理解的就是“如梦”，但这个因人而异。 （55:16）
从众生到佛陀之间的法虽然犹如水月、阳焰，但在名言中也不能放弃做善事、积功德。有些人说：“既然一切如梦如幻，那就不用供佛、不用磕头了。”这种说法是邪魔加持，非常可怕。我们在见解上，应该依照莲花生大师、龙猛菩萨的甚深观点，了知万法现而无自性，但在行为上一定要行持善法。毕竟在幻化中有幻化的果报，能够遣除我们幻化的痛苦。
这段的意思就是刚才所讲，大家应该很清楚了。幻化有作用，并且依据我们的执著不同有不同程度。我们的修行也是幻化，但修行的幻化可以对治无始以来“人我执”跟“法我执”的幻化。几种幻化一打架，幻火烧空木，木尽火熄。最后当对治停止的时候，能所双亡，就进入到法性里面了。
所以大家懂得了空性法门后，千万不要把积累资粮放下来，做一点点善事的功德也很大。我最近看到佛经中说，一个人念了一句“顶礼佛陀”，以此善根，在六十劫中转生于三十三天，八十劫中能回忆生世。我们念一句佛号并不难，但这个功德非常非常大。而且无论在哪里看到佛像，都应该心存恭敬。
我们都知道念一句佛号的功德很大，类似的还有供水、供养上师，特别是供养根本上师。但有人会问，如果念一句“顶礼佛陀”，就能“在六十劫中转生于三十三天，八十劫中能回忆生世。”，我们念过这么多，起码能在八万劫中回忆生世了。都不需要这么多，一劫就够了，只要到时候在这一劫中回忆起这一世就可以好好修行，那么这一世就不用再辛苦了，念完一句就可以去玩了。
不是这样的，大家千万不要自己上自己的当。为什么呢？是有这么大的功德，但我们毁坏起来也很厉害。我以前经常举的一个例子，梵天王看到有人对着佛陀的像磕头，就问佛陀：“他们磕头的功德是什么？”佛陀说：“磕下去的身体所覆盖的尘土，往下走直到金刚大地的所有微尘，每一颗都可以做一次转轮王。”对佛像磕一个头的功德这么大，梵天王一听：“这样的话，那不是全世界到处都是转轮王，怎么装得下？“佛陀说：“不会的，他们生一次气就没了。”
因为“一嗔能灭千劫福”，我们有很多可怕的行为。凡夫一边积福德，一边毁掉它，因为心不清净，也没办法清净。特别是面对一些殊胜对境，例如三宝、上师、根本上师时心不清净，老是想他们不好的地方，这样不管有多少福德都会被摧毁，这叫做“有漏”，就像一个大缸下面却有孔，水倒进去就会漏。那怎么办呢？只能趁着没漏完再倒水进去，一边漏一边倒，力大为王。
始终处在空性的状态里面才不会漏，但你没这个本事，没有证悟之前一定会漏。到不漏的时候，漏或者不漏都是空性。那我们怎么办呢？一边漏一边加水，看谁力气大，狭路相逢勇者胜，直到水溢出来我们就赢了。溢出来就会表现为我们看得到的那些福德。当然这种说法不是很准确，是一种比喻，其实“溢出来”是因缘造成的，什么时候溢出来很难讲，有时候可能刚种了一点点福德就马上兑现，但是大部分是要靠堆积多了以后才会溢出来。
我们相续中会散发出哪些东西有一定规律。一种规律是力量特别大的会立即兑现，比如造五无间罪，下一世肯定会堕地狱，还有辱骂三宝这种也是，因为业太大了。还有一种规律是同等的业力，时间越靠前的兑现得更早。
比如菩提心。如果我们猛厉地发，发了很大的菩提心，这一世就会兑现，我们会成为菩萨。成为菩萨并非没什么反应，如果菩提心真的非常浓厚，整个心相续都会变，成为菩萨的那种快乐就会出来，钱是买不来这种奖赏的。所以说菩提心殊胜，是真殊胜。
但是由于我们没有当真，只有概念却没有形成见地，所以体会不到它的殊胜，体味不到因为发菩提心而产生的巨大欢乐，那种心里有了依靠的欢乐。强烈地依靠菩提心可以产生很多欢乐，可以什么都不执著，什么都不需要。谁都阻挡不了你为利众生愿成佛，。
世法中任何一件事情都可以被阻碍，比如赚钱，可能会因为偷税漏税被抓，或者遇到抢劫，甚至死亡也会阻碍你，赚到了钱也没有意义。当官也是一样。但菩提心谁能阻碍你？我们赚钱是想依据发财而得到快乐，但菩提心可以直接带给你身心的剧烈快乐，如果尝到了这种快乐，这个人的相续基本上就不会变了。
那我们为什么老是产生不了菩提心呢？因为总是自私。我们固执地认为自私才能带来快乐，只重视眼前的，现实的利益，选择很短小的一点利益，而丢弃掉菩提心所带来的快乐。自私就像一根桩子，我们就像被蒙住眼睛的驴在围着它打转。这就像我们的修行，我们转了三年多了，似乎走了很远，是吗？是走了很远，却是在原地打转，围绕着我执和自私在修。这些绝对不是胡乱编出来忽悠大家的，大家要好好思考。我们只要稍稍一做，一但体味到，整个人都会变，我们的生命从此变得有意义，变得光亮、温暖，宽厚而有力量。
现在的我们可以用猥琐形容，基本上没有菩提心的人我都觉得猥琐，有时候连我自己也是。我经常会有一些没有菩提心的念头和想法。做出某个决定，产生某个想法的时候我会观察自己是不是有菩提心，如果不对就给自己一耳光。发心没有人逼得了你，只能靠自己一天一天地做。我们慢慢去熏习自己的相续，没有不变的，兄弟们！慢慢地我们就成熟了，快乐自然会出来，不仅是心，身体也会有相应的快乐。所以大家要努力呀，这件事情不会很复杂，不会完不成。
为什么说学佛一定要大丈夫？说白了因为大丈夫舍得，不会顾虑重重，做了再说，有舍才有得。而小人就会连个烂坛子都舍不得，恨不得抱着睡觉。满地都是佛法的黄金，而我们却把自私的顽石死死抱在怀里，怎么腾得出手去捡黄金呢？要丢掉这些自私。为什么说你们每天坐着修行像棒槌，检查一下是为了什么而打坐。
（有师兄回答：为了解脱度众生）
别以为我不知道，让你拿一千块出来你都会纠结，还说要为众生。这叫口号派。发心一定要落到实际的、真正的行为里面去，而不是口号。口号谁不会喊？我十来岁的女儿喊这些绝对比谁都光亮，她五岁的时候就会跑到堪布面前去背诵“不一不异，不常不断。”问她啥意思——不懂。当然某种程度上说，有口号也比没有好。连口号都没有就是赤裸裸的自私，有口号却不去做叫无耻，有口号能去做的那才是菩萨，我们要学会区分。你有口号，已经进入到无耻的阶段了，很好。（开玩笑）
如果特别忙，实在没时间磕大头，那么稍微单掌合十，功德也是不可小觑。我们出门如果到东方去，心里应观想东方有无量佛陀，“我要顶礼供养东方的诸佛”；如果到西方去，西方也有无量佛陀，“我要顶礼供养西方一切如来”，这样想的话，功德也是非常大。《妙法莲华经》云：“或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛。”
也就是说我们要学会随时供养和礼拜佛陀，哪怕没有看到，也可以观想。实际上是要让我们的心始终沉浸在皈依、恭敬里面。我们在观想四方有佛陀时，心就沉浸在佛法里面，沉浸在对佛陀的恭敬和皈依里面。皈依是本来是专门针对佛法的，在某种程度上，可以理解为心的趋向。如果从心的行为上来讲的话，如果我们思考权利，心就沉浸在皈依权利里，思考美女或美男，就沉浸在皈依贪欲中。皈依贪欲的结果就是下地狱，去饿鬼道。
所以我们就不能皈依这些心的作用，它们导致轮回。要皈依心的本体，心的本体显相出来就是外在的佛陀。所以当我们始终观想佛陀的时候，心就沉浸在皈依里面，也就在修皈依，功德当然很大，因为整个佛法实际上就是一个皈依。先是对有形相的佛皈依，然后趋入对无形相的佛皈依，就是这么一个过程，没有其它。所以如果我们只是皈依心的一些负面作用，那就没办法了，这就是轮回。
在藏传佛教中，也有“依靠一泥像，三人得成佛”的公案（《前行》中引用过）：一个擦擦像。
擦擦像是我们藏传佛教里面做的佛像。做的时候先做一个模子，然后把泥土按进模子，拿出来就成了一尊佛像。有的修五加行（格鲁派的九加行之一）的时候，就以做擦擦像来做供养。做的同时要念仪轨，并进行观想，观想完再把泥土按进模子。一下做十万个甚至一百万个，要花很长时间。
我们不要认为这样做没有用，其实它就是要让我们的心沉浸在恭敬、皈依和供养里面。擦擦像做出来以后不是拿来给我们看的，会堆成一堆放在一个大棚子里，不像其他更好的佛像，还有观想和叩拜的作用。因为重要的是做的过程，在做十万个、一百万个的过程中，我们的心始终沉浸在里面，串习得多，慢慢心的力量就大了。
对某一样事物串习得多，那有关于它的力量就会特别大。比如我们谈恋爱，爱得太深，随时都在想他，这个力量就大，稍稍被影响到就马上翻脸。做擦擦像也是一样的道理，只是把恋爱的对象换成了佛像。谁有本事这么换一把？肯定成就。就像第六世达赖喇嘛说的，“若将此心以学道，即生成佛有何难？”如果有这样的心，就真的能成就。
我们为什么没办法有这样的心呢？因为我们的心习惯性地留在自认为可以获取快乐的地方，而这些地方不能带给我们快乐。可能偶尔带来过，但结果终究是苦。为什么会这样？其实佛陀已经说过了，所有的分别念导致的结果只有一个——苦，苦谛。所以我们去修道，其实就是与分别念对着来，反着干。要这样才行。
一个擦擦像，一个人造了它；一个人怕它被雨淋，在上面盖了鞋垫；一个人觉得鞋垫很脏，就把鞋垫扔掉。结果这三个人暂时获得转轮王位，究竟得以成佛。
做这么点小事就能成佛，大家听了是不是热血沸腾？但其实这个故事省略了很多中间的过程，我后面会解释给大家听。
原文的意思就是一个人造了擦擦像，另一个人怕佛像被雨淋到，于是在上面盖了鞋垫，第三个人觉得鞋垫很脏，就把它扔掉了，结果这三人都因此积累了功德。他们三人有一个共同的心，就是对佛陀的恭敬。由于恭敬，三个人暂时获得了转轮王的王位，最后究竟得以成佛。
这其实回答了我们一个问题：如果我们无意间用脚碰到佛像，是否应该对此感到恐惧？实际上最重要的不是我们这些无意的行为，而是我们的心有没有恭敬佛陀。
大家是否会想，既然他们三个人因此成佛，那我可以先造个擦擦像，用鞋垫盖一下再拿掉，这样我成佛的速度比他们还快三倍。大家不要马上就有这种投机的思想，其实中间还会经历很多过程，可能暂时获得转轮王王位后会堕落，然后再上来，因为这个功德又开始学佛。也许还要经历我们现在这个过程，最后才能成佛。故事把中间的过程省掉了，这个“究竟”到底是多久之后？书上没讲。说不定我们前世就是因为做了擦擦像才在这里坐着学中观。
网上师兄问：擦擦像做好了可以放在哪里？
答：可以放在修行的地方。我们在山上闭关的时候看到旁边就有一个大的棚子，里面堆了很多的擦擦像。好像有的也会放在佛堂。
因此，三宝的对境极其殊胜，对之生嗔心、生邪见，果报非常可怕；
大家要很小心，对三宝生嗔心、邪见的果报非常可怕。对我们来说一般不会对离得很远的三宝生起邪见，但有时候非常容易对三宝的总集——上师，生起邪见，我们要对此感到害怕。特别是当与上师接触，我们经常因为自己的认知范围有限而觉得他不如法，最喜欢做上师的上师。经常想：“上师怎么这样做呢？”你是上师吗？他怎么做需要跟你汇报吗？我们全都灌过顶，有三昧耶戒，是密宗弟子就要特别小心，否则这样下去后果非常严重。如果出现这些事，产生了邪见怎么办？马上忏悔，立即忏悔！告诉自己这是过去谤佛谤法的余业（还没有报尽的业），现在又不由自主地生起了这种浮念，我要把它消除。
看到上师的某些行为，也许我们不能理解，这时候要告诉自己那是游舞。这样认为的时候，我们的心已经站在开始趋近法性的立场上了。上师有对错一定是对于世间某件事情来讲的，而世间的事如果长远来看是没有对错的。我举个例子：塞翁失马。老翁走丢了马，本是祸事，过了段日子马却带回一匹良骏，变成了福运。哪知后又因为良骏让独子摔断了腿，却恰好因为这样，让儿子被免去了兵役，躲过了一场九死一生的战乱。祸兮福所倚，福兮祸所伏，一件事的祸福在不同阶段是不同的，也许做错了一件事到后来反而成了好事，经常会有这种事情出现。而且从你的角度去看是错的，换一个人的角度看也许就变成对的了。
所以我们如果总是凭一件事情，站在自己的立场用某个角度衡量上师的对错，这非常可笑。为什么？上师不是来跟我们搞这些世间法的，他就是来指示我们去认识那个没有对错的东西的，所以我们就要习惯性地看他没有对错，这样才能积累福报，才能把我们的心逼到没有对错的那种认知里面去。所以才建立三昧耶戒，要让我们视师如佛。
密宗既殊胜，同时又很险，就是因为这个。但是你们都已经入了，就没办法退，退等于违反。这不像加入一个邪教还能退。现在大家是不是在退失？这样不行的。我们有个非常大的毛病，总是认为上师什么都不能错，连世俗上也不能，错了就不是上师。上师在世俗上可以错，我们不能去衡量，要把错看作是一种游舞，是我们的分别心造成的，要习惯性地养成这样的心才行，否则很容易产生邪见。如果产生了邪见我们要养成习惯立即忏悔，否则首先是没办法证悟，然后是要堕地狱，何必呢？还不如不入密教——当然这种想法也是错误的。
若对之生起信心，果报确实不可思议。《大悲白莲经》云：“佛陀不可思，佛法不可思，信奉不可思，异熟不可思。”
说了四个不可思议。
佛陀不可思议：佛陀具大功德力，十力四无畏，十八不共法等确实不可思议，我们凡夫无法想象。
佛法不可思议：佛陀所讲，用来对治众生各种烦恼的佛法也不可思议。
信奉不可思议：我们对他的信奉会造成好得不可思议的果报。
异熟不可思议：我们去诽谤他，造成的异熟果报很可怕。但如果赞颂、恭敬他，造成的异熟果报也同样不可思议。
归结起来因为本性不可思议。但这几个不可思议和本性的不可思议有差别。本性的不可思议是它用思维跟言语不能触及，但它造成了佛陀、佛法、信奉和异熟不可思议，它含有一种广大、深刻、深邃，我们凡夫的智力无法企及的不可思议。其实凡夫的智力很有限，比如现在流行的新冠，我们就拿它没办法。如果我们能够清净地修行，现见三十二相的佛陀的话，可能他就轻描淡写地告诉我们一个地方，说去那里弄根草药吃了就会好，真的会这样。
你一定会问大慈大悲的佛陀为什么不出来呢？因为你的业力和福报根本没办法感招他，即使出来，因为你根本没有这样的福报，照着他说的拿到草药了也治不好。我们现在连见到三十二相佛陀的福报都没有，从这个角度来说我们的福报其实不够大。
汉传佛教中也有“三宝门中好修福”的说法。
“三宝”指佛、法、僧。的确如此，依据三宝积累福报非常容易，反之造业也非常容易，因为对境太强大。
我以前经常用一个比喻来说明：如果你打骂了一个乞丐，他最多打回你一顿，因为他没有背景（如果他是丐帮弟子那也比较麻烦）；但如果打了一个派出所所长，这个人你能打得过，但他背后有一个派出所，他可能拘留你；你要是再打大一点的人物，比如一个省长，说不定你会被跨省追捕，因为他背后有强大的行政机关；如果你打了一个皇帝，那就麻烦了，会灭你九族，他背后有国家；如果你打了菩萨，他倒不会怪你，但他背后的全体众生就说不好了，全体众生里包含了阿修罗、地狱众生，各种妖魔鬼怪，你说你会不会倒霉？如果是佛陀，就更严重，他背后不但有全体众生，还有所有佛菩萨——因为三宝一体，所以得罪不起，这个对境就非常严厉。这些观念都建立在“一切境相由心现”这个基础理论之上。
所以我们得特别小心，因为在比较厉害的对境面前造业，果报很可怕，造福的话，果报也非常巨大。那我们就不造业而去造福嘛。你说造福也需要能力，那就一点一滴地做。刚才说的那些做不到吗？东方佛陀我供养，西方佛陀我顶礼……长期在内心里面感念三宝的福德无量无边，这个随时都能做到。
以前梁武帝在佛教历史上贡献非常大，他造寺院、供养僧众、修建经堂，尤其在吃素方面，不遗余力地加以提倡。
其实我们汉传佛教吃素的传统是由梁武帝开始的，他因看到《央掘魔罗经》中“诸佛悉不食肉”非常感动，颁布《断酒肉文》禁止全国僧众吃肉，自己也行素食，且近四十年不近女色。最有趣的是，他曾四次舍身出家，群臣只能捐钱向寺庙赎回自己的“菩萨皇帝”，以至于“都下佛寺五百余所，穷极宏丽。僧尼十余万，资产丰沃。”
虽然历史上有很多人说他“佞佛亡国”，这是从治理国家的角度来说的，如果从个人解脱来看，论积累功德梁武帝真的做得很好。因为不同的世界观会导致不同的价值观，大多数文人的价值观会认为皇帝该把国家管理好，但这不见得对个人解脱有利。梁武帝虽然没有治理好国家，但他帮助很多出家人解脱，自己也积累了无量的功德。
当然从另外一个角度去讲梁武帝又没有功德，这就说到另一个故事。梁武帝问达摩祖师：“朕自登九五已来，度人造寺，写经造像，有何功德？”，师曰：“无功德”。一下把梁武帝全盘否定。达摩祖师为什么这么说呢？因为他站在最高的、空性这个层面来说没有功德，不管好坏，全都没有自性，完全无执著。一旦有执著就没功德，不执著就正好证明了没功德。但是没功德有解脱，这个不得了。有了解脱，功德根本不在话下。但是站在我们有执著的层面上说，梁武帝的功德就大得惊人了。
他这么大的福报从哪里来的呢？他的国师志公和尚说，梁武帝上辈子是个贫穷的樵夫，每天靠砍柴去卖来维生。有一天下大雨，他看见路边有尊泥菩萨正在淋雨，就赶快脱下斗笠盖住菩萨。以这个果报，他做了皇帝掌管江山五十年。
大家一听肯定会想这种事多爽，拿斗笠帮一尊泥菩萨遮雨就能掌管五十年江山，我也赶紧把佛台上的佛像拿去外面，等下雨了马上找东西来盖住。
我们拜了那么多佛，有些人一天磕几百个头。做这些善事的功德确实非常大，但也会被我们毁坏。想不毁坏都做不到。所以要怎么办呢？要不停地供养，不停地修空性，闻思菩提心，把原本千疮百孔的相续逐渐补上，最后达到无漏。
所以大家不要轻视微小的功德。我最近翻译了一些佛陀名号的功德，过段时间要求大家学习，尤其人死的时候，这些佛号非常有帮助。在短暂的人生中，我们遇到佛法确实需要福报，遇到了以后，既要学中观，也要学一些世俗的法门。有些人喜欢走极端：要么认为一切皆空，什么都没有，故没必要积累资粮（这种人学是学了，但没有学究竟）；要么对中观法门一无所知，认为一切都是实有的，这种实执成了解脱障碍。大家应该知道，尽管一切都是幻化，但在幻化的轮回中，依靠佛陀不可思议的幻化力，可以让我们幻化的烦恼和痛苦一并遣除，最终获得幻化的佛果。这一点，大家务必要深信不疑！
这一段的道理大家应该很清楚了，已经反复说过。我们看下面的内容：
子二、破除不能结生之诤:
对方认为:“如果一切都是空性，那众生流转生死是不合理的。”下面就破斥这种观点。
有情若如幻，死已云何生?
众缘聚合已，虽幻亦当生，
云何因久住，有情成实有?
若问：你们中观宗认为一切法如梦如幻，如阳焰、水月、乾达婆城，是现而不实的，那众生死后又怎么能再生呢？幻化师所幻现的大象、骏马，变灭后便归于虚无，不会再生；电视上的人物影像，死后也不存在转生的问题。但我们有情从无始以来一直流转轮回、辗转生死，经云：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”众生若是幻化，怎么会一世接一世地投生呢？
这里破除结生之诤。所谓结生又称转生。对方说我们平常看到的幻化的事物，结束了就没有了，就像电影里的人物，放完就消失了，而众生的幻化却是一生接着一生，只要不解脱就永无了期，这一点和普通的幻化不同。因此就这一点发给我们太过，认为说众生幻化没有道理，因为你们不断地幻化，总有一个东西在让你们幻化，而这个东西不应该是幻化的。
其实我们的唯识宗也有这个观念，认为阿赖耶识实有，由阿赖耶识所生的现象虚幻，如果连阿赖耶识也是幻化的，那么现象就没有基础了。
我们看老人家如何回答。
回答：只要因缘聚合，纵然是虚幻，也会不断地投生。
古印度的幻化师通过石子、木块、咒语、药物，再加上自己的等持力，可以变出大象、骏马、山河大地。如果具有转生的因缘，这些幻化就会不断地流转，不会灭尽。佛经云：“因缘和合时，果报即成熟。”（《中论释》也引用过这个教证。）《百业经》云：“因缘聚合时，其果定成熟。”《释量论》中也说：“因住果不灭。”只要因没有消失而住留，那么果也不会消灭。
这里从另外一个角度做了回答。人不断地结生，因为我们会不停地造业，业就是结生的因。直接的因称为因，间接的因称为缘，很多的因缘在相续里面一聚合，就导致了不断的生灭。但是幻化师所幻现的大象、骏马，电视上的人物影像变灭了以后不再出生的原因是什么？因为因没有了，比如抽走幻化所需的木块，或者停止念咒等。如果这些因缘聚齐永远不灭，幻化会不停地出现。也就是说，众生和幻化师幻化的事物其实是一样的。
人不停地结生，就像幻化师不停地幻化出东西一样。幻化的现象可以通过不继续造幻化的因来结束，但是人结生的因我们没办法不去做。我们会饿、会困，就一定要去吃饭、睡觉，因而造业。就算什么都不做，也是在造一种因——无记因，并且我们无始劫造作的许多善恶的因也都还在。只有佛陀才可以什么都不做，但又无休无止地助人，把这两个矛盾的东西结合在一起。而我们不行，因缘力推动着我们没不停地造作，因此不断地结生。
比如说电视荧屏上的东西，因缘具足就会不断地显现。有些人认为电视只能显一个东西，而众生却可以今世变成人，来世变成牦牛，一世一世地迁变。其实只要显现的因缘不灭，电视上的幻现也不会息灭。如电视里的玉琳国师，前世是天仁，最后成国师，整个情节都可以显现。所以只要具足幻化因，即便是幻人也可以有生生世世。同样，众生的本体虽不成立，跟幻化没有任何差别，但只要无明烦恼、爱、取等投生因缘具足，便会在轮回中一直流转。任何法在幻因没有灭尽之前，必定会有显现的。
也就是说人不停地结生，是因为我们结生的因一直都在。我们不停地造业，这就是因。电视荧屏上的画面 熄灭是因为我们灭掉了因，例如拔掉电源插头一拔，或是电视台不播放内容。但如果因缘具足，电视就一定会不停地播放下去。
我们的心就像台大电视，光明就像电，永不穷尽；“分别”就像拍摄和放映；“我执”就像主角。只要我们还在造作，这些因缘就始终俱足，电视不断放映，我们不停结生。因此“众生不断结生所以不是幻化”这个太过不成立。
对方又问：“一切虽然是续的时间有长有短。做梦的时间就很短，幻化也是刹那间，而我们众生从无始以来直至成佛，时间是那么的漫长，因此二者不可能相同。众生存在的时间特别长，所以应该是实有的。”
驳斥：“云何因久住，有情成实有？”怎么能仅仅以相续长久，将有情执为实有呢？如果时间长一点就是实有，那有两个幻化的物体，一个是三天，一个是八天，八天的幻化是不是就成实有了？或者说，一个婴儿刚生下就死了，而《霍元甲》的连续剧持续放了八天还没有完，这样的话，婴儿是不是就成幻化了？
这段的意思很容易明白，对方说时间长的就是实有，短的就是幻化，我们反驳：既然这样的话，如果婴儿生下来两天就死了，而电视里面《霍元甲》连续放了八天，电视里的人物比婴儿存在的时间长，所以它是实有的，婴儿反而成了幻化？所以以存在的时间长短来判断幻化还是实有纯粹胡扯，这样的理由不成立，轻易就能驳倒。
荣索班智达曾在《入大乘论》中，讲过一个巴雷的故事：一个人有个非常可爱的孩子，名字叫巴雷，有次主人因要事外出，托付一个仙人帮忙照看孩子。后来孩子丢失了，古代的仙人非常厉害，就用咒语变出一个和巴雷一样可爱的小孩。主人回来后根本不知道，还以为是自己的亲生儿子，一直对他非常疼爱。过了一段时间，巴雷回来了，结果主人有了一真一幻的两个孩子。但仙人没有把咒术解开，幻化的巴雷就一直存在着，他活的时间非常长，死了以后也照样有白骨。（《入大乘论》的这个故事，我大概是18年前看的，有没有差错也不知道啊！）
老人家讲了一个他十八年前看过的故事。一个叫巴雷的孩子不见了之后，仙人幻化出了另一个“巴雷”。这好玄，如果我出门遇到个仙人，幻化出另一个跟我一模一样的人出来，那我的财产岂不是会被分成两份？财产还好说，如果我结了婚，老婆要怎么办？（众笑）
我们被唯物主义熏习了很多年，可能会怀疑故事的真实性，但以唯识的理来说，这个故事可以是真的，只要因缘一具足，仙人就能够造出这样一个孩子。怎么叫因缘具足？例如运用现代的克隆技术，只要因缘具足，我们可以培育一个外形上一模一样的孩子，他死后也有白骨。克隆技术就是仙人的“咒语”，克隆的孩子也是幻化的。所以这个故事其实是真的，只是由于现代科技没办法证明，所以我们会怀疑。
当然，仙人的咒术比克隆厉害多了，现在的克隆技术还不够发达。等以后只需要一点我们身上的细胞，就能做一堆一样的人出来，这个世界就麻烦了。如果是较真的人可能会问：“他们两个是不是同一个阿赖耶识呢？”有可能是，有可能不是。一个阿赖耶识可以幻化出很多个体，比如初地菩萨就能幻化出一百个化身，这些化身共用一个阿赖耶识。而如果我们做一具躯体让另外的神识投进来，由于他们的因缘很相近，所以性格会很相像，但却是两个阿赖耶识。从唯识的角度很容易解释这个问题。
以前我们讲“南柯一梦”时，说那人在下午睡下去的，出星星的时候醒过来，这么短的时间就过了一辈子。“黄粱美梦”中也说，那人在米刚下锅时睡着，米还没有熟就醒来了，这段时间也经历了整个 一生，所以不能以时间长而认为实有。麦彭仁波切在《醒与梦的辩论》中说，白天显现的事情时间很长，梦境中也会有这种情况。上师如意宝讲过藏地的西根活佛，他于一天晚上的光明梦境中，在清净刹土享受了21年的生活。因此，一切都是幻化的，时间的长短只不过是众人的共同业力而已，除此之外没有什么真假差别。
从究竟的角度去看，一刹那等于全部时间。时间的长短实际上是我们心概念的分别念。古人说“黄粱一梦”，大家以前可能不太理解，但学了中观，从内心里把时间真正破了以后就能理解了。梦中经历了很长的时间，早上起来不过就是一晚而已。
我们是否会怀疑现在就在梦中呢？有时候很希望是这样，醒了以后发现自己在刹土里。其实真相就是这样，只是我们醒不了，不知道这是一场梦，不知道自己就在刹土里面。醒了之后会发现这就是刹土，自己就是本尊，就是佛。我们在做一场大梦而不自知，这场梦一直做下去就长了，所以要修中观，就是为了把梦弄醒。
许多人认为梦境短暂，所以不是实有的，而从1岁开始到现在，经过了无数的岁月，因而是真实的。其实白天与梦境没有任何不同，不能因时间的长短而断定是否实有。一切万法无有自性，跟幻化无二无别，若懂了这个道理，对一切法就不会特别执著了。没有执著的话，是心入于禅定最好的一种途径。
大家想过“没有执著”究竟是什么吗？很多读书的人错认为是头脑中的一种概念，好像概念上明白事物非实有，就对实有没有了执著。概念上明白并不能“没有执著”，当心真的对一个事物没有了执著，在能境上就会永远处于一种放松、明了的状态。执著会带来激动，带来造作，虽然这种激动也分程度。如果心永远不造作，会始终放松，同时清晰。当清晰地觉知到对境没有实体时，就不会产生各种各样的情绪和冲动，不会由于分辨导致错误，而是会像镜子显现出很多东西的影子一样。镜子不会被影子带动，而我们一旦有执著就会被带动。
举个例子，我对我的女儿非常执著，其他小朋友生病了我的心可能不会被带动（这种不被带动是一种麻木），可是一旦我的女儿生病，我马上就坐不住了——被带动了，为什么？因为我对她有执著。如果我处在所有孩子都如梦如幻的境界中，他们当中任何一个生病了我都不会执著，但是又会不知不觉地帮助他们。由于我领会到他们和我的本质一样，所以这种帮助里面也没有执著，佛陀就是这样。当然，刚开始大家可能不见得能体会到，但起码我们要在见解上知道，由此慢慢地通过中观的修行就能领会到无缘大慈。
所以说如果没有执著，心放松了就很容易入于禅定。这种心的放松不是在一件事情上放松，也不是累了以后暂时地放松（当然这些情况也易于入禅定），而是心对所有事物彻底地没有了执著，是一种很广博、很长远的放松，随时都这样，随时都无执。这种心当然容易入定，自然就平静下去了。
我们不容易平静是为什么？因为很在意某些事情，而在意是因为对它有执著。比如某人很在意钱，突然钱包不见了，你看他能不能入定？就算入定也马上定到钱包上去了——“怎么还没找回来？我拜了那么多佛还找不回钱包，请护法神快点把它找回来……”我们天天拜护法神还不是想取得一些好处？“所有好的都给我，违缘全驱走”——全都这样想，从来没替众生考虑过。因为我们很在意自己，所以就会这样。如果我们的心不在意这些，于这些事物上无执，心就能很轻松地入定。这就是上师天天逼着我们修出离心、菩提心的原因。
子三、破除无有善恶之诤：
对方说如果万法是空性的，那不应该有善恶之分。又开始进行辩论。
幻人行杀施，无心无罪福，
于有幻心者，则生幻罪福。
对方又发难道：若像你们中观宗所声称，万法都是空性的，如幻化一般，那么杀幻化人并不会犯杀人罪。比如电视里两个人打架，结果一个被打死了，但凶手不会犯罪的。或者说，两个机器人打架，一个被杀了，另一个不会受到法律惩罚，被关在监狱里。（不过现在什么样奇奇怪怪的事情都有，也许有人觉得这很好玩儿，就把机器人也关在监狱里。理由是它杀了幻化人，所以专门给它修个九层楼的监狱。）供养各种供品、饮食、财物，也不可能得到福德。这样一来，比丘杀人不会破根本戒，供养十方诸佛也不会有任何功德。因为这一切都是幻化的，哪里会有罪业和福德呢？
对方提出两个类比，比如说机器人杀机器人，或者电视里面的人杀人，因为都是幻化的，所以没有罪业。那么如果普通人也一样是幻化的话，我们杀人应当和他们一样也没有罪业。对方这样发难，我们先看老人家的回答：
表面上看来这个问题比较尖锐，因为我们确实承认万法如幻如梦，既然是如幻如梦的，就像幻人互相杀害不会受惩罚一样，我们这些幻 化般的人，杀人怎么会有罪过呢？供养怎么会有福德呢？
对此，作者回答说：“幻人行杀施，无心无罪福。”二者不能一概而论，因为幻人没有感受苦乐的心识，不能成为真实的杀施对境，所以用刀子杀一个电视上的仇人，并不会有杀人的过失。杀人必须具足四种条件，断绝对方的命根才能圆满杀生支分，而幻人没有命根，故不会造下真实的罪业。但由于对其生起嗔恨心，在阿赖耶上种下了恶心的种子，加行罪还是难免的。同样，对幻化的对境作供养也没有功德，因为它没有接受之心，也没有苦乐之心。
这是一种反驳的理由。由于幻人没有心识，没有阿赖耶识，就算互相杀也不会有种子留下来。由于没有断除对方命根，被杀的人也不会感受到痛苦，演出来的惨叫最多让观众难受，所以电视上的杀人没有罪业。但我们普通人有命根、有心识，被杀会真实地感觉到痛苦，这是从有心识的角度来说的。
同样，对幻化的对境作供养也没有功德，因为它没有接受之心，也没有苦乐之心。
而世间上的人，虽如幻化，但若把他作为对境来杀害，他的命根会被断除，再加上他会感受无量痛苦，因此我会犯杀生罪。对乞丐布施的话，他会生起欢喜心，接受我的食品，所以我能积累福德。
从对方的心识能够有痛苦或欢乐这个角度，我们建立了有罪或者有功德。对方如果没有心识，就不会有功德，也不会有罪。但是由于我们在内心里面作这样的发心，相应地还是会有加行罪。
那么这里就牵涉到另外一个问题：佛像没有心识，我们去供养它，会不会像供养一块石头一样，因为对方没接收到，我们也没有功德呢？我们毁掉它，是否也像毁掉一块石头一样没有罪业呢？不是。因为石头是天然的东西，没有人发心用心识去捏造它，所以供养它没有功德，毁坏它也没有罪业。而佛像是我们用心识捏造的，而且直接来源于我们本性，是本性的投射。为什么说是“本性的投射”？因为最初来说法的佛实际上就是证悟了本性的佛陀，我们依据他的相貌造的像，这个佛像直接指向的对境就是我们的心性，所以我们毁坏它会有罪业，供养它也会有功德。
对电视上的幻化的人和物，我们去毁坏会有加行罪。因为电视里的人没有心识，他接收不到，造业的四个因素里没有对境，所以罪不圆满。但我们在发心上会造业，比如我们长期在电脑游戏里训练杀人，这会有加行罪。在游戏里面杀人，串习久了甚至在现实中杀人也会很顺手。
我们长期看黄片有没有罪？虽然影片中的人没有心识，罪不圆满，但我们可能做出一些很恶劣的行为，心里的淫欲也会越来越盛，在现实生活中可能控制不住地要去做，所以有加行罪。游戏里杀人也一样，如果总玩CS这类游戏，玩习惯了就开始想要一支真枪，拿到了真枪就想找个人来试试，如果没有正确的见解一切就会顺理成章地这样发展，所以有加行罪。
还有一种反驳的角度，跟我们前面说的一样：幻象相杀是没有执著的，就是个影像而已。而我们虽然也是幻的，但我们有执著。我们的幻实际上是概念性的幻，不是彻底的完全没有实质的幻。如果完全进入到没有执著的幻的境界，杀人没有罪业，供养也没有功德，那要修到很高的程度，这时就会出现禅宗里面“南泉斩猫”、“归宗斩蛇”这样的故事。
归宗是位大禅师，当时禅宗里面讲究农禅，百丈禅师立下了“日不作，一日不食”的规矩——参禅的人在一个地方去修行，每天必须要去劳动，叫做出坡。一日归宗禅师出坡时，另一位僧人来参访，忽然一条蛇经过，归宗禅师一锄头下去就把蛇斩断了。参访的人说归宗“元来是个粗行沙门”，归宗反问他：“你什么处见我斩蛇？”
“南泉斩猫”也是一则非常出的公案。南泉也是位大禅师，当时的寺庙分东西两堂，一次两堂的人为了一只猫争了起来。猫跑到南泉身边时他一把抓住说：“大众道得即救取猫儿，道不得即斩却也。”古时的禅师经常会说“你道一句来”，就是让你说一句表达自己证悟的话，看说得正不正确。结果没有人说出来，南泉便一刀把猫杀了。（大家会不会想：“以我们修行的程度来看杀生是很大的罪业”？）后来南泉的弟子赵州回来了，南泉把这个事儿跟赵州也说了，赵州听完，把自己的鞋子脱下来顶在头上就走了出去。南泉感慨：“要是你早点回来，这只猫就得救了。”
这是一个很著名的公案，有很多人解释过它的意思。公案里的鞋子代表“行履”，指我们修行的程度。我们有“不生不死”的见解，但当“行履”达不到这种见解，修行达不到“不生不死”这种程度，还有执著的时候，宰杀这只猫就要小心了，因果一定会报在我们身上。赵州把鞋子顶到头上，表示“行履”真的达到了绝顶，已经超越见解的时候，没有“斩猫”，什么都没杀过，法性杀法性而已。这个公案的意思其实是这样，但我看了一大堆现代人的解释，没见过说正确了的，当然过去人可能有。所以如果对幻化的证悟真的达到了极致，就不存在杀和伐。
网上师兄问：在这种情况下猫会有痛苦吗？
答：有痛苦，但这种痛苦会导致它解脱。因为它被佛杀了，这叫诛法（开玩笑）。最厉害的诛法就是没有杀，也没有不杀。是不是很难懂？
所以说，福德与罪过建立在心的基础上。《涅槃经》所讲的“善恶之报如影随形，三世因果循环不失”，也是在心的本体上安立的。如果没有心，就像石头一样，则不会有苦乐之报。譬如一个石头砸死了人，石头是不会有果报的，公安局不可能把它抓去审问，它也不可能堕入地狱中去，因为它没有心的缘故。俗话说“善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到，时间一到，一切都报”，这也必须有心才可以安立。
所有现象和罪业的根本是心，无心的事物只是心的显现，在它上面不存在报与不报。我们之所以成为有情众生因为我们有心，无情物之所以无情是因为它们只是心的显现，它本身不是心。有时候我们说它是心的本性，那是站在本性的立场上看才这么说，并非是指它有心，“有心”一定是在世俗层面上讲的。我们再看下面的内容。
当然，在二谛中幻化是有差别的。以前上师如意宝讲过，有个老头子对空性法门一窍不通，但听说过一些空性的字句。有次他要杀一头羊，就抓着羊说：“你这只羊是空性的，我本人也是空性的，所以我今天要把你宰了。”这种说法真的非常可怕！
这个老头子其实也没有说错，羊是空性，他本人也是空性，宰的行为也是空性的。但这个行为中间老头子有执著，他没有真正地证悟空性，所以一定要受报。这样解释大家应该就能通达了。
现在有些人也是如此，让他做善事的时候，他就说：“一切都是空性的，念金刚萨埵、观音心咒有什么用啊？”这种人对空性的正理一无所知，如果一切都是空性，那让他几天不吃饭，看看他还空不空。所以，龙猛菩萨说，若没有通达胜义谛和世俗谛的道理，则无法了知佛法的深意，原因也在这里。
其实有一个简单的区分世俗谛和胜义谛的方式，大家只要记住这个，在分析和理解时就会很容易，但修证上就不一定了。这个区分方式就是有执著的为世俗谛，没有执著的为胜义谛。不管现象，只管有无执著，没有就是胜义谛，有执著哪怕没有现象，比如处在阿赖耶识中但有执著，也是世俗谛。
我们学院在法王如意宝的加持下，大家都明白因果在哪些地方空、哪些地方不空，这个甚深的道理，如今在汉地弘扬得也比较圆满。很多人都知道佛法并不是口头上说的，而是真正有道理的，任何一个理论都破不了。依靠上师如意宝的加持和威力，这一代很多人懂得了胜义谛的离戏空性和世俗谛的因果不虚。不然，有些人分不清二谛，要么认为因果不空，要么认为什么都空，就像麦彭仁波切所形容的巴瓦匝草一样，很多问题杂乱无章、混成一片。在这个时代，我们虽然人很渺小，但依靠传承上师们的加持，对佛教在有些问题上还是做了一点事情。
这里讲到五明佛学院。我们有很多佛法上的问题，特别是中观方面的，是在五明佛学院的索达吉堪布、益西彭措堪布、慈诚罗珠堪布等把藏传佛教的理论完整地带来汉地以后，汉地的学子才普遍、大幅度地开始对这些理义清晰起来。
当然以前也有个别大德讲得很清晰，但他们往往是用古语传法，现代人容易弄不清楚。对着我们普通人，用大白话说得这么清晰，仅这一点藏传佛教就真的值得我们去恭敬和赞颂。
我非常希望大家不要成为法油子，（法油子：闻法修法越多，其相续越难调化，终成与佛法背道而驰之人。）
我们当中有很多这样的人——佛法学得越来越多，却根本不用到调服相续上。不去修行，教理学多了就成为了一种傲慢。本来佛法可以调服傲慢，但是他没有用来调服，反而助长了傲慢，认为自己比别人懂得多，就成为了“法油子”。这样的人时不时就会出现一个，就是因为没有踏踏实实地修行。如果学了佛法不修行，真的是极端不好的一件事情。一定要踏踏实实修行，只有修行，佛法才会有作用。
稍微懂得一点空性，就什么都不存在了，大肆诽谤因果；或者稍微懂得一点因果法门，就认为连中观的见解也破不了，这些说法都是不合理的。在不同的环境中，应该用不同的道理来观察。了达释迦牟尼佛三转法轮的究竟密意，对我们来讲非常有必要！
咒等无功能，不生如幻心。
种种因缘生，种种如幻物，
一缘生一切，毕竟此非有。
对方又问：“既然众生有心，而幻人无心，这不正是关键所在吗？众生有心，肯定是实有的，怎么会如同幻人一样虚假不实呢？”
其实随理唯识就是这样认为的，文中认为幻人是我们心的幻现，但能幻现的心是实有的。我们中观宗怎么回答呢？
作者回答说：有心无心只是因缘不同而已，有心并不等于就是实有。
幻化师的咒语、石子、木块等，根本不具备产生心的能力。这不仅是幻化师，现在世界上的科学家，尽自己最大力量，也无法制造心。科学家兼佛教徒的尤志表，曾写过《向知识分子介绍佛教》一书，
这本书我很早以前看过，好像是上世纪八十年代的书，写得非常好。
以前我去五台山时看过，里面就说：“科学即使再怎么发达，也不可能创造生命，甚至连一个小小的蚂蚁也不可能造出来。”有人认为克隆可以创造心，其实这是不可能的，我在《佛教科学论》等中已经遮破过。因此，幻化师只能幻现出人、象、马、房子、山河草木等各种物质，而创造出具有如来藏光明的心，他根本没有这种因缘和能力。众生心的产生，必须具备无明、烦恼、业等特定因缘，一旦这些因缘具足，才会产生苦乐的觉受，并成为业力的所依，造作一切善恶业。
索达吉堪布在《佛教科学论》曾遮破过克隆，认为“克隆生命的产生，除了父精母血以外，其中必不可缺少的因素是必须有中阴身的加入。中阴身才是心的真正来源，它并不是克隆技术创造的。”克隆技术绝对造不出心，因为心根本就不是一个东西。克隆只能制造出一个形体，心识一定来自于另外的中阴身，我们无法捏造出一个生命。科学界曾经拼命想完成这件事，因为唯物主义理论认为一切现象都由物质运动造成，包括痛苦、快乐这些心的现象也是物质的运动。依据这个理论反推，如果科学足够发达就可以用物质制造出感情。而感情必须由生命体承载，也就是说我们可以用物质制造出生命体。但我们现在只能克隆，原始的、有认知的生命体根本没有办法造。
五十年代中国科学家曾说制造出了人工合成牛胰岛素，并作为一个科学成就到处宣讲，好像是唯物主义的大胜利。后来却绝口不提此事——因为是假的。连一个具有生物活力的蛋白质我们都造不出来，更别说生命。克隆不是制造生命，这种技术实际上是先从其他生命体上取出体细胞，再依靠体细胞培育出它的后代。克隆并非创造，我们根本造不出我们的心。
对方提出这个问题，是想用幻化师通过咒语制造的石头、木块没有心，而人有心，来证明人实有。但心并非实有，我们根本找不到心的本体，只能够领会到心的作用，所以心绝对不是实有的。
其实破斥这种说法很简单，我们先不要像唯物主义一样，首先就认为情绪和感觉是由身体制造出来的。身体是假的，而情绪完全是由心自己捏造出来。当我们去找情绪在哪里时发现根本就找不到。以前我们会说情绪就在身体里面，会指着心口说“心就在这里”，被伤心时会拼命地戳自己的心口，伤脑筋时会指着头，觉得自己的心在这些地方。实际上这些都是朦胧且模糊的说法，心不在我们的身体里面，心只是通过身体来完成一些很具体的作用而已，因此心不会实有。
众生与幻人的有心、无心，只是因缘不同，不能以此判定二者有真假差别。麦彭仁波切举过一个例子说：牦牛和白马由于因缘不同，一者有角、一者没有角，虽有这样的区别，但不能说牦牛有角就是实有，马没有角就是虚幻不实。再譬如，有些道友年纪轻轻，头上就有很多白发，而有些道友虽然老了，头发仍然乌黑，二者只是因缘上的差别，不是以此而断定有白发的人是实有，没有白发的人就是不实。
“有心的就是实有，没有心的就是幻化”这种说法不成立，有心的也可以是幻化。对方的举例其实是一种不正确的类比，不用过多解释大家应该都能明白。
世间上千差万别、形形色色的事物，以各自不同的因缘产生，一个因不可能产生一切果。《长阿含经》中有个故事说：一个人到某偏僻的地方去，那里的人没有听过海螺声。他吹海螺的时候，村里的人觉得很好听，纷纷来围观问是什么声音。（就像有些记者到非洲去了一样。）那人说：“这是海螺的声音。”村民于是用手触摸海螺说：“海螺啊海螺，你发出声音啊！”但是海螺没有动静。那人又拿起海螺吹，大家这才恍然大悟：原来这好听的声音不是海螺以自力发出的，它需要用手拿着，嘴里吹着，还有人的气息等因缘，然后才能产生。
这段是说因缘和合可以产生一些果，却无法由一个独立的事物产生独立的果。若要产生，要么是自生，要么是他生，这两种方式我们都可以用中观的“有无生因”破得干干净净。
任何事情都是如此。有些人认为某人是坏人，因为“我那么喜欢他，对他那么好，但他不愿意跟我好。”如果你对他好，他就对你好，只需要一个因缘倒是可以。但其实并不是这样，他对你好的条件，还需要即生的不同因缘、前世的不同业力。所以很多人比较愚笨，始终觉得一个因缘就足够了，实际上并不是这样的。
这是告诉我们，其实任何事情都是由很多因缘凑成的。就像老人家举的例子，我对一个人好，就觉得那个人一定也要对我好，实际上不一定，可能差一些因缘。我举个例子大家不要笑，比如你拼命去追一个女孩子，但她还是不喜欢你，为什么？因为你差一个因缘——不够靓，和老人家说的道理一样。如果你够靓，你对她好，她也许就会对你好了。所以有人对你好其实是因缘造成的，不要认为“你”怎么样，根本就没有一个“你”。当然，不喜欢你的原因，有可能是你不够靓，或者你不够有钱，或者你不够温柔，不够有才华，不够有霸气……少一个因缘他都不喜欢你。而且还要看他的要求，要求高的话，就算其他条件你全部都具有了，但只有一点——你头发梳得不够漂亮，他也可以不喜欢你，因为因缘不具足。有些人可能不需要那么多因缘，一看到你就傻傻地喜欢上了。
当然，还要依据前世的一些习气。比如有宿根的人见到三宝就会泪水直流，因为内相续里具备前世对三宝恭敬这种因缘，而有些人见到三宝就很麻木。一个事物的产生其实需要很多因缘，做生意也一样。生意做成功其实要具备很多因缘，但我们经常会误认为是一个人的本事。一个人再有本事，如果因缘不具足也一样不行。
哪怕佛陀下来度世也需要因缘，因缘不具足连佛陀也度不了人。所以当时印度的底峡尊者和美德嘉那尊者都到了西藏，阿底峡尊者成了后弘期的祖师，美德嘉那尊者却由于因缘不具足，给一个老太婆当凳子当了四十年。从个人的功德来说，他们二位相同，美德嘉那尊者也是一位很厉害的大德。所以我们在判断人或事的时候，不要那么单一，那么绝对，这样很傻。好多事情都是因缘所致，没有绝对的好、绝对的坏、绝对的有能力、绝对的没能力、绝对的差劲、绝对的了不起……所有现象只是因缘聚合而已。你读这些佛教的理论时，如果能引申开来会非常有意思。
因此，不同的因缘产生不同的法，有些是有心的、有些是没有心的，不能认为有心就是实有，没有心就是幻化。以一个因缘来判断一切现象，这种情形绝对不可能存在。当然，最究竟的观点，正如《中论•因缘品》中所说：“略广因缘中，求果不可得。因缘中若无，云何从缘出？”以理观察时，不管是各种因缘聚合（略），还是各种因缘分开（广），都不可能产生果。既然因缘中没有果，那么因生果的说法如何成立？这完全是以迷惑而耽著的假象。但没有达到这种境界之前，在名言中应该知道，众生与幻人虽然一个有心、一个无心，如同自己与镜中的影像一样，但二者都是现而不实的，从这个角度讲没有任何差别。
从幻化的角度来说，众生与幻人没有差别，但从有心或无心的角度来说有差别。
“真实的因缘产生真实的果”不可能发生，因为因缘没有办法接触到果。但是我们达不到这么细的层面，就我们凡夫的层面，也就是名言来说，因缘具足就一定会有果。但如果较真去分析，因无法产生果。较真去分析就成了中观，不较真分析就成了因明。在因明的层面上，因缘一俱足就会出现相应的果，所以我们学因明就是学因缘的规律。而学中观就是学这些规律的本体，最后发现根本没有本体。这两门学问各自的着力点就在这里。
此处所强调的根本问题，是一切法显现上虽然有，但跟镜中的影像没有差别，本体丝毫也不存在，没有必要抓着一个幻象特别痛苦。我们到了医院就知道，没学过中观的人见父母死了，痛不欲生、呼天抢地，而若稍稍懂得现而不实的道理，一般来讲是不会哭的。以后谁的家人死了他哭的话，说明他没有懂得中观，把幻境当成实有。假如知道家人虽然显现，但就像水泡一样，其本体是不存在的，水泡灭了没什么可哭的，这说明你对中观现而不实的道理有所了解。你们以后也看看，凡是哭的人，都是没有懂得中观。
老人家是在开玩笑，实际上懂得中观的人也可能哭——哀悼这种因缘的丢失。但是他不会因此而崩溃。
法王走的时候，很多大祖师、大堪布也哭，不代表他们不懂中观。他们伤心落泪是因为法王这种殊胜的因缘消失后，很多众生可能会因此不得度。
但实际上也正如老人家所说，如果我们长期熏习幻化，认为一切如梦如幻，并且当种心境开始能够运用到家人身上时，家人的来去就不会让我们崩溃。我们可能会略微有一点不适或感伤，但不会呼天抢地，捶胸顿足，他死了我也不能活了。其实亲人不会消失，会重新转生，肉体本来就是幻化的，它可以消失，也可以重新生出。亲人跟我们的因缘，也因为自我不成立，所以是虚幻的。
无数世来，我们都经历过很多的聚散和分离。这一世的亲人前世很多时候都是仇人，这一世的仇人，前世说不定爱得要死要活。因缘不同，爱恨一下子就变了。这一世很相爱甚至愿意为对方去死，下一世说不定就成了宿敌，当时的因缘就会导致你们成为仇人。比如你们前世很相爱，但这一世恰好出生在两个敌对的家族中，家族争斗中他杀了你最好的朋友，于是你恨他恨得咬牙切齿——你不知道他就是你前世的爱人。
爱恨实际上是不同因缘造成的，由于因缘、情形的变化，在一世之中都可能由爱转恨，或者由恨转爱，所以不应该太过分地粘着它们。为此受苦，为此崩溃，都非常不值得。我们要慢慢学会让心处在“一切现象都是幻化”的觉受里面，这样我们才能渐渐地领悟到自在，领悟到松脱，领悟到一些非常美妙的状态。并且我们还可以影响到别人，让别人也跟我们一样。
当然这也不是绝对的。法王如意宝曾说过，玛尔巴罗扎尊者在儿子死了以后，特别伤心，一直哭着。有个老太太就问：“上师啊！您不是说一切都是如幻如梦吗？今天您为什么哭？”尊者告诉她：“虽然一切如幻如梦，但我儿子是特殊的幻化！”（你们怎么不笑呢？）
尊者的儿子达玛多德其实是一位一地菩萨，并且因为他的逝世，大手印“那洛六法”中的“迁识瑜伽”的传承断了，所以现在的大手印里面没有迁识法。他是被诛杀的，被谁？热罗祖师——大威德金刚的传承者。
大家会想：“哦呦，为什么要杀一地菩萨？”这个就是“幻化”。因为这一杀，他从一地菩萨变成了二地菩萨，他一辈子可能就为了等这一杀。所以这件事情的因缘很深，像我们普通人那样只看其中一段是不行的，佛菩萨能看到很长远的事情。为什么要这么干呢？因为当时的形势下佛教一定要推崇格鲁派，而大威德金刚是当时格鲁派最高的法，所以一定要这样做。甚至热罗上师也不愿意，他杀了十几个初地菩萨后去问观音菩萨，说不想这样杀，但观世音菩萨说不行，必须杀，因为要通过这一段幻化引出另外一段幻化，这样可能对众生更加有利。
如果我们凡夫站在很狭隘的层面、从很短的时间段里去看就会产生邪见——连初地菩萨都杀了，那是个什么人啊？初地菩萨永远不会死，他可以有很多身体。并且他只是个显现，这个幻化的显现因为另一个幻化的显现结束了而已。
但是这个因缘导致迁识法的传承法脉断了，现在的西藏已经没有了迁识法，你说这个可不可惜呢？也可惜。但是也没关系，因为修了大圆满以后什么都可以，不是很在乎这些。禅宗里讲“但得本，不愁末”，“本”就是证悟法性，如果你已经是初地菩萨，一刹那之间一百个化身，一刹那之间去一百个刹土，什么法的传承都可以直接在佛陀那里去请，都不用出声，自然就有了。但想将这个传承传到人间又不行了，需要有相应的因缘。
好了，我们今天就讲到这里了，我们现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
