——2018年1月21日于陆丰
诸位下午好！今天应居士念佛堂的邀请，到这里与大家做一个传统文化方面的交流。
今天交流的主题是“禅定在传统文化中的运用”，这个题目很大，因为传统文化包含了诸多体系，禅定也有十分深邃和辽阔的内容。要在两个小时内与大家分享这两个范畴很大、内容庞多的主题，并把它们融汇贯通、说清楚，这几乎是不可能的事，任中一者都可以说上很长时间。因此这两个小时呢，只能很粗浅地给大家做一下这方面的交流。
在交流之前，我先申明一下，现在一说到传统文化、国学，往往都把讲说者叫做“大师”，或者非常神奇的人，有些很特殊的功能。我呢，就是一个对传统文化感兴趣的人，既不是传说中的神人、大师，也没有什么特殊功能，我同大家的功能都差不多，吃饭、睡觉、做事……说到传统文化和禅定，相对来讲，我学习的时间可能长一些，看的书可能多一些，在传统文化上有一些积累，在禅定上也做过一些探索，所以非常乐意把这些经验拿出来同大家分享。
一、传统文化的定义
首先，什么叫传统文化？笼统地说，传统文化是指我们这个民族[1]几千年来在精神文明和物质文明上的一些汇集。那什么叫精神文明和物质文明呢？比如过去留存下来的一些建筑（大家进来时看到念佛堂的门口就有很多古色古香的建筑），这些算物质文明的一种流传。而精神文明就太多了，比如儒释道和诸子百家等各种各样的学说，结集成书后供很多人学习，这些属于精神文明的汇集和流传。
那么佛教对传统文化中的“文化”二字是怎么定义的呢？非常简洁，叫“分别念的堆积”。为什么呢？因为佛教认为，山河大地、林林总总的人和事都是心的显现。心以什么样的方式来显示呢？以分别念的方式来显现。
什么叫分别念呢？举个例子：比如我一进门，眼睛一下就看到很多人头和身体；而你们一下就看到一个胖子走进来，这个胖子和周围的东西肯定不同。也就是说，我们眼睛所看到的东西不一样，耳朵所听到声音也不一样……这些就叫分别念。如果听到的声音都一样，那我们就无法因声识义。什么叫因声识义呢？要有不同的声音，才会有音乐或语言；如果只有一个声音或频率，就会“呜~~”地这么一直下去了。
佛教认为世界上的一切都是分别念，比如我们眼睛所看到的山河大地、人物、房屋，耳朵所听到的不同的声音，舌头尝到的各种味道，以及鼻子闻到的气味等。平常我们爱说这里的东西好吃、那里的东西好吃，很多搞国学的人还喜欢玩香道，说檀香是什么味道，沉香是什么味道，这些全都是分别念。
所以，佛教认为，“文化”就是分别念的堆积，而“传统文化”呢，就是我们这个民族在物质和精神上的一种分别念的堆积。当然，我们也可以说得现代一点，叫精神文明和物质文明的堆积。
二、什么是禅定
什么是禅定呢？禅定在传统文化——我们分别念的堆积里又起到一些什么作用、如何运用的呢？“禅定”其实是一个现代词汇，虽然古代也有，但主要用于佛教。通俗地说，禅定就是让心平静下来。
平时我们会遇到一些比较激烈的事，比如和人吵架，吵完后觉得很烦躁，之后不烦躁了，我们就把它称之为心平静下来了。但这种平静和禅定的平静不是一回事，中间的差别很大。
禅定的那种平静，要达到什么样的程度呢？首先是意识，比如头脑中东家长、西家短等各种纷繁的念头要停下来。这个很难做到啊，大家可以去尝试。没事的时候，你去找个地方坐下来，先不管什么样的姿势，就单纯地坐在那里，既要让自己不睡着，又要让心很清晰，不起一个念头——你看看能不能做到！当然，经过训练的一些修行人可以做到，比如我们有一些同修，都是一些年轻女孩子或男孩子，他们可以一坐十几个小时，甚至都不用睡觉。
普通人通常有两个状态，要么念头很多，早上一醒来就有各种各样的想法；要么就睡着了。大家对照自己，是不是二十四小时都处于这两种状态？那么有没有一种状态，你既不睡着又没有想法呢？没有，那一定要经过训练。这是心静下来的第一个要求。
第二个就比较深了。当意识停歇下来的时候，我们没有睡着，心也很清晰，然后会感到身体的触受开始消失。什么意思呢？我们平时坐在这里，会感到身体这一堆很沉重，那么在意识平静后，慢慢地，你的触感就开始消失，你会觉得身体好像没有了。
这种状态在儒家叫“坐忘”。坐忘的概念很大，其中的一个作用就是忘身，即身体开始消失，好像被忘掉一样。然后耳朵开始听而不闻，眼睛开始视而不见……如果大家有时间和兴趣去训练，再经受一些较有经验的过来人指导，达到禅定中这些状态也不会很难。我们周围有许多训练禅定的同修，刚才说了，厉害的可以一坐十几个小时。
也就是说，打坐时，我们的六根会逐渐止息，首先是意识停下来，然后是眼耳鼻舌身五根平息下来，这就是禅定。
三、欲界定和四禅八定
按照佛教对禅定的描述，禅定的修行境界犹如阶梯层层递增，一般来说叫四禅八定，在四禅八定之前还有一个欲界定。
欲界定
佛教把轮回中众生所居住的世界分为三界：一个叫欲界，一个叫色界、一个叫无色界。那什么是欲界定呢？我们先讨论这个“欲”。
简单地说，有情以身心运动的方式朝外寻找安乐，就叫“欲”。比如饿了就要吃饭，困了就要睡觉；年轻时要谈恋爱，寻求男女之事，追求很多财富，建立社会关系，渴望成功；到了老年要身体健康，胃口很好，少生病……为什么有这些欲望呢？因为我们渴望安乐，渴望幸福快乐。欲界众生有各种各样的欲望，每当这些欲望得到实现，我们就可以获得一些快乐。
色界的天人就不是这样，他们一直处于禅定中不动，以禅悦为食，所以色界天的天人没有鼻子的嗅觉和舌头的味觉。这些其实也可以在我们的禅定里体现，比如一个人去打坐修禅定，定到一定的时候，味觉会首先消失，然后是嗅觉开始不闻气味了。
那么，当我们修行禅定的快乐超越欲界最高级别的快乐时，就叫做欲界定。
什么意思呢？我们的心是直接感受快乐的。年轻人觉得最快乐的事可能是谈恋爱、男女之事，再猛烈一点可能是一个非常恶劣的东西——毒品。虽然大部分人都没有这种经验，但也有很多人深陷毒品带来的快感中无法自拔，逐渐变得很坏，甚至六亲不认。原因是什么？吸毒带来的快乐控制了他，他为了追求这种快乐，什么都不要了，所以这是一种破坏性的快乐。
谈恋爱呢，其实也有一定的破坏性，同时也有建设性。什么是建设性呢？相爱的两个人可以相互扶持、诞生家庭、带来社会的稳定。什么是破坏性呢？如果谈恋爱过度，男性会身体不好，女性衰老也很快。
但如果我们去禅定，念头开始止息，身体的触受开始消失，慢慢就会产生快乐，那是一种非常美妙的乐受，逐渐可以战胜欲界的快乐。刚开始可能很轻微，你根本没办法战胜，但修到一定的程度，乐受会极端强烈，简直是嗨到不得了。
普通人获得快乐的方式，必需一个对境。比如吃饭时一定要有一碗饭，谈恋爱时一定要有人和你谈，总不可能抱棵大树谈恋爱吧？当官的话，也一定要有一帮部下拍你马屁，否则你一个人怎么当官？我们平常开玩笑说有人在外面摆个地摊儿，既是董事长，又是总经理，还是员工，所有角色他一个人全当完了，其实这个不叫当官，当官的一定要有一圈部下围着你。所以说普通人一定要通过外境来获取快乐。
禅定不是这样的，你唯一所需的外境就是自己的身体。你可以在任何地方坐下来，用心去感受自己身心的安静——身体算是一个外境，然后心逐渐平静下来。在实际训练中，刚开始通常都很艰难，但训练成熟后就没有问题了，而且会越来越厉害，快乐慢慢就滋生起来了。
孔子说“食、色，性也。”饮食和男女是人的本性，也是普通人快乐的两个根本来源。当禅定达到很厉害的程度，那种快乐强度完全可以超越世间所有的快乐，包括刚才说的饮食、男女和毒品，其他的更不在话下。所以很多修行人禅定到一定的时候，会生起一种出世的心态，特别是道家和佛家。那么，当禅乐超越世间最快乐之事时，就叫做欲界定。
很多人可能会怀疑，真的有欲界定吗？真的有，而且它还不算很厉害，只是一种很普通的定，还没有超越欲界。从欲界定到初禅之间有个“未到地定”，它是一个过程，还不算一个真正的级别。
四禅
越过未到地定就到了初禅，从初禅到二禅、三禅、四禅，这些就是色界天的定。什么叫色界天的定？这种定产生的感受同色界天的天人差不多，简直快乐到无法形容。
初禅：初禅共有五个特点，分别是心一境性、寻、伺、喜、乐，在此粗略地介绍一下。心一境性，就是心在一种状态、境界里面；在这种状态里有一种寻，还有一种伺，伺是守在那里，寻是心去外面寻找，意味着心还有探求和等待，还不能完全平静；之后是喜和乐，乐是身体的乐受，喜是心喜，就是身心非常快乐。
二禅：寻和伺都没有了，只剩下喜乐。
三禅：只剩纯粹的乐。
四禅：到了四禅连乐都没有了，叫无念清净。
你可能会疑惑：“乐都没有了，那有意思吗？”如果你真的禅定到那种状态，会觉得很有意思，太有意思了！举例来说，当一个人达到二禅，没有心一境性、寻和伺，只剩下喜乐的时候，很容易去出家。为什么呢？因为他觉得，在人世间奋斗过去奋斗过来，所有的快乐连二禅的边儿都靠不上，那干嘛要在人世间做这些辛苦的事啊？争斗一生，到了老年身体开始不好，产生各种各样的疾病，所奋斗的事业到那个时候根本起不到任何作用。
事实就是如此，任何权力和金钱对于解决生老病死的痛苦根本起不到什么作用。而一个人修定到二禅时，无论他多大年龄，所感受到的快乐都会难以形容。你看现在的老年人，大多都孤独地待在家里，渴望子女们回来。为什么？因为心无所依，不知道放在哪里，除了去想儿女，或者和老伙伴们跳跳广场舞、下下棋，根本没有其他办法。他们就这样一天天混日子，说得不好听，甚至叫等死，我的父母都是这样。
但假如一个人从年轻时就开始修定，达到二禅的时候，产生的快乐会让你觉得生命非常有意思。修定和我们正常的生活不会冲突，你可以一边修定，一边正常地生活，而且不用与人争斗，也不用花多少钱，找个地方一盘腿、安静下来即可。你可以在自己的床上修定，乃至坐在马桶上方便的时候也行。
四空定
四禅再往上走，就是所谓的无色天那种定，叫“四空定”。这个层面非常高，大部分人都是达不到的，包括前面说的四禅，居士中能达到的人都不多。为什么？因为居士的欲望很深，我们要挣钱养家、要恋爱、要结婚，还有很多乱七八糟的事。这些分别念太多，会影响你的禅定达到很高级别。不过达到欲界定是没有问题的，但想越过欲界定达到四禅可能就会有点问题。当然，如果一个人很用心，也不是不可能。
1、空无边定
达到四禅时是无念清净，所有念头都没有了。而空无边定连周围的一切，包括身体的显现都消失了，你会觉得世界就是空空荡荡的一片，叫做“空无边”。
普通人有个非常简单的观念，认为宇宙空间一直放在那里，可以无限延长。其实，科学已经证实这样的观念是错误的，比如爱因斯坦的相对论说空间可以折叠，并且和速度有关系。也就是说，空间并不是我们想象的那样一直放在那里。
当禅定到四空定时，你会慢慢发现空间和你的心有关系。当你发现它不是一个所谓的客观的空间，而是自心的一种展现时，空无边定就变成了“识无边定”。
2、识无边定
应该怎么理解心展现出来的空间呢？我们有时候做梦，会梦见自己在天上飞，那你梦见的蓝天是真的吗？那个天从哪里来的？醒后你就会发现，梦中显现的天是意识的一种展现。也就是说，如果禅定修到那个时候，你会发现空间其实是自心识的一种显现，所以叫识无边定。
3、无所有定
如果继续定下去，你会觉得这个识无边都是一种多余的念头，因此会把它停下来。当那种空空荡荡的识无边都没有的时候，就进入了“无所有定”。
4、非想非非想定
最后你连无所有都要放弃。放弃以后，你会觉得这个世界好像是一点儿轻微的心的想象，但同时又不能说它是心的一种想象，所以佛教取了个名字叫“非想非非想定”，就是那个地方不是心想象的，而是心的一种直接认定；但是呢，又不是“非想象”。说起来好像拐了几道弯，大家只要理解是一种非常深的定就可以了。当我们心的安静程度达到非想非非想定的时候，从定力来讲，就已经是最高了。
四、禅定之观力
以上描述只是指九种不同的定力层面，还不代表禅定中的“观”。什么叫“观”呢？就是禅定中的观点——我们在安静时是如何看待这个世界的。
我们现在看这个世界，大部分是唯物主义的观点。唯物主义者认为世界的本源是物质，我们从初中就被灌输这样的观念：“世界是物质的，物质是运动的，精神是物质运动的结果。”但传统文化里不一定这么认为。
比如儒家，它的世界观是什么呢？儒家提出一个观念叫“天”。众所周知，儒家敬天，认为天是最高主宰，所以把皇帝称为天子，也有“天下黎民百姓”等说法。那“天”到底是什么？孔子时代的说法很模糊，到了王阳明[2]那里就说得很直接，他说天就是心，天理就是心理，这也是心学的来源。
禅定的观力是如何体现在儒家学说中的呢？以董仲舒的“天人感应”为例，儒家在定中的观点认为，人和天可以互相感应。
道家在定中寻找的东西叫无极，或者叫“先天一炁”，即世界的根本，在老子的《道德经》里有很多这样的描述。佛家也一样，它要通过平静去发现世界的根本是什么，最后明白世界的本性是自心本性，或者叫本来面目、真如、法性、如来藏、佛等等。这是禅定的“观”在儒释道里的一些哲学化的运用。
在民间生活中，禅定的运用愈加广泛。比如琴棋书画全部涉及到禅定；还有天文历法，像中国的农历就是一种天人感应的产物，特别是唐代著名天文学家一行禅师[3]和藏传佛教的《时轮金刚》，都是修行人通过观察自己的身体，发现人体和天的一致性，所谓“天人合一”；然后通过对气脉的观察，发现日月星辰的运行规律，从而制定历法。
中医也是这样。中医的根本是什么呢？就是内观。李时珍在《奇经八脉考》里讲：“内景隧道，唯返观者能照察之。”中医是最讲究内景返观的。所谓“内景返观”，就是在禅定坐照的状态下去观察自己身体内部的情况，发现奇经八脉、十二经脉等经络隧道，不然他们怎么知道各种脉络和穴位？
还有武术，前段时间传统武术太极拳不是被打假吗，说老实话，传统武术真的没了，这不是说以前没有过，以前的确有，但现在没了。为什么会这样呢？就是因为没了内观，没了禅定，无人继承。
武术讲究的是什么？我们不要去说“武为止戈”这样的大理论，说白了，武术无非就是打架，很简单，功夫，两个字——一横一竖，站着的就说话，趴下的就没什么好说的。那怎么把对方打翻呢？无非是讲究力量和速度，现代武术也是如此。
传统武术的威力是要把力量研究透了以后才能得以发挥。他们认为的力量是什么呢？是来自禅定，就是通过禅定练出内气，在攻击时，鼓荡内气，以气催力，这种内气爆发出来的爆发力，会像子弹一样“啪”地打到对方身上，把人打飞出去。
现代人哪有这样的本事啊？很多习武之人根本不修定，练的是肌肉，你看现代武术都是以肌肉骨骼作为基础来训练。而传统武术要经过很深的站桩和内观训练，甚至哲学思想都要变化后才能发出那样的力。一旦把传统武术的精髓丢了，那还怎么练？我们这么练，练得过黑人吗？黑人是条形肌肉，非常有力，而我们黄种人是块状肌肉，先天肌肉骨骼就有差异，你练不过他，所以你看篮球场、拳击场多以黑人为主。
实际上，他们的智慧不如我们，我们本来有禅定和内观的精华传统，但我们把它丢了，自毁长城。现在经常提倡说继承传统文化，是的，我们继承了传统文化中物质性的一部分，比如一些建筑艺术，还有一些书画、古玩、佛像、古董家具等，但我们把古代文化中的一些精髓丢了，导致在各个方面都不如别人。
我们现在是以什么样的文化在生存？看看我们身上的服装，有些人可能还在穿中山装，我都已经西洋化了。古代人因为要养气，讲究正襟危坐，所以家里的椅子都是四四方方的，不喜欢躺着、靠着坐。而我们现代人受西方文化的影响，大部分人家里使用的都是非常舒适的沙发软椅，一坐就陷下去，很少有人家里沿用古代家具。
我们生活上的很多东西都变了，教育也一样，从小学到大学，基本上全盘西化，真正的传统文化实际上已经丢了。丢了以后，我们想用别人的东西去超越别人，那还是比较困难。我们经常说“伟大的中华民族”，到底伟大在哪里？其实我们的文化意境悠远、博大精深，只是由于一些历史原因，在逐渐走向衰微和消亡。如果我们能在一定程度上去恢复传统文化，那才不愧于中华民族啊！
五、概述如何修习禅定
禅定的梵语音译叫“禅那”，意译叫“三摩地”。禅那也可以叫思维修，就是坐在那里沉思冥想；三摩地呢，可以叫等持、等止，指心相续连续不动地定在那里。我们平常通俗的说法就是打坐。
儒家叫什么呢？有时叫静坐，有时叫养气，有时叫心斋，有时叫坐忘。道家的术语更多，缘督、导引、吐纳、听息、踵息、守静、存想、守一、辟谷、服食、行炁、胎息、内丹……每个名词都有其特殊意义，如果我们去探究，会发现很多内观的奥妙。现在我们先不管这些名词，简单地说，无论是儒释道，还是其他技艺、武术、医学，所谓禅定，就是把我们的意识凝定在一个点，或者一个有规律的事物上，让心平静下来。
比如道家练气功讲究“意守丹田”，什么叫“意守丹田”呢？道家认为人体有三个丹田：上丹田，位于两眉间的脑中；中丹田，位于膻中穴的心间处；下丹田，位于肚脐下面四指宽处。意守丹田主要指守下丹田，就是把我们的意识专注于那个部位，这样就可以修成定。
当然，修定不一定要意守丹田，佛家里面有其他方法。一种是观息——观呼吸。我们呼吸时，气流会从鼻孔里一进一出，那么观息时，我们就不想其他事情了，只把注意力放在一进一出的呼吸上。有时候还可以数息，比如呼吸一进一出算一，再进出算二，再进出算三……算到七或十，然后重复再来。这是把注意力放在一个有规律的事情上。
还有一种是念佛，比如有些人念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”把注意力始终集中在“南无阿弥陀佛”这句反复有规律的佛号上，心也会平静下来。总之，把注意力或意识放在一个事物上，或者一个有规律的事物上，让心平静下来，这就是禅定。
心初步的平静是意识没有乱想了，比如你不断持念“南无阿弥陀佛”，想的东西就少了。当然，刚开始也不行，你会一边念一边胡思乱想，即使到了后来，也会一边想其他事，一边习惯性地念佛。但如果功力加深，它就只有一个声音——“南无阿弥陀佛”，到一定的时候，即便你嘴里没有念出声，也会觉得周围到处都在响着“南无阿弥陀佛”。
意守丹田也一样，把注意力守在丹田里，逐渐会形成“胎息”，丹田那个地方好像在一伸一缩地呼吸，然后会感到丹田发热，道家就利用这个来练内丹。当然，练内丹有很多理论，内丹练成后要去走任督二脉，即所谓的“小周天”，然后再通过身上的各种脉一运行就是“大周天”。但无论道家的气功练到什么阶段，最开始都要训练意守丹田。《道德经》曰：“意守丹田，绵绵若存，用之不勤。”整部《道德经》实际是一本修行的著作，根据不同的人，讲解时有时会把它哲学化，有时会把它修行化。
现在有些搞传统文化推广的人，其实根本不知道《道德经》里很深层的意思，一上电视就开始乱说。有很多这样的人，大家要小心啊！无论是《道德经》，还是儒家、佛家的一些经典，都有非常具体的实际意义，不是空口说白话的东西。它一定对我们的生命，对我们的思想和行为有意义，我们才去学习它，否则学它干嘛？吃饱了撑的？
很多所谓传统文化的讲堂，往往就是给你讲一些孝道和感人的故事。其实这不是传统文化，只是它带来的一些作用而已，真正的传统文化没有那么肤浅。孝道当然是件非常好的事，但真正的传统文化，在于它对这个世界的一些看法和具体运用，具体的运用就牵涉到禅定。当然禅定只是具体运用的一部分，还有很多其他的运用。
为什么说传统文化难以继承和发扬呢？就是因为我们把关键的东西丢了，只把它的一些简单的作用拿出来推广流传，这样是不够的。我觉得，传统文化的承袭和发展，必须走到这些很深层次的东西上去，否则我们没法同西洋文化对抗。当然，我们也不用对抗西洋文化，如果真的掌握了传统文化，会直接将它融化在里面。
我们的中华文化其实有个很大的特征：庞大包容。任何外来文化，你可以很牛，但你来了以后，你就是我的一部分。因为它抓根本，表皮运用的东西随便你去搞，你搞了以后，拿到我这里来，我就把你“根本”了。如果我们真的能把传统文化一些最根本的东西发扬和阐释出来，根本就不用和世界上任何一种文化对抗，直接兼容并蓄。
六、禅定的具体运用
禅定在我们的传统文化里有哪些运用呢？我们接下来挨个儿说。
禅定于儒家之运用
先从儒家说起，儒家对我们文化影响的巨大性就不用我多说。虽然孔子以前被批得很恼火，但儒教本身你怎么去批它呀？它已深入到我们生活中的每一个细节，你根本没法批。
随着时代的变迁，它的一些思想可能不太合理，比如“君为臣纲，夫为妻纲，父为子纲”这类三纲五常的观念。为什么呢？因为现在没有了君臣，夫妻之间也平等了，夫想为妻纲都不行，很多男人在家里都是“耙耳朵”，反而是妻为夫纲。父为子纲也变了，以前父母就是纲要，子女一定要听父亲的，现在我们有“二十四孝父母”，儿子一说：“老爸，我要买个房子！”父亲就说：“好，听命，存款拿去。”倒过来变成了“子为父纲”。
当然，三纲五常这些礼教好像随着历史在变迁，但有些根本性的思想还是变不了，也没法变。
现在我们来看禅定在儒家的一些运用，首先看四书五经中的《大学》，开篇说到：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
这段话很厉害，一上来就把儒家的纲目、宗旨，以及我们应该做什么都说完了，即《大学》的三纲八目。
“大学”不是什么清华大学、北京大学，它是指最大的学问。那么这条大学的道路在哪里呢？就是《大学》的三个纲要：明明德、亲民、止于至善。
“明”指明白，“明德”指光明之德。光明到底是什么呢？即心的至理。“明明德”就是明白心的至理。“亲民”指教化民众，而教化民众达到治国平天下，就叫“止于至善”。这三个纲要不同于前面说的“三纲五常”，前者是属于“亲民”中认定伦理关系、流于礼教的原则。
“八目”是指诚心、正意、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下。这些都是儒家里面的学问，即提倡立身治世的八个步骤。归纳起来，“三纲八目”，就是在三纲的统领之下，每个人应该去做八件事。
什么叫诚心正意？不是指一个人道德高尚，道德高尚只是一个作用，它有它的具体内容。那么大儒王阳明认为，只有知行合一才能诚心正意。什么叫知行合一呢？“知”是意识所想象的概念，“行”是心的一些冲动、行为，我们意识中的概念和心态达到一致的时候，就叫知行合一。
平常人很难做到知行合一，我们所学的东西和心的实际倾向是冲突的。比如我们受教育说不能欺负别人，但我们总是忍不住要去欺负别人；我们不能说假话，但还是忍不住要说假话；别人的老婆不能爱，但你偏偏还是要爱，要去当隔壁王老五……达不到知行合一，就没办法诚心正意。
什么叫格物致知呢？格物，就是详细地分类和了解世界上所有事物。格物分为两大派系：一派是朝外，宋明时代的程朱理学派[4]认为应往外格物，找外面的事物；一派是朝内，陆王心学派[5]认为应朝内格物，分辨我们的心是什么。那么儒家的内格一分辨，就会像佛家唯识说的“一切现象都是心的显现”，佛家把“心”分为八个识：阿赖耶识、末那识，以及眼耳鼻舌身意前六识。
格物要达到“致知”——一方面得知道所有的事情，一方面得把事物的深度知道到极点。知道所有的事，就叫广博；知道所有事的深度，就叫致知。格物致知的水平达到极限，就是佛教里的“遍知”。
所以儒家有句话说：“一事不知，儒者之耻。”作为一位大儒，如果这个世上有任何一个事情不明白，那是他的耻辱，所以他一定要诚心正意、格物致知。
从“致知”的层面来说，前面说的诚心正意也是很麻烦的事。大家不要认为“我心很正”就行了，我们认为的“心很正”，意思就是不做坏事，这个太浅了。真正的诚心正意是什么意思呢？就是要知道我们的心到底是怎么回事。
什么是修身呢？其实，当我们去实践格物致知、诚心正意的时候，就叫修身。儒家把对自身的修炼和反省叫修身，道家叫修内丹，而在佛家就叫修行。
儒家不像道家和佛家那样追求出世，要么离开尘世去修仙，要么去成佛。儒家讲究“处世”，他们在修身后要去做事，建立功业。那么建功立业的话，首先得有个家，叫“齐家”。因为在儒家看来，家国是相同的构造，“国”只是“家”的放大。所以儒家非常重视家庭，为了一个家庭的规范和秩序，它尊卑有序，建立了“夫为妻纲，父为子纲”等三纲五常的伦理观念。
“家齐而后国治，国治而后天下平”，儒家把“齐家”视作“治国、平天下”的基础，把家搞好了，就要去治国平天下，这部分我就不用讲了。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，不管是天子还是平民，你去诚心正意、格物致知也好，还是去齐家、治国、平天下，都一定要以修身为本，先把自己搞好。那怎么去修身呢？难道去韩国动手术？那个也叫修身，但修完后用来干什么呢？难道天天自拍，充当各种流量担当？
儒家的修身肯定不是这样，而是要去内观、内省、内照，也就是禅定。所以在儒家里面，历代大儒都非常重视静坐，比如孔子、董仲舒、二程、朱熹、王阳明、东林党的领袖高攀龙……他们没有一个不重视静坐禅定。
接下来再看《中庸》的第一章：
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
这是儒家的世界观。“道”，就是万事万物的根本。“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”我们不能离开这个根本，也没办法离开；如果能离开的，那就不是道。“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，所以君子要对所见所闻恭敬警醒。
“莫见乎隐，莫显乎微”，隐匿的事物是最容易被看到，也最不容易被看到的；微乎的东西其实是最容易显现出来的。什么意思呢？就是说，隐藏在我们内部的“道”，实际上无处不在显发。
“故君子慎其独也。”什么叫“慎独”呢？这在陆王心学里叫“持敬”，就是一个人的时候，要经常返观内照，不要让心放荡流逸。什么叫放荡流逸？说白了就是乱想。至于想什么呢，大家自己知道，无非是想电视上、电脑上、手机上哪个明星好看，哪个明星离婚了，谁又吸毒了，谁又被捧红了，谁又被拉黑了，这些关你什么事啊？
也就是说，慎独是不要让心放逸，不要流于各种各样的欲望，和林林总总对我们生命没有意义的东西。慎独是很难的，当慎独达到很深的程度，心不再乱跑的时候，就变成了禅定——儒家的“慎独”其实有禅定意味儿在里面。很多人的书房里都喜欢挂一副“慎独”、“动静等观”等书法作品，很少有人明白其中要义，可能更多是附庸风雅。
“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。”这一句非常厉害，是这一大段话的观点。“喜、怒、哀、乐”是我们每个人都会有的情绪；“之未发”，指我们的情绪还未出来的时候；“中”在儒家是根本的意思。就是说，在世间一切喜怒哀乐还未发出来之前，即是心的根本——“谓之中”。发出来了，很通达，很合理，就叫“和”——“发而皆中节，谓之和”。
“喜怒哀乐之未发”是怎样的状态呢？这个一定要靠禅定才能明白，不然你没办法不发。我们大部分人完全被喜怒哀乐所左右，谁不被情绪控制啊？有人和老婆吵架，吵得地覆天翻，把家都烧了；有人被领导欺负，气得几个晚上睡不着觉，提着菜刀砍领导全家；有时还没那么严重，仅仅和周围同事吵个架，就烦得几天吃不下饭……我们被这些东西左右，哪里可能明白喜怒哀乐未发前的心是怎样的？根本不可能明白。
如果通过禅定了解以后，你会明白“中也者，天下之大本也”，天下的根本是“中”。“和也者，天下之达道也”的意思，就是从根本去看世界，世界是和谐平衡的；反之，追求和谐平衡也可以回到本来的正确路径，即“达道也”。
“致中和，天地位焉，万物育焉。”这个大本发出来，天地就各居其位，万物生长。
（其实这就是被唯物主义批判的唯心主义，因为它说世界的本质是心，是“喜怒哀乐之未发”。但我们这里只介绍传统文化，不说对错。）
也就是说，要找到“喜怒哀乐之未发”，一定要去修禅定。历代大儒修定的很多，要介绍的话，首先就要说到儒家的代表人物孔子。孔子本人其实没有留下太多关于禅定的著述，而与他同时代、又专门和他捣蛋的庄子，却写了很多这方面的东西。他写了《大宗师》、《人世间》等文章，看起来好像是专门嘲笑孔子及其弟子，实际上反映了孔学里面有关禅定的内容。
当然，你可能会说，庄子的文章不能作为信史来讲。但我们现在是说文化而不是历史，如果说历史就一定要去考证，历史学家会寻章摘句，每个事情都要讲具体的事实。而文化的目的不在于此，主要是一种杂谈，要通过一些事情来讲道理。
我们现在来看《大宗师》里谈到颜回的一段话。孔子有三千个弟子、七十二个大贤，大贤就是弟子里面学得最好的，而颜回位列大贤之首，最为厉害。
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
颜回有一天回来告诉孔子说：“我有长进了。”孔子问道：“你指的长进是什么？”颜回说：“我已经忘掉仁义了。”
大家一听肯定会想：“有没有搞错啊？孔门提倡的就是仁义道德，他怎么能把仁义忘掉呢？”这里的“忘”是什么意思？不是平时说的忘记，而是指已深入到心里，不须再在头脑里串习，不用想它了。这样的“忘”相当厉害啊，其实我们也会。
比如嫉妒、仇恨、贪恋这些烦恼，我们平时想得起来吗？都想不起来，会忘掉，但用起来却很顺手。举个具体的例子，比如一个人和你在同一个公司上班，他的工资比你高，老板也喜欢他，所以你看到他就不舒服。那么在没看到他的时候，那种嫉妒的情绪不会起来，好像忘掉了，但实际上它已深入你的骨髓，只要一看到他或想起他，情绪马上就起来了，这就是颜回说的“忘”。也就是说，为什么颜回把仁义忘掉了呢？因为已经深入他的骨髓了。
然后孔子说：“可矣，犹未也。”意思是这个很不错，但还差得远啊！过了几天，颜回再次拜见孔子，说：“我又有长进了。”孔子问：“什么长进呢？”颜回说：“我忘掉礼乐了。”他把孔子提倡克己复礼等礼乐制度也忘掉了。孔子说：“真的很不错，但还差得远！”又把颜回贬了一顿。
过了几天，颜回又再次拜见孔子，再次说：“我又长进了。”孔子问：“这次又是什么呢？”颜回说：“我坐在那里，什么都忘掉了。”这就是禅定，儒家叫“坐忘”。什么是坐忘呢？颜回前面两次说的仁义和礼乐都是心的一些作用，当它们慢慢深入内心后，就不需要再刻意去提，随时都可以用。那么我们的身体也是心的一种作用，这一次呢，颜回把身体这种作用也忘记了，乃至天地万物全都忘记了。
孔子就不知道这个“坐忘”是什么意思，惊讶地问颜回：“哎呀，你现在牛啦，什么叫坐忘？”颜回说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”其实就是儒家对禅定的具体解释。
这个很厉害哦！你看我们平时打坐的时候，身体要坐直，肌肉要全部放松，好像搭在骨头上，全身心都要放下，这个叫“堕肢体”；“聪明”就是不停地思维和辨别，连这个也要放下，叫“黜聪明”；心要离开包括自己的身体、以及山河大地等所有有形状的现起，不要去关注这样、那样的事物，这叫“离形去知6”；“大通”指天地万物共同的东西，就是儒家所说的“天”，天能容纳万物，而同于万物，这个叫“同于大通”；达到这样的境界就叫“坐忘”。如果硬拉到佛教去解释，这时已经证道开悟，明白自心本性了。
所以儒释道很多时候有相通的地方，为什么呢？因为后人经常把三家的理论硬生生地拉到一起。在我们的文化上，儒释道三家合一是一个很强大的势力，从梁武帝开始，到明末四大高僧，以至清末黄宗羲那帮人，他们搞儒释道合一，认为三家说的是一样的。那到底是不是一样呢？我们暂时不管，这些探究起来非常复杂。
仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。”然后孔子说：如果一切同于大通，就没有好坏的区别；而完全无别的时候就合一了，不会再有变化无常（就像我们佛家所说的“常乐我净”），这样的结果真是太好了！我也愿意跟着你去学习。
其实庄子是在撰文嘲笑孔子，很不地道啊！不过，通过这篇文章，说明儒家要依靠禅定的方式求“同于大通”，就是去探求“天”是什么。儒家历代大德真是太多了，孔子也还有其他很多故事，今天就不一一讲了。
俗话说“孔孟之道”，我们再看亚圣孟子的一些观点，以下是孟子和公孙丑的一段对话：
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
普通人的气就是呼吸，气带动情绪，情绪又反过来影响气，然后很乱的气又去带动情绪。而什么叫“直养”呢？就是在没有情绪的时候，直接感受气，比如意守丹田，直接感受气在体内的运行。
这是说内在的气，还有外在的气。外在的气就“塞于天地之间”，所谓正气凛然；而这样浩然之气“配义与道”，是和正义与道德配合辅助的；“无是，馁也”，如果不是这样的话，一个人就会颓败衰竭，显得很差劲。
我们可以观察自己，你看我们平常起情绪的时候，比如心情不好很生气，那个气就是乱的。还有，为什么经常说男女之事伤身呢？因为气是带有觉知的，当男女因贪爱而产生各种各样的身体接触时，一接触，气就乱了。抚摸到脸，气就去了脸上，抚摸至身体，气就去了身上，特别是男女之间的性行为，尤其泄气。
你看拳王泰森，多厉害啊，一拳出去能把一个人打飞。他在正值巅峰的时候去日本比赛，结果被一个很差的选手打翻了。为什么呢？因为他比赛的前一天，和四个日本女孩共度春宵，严重泄气。所以，直养浩然之气的意思，就是不要通过这些外在的行为和情绪把它泄掉，而是直接去感受和积聚，从而养成至大至刚的气。这是孟子的修行，也是必然牵涉到禅定。
还有汉代的董仲舒，从他那个时代开始“罢黜百家，独尊儒术”，就是诸子百家被搞定了，唯独尊崇儒术。他提出了一个著名的理论“天人感应”，认为人的身体（包括世界万物）包含在“天”这个广大的概念和范畴里，和“天”有一致性。那人和天要怎么才能感应呢？必须去打坐。
儒家走到后来，有王阳明、朱熹、二程，他们有诸多关于静坐的理论。但儒家的程朱理学和陆王心学是相冲突的，程朱理学是朝外格物，所以讲了很多理教类的东西，这就是为什么程朱理学发展到后来会约束到人们的身心，因为太讲理教了。而陆王心学呢，又太讲心了，知行不合一的时候，心就会狂放，养成如“遨游于山林”、“不耻于人世”一类的行为。不过，无论是朝外格还是内格，要实现他们那套理论，首先要去修身——禅定，所以他们都很讲究打坐。
历史上很多名人也是打坐的高手。如果说程朱理学、陆王心学这些大家还有些生疏，那苏东坡和白居易我们应该耳熟能详。邓丽君有一首脍炙人口的经典名曲《但愿人长久》，就出自苏东坡的《水调歌头·明月几时有》，这首词现在流于迤逦情歌，但实际上包含了苏东坡极为宏大的宇宙观和人生观，解释起来会非常精彩。还有白居易，大家以前学过他的诗吧？比如“嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘。”这些大文学家也都通晓禅定。
接下来再稍微说一下王阳明。王阳明是集儒学和心学的大成者，在日本备受尊崇。日本以前的海军元帅、联合舰队司令东乡平八郎，他是王阳明的骨灰级粉丝，腰上常年挂着个腰牌，上面写着“一生伏首拜阳明”，意思是他一生只拜王阳明。古往今来很多名流都对王阳明非常崇敬，包括蒋介石，他到台湾以后，对王阳明的研究十分痴迷，甚至把自己官邸背后的山取名叫“阳明山”。
古代儒家讲究“三不朽”：立言、立功、立德。立言，即著书立说，提出真知灼见；立功，即要为国为民建立功绩；立德，即树立自己身心的修养。王阳明基本达到了这三点，所以说他是集儒家之大成者。王阳明有著名的四句教，也是心学的四个纲要，分别是：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
王阳明认为，心的本体是无善无恶的，一有善恶，心就开始动了。那么在动的时候，心有一种本来的功用（良知）——知善知恶，比如我们为善为恶的时候自己是知道的。把恶去掉，把善保存下来，这就是朝内格物。当然，关于心的本体到底是怎么回事，在儒释道里有很多不同的论述和解释，这里只介绍王阳明的观点。
那么，要实现这四个纲要，一定需要借助禅定。为什么呢？首先，你得知道无善无恶的心之体是怎样的。而在“有善有恶意之动”之时，你能明察善恶，实际是一种反省内观。知善知恶也是一种反省内观，否则你跟着情绪就去了，哪里还管什么善恶啊？最后“为善去恶”，对治恶心，留存善心，其实也是一种内观。而所有内观的前提，一定是得搞明白“无善无恶心之体”，那么就必然牵涉到禅定，这就是阳明心学，我就解释到这里了。
近代的一些大儒，如中国科学院的熊十力、废名等人，也十分重视静坐。
至于儒家是怎么打坐的呢？方法有很多，以前东林党的领袖高攀龙总结出的一套静坐方法最为简单，他说：“静坐之法，不用一毫安排，只平平常，默默静坐。”他对打坐痴爱到一塌糊涂，著有《静坐说》一书。而在《高子遗书》上，有很多他对静坐的描述：
学者静坐，是入门要诀。读书静坐，不可偏废。伊川先生曰“节嗜欲，定心 气”，静坐却是定心气之法。（《高子遗书》卷五）
朱子谓学者“半日静坐、半日读书”，如此三年，无不进者。尝验之一两月便不同。学者不作此工夫，虚过一生，殊可惜！（《高子遗书》卷一）
他还写过很多关于静坐的诗歌，在此不做详述，大家下来后有兴趣可自行查阅了解。
总之，静坐是历代大儒的必做功课，一定要做，否则你根本就不是什么大儒。我们很多时候认为，学儒家的人要读很多书，说话文里文气的，事实上并不仅仅如此，儒家是以修身为根本，而修身必定牵涉到禅定。
禅定于道家之运用
接下来说道家。禅定对于道家来讲，完全不是什么额外之事，而是同他们的修行息息相关、一脉相连。通常“道士”会给我们两个印象，一个是像电影里演的那样会捉鬼，一个是会打坐。其实捉鬼占卜只是一些民间运用，真正的“道”不是这样的。
真正的“道”是什么呢？是道家对世界的一种看法。如《道德经》说：“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。 ”
老子说，有一种东西先天地而生（也就是它生了天地），它寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以是产生天下的根本。然而他不知道它叫什么，强取了个名字叫“道”。
还有《道德经》第一章一上来就开宗明义：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”其实这里面都牵涉到两个方面，一个是对世界的看法，他们叫做“道”；还有一个是如何寻找“道”。那么道家寻找道的方法一定会牵涉到禅定，没有禅定根本做不到。
《道德经》里面有很多关于禅定的字句，比如：
谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
“谷”是空洞虚无的意思；“神”是指觉知；“玄”是玄妙深远；“牝”本来是雌性动物，在这里有生产的意思。“谷神不死是谓玄牝”的意思是说，这种像虚空般空洞虚无、没有本质而不死的精神，是产生深远天地的母体，它是天地之根——“玄牝之门是谓天地根。”大家看过电影《黑客帝国》吗？里面的母体（matrix）就是产生一切的根本。
“绵绵若存，用之不勤。”这个根绵绵若存、连续不断，好像存在，但你又找不到它。“用之不勤”，“不勤”是不费力的意思，这是在说它的“用”，你看我们认知天地万物的时候，哪里费过力啊？眼睛一睁开就可以看到天、看到地、看到一切。道家认为这个“根”并不是外面的某个客观事物，而是我们精神的一种体现。
那应该怎么去找它呢？《道德经》十六章说：“致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。”
“致虚极守静笃”：心要像虚空一样虚到极点，彻底放空，完全没有一丝一毫的执著，这个就叫“虚极”。（佛家也讲“心如虚空”，就是心根本没有样子，因为没有一个有实质的东西。）那么这时候的心非常安静笃定——“守静笃”，其实就是心完全没有执著，安住在很深的禅定里。
“万物并作，吾以观复”:世间万物现起，我去观察它们，但并不是看林林总总的现象，而是“吾以复观”——反过来看那个产生万物的根本。（其实在佛家里面，就是阿赖耶识产生了世界上的一切。那么我们不去看山河大地、人、身体等这些出来的现象，而是去看产生它们的根本是什么。）
“夫物芸芸各复归其根”：万物虽然纷纭繁杂，但一切都源于这个根本，也归于这个根本。
“归根曰静”：回到这个根本，我们会发现那里是很安静、很宁静的。
“是谓复命”：“命”要解释为“性”，即本质的意思。这个时候就回到本质里面了。
“复命曰常”：最后我们会发现这个东西是不坏的。就像佛家《心经》里面讲的：“不生不灭，不垢不净，不常不断。”
“知常曰明”：我们用什么去明白这个常乐我净的本质呢？用心的光明，这就叫“知常曰明”。当然，道家的“明”就是“道”的意思。如果仔细计较起来，道家说的“道”和佛家说的“本性”中间有很多差别，但就文字概念上，我们可以简单地理解道家的“明”是什么，它是“道”，也是前面说的“谷神不死”、“玄牝之门”等等。不管他们用了多少词汇来形容，无非是在禅定中去感受万事万物的本质是什么，就这么简单。
为了搞清楚“道”到底是什么，道家使用了很多方法，也因此发展出很多派别，如楼观派、正乙派、符箓派等，到后期有个最厉害的派系是全真派。
大家可能都看过金庸的《射雕英雄传》，知道全真七子吧？其实他们是历史上真实的人物，并不像金庸写的那样。金庸是在杜撰虚构，甚至把丘处机的弟子尹志平写成了强奸犯，人家本来是一个道行高节的大德。
七子中的丘处机是一个很牛的扛鼎人物，他始创的龙门派是全真道传承的主要教派。丘处机的名著叫《大丹直指》，里面详细地描述了怎么修气、养气、运行气脉等功法。总的来说，他们的功法特点完全是以修定为主，道家的修定叫“养丹”。
道家求“道”是为成仙，那么就会有很多入道的方式。前期有很多人炼外丹，比如烧鼎炉炼制金丹，所以道家有很多关于烧鼎炉这方面的事。到了后期，丘处机的龙门派是炼内丹。内丹是什么呢？其实就是意守丹田，在自身丹田里安一个鼎炉，然后采阴补阳。大家一听到“采阴补阳”，可能马上就想到男女之事，不是这样的，真正的采阴补阳进行于我们的身体内部，也叫龙虎既济、水火既济，就是心肾相交，心火下行以温养肾水，肾水上行以滋心火。
然后他们通过运行气脉的方式，在丹田里养一个他们认为的内丹（也叫元神、圣婴、圣胎），养成后可以从头顶冲出去。当然，冲出去还不是究竟，要不断地修炼，到后来它可以化身千百万。你说这个是不是真的？道家里面就是这么讲的，我们没有亲身经历，不能轻而易举地判断它是真或是假。
道家修炼的方法确实有很多，而修炼的方式首先要炼精化气。什么是“精”呢？包括内分泌里的“精”和通过饮食摄入的营养精华。道家修行人通过意守丹田的方式，把这些精化成气，让气积聚在丹田里，这就叫做炼精化气。
丹田里的气再通过走小周天或大周天的方式炼气化神。气在身上进行很多运行后，我们的精神就会凝定，产生很厉害的定。而且气归于中脉以后，外境和身体都会消失，这个时候我们会发现身心的本质——“道”开始朦朦胧胧地出现了。在这个“道”上再进行很深入观行，就叫炼神还虚。虚到极点——致虚极，守静笃，这样下去，最后就会发现最究竟的“道”是什么。
以上就是道家的三层功夫：炼精化气、炼气化神、炼神还虚。一步步功夫下去，到了最后就三花聚顶、五气朝元、成仙得道、化身千百万。这不是嘴巴说说而已，他们有很多具体的运行方式。但不管他们用了多少复杂的方式，都一定要去打坐，胎息、炼丹全部需要借助禅定。
在传统文化中，儒道两家的学问都和定有绝对的关系，我们现在继承的更多是外在的文化，把定丢了。静定是我们传统文化的基本要点，一旦丢失，整个文化就没有了根，什么都搞不成。
道家还有个很著名的人物，就是民间传说“八仙过海”里的吕洞宾。其实他同丘处机一样，也是一个真实的人物，留有很多传世之作。其中有一篇《百字铭》，用一百个字、二十句话，就把以定求道的过程说尽了，牛得不得了。
养气忘言守，降心为不为。
动静知宗祖，无事更寻谁。
真常须应物，应物要不迷。
不迷性自住，性住气自回。
气回丹自结，壶中配坎离。
阴阳生返复，普化一声雷。
白云朝顶上，甘露洒须弥。
自饮长生酒，逍遥谁得知。
坐听无弦曲，明通造化机。
都来二十句，端的上天梯。
“养气忘言守”：刚开始意守丹田养气是很费力的，守又守不住，念头也乱飞。但坐到后来，心不用再故意用力地去守，整个人就自然就坐在那里，这就叫“养气忘言守”。
“降心为不为”：心不动叫“不为”，保持这种不动叫“为不为”。“降心为不为”的意思，就是把心的念头和情绪完全停息下来。
“动静知宗祖”：心降下来后，就知道心的动和静是为什么，又是谁在动。六祖慧能大师去到广州法性寺，见两名僧人因风吹幡动而起争论，一人说是风动，一人说是幡动，六祖说：“不是风在动，也不是幡在动，是仁者的心在动。”那么心动的时候是谁在动？心到底是什么？知道心到底是什么，就叫“知宗祖”。
“无事更寻谁”：当我们真的发现心的本质时，那个心你是找不到的，但它又不是没有，这是很妙的一件事！虽然你找不到它，但它永远不会离开你——假如心离开了你，你拿什么去吃饭和睡觉？你的一切感觉都来源于心，所以不会离开你。真的明白后就不再找了，没什么事儿了，这就叫“无事更寻谁”，就是说你再去找什么？不用，坐在那里就行了，清清楚楚明明白白，非常放松，禅定之中又有观点，非常美妙！
“真常须应物，应物要不迷”：宗祖——心的本质就是“真常”，它应照万物、了知万物。那么在应物的时候，它不要迷，因为迷即凡夫、即轮回；不迷即是解脱、即是仙人。我们现在应物一定会迷，比如看到一个东西或出现一种情绪，一般来说会有三种状态：要、不要、不理。我们不会马上知道它的本质是虚假的，会随着情绪跑，随着情形跑，苦乐完全不由自主，这个叫做“迷”。
“不迷性自住”：当我们的心不被这些东西所牵引时，它的本性自然就安住了。
“性住气自回”：心一旦平静下来，气就不再朝外散乱了。前面说过，普通人平常的气是非常散乱的。
“气回丹自结”：气回去后就自然聚集而形成内丹。
“壶中配坎离，阴阳生反复”：“壶”指丹田；“坎离”是《易经》中的卦名，“坎”是水，“离”是火；“壶中配坎离”就是水火既济。“阴阳生反复”是指人身中的阴阳二气在丹田中聚集熬炼，待充盈到一定程度时，会在身体的脉道里往复运行。
“普化一声雷”： 待运行到一定的程度，会出现气住脉停的现象，而后气脉一下自然震开，会听到炸雷般的声音。你看有些人打坐时会听到“啪啪啪”的声音，有时候会“轰隆”一声，身体和周围的一切全都消失，真的像打雷一样。但这些声音只有自己能听到，别人听不到。我想问：那个声音是从哪里来的？大家下来可以想一想这个问题。
“白云朝顶上”：“白云朝顶上”就是“三花聚顶”，这时候，精气神三花上升聚集至头顶，其实也通达到了全身。
“甘露洒须弥”：这时候头顶会有一股清凉的东西，道家有时候叫“气”，有时候叫“甘露”。这股真气会顺着脉道慢慢下行，当我们打坐舌顶上腭时，会感受到口腔内有非常清甜的唾液，他们把这个也叫甘露。那么道家认为，人的身体就像一座须弥山，当这股清凉的真气从头顶下来，游遍全身，就叫“甘露洒须弥”。
“自饮长生酒，逍遥谁得知”：养气到这个时候，道家认为会成为仙人，时时吞咽的津液就像长生酒一样，谁都不知道原来打坐成仙是如此逍遥！
“坐听无弦曲，明通造化机”：我们平常的行为，一定需要外物配合，比如弹奏曲子，一定要有弦。而道家修到这个时候，人坐在那里无弦却有音乐出来。什么意思呢？“无弦”，是指我们心的本性找不到一个实在的东西，但它又有作用，所以叫“坐听无弦曲”。
我们经常说“造化弄人”，那么在真的明白本质以后，就会知道这些造化（运用）是怎么回事，“造化”到底是什么，这个叫“明通造化机”。
“都来二十句，端得上天梯”：《百字铭》只有二十句话，却把得道成仙的方法和窍决全部说完了。
道家吕祖的修炼心得，和禅定完全是套在一起的，这是禅定在道家里面的运用。
这些著作都可以公开买到，只是读得懂的人少了。现在有很多骗子拿着这些来传授国学，到处哄人，简直成堆！如果你真的对国学感兴趣，那就要用心去探研，之后自己都可以明白很多东西，不会上这些当。
大部分普通民众就喜欢听神奇的故事，听一些让自己感动的东西，这些就是“鸡汤”，鸡汤的作用除了换你的钱，根本没有什么实际用处。而真正传这些文化精髓的人，听众会很少，能明白的人也很少，很多人听着听着就离场了。它哪有什么流量小花、跑男好看啊？表面上没那么吸引人。
但它的作用却硕大无朋，而且越到后来作用越大，生命开始有了积极的意义，衰老、病痛、乃至死亡都能得到解决。而我们现在看的什么跑男、哪个明星又离婚了这些乱七八糟的东西，对你的生命一点好处都没有，除了看手机看到眼睛发花以外起不到其他作用。大家要去思考这些东西。
禅定于佛家之运用
佛教讲究闻、思、修，戒、定、慧，所以不用说，禅定在佛家是一个必然的训练。佛教离不开两个东西：一个叫止，一个叫观，“止观”二字可以概括完整个佛教的修行。“止”即禅定，“观”即观点——对世界的看法、见解。
在汉传佛教里面，大乘有八大宗派，小乘有两派，那么各派之间，观点可以不同，但止是必修的。为什么呢？因为观点虽然各种各样，但总的宗旨是要找到世界的本质——心的本性是什么，从而成就佛果。而要达到这个基本宗旨，禅定是不可或缺的，否则根本无法达到目的。
现在很多学佛人只是看书，搞一些干瘪瘪的理论和文字，说来说去名相成堆，完全不修定，学到后来就学不下去了。由于掌握不了止观的方法，很多人就采取了一个非常简单的方法——念佛，念佛可以产生定，也可以依据信愿的力量往生。这个简单的方法任何人都可以学，所以叫“普被三根”。
但佛教不仅仅只有一个念佛法门，修定的法门还有很多，比如大圆满、大手印、禅宗等等，你看禅宗要求天天都要打坐参话头、参公案。那么在诸多法门中，把“止”说得最详细的要算大乘八宗中的“天台宗”。天台宗有一位智者大师，被称为“东土小释迦”，非常厉害。在他的著述里，指导初级禅修的叫《童蒙止观》，讲得比较高深一点的叫《摩诃止观》，讲禅修次第的就是《释禅波罗蜜次第法门》，里面非常详细地解释了怎么修定，这里我就不一一做解释了。
而将禅定和各种传统文化连接得较深的是禅宗。什么是禅呢？有时候指心，有时候指禅定，所以“禅宗”这个词本身就含有定的意味。但禅宗的定还不只是简单的修止，要正确地解释禅宗的定，就是六祖《坛经》里面说的：“外离相为禅，内不乱为定”。
“外离相为禅”：在修定的时候，我们的心不要纠结、关注包括身体在内的一切现象，要把一切都放开。这是很难做到的，你的身体一坐在那里就有感觉，你怎么放开它啊？长期打坐修定就能慢慢放开了，这个叫“外离相为禅”。
“内不乱为定”：心不住静也不落空——既不停留在安静上，也不陷在空里面，寻找自己的本质，叫“内不乱为定”。
在整个佛教里面，禅定是我们实现解脱成佛的根本，你不修定几乎不可能成就。很多人说：“我只是读书就可以了。”只读书不修定就会变成文字禅或者狂禅，嘴巴特别会说，但实际上一点解脱的作用都没有。所以禅定在佛教里面有着不可思议的重要性。
前面说了，修定的法门有很多很多，要讲的话，我起码可以讲二十种以上，但真正去修用不着搞那么多，一种就够了。你可以观呼吸，可以观丹田，也可以观虚空，也可以看唐卡、看佛相，或是内观，或是外观，有很多种观法。
我们可以通过观来修止，或通过止来修观。“以止求观”就是让心平静下去，再拿见解来对照，逐步让自己安静的心能与真理相应。反过来，“以观求止”就是不断闻思，产生感觉，然后把那个感觉延续下去，在延续这个感觉的时候就会形成定。这是佛家里面的两大类方法。
佛教的密宗还有修气脉的方法。我们人体有中脉和左右脉，他们通过打坐观想的方式，把气归入中脉，让身体消失，从而形成定，找到最根本的法性。大圆满和大手印就更厉害了，是越过气脉直接去看心的本质，当你发现心的本质时，会找到光明的本质是什么，心最根本的知觉性在哪里。找到了这个根本的知觉，你会发现心的知觉是不用费力的；由于不费力，同时它又不散乱，就会形成定。
我们修定为什么修不下去呢？因为很费力嘛！你的念头要乱飞，同时又要控制念头，身体一会儿又痛不舒服，所以你定不下去。但如果发现心的本质，这些毛病自然就没有了。心的本质是一种自然的光明，“自然”就有不费力的意思，找到那个不费力的光明，然后待在里面，定自然就形成了。
禅宗走到后来是这样，大圆满也是这样，外——自然离相，内——自然不乱，坦然地坐在那里，甚至行走、吃饭、睡觉都可以进入这样的定。这就是佛家里面的禅定，所以在儒释道三家里面，禅定都起到了非常关键的作用。
禅定于其他领域之运用
接下来简单总结一下禅定在琴、棋、书、画、中医、武术等领域的运用。
琴
弹古琴有个最重要的宗旨——心必须要安静。它绝对不会像搞嘻哈音乐那样哟哟切克闹。你看一些古琴名家，面前放一把古琴，还要点一支香，拨一声弦，“噔~~”余音悠长，然后再拨。为什么会这样呢？他要通过琴来入静，然后在静中去弹琴。
棋
下棋不是要动脑筋吗？不是的，古人下棋和我们现在不太一样，他们要通过心神的凝定去下棋。古代围棋有九品：守拙、若愚、斗力、小巧、用智、通幽、具体、坐照、入神。也有倒序排列的，但入神是最高品级。
入神是什么意思？棋下到后来，人会坐在那里，完全进入一种的禅定状态，棋谱在他那里就如水中棋谱一样。比如下盲棋的，或者一个人同很多人下的时候，几十副棋放在那里，纯靠记忆是不行的。他要凝神坐在那里，进入“具体”和“坐照”的状态，旁人给他报棋子所进的位置，整个棋盘、棋位如画卷般在他心里浮现出来，然后他再口述或示意往哪里走。而入神是棋品的最高境界，它也和定有关系。
书法
书法就不用说了，你看写书法的那些人，要悬腕、立姿，头和身必须完全正直，不能七歪八扭地写，它是最讲究炼气的。
画
书画其实一味，书法讲究神意，丹青（画）讲究气韵，全都和修身炼气入定有关。如果不修静定，琴棋书画都走不到极点。你看现在形形色色的画作，其实很多都没有气韵啊。这个气韵从哪里来？就要从修定而来。
中医
《黄帝内经·素问》第一篇“上古天真论”说：“黄帝曰：余闻上古有真人者，提掣天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一。故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”这实际上说的就是站桩、炼静守气，也和定有关系。
前面概述过，中医的根本是反观内照，李时珍在《奇经八脉考》里说：“然内景隧道，唯返观者能照察之。”中医所讲的经脉、络脉、穴位等，一定要靠打坐去体会。打坐到一定的时候，我们的心就能体会到气脉运行的渠道，明点的位置就叫穴道。
武术
前面说过，现代武术是讲究肌肉骨骼的力量和速度，而古代武术是讲究精神，武者将精神凝结为爆发点，再通过肌肉筋骨催发出来，因此古代武术大师的肌肉不像现在一些拳手那样一坨坨的、杀气腾腾的。武道极致则文，你看孙禄堂、万籁声这些武术家，都是非常瘦小的个子，但你一上去就能打飞你。
现在已经没有了这些东西，习武的人大多忘记了武术的根本在于禅定，不再进行培养内气的训练；现在的人也没有一站几个小时的能力，一个手机就把人搞得神魂颠倒。所以武术走下去必定消亡，中医也必定消亡，因为我们失掉了最根本的东西——定。
结语：
如果我们真的想恢复传统文化，那必须从其根基入手，而不仅仅是去哪里挥洒几副书画、修几个建筑，这些东西都流于表皮。我们要勤于修定，掌握儒释道文化之精髓，这样才可能恢复传统文化，中华民族才能称之“中华民族”——华族。否则我们现在跟蛮夷差不多。我们现在的文化实际上就是被蛮夷所统治，你看现在的孩子们看什么？他们喜欢什么？他们喜欢的音乐是什么？服饰又是什么？谁还给你搞什么禅定不禅定啊？
包括我在这里讲禅定的时候，大部分人已经慢慢走出去了，因为他们听不进去，在每个地方我都会遇到这样的情况，所以见怪不怪。但是希望我们中间有些仁人志士，真的能用心把我们的传统文化慢慢恢复起来，不然我们愧对老祖宗，也愧对自己，因为这种文化的掌握对我们的身心有极大的帮助和裨益。
[1]中华民族现在的概念很大，此处主要指汉族。
[2] 王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。
[3] 一行（683年～727年），佛僧法号名。本名张遂，唐高宗弘道元年生于武功县，玄宗开元十五年卒于古都长安华严寺。籍贯为邢州巨鹿（一说魏州昌乐）。中国唐代著名的天文学家和佛学家，主持修编新历、最主要的成就是编制《大衍历》。他在制造天文仪器、观测天象和主持天文大地测量方面也颇多贡献。
[4] 即由北宋程颢、程颐和南宋朱熹为代表的理学学派。
[5] 由儒家学者陆九渊、王阳明（王守仁）发展出来的心学的简称，或直接称“心学”；或有专门称为某哲学家的心学，如王阳明的“阳明心学”。
6 知：心识明了的作用叫做“知”。
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