初学佛法
当然作为初学佛法的人，是不需要了解那么多的，因为我们既不是弘教大德，需要很渊博的学识，以理服人，也不是专门的学者搞研究，要读很多的书。这样的学者的专著我收集了差不多有一个图书馆那么多，实际上他们只是对文字有所了解之外，由于没有实践，而对佛法的精髓无法掌握。说起来虽然可以一套一套的，但是实际上他们往往连一点最基本的禅定功夫都没有。
什么叫基本的禅定功夫啊？比如你坐在那里，让自己半小时一个念头都没有的功夫，能不能做到？不要说半个小时，三分钟你都做不到吧？甚至连一分钟都做不到。我们每个人都可以去试，盘起腿让自己一分钟之内既没有念头又不睡过去，看能不能做到？多数人根本都做不到的。
那些学者们也是一样的，虽然他们在概念上、名相上可能很厉害，但是实际真实的修证一点都没有。由于没有真实的修证，他们做起这些学问，就往往变成毫无意义的名相堆积、堆砌。佛教里这种人被称为“知解宗徒”，他们知道很多，但实践佛法的味道，一点都尝不到，心没有经历过佛教这些名相所阐述的东西。
比如佛教说的“空性”，如果他们的心没有经历过空性，对空性没有认知，虽然能够说出“空性”这个词汇，还能解释出空性的所有含义，但是关于空性的直接体受一点儿都没有。那么这种人所解释的佛法一般都会有问题的。
为什么现代人看佛法的书看不进去呢？因为他们写的书总是把很简单的内容搞得非常复杂。一个“阿赖耶识”的词汇可以用上几十种名字、几十种解释，而且解释得乱七八糟，看得人头晕脑胀的，但实际上根本不知道他在说什么。比如一个“杯子”，又叫容器、又叫保温杯，还说它产地是哪里、质地如何，但就是不告诉你它干嘛用的。
对于我们这些初学者该怎么办呢？我们只要去了解和掌握适合自己的经论，以及实现这些经论的方法就可以了。特别是现在的居士，生活压力都非常大，不管是在美国还是中国，完全不用工作而且有大量闲暇时间的人很少。即使不用工作，也要照顾老公（老婆）和孩子。
大部分的人是不可能每时每刻、全情投入来修习佛法的，他们基本会被很多媒体上乱七八糟的东西所污染或占据着心灵，光是手机的朋友圈就能搞死你……所以大家都没有时间去学那么多，只要掌握适合自己的理论和实践方法，最后去获取解脱就可以了。这是对大部分没有多少闲暇时间修行的居士来讲的，如果你想成为弘教大德，一辈子献身佛法，读遍千经万论，那当然也很值得随喜！
那我们要掌握哪些东西呢？我现在想跟大家交流自己的一些观点和经验，是“个人认为”啊，不见得是正确的。既然是“交流”，潜台词就是我可以错、可以不全面，你可以有意见，你可以反对，甚至可以提出来讨论。
居士学佛的目的
现在我们居士学佛的目的无非就是两个：一个是为了积累一点福报，获取一些相应的快乐，属于世间法的范畴；另一个是为了解脱。第一个目的就是我们常说的获取人天福报，比如考试的时候求上师给念个经啊，然后考试成绩就好了；或者供养一点钱，目的就为了自己早点发财啊；又或者是学打坐治疗一下失眠、甚至是产生一点神通，可以打通任督二脉。诸如此类求取一些功能效果的，就叫求人天福报。
在佛教里面允许求人天福报吗？允许的。但是佛教认为这样的做法是不彻底、不究竟的，为什么呢？无论追求再好的人天福报，根据无常的道理，最终的结果都是苦——苦才是真理，所以叫“苦谛”，“谛”就是真理的意思。
“四圣谛”就是四个真理的意思，其中第一个就是“苦谛”，所有二元性的生命根本都是苦的。苦的原因是什么呢？在于分别的堆积，因集而苦，叫做“集谛”。为了消灭这个因集而苦的现象，而去修道，叫“道谛”。修道的结果就是灭除苦、达到涅槃，称为“灭谛”。
不过求人天福报的人通常都不管这些，什么道啊灭啊，你说快乐是暂时的，但是也好啊。所以很多人跑去求神拜佛啊、磕头烧香啊、诵经念咒啊，或者在上师那里打滚儿啊……为什么叫打滚儿啊？有些佛教徒为了表示虔诚，在上师面前不停地流泪、打滚。这些就是为了求取人天福报的，那可不可以呢？可以，但是它不究竟。究竟的就要去修行获取解脱，从道谛达到灭谛。对于我们现在的居士来讲，要通过什么样的道谛才能达到灭谛呢？怎样通过修行去获取解脱呢？
求人天福报其实是很容易的，你只要虔诚，守一点戒，有一点信心，然后尽自己的能力去做一些供养——对寺庙、出家人、高僧大德进行供养，上供下施，去放生、去布施、去做义工。做这些之前要好好地发愿，做完以后好好地回向，这样就可以求到人天福报了。比如回向给自己发财，回向给自己不生病，回向给自己前途远大……这样就可以求到人天福报。
如果对此心存疑惑：这样真的能求到福报吗？那就努力去学习一些唯识的经典，学习那些道理，然后照着去做。如果一个人坚持长期不停地供养布施，而且很虔诚地去做，慢慢你会发现，那些你回向的东西真的会在生活中逐渐实现。
我这不是为了鼓吹佛教，因为我也学佛这么多年了，亲眼看到身边好多的学佛人得到了很大的改变。他们也许对佛教的甚深道理了解得不是很清楚，甚至有些傻不拉几的，但是他们凭着虔诚，一直坚持，慢慢真的看到他们的生活变得越来越好，人的心态变得也越来越好，生活得也越来越滋润。我看到过很多这样的例子。
当然你可能会怀疑，这一定是供养、放生的功德带来的结果吗？我看来看去，除了上面所说的这些，似乎没有看到他们做其他的。他们没有什么背景，也没有什么学识，个人能力以及周围的资源都很少，为何变成现在这样呢？起码我能感觉到的原因，就是他们坚持做的那些善事。
当然要从理论上去证明这些的话，就要去学唯识，进行深入思考，然后你就会相信“善有善报、恶有恶报”。如果不进行深刻思考，我们只看表面现象的话，那经常是“好人活不长，坏人活千年”。往往活得很滋润的都是干坏事的人，比如贪官们啊，可是一些好人们往往比较受罪。表面上虽然看不出“善有善报、恶有恶报”的规律，但是从长期来看，善恶的规律就明显了。
中国的传统文化也在说因果规律，比如儒家说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”求人天福报我们今天就不多介绍了，今天主要交流一下，我们居士如何用最少的努力去获取解脱，会介绍一些我个人认为最适合大家的方法。
在我们这个时代获取解脱只有两种方式：一种是活着的时候就开悟——现生证悟。还有一种在现生没有证悟，在临终的时候或者中阴的时候再往生西方极乐世界。对于往生西方极乐世界的方法，在此也不做复杂的介绍了，因为以后我们会在网上专门交流净土宗。
我们学完《入行论》后，再学《修心七要》和《修心八颂》，然后我们会进行净土宗的学习。我们会交流怎样才能往生西方极乐世界？道理是什么？该如何去行持？行持的过程中间有哪些误区？最正确的方法是什么？到时候我们都会进行交流，但是我们今天就不说了。
那我们今天说什么呢？——如何去获取现生证悟？我们要掌握哪些理论？这些理论与实践的关系是怎么样的？这些刚好切合我们今天的主题——佛教理论与实践的关系。前面所说的汉传、藏传，那些佛教的理论跟实践的关系实在太庞大了，同时也太深邃了，我没有办法来把握这么多的内容。
到现在为止，哪个大德敢说自己清楚三藏十二部的每个宗派的理论和实践呢？我估计这样的人也不多了。有些大德的修行境界虽然已经很高了，但是也不见得每个宗派的理论他都知道。
当然也会有这样的基本上是全知的大德，比如五明佛学院的开山祖师法王如意宝、麦彭仁波切、大宝法王，他们可能都知道。但是大部分的普通上师们，可能做不到。如果汉藏两地的宗派全都懂，理论和实践都明白，这种大德的确有点“恐怖”啊！
你们中间包括网上是否有真的成就者，我就不知道了，但是我知道自己是一个凡夫。如果要去搞通这么庞大的理论跟实践的内容，实在是力所不逮啊。但是我们可以掌握一些比较明显的、轻松的方法，从这个微小的角度、适合我们的角度，去说一些佛教的理论跟实践的关系。
开悟的三种途径
那么，我们怎样才能开悟呢？一位非常伟大的藏传佛教大德，叫慈诚罗珠堪布，他说开悟有三种途径，一是显教关于中观的修行；二是密宗的气脉明点的修行；三是大手印或大圆满的修行。
什么是气脉明点的修行呢？其实这就是我们密宗里面经常说的圆满次第的修行，它要通过人的中脉来修持。中脉居于人体的正中，靠近脊柱骨的位置，像我们小指那么粗。中脉旁边还有两条脉，叫左右脉。这些脉是我们人内在的气和明点流行的通道，实际就是产生我们生命功能的一个最基本的通道。
内密就要去观修这些气脉明点，然后把气和明点通过中脉引到丹田里面去（汉传叫丹田，藏传叫幻化轮）。围绕我们中脉共有五个轮，也有说七个轮或者四个轮。头顶叫顶轮（也叫大乐轮），喉咙叫做受用轮，心间叫法，腹部叫幻化轮。
密宗说把气引入到幻化轮以后，身体的感受就会消失，世界也会消失，消失了以后再通过上师的窍诀去体认万法的本质。我们为何不能一下去认知万法的本质呢？因为有显现。
我们会显现出身体以及这些山河大地，然后还会显现出各种各样的情绪。比如爱情、仇恨、控制不住的愤怒、孤独、忧郁，这些东西都会妨碍我们去认知本性的。但是通过修气脉的方式，把这些东西全部隐没，进入一种很深的定，阿赖耶识的状态。然后再去突破阿赖耶识，就会认识到法性。
阿赖耶识
我反复提到“阿赖耶识”这个词汇，是什么意思呢？实际上是指我们平常人说的心，在唯识里面叫“阿赖耶识”。我们平常人说的“心”跟“阿赖耶识”的区别是什么呢？我们平常人说的“心”，是指意识在想，还有就是一些感觉，但是唯识里面说的阿赖耶识，比我们普通人说的想和感觉的心要深很多。
阿赖耶识是一种什么样的状态呢？就是六根完全停下来了：眼睛不看了，即使睁眼看到什么东西也是视而不见；耳朵不听了，声音响起也听而不闻；身体的感受也开始减轻；舌头和鼻子感知到的味道完全都没有了；意识也不想了。
你看有些人打坐，念头一秒钟都停不下来。但是处在阿赖耶识的时候，念头基本是没有的，就算是有也不起作用，就像虚空里的云雾一样，它会自己生起自己散去。如果处在这种状态的定中时，心就是处于阿赖耶识的状态。
如果很深、很持续地去感受的话，我们就会发现，所有看到、听到、感觉到的现象都来自于那里——阿赖耶识。它有些功能，能够把所有产生的现象回收回去，成为种子；同时把这些种子再依缘组合，即依照心的一些势力组合。
什么叫心的势力？比如我看到一个女孩子，非常喜欢她，每天都要去看她一眼，还拿着她的照片天天看，日思夜想，那么看这个女孩子的心理活动就会成为一种势力，导致做梦的时候都会梦到她，甚至厉害到白天的时候我也仿佛看到了她——好了，就变成了疯子。
再举一个打麻将的例子，假如你天天打麻将，每天在那里摸二条、二筒、三万、八万、中、发、白……连摸三天，三天三夜不睡觉，那么打麻将这个行为就会变成一种势力，导致你晚上睡觉都会梦到在摸。用不着三天，我经常打七八个小时的麻将以后，晚上做梦会摸个卡二条把自己笑醒，这个就叫做势力。
我们感觉不到势力是什么东西，但它就是在我们心里藏下去了。当然，有个普通的说法叫“记忆”，但记忆表达的内涵太浅了，只是指我们还能想得起的一些行为和想法。阿赖耶识这个“记忆”就长了，很多世的东西都储藏在里面，我们看不见、摸不着，但它要起作用，这种作用就叫做势力。
当这种势力非常巨大的时候，就叫做大势至，大势所趋的意思。所以有个菩萨叫做“大势至菩萨”，实际上他是我们相续（阿赖耶识的连续性叫做相续）里面最大的势力；我们相续里面最慈悲的力量，就是“观世音菩萨”；我们相续里面最智慧的力量，就是“文殊菩萨”；我们相续的本质就是释迦牟尼佛，就是本性。
阿赖耶识就会把所有的东西储存下来，然后形成势力，但阿赖耶识在不表露出来的时候，是平等的，也没有各种各样乱七八糟的东西。但是，我们不可能永远处在阿赖耶识的状态里面，因为里面的势力总是会冒出来的，如果一冒出来，就形成所谓的世界和个体感。
我们会认为这个个体叫“我”，其实这叫做“人我执”。然后我们会认为个体之外的显现是一种存在，这也是一种很强烈的执著，比如我们会感觉到这个桌子存在，对面的人存在，虽然逻辑分析它们是空性的，完全没有实质，但我拿把刀来，把你的耳朵割下来小炒，你会觉得耳朵是没有实质，但是好痛！这种强烈的感受到它存在，就叫做“法执”。执著是不讲道理的，虽然概念上可以明白万法无有实质，但我们的心根本体会不到那种味道，也消除不了执著。
我们在定中可以达到阿赖耶识的状态，还有一些方法也可以让我们体会到阿赖耶识，比如去跑步，跑到很累的时候，突然停下来，那时候脑子一片空白，心也可以暂时领会到一下阿赖耶识。一个人突然被打了一棒，打蒙了，也可以暂时体会阿赖耶识。睡得很沉的时候，按照汉传唯识的说法，也叫做阿赖耶识。但是按照藏传佛教的说法，不能叫做阿赖耶识，应该叫做“阿赖耶”。为什么？阿赖耶跟阿赖耶识在藏传佛教里面是有区别的，但在汉传唯识没有提它们的区别。藏传要讲到修行，所以要说到它们的区别。
比如我们睡觉的时候，是靠什么东西睡着的？睡着了以后，眼睛也不看了、身体也不感觉了、鼻子也不闻了、耳朵也不听了，但是血液还在循环，我们还在长肉，也没见肉会长到床架子上去，血液也没有冲出皮肤飚出来。这说明还有心识在维持它们的运转，维持运转的心识就是阿赖耶识。但由于受“眠心所”的影响，我们没有任何清晰的觉知，只剩下阿赖耶的本体在那里运转，所以叫阿赖耶；如果有了清晰的觉知，就叫做阿赖耶识。阿赖耶识那种清晰的觉知不是前六根的觉知，前六根的觉知很清晰，分了类的，思维就是思维，眼睛就是眼睛看，耳朵就是耳朵听，眼睛不能代替耳朵，这些就不能叫做阿赖耶识了。
术语性的解释已经说过很多，那如何比较具体地认知阿赖耶识？我们可以通过禅定去体会。体会到了以后我们会发现，原来所有的现象都是从那里出来的，同时所有的现象又可以在禅定的时候收回去。但是阿赖耶识是不是本质呢？不是，阿赖耶识是轮回的根源，所谓的“集”——集谛，集谛产生苦，产生现象是苦，造成现象的阿赖耶识是“集”。
那什么是“道”呢？就是去明白阿赖耶识是什么，明白的这个过程就叫做“道”，也是所谓的“观心”。阿赖耶识称为心嘛，我们去修心、观心，其实就叫“道”。这是大乘的说法。
那什么是“灭”呢？最后我们会发现阿赖耶识的本质，是空性加光明——“明空双运”，这是我们经常会说到一个词汇。这就叫做灭谛，就是“灭”的真理。当然这种阿赖耶识的解释好像只有我在说，但你们放心绝对不会错，因为错了我会下地狱的。
如前所说，开悟有三种方法，一种是中观的闻思；第二种是气脉明点的修法；第三种是大圆满或大手印的修法。在此我们先不说中观和唯识，先说我们可不可以修气脉明点？在藏地的很多出家人或者一些居士，他们是可以去修气脉明点的，因为他们有老师在身边，而且他们那里很清净。
藏地真的比我们的汉地或者美国都要清净很多。为什么呢？我们经常开玩笑，那边除了牦牛就是牦牛粪，除了蓝天就是白云和青草，人都很单纯，他们也不用每天玩朋友圈，当然现在也很麻烦了，因为藏人也开始玩手机了。观想中脉要花大量的时间，需要很好的禅定，而现代的汉人整天看手机，被各种各样的事务活动搅得心神不宁，根本没有办法修禅定的。
有些人观想中脉三年都观想不清楚，连“观想”是什么，怎么具体运用都不清楚。原因是什么呢？心用在这上面的时间太少了，没有把大量的时间花在修行上。今天观修几分钟，明天再观修几分钟，好像是修行了好长时间，但实际加起来的时间很少，更多地把心用去做一些无聊的、分别很强的事。在这样的情况下，想把中脉观想清楚，还要引气入中脉，这是很困难的！
而且修气脉很容易出事的，比如引气入中脉的时候，心轮（也叫法轮）有八个支脉，支脉里面有几个脉是不能让气进去的。如果气进去的话，叫做风脉入心（或者叫风入心脉），最后会发癫的。我曾经看到过这样的现象，一个人去见我的一位上师，说自己的胸口痛得不得了，他要求上师用很大的一个金刚杵插入自己的心脏。因为他疼起来太难受了！
所以，修气脉是很容易出事的，一般来讲需要修气脉的过来人在旁边指导他，而且他的基础也一定要打得很好。修气脉的人，一般要把五加行修好，戒律要很清净，不然的话，气很容易乱窜，如果窜到不该进入的心脉里面去，就容易会发疯的。
对我们汉人来讲，谁整天有福报去跟随这些大德啊？在藏地连生活都困难，而且我们娇生惯养的，一点苦都吃不了。所以，不是说不可以修气脉，但相对来讲很困难，条件比较不好。在美国和欧洲也有很多藏传佛教的大德，但是他们基本上也很少教气脉的修行，基本上还是教中观的闻思，或者大手印的一些体会方法，又或者直接切入大圆满的。所以气脉的修法对我们现代人来说，有一定的困难，当然也不是说不能修，如果你有好的上师，也有这个决心，条件又很好，不用忧心吃穿的，那也没有问题。
而且修气脉很快乐，修到一定时候，浑身上下真的是喜洋洋的，还会出神通，自己也快乐。特别是密勒日巴修的“拙火”（也叫空乐大手印），他在山洞闭关修行，以蓖麻为食，浑身都长绿毛了，我们觉得他好苦，其实他不苦，因为修到一定时候，浑身上下暖洋洋的舒服得不得了。反而我们整天在城市间奔波，忧三虑四，那个才叫苦啊！面对各种各样的生活磨难，被嗔恨、贪欲折磨得人不像人、鬼不像鬼的，那才是真的苦。所以我们看着密勒日巴觉得他苦，密勒日巴看着我们觉得为我们苦，肯定其中有一个是真的苦。说老实话，密勒日巴他不苦的，空乐大手印修起来是很爽很舒服的。但是这个门槛真的是太高太高了，对于我们普通的现代人可能不太适合。
那么，我们去修大手印和大圆满可以吗？有一种大手印叫光明大手印，跟密勒日巴修的空乐大手印不太一样。那什么叫做光明大手印呢？实际上是通过禅定去观心，体受心是什么。然后通过上师的窍诀，把心静下来，一步步去参究和明了，慢慢去明白心的本质是什么。
而大圆满就更厉害了，连体会都不要，只依靠上师的窍诀。如果一个人的根基够了，有很强的出离心、菩提心，对上师有绝对的恭敬和信心，而且身心也比较调柔，有一定的禅定基础，那就很容易，上师会直接告诉你心是什么、本质是什么。
根器
这种事情在我们禅宗里很多，《六祖坛经》有记载，当时五祖把衣钵交给了六祖，然后神秀的弟子为了抢衣钵去追杀他，六祖就开始逃跑。神秀座上有个曾经做过将军的弟子，叫惠明，因为他身体好跑得快，所以很快就追上六祖了。于是六祖就把衣钵放在一边躲起来了，惠明去搬衣钵发现搬不动，他还是有点慧根的，就明白了六祖是真正的大德。
于是惠明对着丛林大声喊道：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”惠能一观察，发现这个人是值得教育的，出来就说：“你既为法而来，那就请你现在屏息诸缘，勿生一念，听我为你说法”。惠明安静良久，六祖问道：“不思善，不思恶，正恁么时，阿那个是明上座本来面目？”惠明就当下大悟了。
什么叫做“不思善、不思恶”呢？思善、思恶都是念头，当念头停下来回到平静上，其实就是回到阿赖耶识里面去了。那为什么对惠明说一句“不思善、不思恶”就会有效果呢？因为惠明肯定是经过长期修行的人。如果现在对我们说“不思善、不思恶”，只是一句话，对我们来说只是一个概念而已，不但不起作用，甚至会起反作用。
不思善、不思恶，就那个，那个就是明上座的本来面目，其实这就是直指心性。不思善、不思恶就是回到阿赖耶识了，去看阿赖耶识是什么，会发现阿赖耶识根本没有实质。什么叫没有实质？什么叫没有实质的同时又有觉知跟光明呢？其实这里面有很细的解释，如果详细去解释的话，就是大圆满里上师给弟子传法的一种方式。当然我不懂这些，大家要去找真正的大德，我只是跟大家介绍一下而已。
对当时的惠明，六祖不用做过多的解释，他只说：“不思善、不思恶的时候，有什么东西是根本的？”然后让惠明自己去发现最根本的本质。当我们不思善、不思恶的时候，有什么东西还是清清楚楚的？这个清清楚楚，但既找不到本体又能显示出一切的东西是什么呢？
平静下来，好好观察一下自己的心，这时候就不是用意识去想或者去感觉有一个什么东西，这样的观察的方法一定是二元的。要把意识停下来，用自明的方式去观察。所以真正明白本性的时候，一定是自知自明——自己明白自己的，否则，就成了二元对立了。
最后惠明当下大悟，其实我估计惠明的“大悟”也不是真正的大悟，可能就是一种触碰：哦！千求万寻，上穷碧落下黄泉，原来从来都没离开过自己！惠明一下就体会到这个东西。因为他的根器够了，所以一下就明白了。
什么叫做根器够呢？是指前期修行得很好，或者前一世修行得很好的人，比如六祖惠能听到人家朗诵《金刚经》里面的一句话“应无所住而生其心”，一下就明白了。什么叫做“应无所住”呢？心停在一个地方。比如阿赖耶识是指停在一个地方，或者观修的时候处于一种状态，就叫做“有所住”。
当然我们普通人的“有所住”就更差劲了，我们住于好吃的、好穿的，住于家庭、住于爱情。平常人的“住”是指执著；修行人的“住”是指不明真相，把心停在一个地方，同时还不自知。当心不能自然和平常，就叫做有所住。
但是六祖惠能很可能前世是修行人，又或者在他听到这句话以前做过很多的修行，对自己的心非常的了解。这时候告诉他，心不用去住，让它自然平常的时候就是本性了。所以听到“应无所住而生其心”这一句话，他就明白了。发现当心无住的时候，所有的现象其实就是你的本质、你的本心。当时六祖只悟了一半，还没彻底的明了。然后他就去了东山五祖那里，舂了八个月的米，最后五祖又对他说了一遍“应无所住而生其心”。这个时候他不仅仅明白了空性，连光明也明白了。
随后他就说了五个“何期”——“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。这时说心的本质既找不到本体，又不动摇，同时又能生万法。因为能生万法的就是光明，光明本身是没有实质，同时又是空性的，所以叫做明空双运。
那为什么六祖听到两次“应无所住而生其心”就能开悟呢？因为他根器够了。那么我们要走怎样的修行道路呢？我们就要走这样的路。但为什么我们听了这句话都不证悟呢？很简单，我们的根器不够。
什么叫做根器不够呢？就是对自己的心不了解。其实还谈不上了不了解，而是完全控制不了自己的心。你看我们平常人能控制自己的心吗？我们任由习气翻滚，同时任由习气折磨自己。该爱的不爱，不该爱的拼命爱，想控制自己不去恨却不行，嫉妒情绪来了又控制不住，晚上孤独的时候一定要给朋友打电话聊天......各种各样的情绪、念头在折磨自己，甚至晚上都睡不着觉。
第一，我们的心完全不受控。第二，就算是我们能够稍微安静一点，我们也不知道自己的心到底是怎么运作的、情况是怎样的。由于我们不学习、不闻思、不修行、不观察、不禅定、不修心，心到底有什么功能，我们完全不清楚。虽然心制造了我们的一切，但是我们对它却一无所知，这就叫做无明，叫做轮回。
那么，完全不了解自己的心，同时也不去观心，这就叫做根器不够。如果根器够了以后，我们才能够找上师或者一些成就者给我们指示心性，让我们能够马上明白心的本质——开悟。开悟以后保持这种悟，一直这么修行下去，然后就可以达到真正的证悟。
其实如果你开悟了，大圆满和禅宗的修行都是非常简单的，开眼举目、举手投足、吃饭睡觉，全都是修行。那个时候的修行真的是日新月异，每天都可以感受到新的变化。如果是一个开悟的人，他随时随地都可以处于修行的状态。大圆满走到后来，衡量一个人修得好或坏，就是以睡梦作为标准——梦中都不会忘失他的领悟。意思是他晚上做梦的时候，都能回忆起白天所领悟的东西是怎么样的，同时在梦境里面进行修行。
没有开悟之前就不行的，那时候完全是昏的。我们可以去做很多基础的修行，比如磕头、禅定、闻思，拜佛、求神，甚至拉帮结派、扯淡，费很多的力，但是就是不明白本质是什么。我经常说这样的人叫“炮灰”。因为上师慈悲，我们修完很多善法之后，上师也给我们灌顶或者指示心性，但是有什么用啊？在没指示之前，你还抱有希望；指示以后，你完全领受不到。
指示心性不止有禅宗的方法，大圆满还有很多更细致的方法，慢慢让心停下来，一步步把你引上去，大圆满也有体受性和觉受性的导引，但很多人经历了这些东西还是没有证悟，为什么呢？根器不够。
如前所说，根器不够是指我们根本不了解自己的心，也不训练自己的心，根本没办法控制自己的相续（相续就是心的运转），相续也不调柔，那我们怎么可能去明白本质呢？我们完全被它肆虐，被它带着走。所以为了让我们的根器跟上去，能够去接受大圆满的窍诀或者禅宗的直指心性，我们就要去闻思和修行。闻思就牵涉到理论，修行就牵涉到实践。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对,建议结合录音阅读。】
