我们这个禅七终于快圆满结束了，长出了一口气。本来说今天只讲三句半，讲完后再讲一个“人无我”的观察和修行。但“人无我”的观察和修行讲起来时间很长，我们今天学完后还要念大半个小时的《普贤行愿品》回向，我想了一下，这一个多小时的时间可能不够，说不了什么；还有呢，我的身体状态有点不太适应，所以我们就把“人无我”放到以后来讲，这里就先欠个账，以后再抽个时间跟大家详尽地讲“人无我”怎么去分析，怎么去观修。
这个禅七我们讲的大量都是理论性的东西，那么十一禅七我会用怎么修行的方式去讲《永嘉证道歌》后面的内容，希望大家到时候一起来学习。好，我们现在看剩下的内容：
弃有着空病亦然，还如避溺而投火。
基本上所有刚开始修行的人都会经历这个过程，什么过程呢？就是刚开始的时候，我们会对“有”进行修行，把“有”去掉之后，我们会着空。你说“我不想着空啊”，这在刚开始是不可能的。为什么我们是凡夫呢？是因为我们有二元对立的认知方式。如果把这个二元对立的认知方式再细化一些，就是我们经常说的“着四边”。什么叫“着四边”呢？就是把二元对立的认知方式扩展开来，我们的执着可以分成四大类，这四大类的执着可以叫做“着四边”。
第一个叫做“有”的执着着，就是我们会认为这些现象是存在的，“人我”是存在的，外面的世界“法我”也是存在的，这种存在我们有时候根本不经过思考——大部分人不会思考这些东西，一看到这些现象马上就认为它是存在的，至于它是什么根本不考虑，最多考虑这个东西对自己有没有用，是否可以利用，如果它可能对我形成不利，我就要把它排开。或者这些东西谈不上对我有没有用，我不理它。
不管怎么样，我们认为它是一种存在，而且认为这种存在跟我们的心很多时候不相关。为什么呢？比如我们现在在这里听课，我们会认为自己的家一直在原处；我们的车开到这里，从车里出来上楼后，我们会认为车子还停在下面。我们不会认为这些现象的出现是因为自己的觉知，不会认为它跟觉知是同时出来的。但事实上，当你的觉知不在那里的时候，它谈不上是存在还是不存在。
为什么这么说呢？你不能说它不存在，因为我们一会儿下去又会看到它；但你也不能说它存在——它存在的话，是以什么样的方式存在呢？这是一个很大的哲学问题，甚至是个科学问题。
现在量子力学里面有个试验叫“薛定谔的猫”，就是说当我们的认知没有上去的时候，一个物体是以什么样的方式存在？那么量子力学里面说，比如我们背后有一个东西，当我们没有看它的时候，它是以一种波（波函数）的方式存在；当我们去看它的时候，波函数就塌缩了，它就确定了它的存在方式——以一种具象的方式而存在。
大家好好想一想，比如说我们的车停在下面的时候，我们的头脑里面会以想象的方式认为它存在，但这是你想象的存在，不是真实的存在啊，你必须要下去看到它，它才能很具象地存在。而且这种存在方式每个人看到的都还不一样，所以不会有一个所谓的“客观存在”。但我们大部分人都不会去想这种东西，为什么呢？他们会觉得这些存不存在跟我的生活有什么关系啊？我吃饭、穿衣、睡觉、结婚、生子……这就叫生活，过日子，至于它存不存在，跟我有什么关系呢？
这个其实很重要，因为它是一个哲学问题，现象的存在与不存在决定了我们的世界观。什么意思呢？就是我们这个生命到底是怎么回事？这些存在到底是怎么回事？我们要用一种什么样的方式去生活？去获得快乐？这是很根本的一些问题。但是，由于世人不对此进行非常深入的思考，所以就任凭生命怎么来怎么去，随便，完全是瞎蒙蒙地在过日子。
由于在瞎蒙蒙地过日子，我们获取快乐的手法也不正确。比如我们认为外面是一种真实的存在，我们就要去攫取它，然后建房子、造汽车……我们把这个叫做奋斗，干一些逢山开路、遇水搭桥、改变山河面貌、战天斗地的事，觉得这能让我们获得幸福和快乐。
这在一定程度上可以，但从根本上来说是错的，通过这种向外攫取的方式，你根本没办法获得快乐。为什么呢？因为我们根本的认知错了。我们要认知到，其实这些显现并不是外面的客观存在，而是你内心的一种显现。它的呈现，是因为你的觉知上去了；而它呈现出什么样子，和你的心识里面有什么样的东西是相应的。如果我们每天念佛，发愿去西方极乐世界，信愿力很强大的话，死亡之后就会呈现出西方极乐世界。
那个世界漂亮得很，你没有战天斗地它也会出来。如果一个很矬的普通人在死亡的时候信愿力发作，一下就会出现西方极乐世界。他可能还没有见到阿弥陀佛，处于边地疑城的莲花里面，他那朵莲花就不是我们看到的这么一坨了，有一由旬那么大，一由旬是四十公里，就是有一千六百公里那么大，一个人住在里面要什么有什么。那西方极乐世界这种地方你是不是要去搬砖啊？搬死你。
而且那里面美妙得不得了，你要花钱去买的话，怎么买得起啊？像北上广这些地方，你奋斗一生可能连个厕所都买不起，还想买西方极乐世界？佛陀告诉我们，其实并没有一个客观存在的外界，一切都是心的显现，我们只有通过修心，才能获得真正幸福的外境。
所以说，考察外界是否存在，决定了我们的奋斗方式。如果我们认为外在是客观存在的，我们就要拼命学习各种各样的技艺去攫取，但佛陀怎么说呢？他说你“精勤如山王，不如积微福”，意思是你这么辛苦干什么啊？好好积点福报，自然就可以获得所需。
这很难让人相信，但事实上就是这样的。你看我身边好多发财的人都是大字不识一斗，真正做起事来也不是很勤奋，倒是整天去夜总会去得很勤。我身边也有很多很勤奋的研究生、博士生，但他们勤奋的结果是什么呢？就是给这些很不勤奋的人打工。你说这是为什么？！
这就牵涉到一个根本的世界观的问题。世人通常不思考这个问题，直接就说这些人是运气好，那他为什么运气好呢？他们不管了。佛法告诉我们，如果我们根本的世界观错了，我们获取幸福的手段就会错，所以要反过头来重新建立根本的世界观。佛法还告诉我们，作为一个生命，你不能只看眼前的东西，因为你会一直这么活下去。
什么叫一直活下去？我们认为人就此一生，死了以后就什么都没有了，但佛法说不是这样的，你会一生接一生地活下去，并没有真正意义上的死亡。什么意思呢？就是没有我们所认为的那种“死了以后什么都没有了”的死亡。只是说这个身体没了，我们再换个身体，再死，再没了，再死，再没了……就这个样子。其实，我们的根本世界观决定了生命观，也就是说，我们身体的存在到底是怎么回事，生命是怎么回事，取决于我们根本的世界观。
回到“四边”的话题上去，那么我们普通人肯定会认为这些现象叫“有”，比如我面前这个杯子，我会认为是“有”，然后我把杯子拿开后，我又会执着一个杯子没有的“无”，觉得什么都没有，这也是一种执着。这就是“有边”和“无边”的两种执着。
然后呢，由于我们有八大心识，前六识叫眼耳鼻舌身意，这六种识会形成矛盾。什么叫形成矛盾呢？比如我的前五识显出这么一个杯子，我眼睛看得到，手摸得到，鼻子闻得到它的气味，舌头去尝也尝得到它的味道，那么这个就应该叫做“有”。但我的意识又认为它根本没有实质，是个假象，这实际上就在我的心里形成了一对矛盾：“既有”——前五识有显现；而心识却认为没有——“既无”，因此这对矛盾就叫“既有既无”。
或者我在头脑里面想一个东西，比如想一堆黄金，想一辆很好的汽车等等，那这种思维的东西它有没有呢？有嘛，我明明在想，我甚至可以想那辆汽车是法拉利，有多么漂亮，方向盘又如何如何。但实际上我的眼识看得到吗？看不到嘛。这种头脑里面想的东西，在因明里面叫“遣余”，它不是个有实法，你的眼睛看不到，手也摸不到，所以它又是“无”。这个也叫做“既有既无”，也是一种执着。
再比如我们生起一个情绪，例如你的忿怒，你的仇恨，你的爱恋……这些都是“有”嘛。那请把你的爱恋拿出来？你拿不出来，只能通过前五识来表达，比如把手伸过来抚摸一下。那么那种情绪到底是有还是没有？好像是没有，但它明明又发生了，所以也叫“既有既无”。
还有一种执着叫“非有非无”，其实反过来说，我们的情绪和刚才说的想象出来的东西也可以叫“非有非无”。因为我们的前五识看不到，所以“非有”；同时我又能感受到这种情绪或想象那个东西，它是无吗？“非无”。
你说：“这个非有非无跟既有既无是一样的啊？”其实很多时候就是一样，不过有时候也不一样，比如所境上的“非有非无”（刚才说的是能境上的“非有非无”）。什么叫所境上的“非有非无”呢？比方我去打坐，定到厉害的时候，进入什么空无边定、识无边定，身体消失了，甚至大地平沉，但虚空还没有粉碎，呈现出一片大空的境界。（可能文化山庄有些师兄偶尔可以进入这种定，能够做到的人定力是很深的，一坐十几天都可能，他坐下去就是一片空。）那这个空你能说它叫“有”吗？不能叫“有”，叫“非有”。但它又不是什么都没有，明明就有个空，所以又是“非无”，这就是所境上的“非有非无”，是非意识性的。
前面我们说的通过头脑去想一辆车，是属于意识性的“非有非无”，但在这种定中是非想象性的，在四空定的时候，意识已经停下来了，出现的那个虚空到底是什么呢？不是眼识看到的，也不是用手去证明的，那个时候很多人会认为这就是心的样子——但心像那个样子吗？心如果像四空定那个样子的话，为什么它会变化呢？为什么它会消失呢？所以心不是那个样子，只是有点像。
它实际上只是心呈现出来的一个样子，是一种非常细微的意识。所以坐到四空定的极处，叫“非想非非想定”——它不是想，叫“非想”；但它又有一点点这种东西（意识有非常非常细微的作用），所以叫“非非想”。实际上就是因为这个定境没有办法表达了，所以老是用“非”这样的词汇来形容。那么以上的分析就把我们心的四种大的状态归类了，叫做“四边”。
我们首先要对付“有”边。当然，很多人一听说“弃有着空”，一开始修行就很害怕自己着空。我有时候想你先着个空来试试看？其实大部分人都在着“有”，根本着不了空。但会不会有着空的呢？有的，你看文化山庄有些人，他们一直打坐，坐在那里非常舒服，最后连舒服都消失了，完全没有念头，身体开始感受不到了，有的会看见光，有的连光都会消失，纯粹没有念头，然后他在里面很长时间不出来。
有师兄念金刚萨垛，四个小时只念了五遍，他坐上去：“嗡——班——扎——萨——埵——吽——”这个已经两个小时过去了。但你说他是不是在着“无”呢，其实都不算真正的着“无”，只是陷在禅定里了，勉勉强强可以算是着“无”。那这个是不是一种误区呢？我们大部分人刚开始修行的时候都不行，但走到后来很多时候会有这样的着空，这是误区，也是一个必经的过程。而且大部分人所着的空不是这种禅定性的着空，真正的着空是什么？是我们前几天讲的那种着能境空。
能够着能境空的人，我觉得都很不错了。比如说他生什么病，他一回到那种状态里面，病马上就可以减轻。他情绪来了，一调起单空的觉受，情绪马上就消失了。着所境空的那种二百五很多，他想象一个空出来以后，跟想象的“有”打架，然后他觉得这个想象的空呢，比较有利于实行他的欲望，所以他就着在这个所境空上面。
比如说你让一个普通佛教徒去杀人，他不敢杀，怕杀了要得报应。但在这种着所境空的人那里，“有什么呢？一切都是空的，杀！”这个东西偷不偷？“偷！偷了怕什么？空的！”这种二百五有很多，好多学空性完全没学懂的就会变成这样。其实他那个空只是想象出来的一种观念性的空。
所以刚才说的“弃有着空”有两种情况。一种是正儿八经地去观察和修行，学了离一多因或明知因等中观唯识方面的理论之后，他首先在思维中间觉得它没有实质，但东西还在。东西还在的话，它就有因果规律，这个就不能叫所境空，只是在思维里面认为它没有实质。然后开始慢慢感受它的没有实质，这个感受会越来越深，并形成定，定下来以后它就真的开始消失。
这种消失呢，大部分人前期是因为禅定而消失的，并非是没有它的执着了。没有它的执着了这种消失就吓人哦，那个人会变得好厉害。为什么呢？比如一个人完全没有身体这种显现性的执着了，你刀刺上去的时候就是空的，真的会这样。你看他们藏地有些老修行人啊，腰带一捆捆个死结；还有前几天我们讲的龙树菩萨，刀砍上去就完全砍不到，变成刀劈虚空。
如果是用禅定暂时把它盖住的那种，他在定中身体也没有了，但出来后你一刀捅上去他一样痛得叽叽叫，这就说明他那个执着并不是真的没有了，而是禅定的时候把它压住了。感觉不到身体的状况很多嘛，比如睡着了就感觉不到了。你说：“那是因为意识昏沉了，头脑清醒的时候呢？”头脑清醒的时候也可以感觉不到身体的，比如说我现在牙疼，他们给我打了麻药之后，我就感觉这一块是没有的。但实际上有没有呢？实际上有，麻药过了以后会痛得叽叽叫。
所以说头脑清醒的时候也一样，比如我们不搞全麻，保持头脑清醒，把躯体那部分麻醉了，你就会觉得没有身体。那么禅定有时候就像麻醉一样，你会偶尔感觉不到身体的存在，但实际上那个执着还在，只是因为禅定力太深了，可能把身体这种显现性的执着先盖住了，有一种另外的执着大过了身体显现的执着。
不过，如果你要是真的训练到了没有身体的执着，那就不得了了，那个不仅仅是没有，它还可以变。你们看电影《X战警》里面那个女的，一下变成这个，一下变成那个，如果一个人真的对身体没有执着了，他就有这样的本事，而且这种人的观想能力强得不得了，他看你一眼，一下就能变成你这个样子。
你看马尔巴以前经常调戏他的弟子，他在上面讲法，讲着讲着突然在法座上显现出一轮月亮，突然又不见了。一会儿他又整一个金刚萨垛出来，下面的人肯定都看傻眼了。他真的是没有身体的执着了。
执着的意思是什么？就是它已经不受控了，我们的意识已经没办法控制它了。像我们身体的现起就根本不受意识的控制，比如我的身体生病受意识的控制吗？所以我会受苦嘛，这个叫做执着。还有我们有些情绪也不受意识指挥，比如说我们爱上了谁，“这个人是个坏蛋，不能爱他！”心就是不干，对不对？也就是说它不受意识控制，不受理智指挥了，那个叫做执着，我们其实有很多这样的执着。
那么“弃有着空”，刚才说的，如果真的训练到着在那种很深的空里面的话，真的很不容易。不过，要真着了这种空也挺可怕，因为他并没有认知到本性，但他已经建立了能境上的空，处于那种很深的单空状态，感觉很像证悟了。这样的一些人你再去教他，理都不理你，特别是你又不具备他的一些功能。比如一些证悟了的人是没有神通的，而有些单空修得好的人会有神通，然后两个人一见面的时候，他就觉得：“你牛什么？我呼地现个月亮给你看。”你再给他说离开四边这些东西，他完全不理你。
那种人很难教，那种人也非常危险。由于他知见不够，他就是不知道自己没有证悟，他会认为你这些人不过就是些读书的。所以宗下和教下经常发生冲突嘛，什么叫宗下呢？“宗”是禅宗的“宗”，就是那些直接去求证本性的人。教下就是指读书的人，宗下就瞧不起读书的，说他们是穿黄衣服的，叫他们“教花子”，老是去找别人要东西。学教的那帮人就看不起打坐的，说他们每天去参念佛是谁啊，参又参不下去，盲修瞎练，叫他们“宗疯子”，双方互相攻讦。实际上两个都要结合才行。
单空真的着得很深的那些人很麻烦，因为他有神通，而且禅定也很好，你想想看，他都可以让身体消失了，你去说这些普通的教理，他根本就不理你。所以说这个“弃有着空”实际上还是一种执着，因为它不是我们自然平常的心，不是心的本质，而是心的一种状态，一种比我们这种纷繁复杂的、散乱的心更加集中和明亮的一种状态而已。他的我执和法执可能被这种空的执着全部盖住，导致发不出来，但发不出来其实更加可怕。
为什么呢？比如前面那种着所境空的二百五，一耳光下去马上就解决了，这种人很多，他最多是纠结：“哎呀，这个单空怎么跟我的菩提心修行是冲突的呢？”你给他说一说，他可能很快就明白了。而且这种人有很多烦恼，有烦恼就好办——你吭哧吭哧修半天还那么多烦恼？去去去去去，一边儿去！他绝对不会认为自己证悟了。
但那种真正着空着得很深的人的话，他是没有烦恼的——表面上没烦恼，因为很多烦恼都被这种单空的执着盖住了。这是非常可怕的一种事。当然，我们现在说到这个的时候，好像觉得很可怕，但我也告诉大家，如果大家有这个本事，你去着一把空也没问题。然而实际情况是什么呢？我们大部分人连单空都修不下去！不过，尽管这样，从理论上我们还是要去讲这些。
那么“弃有着空病亦然”是一种能境上的状态。这种状态如果形成定以后，会有各种各样殊妙的现象出来，会有神通，教理也会懂很多，这些佛教的书籍他拿起来一看就看得懂。他唯一没有办法对付的，就是禅宗的某一部分机锋，他不知道在说什么；还有一些很深的关于大圆满或禅宗的理论，他总是有点拗，不顺，觉得 “那个东西怎么回事呢？”
这是为什么呢？因为单空总是会有状态的，总会有一个轻微的执着在里面。粗大的执着我们很容易搞清楚，轻微的执着虽然不容易搞清楚，但他毕竟还是有。而真正证悟了的人是随意的、随缘的，在这些方面不会有一点点的疑滞，非常清晰。也许他不会有单空修得很好的那种人的神通和觉受，但他在最根本的问题上是绝对的清晰。那你说：“这个我怎么判断呢？”说老实话，像我们现在的程度没有办法判断，你该做的就是好好修行学习。
所以说“弃有着空”的这个空，跟着“有”一样，实际上都是一种二元性的执着，并没有一无所住，“病亦然”。我觉得像我们这种初步的修行者，你还是要先去修单空，你说你要不修单空直接上去，一下就去认自心本性，那绝对是哄人。你看那些自称一下就认识了自然本性，随缘任运的人，他随什么缘任什么运啊？烦恼起来就随着烦恼走。人家的烦恼是菩提，他的烦恼是烦恼，菩提还是烦恼，这样是不行的。
还如避溺而投火。
这是形容我们“弃有着空”的这个过程，就像是为了避免被水淹而跑到火里被火烧。
佛陀对着空的一些说法也很严厉，他说：“宁可着有如须弥山，不可着空如芥子许。”佛陀为什么这么说呢？因为“有”其实很好摧毁，就是心里面有个具象（具体的东西），那么很简单，我就对它修离一多因，干掉它就完了。而且“有”会造成烦恼，比如我会去抓它或排开它，很麻烦嘛，还会带来很多念头。
而着空不是这样的，哪怕你着了一点点，它都会带来殊妙、很爽的感受，而且很多时候你破坏不了它。你怎么去破坏空啊？就像我们以前经常说的，比如身体消失了，呈现一片大空，我就拿离一多因去破掉它，好了，这个空没有了，结果换了另外一个空，这样一层层破下去根本破不完，所以叫狗咬尾巴、飞鸟追影，非常麻烦。最麻烦的是什么呢？你会在里面产生神通和各种各样殊妙的觉受，总的来说，有乐、明、无念三种大的觉受。
第一个是“乐”，你在里面会很快乐。我们普通人都是有时快乐有时痛苦嘛，比如有香车美女的时候很快乐，但汽车撞了呢？美女变成老太婆了呢？那就不快乐了。但着在那种空里面就不是这样的，真的会好爽啊，爽到一塌糊涂。
然后呢，由于这个心不执“有”了，心本质的力量在一定程度上得到释放，所以会很“明”。“明”的意思是什么？就是你说不定会出现神通，比如看见隔壁啦，听到几十公里以外的蚂蚁打架啦，各种各样的创意、能力全都如泉水一样涌出来。而且你的很多感受跟成就者的那些感受都一样，比如见到风都是诗啊之类的，因为心本来的一些东西出来了。
还有，在那个空里面形成定了以后，你会“无念”。无念的时候心也很爽，完全没有念头。我们执“有”的时候，一定会导致各种各样的念头，觉得这个好那个坏，你看我们现在大部分人都在被念头折磨嘛，晚上睡不着觉啊，想东想西纠结啊等等之类的。但他处于“无念”的那种空里就没有念头，所以那种空很难被破掉。
因此佛陀说“宁可着有如须弥山，不可着空如芥子许。”须弥山再大，我也可以摧毁；但要是着了空，产生了一些觉受后，你要他拿掉就很难。而且这些人会形成一些非常可怕的傲慢。
什么意思呢？你比如说我们普通人也会有傲慢，但我们的傲慢很容易被摧毁，不外乎就是一些很粗大的比较：”你看！我比你长得肥美！”“你看！我的衣服都是名牌！”“你看，你开的车是奥拓，我开路虎！”“我是土豪，你没我有钱。”诸如此类很矬的一些东西。什么是傲慢？就是两个相续放到一起的时候，总认为我的相续殊胜过你。
但着空的那种傲慢很可怕，他根本不跟你比这些东西，而且他整个人会呈现出很多人类优美的品质，很谦虚啊，很有礼貌啊，各种感恩感谢啊，人品很好啊，很善良啊……但他永不放弃自我！哇！这个很容易出问题。这些人还会变得非常细腻、浪漫，我告诉你嘛，他点香都会比你点得好一些，玩念珠都会玩得比你爽一些，同时，他的傲慢也就体现在他所呈现的这些特质之上。这些人你要是去教他，他会很谦卑地说：“你说得不错，哎呀，你好殊胜呐，但是——”然后就没有然后了。
所以说他们很难走出来。为什么呢？因为他不知道他所处的这些状态还不是真正的证悟。那些证悟了的人反而不会那个样子，很多时候都很随性，乱来的，看起来一点都不像大德——但也不完全是这样，你根本没办法去揣度。
不管怎么样，“弃有着空”是一种病，而且这种病如果真的着上去还是有点麻烦。当然我觉得这对我们现在来说不是个问题，我们基本上还在着“有”。不过修到一定的时候，比如说再修个十年二十年之后，这些问题就会开始出现。好，我们看下面一句：
舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪，
“舍妄心，取真理”，是我们在世俗谛上应该去做的次第修行：我们要舍掉虚妄的东西，比如说贪嗔痴慢疑这些妄心，然后去“取真理”，求取本质。
但到了最高的层面的时候，这种取舍之心是不对的。那个时候取舍之心就成了“巧伪”，一种虚假的东西，又是二元对立——不管你取的东西再真，它还是二元对立。所以说到了最后的时候就不能够“舍妄心，取真理”，为什么呢？因为只要我们认识到妄心的本质是空，那么妄心本身就是真理，叫“色即是空”，受想行识亦复如是，而不是离开妄心另外还有个真理。刚才说的“弃有着空”实际上就是舍妄取真所造成的一种结果。
大家读过《大圆满基道果发愿文》嘛（一切所缘即为见解毒，一切勤作即为修习过，一切取舍行为之险隘，愿能现见离苦之法性），它说修行是修行的病，见解是见解的毒。我们拼命闻思，它说你是见解的毒；你拼命打坐修行，它说你修行有病。其实到最高层面认知到本质和无修的时候就是这样，它没有什么真理，一切都是真理，只要你舍弃一个东西去拿一个东西，肯定是不对的。什么“当下即是”、“捞摸不到”、“一切现成”，其实都是说的这个，我们不能够舍妄取真，舍妄取真必定是二元性的行为。
但这是到了最高层面我们认识真理的时候才会这样，我们现在行不行呢？现在真的不行，现在你就是要舍妄取真。所以这个时候对我们而言，首先要取次第修行，比如说我们现在去修五加行是不是舍妄取真呢？就是舍妄取真。我们出离心是不是舍妄取真呢？也是舍妄取真。我们这样不要了、那样不要了，只要修行，这不叫舍妄取真吗？我们菩提心不要自我了，去救度所有的众生，这个也叫舍妄取真。我们修空性不要庸俗显现了，要回到一个把一切显现都破了的法性定里面，这个其实也叫舍妄取真。
那么达到最根本那个层面，当我们真的认识到本性的时候，你就会发现舍妄取真是错的，因为妄本身就是真。妄为什么不能成为真呢？是因为我们不知道它的本质是空性，如果知道了它是空性的时候，妄就是真，色即是空。
那我们怎么去实现这个呢？我们可以通过大圆满直指心性或禅宗去见自本性，真的认识了本心之后，你会发现，其实所有的这些显现，空间也好，房子也好，桌子板凳也好，全部都是你的心。那个时候你是怎么去看这些东西的呢？
我们现在看这些东西是二元对立的，是具体地看。什么叫做具体地看呢？比如我手上这个杯子，我的眼睛一看上去，能看跟所看马上形成一对，而且很具体，这个杯子是圆形的，白色的，上面有花纹，非常的具体，这就是所谓的相。然后我要是认为它是一个存在，这个就叫做“着相”。
那么不管我们去看什么，哪怕我去看眼前的虚空也是一种着相，它就是一种相，呈现出一种很具体的东西。“具”——具备，“体”——它有它自己的体，所以叫做“具体”。这就是变成了二元对立，心不是这个样子的。
但是，当我们说所有的东西都是“一个东西”的时候，你就不能具体了。空间也好，桌子也好，板凳也好，它们都是“一个东西”，哪个东西？你只能走到心那里去，因为你一具体就没办法是心了。那么走到心那里去的时候，你再去看，心是什么？心根本就找不到，没有一个具体的东西，心是不能具体的，对不对？你能找到心有形有相具体的吗？没办法具体。
刚才我已经说了“具体”这个词的意思，你们好好想一想。那么心虽然不能具体，但它有“明”啊，即使我们睡着了都会有“明”，是“明”睡着了，因为石头不会睡着嘛，只有人才会睡着。对不对？所以说落到心的时候，我们去看这些东西就不具体了。那不具体的话你看它是什么呢？只能是明。明不明白啊？也就是说，具体才是形，我们不去看这个形的时候就是“明”，“若见诸相非相，即见如来。”
当你看到这些相不是相的时候，那就是什么呢？就是“明”，所以明空双运。我们很多时候说显现叫做“现空双运”，在法性定里面叫“明空双运”，两个不一样——这叫“二”啊！其实这些都是“明”，都是一种明空双运。
那么这个根本的“明”，你能不能给我找出来？其实你也找不到，它既不具相也没有体，所以它是空性的。同时它一直都在——它能不在吗？不在的话大地怎么显出来，虚空怎么显出来，灯光怎么显出来，这个胖子怎么坐在上面？所以说没有办法不是“明空双运”。而且，如果这一切都是明的时候，你能取这个、不取那个吗？取这个不取那个就成了“二”，马上就是分别。我们经常说“你不能分别”，其实所有分别的根本就是这个。
如果这一切都是明的时候，我们用得着找吗？包括身体都是明了，你要做的是什么？其实就是什么都不做嘛，安住于此就完了嘛，当下就是佛嘛，是不是？哎！都没懂，我跳楼算了。）
其实就这么简单。这个“明”假不了的，没办法假，如果你体受到就是这么简单，你就是佛。这个“明”谁都拿不走，即使你是个魔鬼，那个“明”都还在，下了地狱也在，你成了佛还是它，不管你是个什么都是它，耗子老鼠蚊子苍蝇全部都一样，只是你还不明白而已，一旦明白就是这个样子了。
但真正要体受和安住于这个“明”，真的是有点难呐。为什么难呢？你明得了吗？你一下就明到具体的东西上去了，比如明到一个美女上去了，那是很具体的东西哦，S形的；一会儿又明到宋仲基上去了，再一明，都野兽……全都明到这些东西上面去了，你的心就开始取舍了，一取舍就会有痛苦。
你看佛陀说的八苦全部都跟取舍有关系：求不得苦是取不到；爱别离苦是取到了以后它要走；怨憎会也是因为取舍产生了矛盾；五阴炽盛是因为欲取将取而没有取，否则你晚上一个人对风流泪对月流泪伤什么心啊？有些人没事就伤春悲秋，觉得自己好浪漫好抒情，这种人拖出去一顿暴打马上就对了。然后生老病死也全部都是取舍，是不是这样的？
如果我们真的能够完全安住于那个无执的“明”的话，那个就是佛陀，没有其他什么了。但是，由于我们老是不停地在这些具象中挣扎，所以就会有痛苦。其实，什么四夺也好，空性也好，无非就是把这些具象给你打烂，打烂了以后，心见到那些相不再是相，而是“明”的时候，就搞定了。佛经里面把这个叫做“若见诸相非相，即见如来。”
学人不了用修行，深成认贼将为子。
就是说有些学人没有深深地明白这个光明是什么，本性是什么，然后强行地修行，这个时候叫做“认贼为子”。
我们刚开始修行的时候不能说这个是错的，但到了根本的时候，就跟不能再舍妄取真一样，你只要发现了光明，那就真的不用修，还用修的都是假的。所以你看禅宗里面，如果你很使劲地在那里修行的话，会被那些大禅师嘲笑的。
我们以前不是讲过一个故事吗？一个大禅师看见两个弟子，一个是首座在那里打坐，另一个在旁边睡觉，他把首座骂了一顿，然后表扬了睡觉的，说人家这个才叫修行。睡觉的叫铁牛和尚，他写了首诗：“铁牛无力懒耕田，带索和犁就雪眠，大地白银都覆盖，德山无处下金鞭。”
“铁牛无力懒耕田”，就是说他铁牛和尚不用修行，没有力，不想耕田，耕田就是修行嘛。
“带索和犁就雪眠”，就是和着雪睡觉。
“大地白银都盖覆”，就是念头纷纷都覆盖了，什么念头？我们禅定的时候就是要把念头干掉嘛，而他则是随便它来。反而这个时候“德山无处下金鞭”，为什么叫下金鞭呢？你有所着，禅师就打你。结果你空无一着，他怎么打你啊？找不到地方下金鞭。
所以到了最后的时候，他会发现那个东西叫做无修，他只是安住而已，但是他深深地明白，这个就不容易了。我们现在不行，我们现在就是要修行，修行的目的是什么？把我们妄的东西取掉，让我们的心能够真正明白这个“明白”是什么。不然你那个明白是意识性或感觉性的，这样的明白没有用，会掉。
真正的明白不会掉，也掉不了，而且会越来越盛，越来越厉害。你安住它的时候，执着就越来越轻，烦恼也越来越少，智慧和光明等各种各样殊胜的功德就开始在你身上体现。这种人弄出来一个就不得了，天人路过看到他都要行礼，所以这个人的运气特别好。为什么呢？因为天人要延续他的天命，他就要去护持这些人弘法利生积累功德，而且大部分的天人都不修行，他们的修行就是去帮人间的人修行，这些人就是众生将来的依怙。
但我们现在为什么不行呢？因为那个“明”我们现在根本就体会不到，只是在概念上明白一些东西，概念或感觉中偶尔有一点点体会的话是不太管用的。感觉中偶尔明白一点点在禅宗里面叫什么呢？叫狗舔热油铛。就是狗看到烧得很烫的油，很想去舔它，舔的时候烫口，它又不愿意退，就凝在那里闻着油罐打转。
那怎么办呢？肯定要等油罐凉下来才喝得到。所以你看那种刚开始稍微碰到一点的人都很热情高涨：“哇，世界是我的了！”搞半天好像没什么用，他觉得那就不对，但他又觉得“是这个呀，怎么又不对呢？怎么又进去了又出来了？”哇——那个折腾，要折腾很长时间。反而等那一罐油凉下来了，他安安静静吃到嘴里的时候就没什么了。
所以刚刚开始的时候我们需要修行，但到后来认知到本性的时候是不用修的。如果你最后还在强行修行，拼命建立一个东西，放不下来，那就修过头了，叫做“认贼为子”。
“认贼为子”的具体情况是什么呢？就是错认识神。什么叫做错认识神呢？我们经常会说我们去认识一个原动力，但我们去认识神的时候，其实有最轻微的二元对立，不过我们不知道这一点，误以为这就是最根本的那个本质，这个就叫做错认识神。着空就可能出现这样的状况，有时候我们说心像虚空，要是真的把它当做虚空，你就完了。所以有各种各样的一些错认，如果错认的这个东西，它恰好有一定的作用，就叫做“认贼为子”（或“认贼为父”）。
这个普通人不会有，但修行到一定的时候，开始去找寻本性的人，一般要经历很多次认贼为子。要想一上来就拿得很稳，然后又脚跟踏地，这个不太容易的。在禅宗里面，刚开始初参了以后，他要提起来再参，一直参下去，参到后来要破重关，重关破了之后再破牢关。“初参”就是开始明白了一点点，尽管还不太起作用，但他大概明白是什么东西了，所以他就会朝里面用力，那么用力的时候就是修行，这个是不对的。
虽然不对，不过他可以用一种修行去对付执着，让那个不用修的东西显露得更厉害一点，如果是这样的修行就是对的。什么修行呢？就是我们前两天讲过的，当我们快认识本性或者认识本性朦朦胧胧的时候要怎么办呢？要拼命地修菩提心和视师如佛。但你不能去拿“那个东西”来修，“那个东西”是不用修的，你只要看它就行了。
以前有个禅师，他的徒弟问他说：“师父，佛陀是不是经常看着你啊？”禅师回答他：“他不看我，老僧经常看他。”所以说就是不用去修，“看它”的意思是什么？就是跟它待惯了，在这个过程中，你的“我”和各种各样的执着会被它融化，而它的力量会越来越显露。
也就是说，在我们没有认知它之前，会有好多误认。因此，这个时候老师特别重要，如果不跟一个老师，这辈子可能死了都不知道怎么回事，你还以为自己证悟了，结果腊月三十的时候突然就糟了。比如那些着空又不守戒律，还有很深层次的傲慢的人，死的时候连往生都不能，因为不守戒律、傲慢会导致他犯戒，等到腊月三十来收账的时候，一算账，他欠了好多“钱”，就要到地狱里面去还账，就怕这个。
也有另外的情况，如果一个人单空修得很深，恪守戒律，人确实又非常好，虽然没有证悟，但他可以把功德拿去往生。你看禅宗里面说，即使你参不透，十方世界任意往来，可以去往生，所以也不怕。不过，着了空的人很多时候都很傲慢，而且这种傲慢很深层次，叫“我慢”。
傲慢的心态有七种：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、下劣慢和邪慢。“我慢”就是心老是认“我”，不放我执。阿罗汉要去掉的最后一个执着就是我慢，那些着单空的人很容易坏在这上面。
损法财，灭功德，莫不由此心意识
什么叫做“法财”呢？我们修行积累的这些东西在阿赖耶识里面存下来，就成为法财。功德也一样，比如我们念了四十万金刚萨垛，那就是法财，也是功德。我们的心会把这些东西全部保留下来，然后遇缘它就起作用。
那么，什么是“损法财，灭功德”呢？就是我们的心可以建立各种各样的功德和法财，很多时候也可以灭掉它们。“莫不由此心意识”是什么意思呢？心就是指阿赖耶识，意就是末那识，识就是前六识，意思是说，我们损灭这些法财和功德时候，是通过心意识去的。
为什么呢？其实我们人身要建立功德非常容易，你拿一本大乘经典往头上很恭敬地一拍，功德就非常的大；见到这些大德一拱手，对着佛像一磕头，也会获得很巨大的功德。但这些功德呢，其一，如果我们不用菩提心摄持它，它最多就是一些世间福德，不一定能导致解脱。那么这些世间福德就算你这一世不损坏它，在你来世什么做转轮王、富豪的时候，也会很快把它耗尽，这个也叫损法财，灭功德，而你耗尽它的时候也是由你的心意识去的。其二，这些功德在你还没有变成什么转轮王、国王、土豪之前，你就把它损掉了。为什么呢？因为有几种事会摧毁功德。
第一个就是生气，一嗔能毁千劫福！除非你证悟了，你说那个怒火是大圆镜智，如果不是的话，那就极端损毁功德，你很辛苦地积累的功德，一把怒火就给你烧得干干净净。为什么呢？因为阿赖耶识里面那个怒火的种子，它会烧掉很多很多善妙的可能性（种子就叫做可能性）。
什么意思呢？比方说你给我一耳光，打得我很难受，那么就建立了一个种子。这种种子的可能性表现为什么呢？我下次见到你，我就要把你打回来。而且要看我当时的缘是怎么样的，比如我下次见到你的时候，我手上恰好拎了一根狼牙棒，我就不一定用耳光打你了，狼牙棒就来了，所以说叫“异熟果”。因为下一次见面是“异时”；而我见到你的时候，不见得在你打我耳光那个地方，叫“异地”；并且这个时候我们人都长变了，如果是下一世，说不定我们都可能不再是人类了；还有“异种方式”，你打我耳光，我用狼牙棒来打你。不管怎么样，你就埋藏了我揍你的那种可能性。
反过来说，如果我们去跟三宝、大功德者、修行者结缘，去供养他们，那你就埋藏了很大的发财的可能性，遇到缘也会异熟果。比如你供养了三宝的话，人家做生意怎么都发不了财，结果你捡狗屎都要发财——捡狗屎哦！（众笑）原因是什么呢？就是因为那种发财的可能性埋下去了。也就是说，如果你做功德，在你相续里会充满这样善妙的可能性，结果你一把怒火出来，这些可能性可能会全部被烧尽，而且这个发生的过程你都不知道。
这个在相续里面发生的过程，叫做“微细流注”，我们很难去观察它，因为我们那个觉知能力太有限了，我们有时候连自己想些什么、它的根源都不知道。很少有人会反观自己，你看我们有个习惯，出现了任何事都是别人的错，谁会观察自己啊？很少的，更不可能说是很深地观察微细流注是什么回事。如果一个人的心能够观察到微细流注，他就有神通了，他就能看到明天、后天将要发生的事，像初地菩萨甚至可以知道一百劫以后的事，二地菩萨可以知道一千劫以后的事，佛陀的话就全都知道。虽然你看不到相续中的这个微细流注，但是它会发生作用，你一愤怒，这些功德就没了。
第二个叫张扬，供养布施以后就到处去说：“你看呐，我供养了好多钱哦，你看我牛不牛啊？”这些东西你可能觉得没什么，但它也是个势力，下到阿赖耶识里面以后，恰好就把你张扬出来的这些功德冲淡甚至毁掉。
第三个是做相反的事，比如你供养布施了以后，马上又去做敲诈别人的事。你说这两个相不相抵呢？有时候会相抵，有时候不一定，要看因缘，但它也属于摧毁功德这一类的事。
总之有很多损法财的事，但不管它怎么发生的，都是通过我们的心意识而来的。“心”就是在阿赖耶识里面毁灭种子，“意”就是你干这些坏事一定会依据我执。所以说我们修行的时候一定要用菩提心来摄持，为什么呢？因为菩提心恰好是对付我执的。
我们所有的修行都要以菩提心来摄持，以菩提心来回向和发愿，这样才会成为真正的解脱业，不是恶业。为什么呢？你看《华严经》里面说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。什么意思呢？比如说你去布施，如果没有菩提心摄持，那么你所获得的功德就算不被其他方式损坏，但等你变成了国王、土豪等有钱有权的众生时，你会造业，甚至会造很大的恶业，照样会被损坏。
有时候你没有功德还好，没有功德你无非就是个戳锅漏，“匹夫一怒，以头抢地”，最多把自己撞死了。结果你是个大丈夫，大丈夫一怒，就是横尸百万流血千里！你会造很大的恶业，很快完蛋。所以没有菩提心摄持的这些功德也是不行的。
没有菩提心的功德就是由“意”来的，“意”这个时候就专指我执，在唯识里面，心一般指阿赖耶识，意就是指我执，识是前六识。那么我执要依靠前六识来发挥作用，比如我们要整人的时候，得用第六意识思考一些很坏的计划嘛；然后实施这些计划你肯定要用你的眼耳鼻舌身去做，你不会在那里观想嘛。靠观想能把人杀掉也挺牛，那叫诛法，如果意识训练得很好，可以用意识去杀人的。
是以禅门了却心，顿入无生知见力。
“了却心”就是明白了心是什么。当一个人明白了心是什么，也就明白了所有现象的本质是什么，这个时候他就马上顿入无生的知见力。
“无生知见力”是什么意思呢？我们心的本质就是无生无灭的，那个明就是不生不灭的，然后我们去运用它，就叫做无生知见力。
一个人处在法性中间去随意作为的时候，前面不是读过一句吗，“寂灭性中随饮啄”，那个光明（心的本性）也是寂灭的。大家不要一听“寂灭”就认为它是静悄悄的啊，“寂灭”就是它是空性的意思。那么处于这种状态去任意作为的时候，他极具力量。虽然说他是随缘任运，但他做起来有非常大的力量。
所以你看那些大德们弘法的时候很厉害，如有神助，别人做不成的事他就做得成，为什么呢？无生知见力。什么天龙护法啊，各种各样好的因缘都汇聚一堂。一般修生起次第的人，要靠很强的禅定力才能达到自己的要求，比如说我想发财，那我就每天晚上都祈祷本尊，那么第二天就可能满足我的一些要求。修圆满次第的人要发财的话就去炼他的气脉。其实我们发财是有财脉的，和气有关系，类似经常说的“人脉”，一个人的影响力也是有气的，所以我们经常说“人气”、“名声”这些，那么他去修气脉就真的会产生这样的作用。
但如果那些大圆满的成就者要满足这些东西的话，一个念头就可以了。他就一想：“哎唷，我想发个财呢！”（众笑）你说：“啊？大圆满成就者还想发财吗？！”他一样会想发财，为什么？比如他想印一大批大圆满的书弘法利生，他不发财怎么办呢？你不要认为这些人他会为自我而发财，因为顿入无生的时候，他没有自我，他们所有的念头全都基于无生，也就是说，他完全以佛的基础发心在做这些事，所以就很容易得到满足。这就是为什么一些成就者做事很厉害的原因。
但是反过来，大家不要认为这些人为所欲为、无所不能，那不见得，如果是这样的话，你们说这个世界上还会有苦难吗？还会有监狱和疾病吗？他们都有菩提心嘛，他们说不是可以想一下：“哎呀，这个众生的癌症痊愈！”这是不行的，他还是要依据很多缘起来逐渐完成，而且要在众生大幅度业力的基础之上。
比如说我们现在是末世，那是不是哪个大圆满成就者上来说：“让现在回到正法时代！”我们就回到正法时代啦？或者是大家坐在他面前，他就作意想一下：“所有人都明白本性！”“duang”,我们就全明白本性了？这个也不行的。他一定要在众生的业力基础之上，必须要有可能性才行，不是说为所欲为什么都可以，如果是这样的话就变成万能的上帝了，而这种东西是不存在的。
连佛陀都是七能三不能，但我们现在去见上师、拜活佛啊这些，很多时候就把他们当成万能的，“哎呀，磕头磕头磕头……给他五根香蕉，换五万根香蕉回来！”拜个佛经常就像拜黑社会一样，大家是不是这样的？
加入一个学佛团体也像加入一个什么黑社会一样捞好处。你说会不会有这个作用呢？它有这个作用，三宝本来就是很好依靠的，但如果你只是把这个三宝拿来满足自己的我执，最终是要倒霉的。还有，你以满足我执的方式去求三宝的话，实现起来都很慢，很多时候都暂时实现不了，要很长时间才能实现。由于人就是这样急功近利，盘算着用五根香蕉换五十根，结果五十根一直没出现，他就不信了；隔了几年五十根香蕉出来以后，他不会认为这是前面供养五根香蕉的结果，他会认为是他自己努力奋斗来的，凡夫都是这么无明。
无生知见力还可以产生很多很多的智慧。如果我们真的明白了本性以后，我们会发现这些佛教的经论一般都看得懂，除非从中莫名其妙地抽一两句出来啊，或者是太古拗的词汇之外，你肯定明白它在说什么。为什么呢？你看以前那个六祖啊，六祖是不认识字的，有人在念《法华经》，他就说你给我念出来，我帮你解释。这个挺搞笑的是吧？他说《法华经》是靠人来转的，不能靠《法华经》把你转了。
不管《法华经》也好，《华严经》也好，《楞严经》也好，根本上说的就是这个无生知见力。当然有些次第性的经好像说的不是这个，但它最终的目的还是为了这个无生知见力。顿入了无生知见力之后，智慧和福报都会剧烈地增长。
大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰，
凡是直接去求取本性的人，一定要有大丈夫这种品性。大丈夫是什么？就是做这个事的时候，一往无悔，说干就干，什么都舍得，有舍才有得，这个才叫大丈夫。现代人学佛，基本上连小丈夫都不是，是小姑娘，畏首畏尾、疑三疑四。哎呀，你看他学个佛哦，比女人生孩子还难，很多人都是这个样子，这样也舍不得，那样也不得舍，连几个坛坛罐罐都怕打烂了。那你怎么干得了这种事啊？你去读个烂博士都要读那么多年。
我们随便搞一件世间事，比如那些运动员，人家刘翔一辈子就跨那个栏杆，多辛苦啊，脚跟腱都要被跑断。你是要成佛，三界的依怙哦——大家知不知道成佛的概念啊？那个真的是不得了啊。
我们现在认为国王很牛，有时候对英国的什么王子羡慕得不得了。那算什么！你知道吗？我们这个时代是太差了，但在好的时代，世间有一种王，叫转轮王，这个转轮王有金、银、铜、铁四种，最厉害那个金转轮王，整个娑婆世间四大洲都归他管，这些人厉害得不得了，他有七宝，动辄就是一千个王妃。
不要说是佛了，哪怕一个初地菩萨，他可以做这种转轮王做到不想做为止，就是做一世的转轮王，换个世界再做，这个世界做腻了，再去那个世界。转轮王做到后来做烦了，“走，做乞丐去！”也就是说他的福报会大得无量无边，所以佛叫福慧双足，两足尊，天人师，世尊，有很多很多的词汇去赞叹他的功德。
要达到这样的境地，你畏首畏尾、小心小德，那怎么可能啊？你看二祖去跟达摩求法的时候，在外面跪了好多天，大雪把腰部都埋住了，但他还是跪着不动。达摩祖师坐在那里理都不理他，看他跪了很长时间才说：“你来干什么呢？”
二祖说：“我来求法。”
达摩祖师说：“求法？凭你这样就求法啊？诸佛大法，旷劫精勤，布施骨髓、肝脑涂地都求不到，你在外面跪几天就想求法？”
二祖一听，“噗呲”一刀就把手臂砍下来，供养给达摩祖师求法。是这样的人，才能够马上当下顿悟！我们不要说砍手臂了，手指甲能不能砍下来啊？我们现在学法不是要砍手臂，是要去求他来学：“你来嘛，我给你钱，吃住全包……”（师兄笑）
其实这个不见得是好事，真的不见得，你会把你的福报耗尽，而且到了后来会发现自己丢了好多好多非常精彩的东西。禅门里面说：“学道须是铁汉，着手心头便判。”要想马上认知本性，一定要有那么强大的心力才行。
所以“大丈夫”怎么解释呢？就是要有一往无悔的强大心力。如果用教下这一套来说，必须是发了菩提心的人才可以成为大丈夫，或者叫做大心凡夫。什么叫大心凡夫呢？凡是有了愿菩提心的人都可以叫做大心凡夫。像我们整天都在斤斤计较自己的利益、好处、占没占便宜这些事，怎么可能去明白本性，安住于光明？不可能的事！你所谓的“安住光明”，绝对是在自我的基础上找到个什么东西，那种东西，不可能有什么太大的作用。
因此“大丈夫，秉慧剑”，只有大丈夫才能真正地抓住慧剑。什么是慧剑呢？就是文殊菩萨那把剑，你们看文殊菩萨的相，他举着的那把剑上还燃着火，所以叫做“般若锋兮金刚焰”。慧剑的 “慧”是指什么呢？就是认知到包括自己本心在内的所有现象全部没有实质的空性智慧。这样的智慧我们从语言上说起来很容易，“这个东西没有实质，如梦幻泡影……”但我们的心能不能直接体会到这种没有实质的本质是什么呢？体会不到。你一体会到了，就叫做”秉慧剑”;如果体会到了之后，永远不丢，那就是佛陀。
但刚开悟的人还做不到哦，刚开悟的人他三分钟可以秉着慧剑，三个小时慧剑就不见了。在修行的过程中，他会不停地拿起、拿下。只有佛陀才能永远这么下去，哪怕是初地菩萨都不行。
那么秉慧剑的时候，那个般若锋是什么呢？比如在禅宗里面，机锋是很伤人的，什么叫伤人呢？就是你如果是没有明白本质的人，上去跟明白人一对话，你就会露馅，叫“犯锋伤手”。经常两个人一斗机锋，上来圈套就来了:
“哎，你从哪里来呀？”
“从曹溪来。”
“曹溪告诉你些什么啊？”
“曹溪告诉我什么什么……”
“既然告诉你什么什么，那什么是曹溪啊？”
反正一个大禅师会用各种各样的方式来问你。为什么他要斗机锋呢？因为如果是背书的话，很多人不明白本性也会背的，比如有人来问我什么是本性？“万法的本质、如来藏”，我就这么说。
如果这样说的话，谁不会说啊？小孩子听了都会说。但你要是遇到一些真的禅师，他就不会用这一套，他会沉浸在那个心境里面，用各种各样的方式来跟你说话。如果你不在那个心境里面，你肯定会露馅儿，这个叫“草贼大败”；或者是偶尔在里面一下，被他一逼，你就开始思维分别，一思维分别，又是草贼大败，你无法永远处在那个空慧里面。所以这种具体的斗机锋的方式可以叫般若锋。
般若锋还有个意思是什么呢？就是如果我们真的明白了那个本质，当任何内外境现起的时候，我们就用它去对付。这个时候的对付并不是我们以前说的那种对治性的，而是当任何现象（如情绪等）生起时，只要一看它，立即回到自己那个无执的状态里，那么包括贪嗔痴慢疑的所有现象，全部都会变成菩提。
贪就是宝生佛，五阴即五方佛，五毒即五甘露。为什么呢？一遇到般若锋，它就这个样子，因为无论是愤怒还是贪婪，这些东西都是明。如果我们以个体的方式去产生贪婪这些东西的时候，贪就是饿鬼，嗔就是地狱，痴就是畜生，就会变成这样很恶的果。但是，如果我们产生这些东西的时候，不以个体为出发点，而以光明为出发点的时候，它们就变成了光明，因为没有个体就不存在这些相应的恶道。
大家可能很难想象——因为这种东西不是想象出来的。当你以明去看它的时候，它就是明。刚才说了这个杯子是明嘛，为什么贪婪仇恨这些不是明呢？一样的。如果不是明它能是什么呢？上帝造的？无明其实全部来源于明！无明的原因是你不知道它是明，如果你知道它是明，那无明也是明，色即是空，我们现在色就是无明嘛。
色就是这些物质，那么“色受想行识”，贪婪和仇恨这些属于行蕴，行即是空，空即是行。为什么我们会受伤呢？因为我们产生贪嗔痴慢疑的时候是基于个体这个出发点：以个体的方式贪，我就要抓；不好的东西我要排开，我就要嗔……当我的出发点不再是“自我”，而是以明的方式去的话，那它无非是光明的一种游舞而已，贪得越厉害修得越好。
你们可能认为我在乱说，不是的，密宗里面就是这么说的，如果你真的修到那个时候，你就会明白。那是一种旺盛的生命力，我为了方便表达勉强说它是“旺盛的生命力”，其实这个词汇是不对的。有一种最大的贪叫菩提心，它贪一切众生的解脱；有一种最大的嗔，就是嗔恨所有的实有。
也就是说，“般若锋兮金刚焰”，一个体现在“犯锋伤手”；一个体现在“一把般若火，焚尽分别柴”。那个般若如同一把火，所有分别的东西去了以后，并不会让它害怕、熄灭，反而会像往火里扔干柴，越烧越盛。
像我们现在的修行是害怕分别的，害怕贪嗔痴慢疑，要断这个断那个，那个时候你不会怕这些东西，来一个烧一个，来一个烧一个，越烧越旺。如果真的明悟了本性以后，你对这些分别的东西马上就可以体受，而且体受的程度会越来越深。我们接着看下面：
非但空摧外道心，
这句话的意思是说：如果我们掌握了空性慧剑，般若锋兮金刚焰，能把所有外道形形色色的见解全部摧毁。
我们现在的外道的见解就多了，乱七八糟的，首先一个最厉害的见解就是唯物主义。我给你们说嘛，唯物主义在我们佛教史上其实就叫顺世派，是最矬的一个宗派，大家连辩论都不想跟它辩论，但这么一个很矬的东西现在成了主流思想。
唯物主义的基本观点就是世界是物质的，物质是运动的，精神是物质运动的结果。也就是说我们这些鲜活的生命，其实不过是一些分子原子，这些没有知觉的分子原子不知道怎么凑到一起来了，然后产生了精神，产生了各种各样的感情。我们的感情包括了我们认为最了不起的爱情，比如露丝和杰克那种可以互相为对方而死的感情，也不过就是一些分子原子在运动，所谓的荷尔蒙而已，这就是唯物主义的见解。
唯物主义者说世界是物质的，但物质到底是什么他也不清楚。他就是觉得这些现象是存在的，然后认为存在的是物质，物质是分子、电子、原子……这样不断地分下去。到现在为止他们都还在找构成世界的最小物质，但他们还没找到，就宣称世界是物质的，这是一个非常搞笑的世界观，然而却成了主流思想。
其实佛陀在很多年前就授记过我们会走到这一天。为什么呢？当我们把注意力拿去对付外界的时候，会对外界的规律性产生认知，然后就会产生所谓的科学，科学把这些物质弄来组合和解拆，达成我们的需要。大部分的生命不会去考虑生命的本质，只考虑生命的作用，而物质会对我们造成很大的作用，所以我们根本就不会去考虑本质，直接就粘在物质的作用上面去了。
特别是甲午海战之后，八国联军打进来，我们打输了。当时的中国知识分子对自己的文化彻底失去了信心，喊出了“打倒孔家店”一类反帝反封建的口号，要把德先生（民主）、赛先生（科学）请进来，结果十月革命一声炮响，给我们请来了什么？大家好好去想一想。很简单，就把东方学说中“一切由心造”这个最根本的世界观摧毁了。生命就很简单，人要为了自己活着，因为死了什么都没有了，活着就要尽量地享受、享福。干什么坏事只要不被逮住就好了。这样的社会挺可怕的，大家都生活在野兽中间，每个人都是野兽，没有咬人是机会不到，机会一到它就要咬人。
人类当中最让我们感到感动和安全的一些品质，比如友谊啊，承诺啊，信誉啊这些东西，在这种丛林哲学里面还有存在的必要吗？所以“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭”。根本原因是什么？就是我们做了任何事情可以不负责任。为什么不负责任呢？唯物主义嘛，死了就什么都没有了。但事实是不是这样呢？如果真的如此，那也没有什么，大家都是野兽嘛，打得赢是大哥，我最喜欢这样了，我就是头猛兽，不要看我现在生病，我病好了比谁都坏。（众笑）
但你要仔细思考下去的话，世界不是这样的，生命不是这样的，你做了什么不好的事，那对不起，要还。你看我们还是残存一点古老的思想，所谓“人在做，天在看”，我们威胁别人的时候会说“出来混迟早要还的”。但实际上我们有深入地思考这些因果思想吗？你做任何事情，哪怕只是起个念头，它都有相应的回报——这才是真正的法律，法的规律。
如果真的明白了这个东西，我们大家都处在这么一种世界观里面的话，这个世界会很幸福、很和平。我告诉你嘛，我们不是经常羡慕西方极乐世界吗？西方极乐世界的基本思想原则就是这个，他们的世界观就是我们刚才说的佛教的世界观，所以那个世界非常非常的美好，连痛苦的名字都听不到。
我们这个世界为什么这么多痛苦呢？大家想想，这些痛苦从哪里来的？首先是精神上的痛苦，由于一切境相就是由心现的，那么到了一定的时候，就会产生物质上的痛苦。物质上的痛苦是什么呢？比如我们生病就属于物质上的痛苦，身体是物质，然后我们对外境会出现各种各样的不满意，我们开始拼命地去改变外境，于是房子多了，马路多了，汽车多了，接下来空气就不好了，开始撞车了。
前两天看到加拿大烧起来了，走着瞧，这个地球迟早会烧起来。这不是我说的，是佛陀说的，他说我们要经历三灾：第一个是火灾，整个地球都烧起来了；然后是水灾，大水到处，全部淹完；最后是风灾，那个风吹起来连山都要吹毁。佛陀说我们一定会经历这些。
我们这个时代早就被佛陀预言过了。莲花生大士说，到了这个时代，铁鸟升空、铁马会在地上奔驰，人踩着装了轮子的牛角玩（即滑轮），对着一个小镜子说话……他对当时的人就只能这么讲。还说了我们这个时候是五浊时代，有很多乱七八糟的事。这种大事我们是改变不了的，但我们可以改变个体的生命，佛教只对个体的生命负责，我们可以对自己的生命负责。
生命不是死了以后什么都没有了，绝对不是，你要不信的话，你从窗户那里跳下去，三分钟以后就明白了，但是你又回不了了。（众笑）也就是说，我们的肉体可以坏掉，但精神真的是不死的，它会以另外的方式再出现。所以说在外道里面，我们现在最要摧毁的是这个唯物主义。
还有其他一些宗教呢，我觉得也没有必要去说它，摧毁它们其实很简单，比如说上帝，世界是上帝造的，那谁造的上帝呢？上帝的妈？这个不行嘛。从哲学上去一追究就要出问题。但佛教的观点你怎么追究都颠扑不破，它一定可以完美地回答你，而且你还可以依据这些理论去实现。所以从教义上，外道是摧毁不了佛教的，佛教如果被摧毁，一定是被内部摧毁，或是被众生的业力摧毁。
众生的业力什么意思呢？比如说以前印度那个那烂陀寺，怎么被摧毁的呢？并不是说发现了佛教教义有什么漏洞和差池，而是靠武力，伊斯兰教打进去，拎着弯刀一顿毛砍，佛教教徒看见他们来了也不抵抗，你杀嘛，杀了以后我以另外的方式又活了，全是这个样子。所以说它会被众生的业力摧毁。
然后内部的摧毁是什么呢？就是宗派互打，那是最可怕的，释迦牟尼佛也授记过这个。以前有本经讲佛陀和魔王波旬的对话，波旬说要用这样那样的方式摧毁佛教，佛陀都说不可能，最后波旬说：“到了末世的时候，我就用我的魔子魔孙，穿你的衣服说你的法，坏你的佛教！”释迦牟尼佛听后默不出声，开始流下泪水。
狮子身上虫啊，专吃狮子肉，所以佛教到了最后一定是被内部摧毁。那我们是不是狮子虫呢？我们不要老是去想别人，我们自己是不是？如果我们一边学佛教，一边又反过头来破坏佛教，这是非常可怕的，不是你吃完了狮子肉就能跑，这是因果报应，你慢慢去还吧，那个真的要堕地狱！我们每个人要非常认真的思考这个问题，真的要好好地去修行。
早曾落却天魔胆。
在我们佛教里面，天界分为欲界天、色界天和无色界天（四空天），这里面的众生都叫天魔。
其实这个“天魔”的意思不是我们想象中那种龇牙咧嘴的，或者头发把脸遮住呜呜呜飘出来那种，那个叫鬼，是人类想出来的。那些天魔看起来都非常漂亮，很慈悲，像大梵天这些，他觉得所有生命都是他的显现，你欢喜的时候他替你欢喜，你忧愁他也替你忧愁，经常会来帮你的。
但我们还是叫他天魔，为什么呢？因为他没有证悟本性。由于没有证悟本性，到时候他会堕落，会变成地狱众生。为什么呢？我们人有人缘嘛，天界的众生有天缘，他会利用他那个天缘把他所有福报全部耗尽，耗尽之后就会直堕地狱，因为他的相续中间再也没有好的东西出现了，所以说他也只能被称为魔。
真正的魔就是我执。我们不要一提到魔就想到龇牙咧嘴的一个怪物，或者经常去说别人魔鬼——经常说别人是魔鬼的人，恰好都是些魔鬼！哪里有什么魔鬼？到处都是众生，包括这些天魔也是一些众生。
我们最应该小心的是自己不要做魔鬼，要经常观察自己是不是真的有菩提心，是不是真的在真心实意地学佛，愿意去利益众生。你只要真真实实地想去利益众生，那就是真的在学佛，你就肯定不是魔鬼。如果你有什么乱七八糟的自私的想法，那就是魔鬼。（以这个标准来衡量的话，我们经常都是魔鬼，我们不叫天魔，叫人魔嘛。）
那么“早曾落却天魔胆”的意思，就是说一旦明白了本性以后，我们所修行积累的这些功德就不会让自己成为天魔，我们耽着外境美好的那种世俗之心会被拿掉。也就是说，天虽然是一些很好的显现，但也是不究竟的。如果我们拿到了本质，这些很好的显现在我们这里就不会再有诱惑的作用，我们会随缘任运，自在潇洒。
离开愁苦和烦恼等不好的现象，是每个人都愿意的，这种出离心谁不会有啊？谁想永远生病啊？肯定想出离病嘛。一桩婚姻坏掉以后，谁都想离婚嘛。这样的出离心谁都有，但好的现象谁都不想离开，比如金钱、财富、幸福快乐这些东西。希求这些好的东西，就是对好现象的一种贪着。
但真正的修行人，发了菩提心的人不是这样的。那些发了菩提心的人，他不会说苦难都要离开自己，好的都要。比如一个发了菩提心的人生病之后，他会这么想：如果我生病能够让所有的众生更好，那就请加持我继续生病；如果我的病好了，有利于众生，那就让我的病好。他是很真心实意这么想的，所以他生病也很愉快。他就不像我们这样只要好的，不要坏的，很多修菩提心的人都真的会这个样子。
那么这个“早曾落却天魔胆”就更厉害了，我刚才说的还是发菩提心的，他还有这些选择，真正明白了本性的人，好的现象和坏的现象在他那里都是平等一如的，唯一光明而已。（完）
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
