我们接着昨天的课程来继续交流《永嘉证道歌》，今天是第四天了。后面的内容会越来越深入一些，但是这次我们只能讲一半的内容，余下的留到十一禅七再把它讲圆满。前面这一大半，大量的都是一些理论性的东西，后面的一半可能会牵涉到一些具体修行的东西。但是不管怎么样，希望大家坚持地听下去，因为圆满一个论典真的是不容易。
《永嘉证道歌》有多殊胜呢？我都不用再说了，因为说了太多了。它是说究竟胜义谛的一个论典，如果大家学完以后，就算没有因此而得到多大的利益，但是它埋藏下的种子也是不得了的。他们经常说德德德，这个德分阴德和阳德。什么叫做阳德呢？就是出现在所境上，比如说你已经发财了，买回了汽车、别墅，或者是做了皇帝、土豪之类的，这个叫阳德。还有一种是种子在下面还没有发作，随时等待机会出来一露真容的，暗藏在内部里面的那些东西叫做阴德。
我们种这些东西下去，其实它是一个了不起的阴德，所以希望大家能够坚持把它听完。假期只有三天，大家能够在最后这四天放弃工作来学佛教论典，这是一个非常了不起的事情。因为在我们这个末世，学佛真的是好不容易。佛陀说：末世时一个在家人守一条戒一天，相当于佛世时一个出家人守两百多条具足戒一辈子的功德。为什么呢？因为我们这个末世的阻力太大了，所以在这个时代来学佛的一些人，真的也是非常的不容易。
那么末世有好有坏，不好的就是阻力太大，好的就是如果我们挣脱一些约束，我们可以飞快地获得解脱。所以越到末世的时候，大圆满的教法就越盛。以前莲花生大士授记：当铁鸟升空，铁马走路的时候，大圆满要传遍全世界。为什么呢？越到黑暗的时代，大圆满的月亮就越亮。因为白天的时候（正法时代），月亮悬空，大家都看不到，也不觉得什么。但天一黑了，月亮就在天上发光，大圆满就像月亮一样。所以越到黑暗的末世，大圆满的光辉就更加明亮照人。
我们学的禅宗其实跟大圆满是一样的，它只是因为不同的民族、不同的文化，可能采取了一些不同的进入方式，但是它们达到的目的是一样的。它们用的一些方法都是一样的，叫顿悟（顿派），都是用最快的方式去达到根本的一个宗派。在末世的时候，如果我们能够挣脱一些约束，迅速介入禅宗和大圆满，特别是我们汉人，我觉得我们真的要快速取得证悟的时候，一方面要踏踏实实次第性地去走。另一方面，我们要吸引我们祖先留给我们的这些东西，把它融汇起来，那真的是要精彩很多，真的是很精彩很精彩。
如果大家透进去，透进去再去看禅宗，再回过头来看大圆满，你会发现：哇，它太精彩了！很多东西，你关于最根本东西的理解都会不一样，特别是一些有文化的人。这个“文化”是什么意思？它是有特殊含义的，不是你去读一个博士研究生，那个不叫文化，那个叫匠人。我说的文化就是对我们这个古老文化（比如中文这些），他有一定的领受能力，对文字有一定的敏感能力，是指这样的的人。
好，我们不管怎么样，我们要把这个学下去，还有三天。最后一天可能是星期五的下午来学，因为晚上要让大家回去了，再不然大家是不是要翻天了。这几天，我听说打坐的人的基本上每个人都显得很“成熟”地坐在那里。打坐就是这样的，刚刚开始会很欢喜、很喜悦、很好奇，到了后来根本就不行的，有好多好多的状况。当然，最开始的时候什么欢喜不欢喜，最开始就在那上面浑身上下扭的，看那个敲罄的人老不敲。
然后，慢慢慢慢到一定的时候，他会有一定的欢喜。然后再往下走的话，就会难受，如果是打到很厉害的话，有些人打过了头的话，他根本就回避这个东西的。我们有师兄就这样的，听到禅七就跑了。（众笑）所以我们打坐的时候，要学会放松。要怎么学会放松呢？就我们打坐的时候，如果我们感到不行的时候，我们要全身松下来，不要杀气腾腾地坐在那里。
绝对不要有一种心态：“哇，全人类的苦难，我一个人肩担着。”不要这个样子。你就坐在那里，我就闲闲没事坐在那里，我被社会遗弃了。我就坐在那里怎么办？休息一下，然后再回过头来搞自己的观修，要交错着来。不要一直梗着，胸脯挺高高，不能这个样子。
然后，如果自己身心都很紧张，就松一松，再紧，再松，再紧，这个样子才会进去。还有，规定一天必须要打三座，其实有点不合理的。为什么呢？如果对一些老修行人来讲，五座不算啥。你看我们公司组织的禅七，那个大部分人都会疯过去的，那个一天要打十几座，还要跑香。那个规矩严得很，弄得不好用板子打你。穿着统一衣服，一点声音都没有。
但是，在我们这边的初学者，这样就不行了，这样他会受不了的，所以我建议能不能以后改成两座啊等等之类的。但是不要这么一改，大家就只打两座就好了，因为修行不是为别人，修行纯粹是为自己。你说：“不是啊，我是为了众生。”你先为了自己，再为众生。你这个样子，你说你要去为众生，是不是有点搞啊？所以说要应机而变，对初学者来讲的话，它不太容易。
但是，你说：“我就是能够打五座打满。”那你就打，没人反对你打。所以可以强行规定至少的座数能不能减少一座，你们根据具体情况来决定。因为来的人的品质怎么样，我真的不知道的。以前还搞了一个什么高级班，搞了两年。我进去看那个高级班，我一下子觉得这个东西倒是大平等的，没有高级低级之分。再也不提这事了，因为大家就冲着“高级”这两个字就去了，所以不能这个样子，就把高级班取消了。
我们这七天的打坐不容易，他们说“一七等三年”，我们虽然一天只有五座，但是每座都有一个小时，这样一天有五个小时，如果很认真的打七天的话，那个对禅修经验很有助益。禅修，它就是一种经验，它是心的直接的体验，(如果这样做)会进步很深的。禅修你真的要达到很好，达到有喜悦感，坐在那里很爽的话，那心真的是要经过很多熬炼的。
大部分人不可能一上去就“哇，好爽啊；哇，这个法喜啊。”基本上不是的。大部分人上去，一秒钟都停不下来的，他心会不停的散乱。到了一定的时候就身上酸痛，屁股痛，腰痛，腿痛，一定是这个样子的，这个就是熬炼。但是熬到后来，你发现生活中离不开它了，真的会这样的。你会发现打坐是人类的所有活动中最幸福的事情，谁不让我打坐，我跟他拼了。
好了，这个时候，你基本上就被拉下马了，也就是你可以慢慢慢慢朝着真正的修行路上去了。不然的话，你所学的东西全部都在那个头脑里面打转，很多概念转来转去没用的。满头脑的菩提心的思想，一遇到具体事情的时候，是个彻底的小人，基本上都这样的。满头脑的空性的思想，四大皆空啊，五蕴本来空啊等等之类的，但遇到一点点小事，一个针尖大的事，他都不空，会变成这样子。
所以，打坐它不是一个最根本的事情，但它是把我们根本的思想用于贯彻执行的一个有力武器。没有这个武器，基本上是不行的。很少有人说不经过打坐，砰的一下就开悟了。有没有这样的奇葩呢？有，古代的时候有。但是我估计我们现在，这样的人很少。能够真真切切地非常实际地把这些空性的理论运用到我们的修行里面去的人，它真的是不多的。
好多是学术性的，你说学术性有没有用呢？离不开它们，有用，那是理论也一定要延续下去。但是如果仅仅是理论，不用于修行，老是说“这个茶好啊，这个茶是哪里哪里产的啊，它多少钱一斤啊，喝了以后放屁都不臭啊等等之类的”，各种理论，说了一百年，一口都没喝过，放的屁还是那么臭，这个是不行的。所以大家要坚持下去，最后还剩下三天，能够坚持就尽量坚持。开始肯定会苦的，特别是初学，对佛教又没什么太多信心的人，他上来一坐的话，他会对整个生活都失去信心的“哎呀，我不是这样的人才；哎呀，我的根器好矬，没善根哪。”自己把自己界定了以后，然后就开始不修行了。这种根本原因是什么？根本原因是他根本就不相信轮回。因为他觉得这个东西没什么，不行就不行嘛，你们修得好也就这个样子，我修得不好也没什么。
他骨子里面信的还是唯物主义那一套，比如说我们这个时代，如果什么大成就者有这个能力，他当下利用神通让全座的人都看到地狱的话，你走着瞧，明天、后天、大后天，五座全打完，腿坐断了他都不会下座，真的。（众笑）为什么？因为他看到了地狱，他吓坏了“这个不行，我一定要修行，再苦再累我熬得住！熬得住！”但是由于缺乏这种有效的恐吓，是不起作用的。你跟他说地狱、《百业经》、《贤愚经》，他看了以后当故事，那东西看了就扔了。他还考虑把它拍成电影，再去骗一下别人，他就没想到那个是真的。
其实，我们闻思闻思，学到后来你就会发现，佛陀说的那些东西是真的，那个时候就会吓得你汗毛直竖了。我最初读这些东西，我也不觉得它是真的，什么《贤愚经》、《百业经》这些故事，还是有点意思，但是太残忍了吧，当时是这么想的。等到后来，就发现它是真的，哇，这汗毛都竖起来了。
所以你要真的把四前行修好了，相信了轮回过患，你不修行是不可能的。你说你现在不想修行，这样那样稍稍一点冲击就退啊，或者人家一煽动你就不干的话，就说明你轮回过患没学好，你根本不相信轮回。所以他们一定要去修四前行，就这个原因。
其实，我们人就是这样，你信了，你一定去做的。比如明天你到医院去检查，然后医生半天不跟你说话，然后突然说：“请把你家属叫来一下。”然后家属来了，医生偷偷摸摸塞他一个条子也不给你看。然后经过辗转反侧，最后把那个条子拿过来一看，上面是cancer（癌症）。马上你就信它了，马上你觉得什么都没意思了，以前的什么雄心壮志和计划全都丢下来了。你那个时候，如果是唯物主义者就“该吃点啥吃嘛，该玩就玩嘛。”一般都这样。
佛教徒呢，“算了，我全都放下了去念佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。”一定是这样的。为什么？因为你相信医生跟你说的是真的，你要死。突然哪天发现那是条子搞错了，马上佛也不念了，人都是这样的。没有强烈的出离心，没有紧迫感，觉得我们一般都是长命万岁的。
其实你想想看，我们在座的百十来人，五十年以后还能剩下来的都是些老妖精。大部分去哪里了？去哪里就有关乎你现在的修行，你现在在做些什么，你每天在干些什么。其实这个非常重要，我们每个人每天都要想一想，不想的话，你做什么都做不下去的。
我们得赶快拉回来说《永嘉证道歌》，不然一晚上都说出离心，《永嘉证道歌》就没时间说了。我们开始，我先把它念一遍：
无价珍，用无尽， 利物应机终不吝，
三身四智体中圆， 八解六通心地印。
上士一决一切了， 中下多闻多不信，
但自怀中解垢衣， 谁能向外夸精进？
从他谤，任他非， 把火烧天徒自疲，
我闻恰似饮甘露， 销融顿入不思议。
观恶言，是功德， 此即成吾善知识，
不因讪谤起冤亲， 何表无生慈忍力？
宗亦通，说亦通， 定慧圆明不滞空，
非但我今独达了， 恒沙诸佛体皆同。
狮子吼，无畏说， 百兽闻之皆胆裂，
香象奔波失却威， 天龙寂听生欣悦。
我们今天就学这些，现在一句句的来（交流）。
无价珍，用无尽，利物应机终不吝。
这个“无价珍，用无尽”是什么意思呢？就是如果我们明白了我们心的本性以后，我们去运用它的时候，那个是无穷无尽的。你看我们普通一个人，把我们的精力用去做一件事情的时候，那个是有限的。比如我让你去长跑，你最多跑300公里嘛，然后跑3000公里呢？不跑死你才怪。
然后，你去努力学习什么东西，包括你很努力去学一个世上的事情，你学习久了以后你会烦的，你会发现对它的兴趣慢慢慢慢就没有了。为什么呢？因为你内在的对它的那种兴趣、感受慢慢慢慢越来越淡漠，我们有时候把它解释为能感疲劳，实际上就是附着于某件事的那种明力没有了。包括谈恋爱都这样的，你看刚刚谈恋爱或者结婚的前期，为什么叫蜜月呢？为什么不叫蜜年或者叫蜜一生呢？（众笑）因为它那个力量是有限的。包括人的寿命，它其实都是前世业力的堆积，用到一定的时候一定要用完的，你一定会死。所以做任何事情，缘起现象都是有生有灭，有开始有灭尽。但是我们如果去证悟了这个无价珍（也就是我们的自心本性），那个真的用无尽。所以说问佛陀会不会死？佛陀是法身，他不生不灭，他不存在死亡这回事。什么叫做超越生死呢？就是超越生灭，它不因缘起现象而生灭。
我们所看到的，我们所感受到的所有的世间现象全部都是缘起现象，都是有生有灭的。一旦证悟了本性以后你就发现，你的生命的根源，你的主动操纵者，突然就像一个用不完钱的银行一样。那我们现在不是的，我们现在的操纵者是什么？我们有时候认为这一堆嘛或者是我们的精力。这一堆都是有限的，比如《十三太保》砍人都不眨眼的那个，砍了很长时间，砍到后来也砍不下去，你会没力气的，因为精力都是有限的。做什么都是精力有限的，我们的驱动者好像是那个身体的体力。
然后，我们长期去思维一个事情，长期思维思维，最后我们也发现脑袋动不起来了，你一定会昏睡的。它都是有限的。就算是你睡了觉起来，如果你弄得太多了还是不行的，最后你都不想弄了，甚至搞不下去了。原因就是我们明力不够了，或者叫做善业的力量不够了。
甚至我们去积累一个善业，我们去放生、磕头，做了好多好多善业，最终都有用完的时候。他们说对佛陀磕一个头的善业可以做好多世的转轮王（佛说磕头时身体所覆地面直至金刚大地，每一个尘土，你可以做一世转轮王），大家会怀疑福德有那么大吗？那是佛陀说的，真的会有这么大福德的。但是，主要是你会毁掉它，因为你回去生个气，什么都没了。但是你恰好没生气，你把它保存下来了，也回向了，那么你可能要做很多世的转轮王。但它最终还是有尽头的，这种靠积累和靠修出来的，它最终一定会消亡。
但是，这个无价珍（自心本性），我们一旦发现，当下你就知道那个东西是用不完的，因为它是空性，它不依缘起而来。你只要一反观，一发现它“这东西真的是不会灭的。”你当下都会产生这样的智慧（用无尽）。所以有时候我们去判断自己是不是认识了本性，其实这也是一个判断方式。
有人问：“哎呀，这个是不是本性？你不要这样愁眉苦脸，一坐它就没了。”那肯定不是，麻烦就没了嘛。那玩意儿根本就不灭，用无尽，同时包含了大量的智慧在里面。如果一个人证悟了以后，他还是个傻的，那就麻烦了。起码在这个事情，他是不能傻的。其他事情他可以傻，比如他不一定能做饭，不一定能打工、种地，但这个事他一定要知道的。所以你去跟他说佛教的经论的话，他都可以给你解释。你看六祖，他字都不认识的，他一证悟了以后，人家读经，他就开始解释。他都不认识上面的字，他让人家读出来。所以这个事情上，他一定是会明白的。
什么叫做“利物应机终不吝”呢？利物就是待人接物或者出去度人；应机就是各种现象来了以后，他能够智慧地不失自己本来的这样去应付它；终不吝，因为它用不完，为什么要吝呢？我们吝啬是因为我们害怕用完嘛。比如布施，人家叫你把钱给出来，“我都只有一百块了，给了98块，至少给我留2块嘛。”那是因为你只有100块。如果你的钱无穷无尽，那你随便拿喽。对无穷多来说，拿了一百万，剩下的还是无穷多，他不可能吝的。
他不依据这么一个个体，也不依据我们一些缘起的法，他的“最初”驱动了。他明白了本性以后，他发现所做的一切，他的出发点不是这里（我执），也不是某一个缘起的法。你看我们平常所有的一些判断、感受、感情的出发点基本上都从这里出来的嘛，“你打我”、“你对我好好哦。”“哎呀，你怎么怎么样。”都是“你”、“我”。我就是依据这个，你就是依据他法。
他明白了本性以后，他突然发现他作的所有判断不依据这两个，没有法执和我执了，他有什么好吝的？而且那个东西无穷无尽，我们心的那种本质绝对的无穷无尽。大家拼命去想也想不通的，如果你不体会，你永远不知道是怎么回事。一旦体会了以后，你会发现佛菩萨真的是不会骗人的。为什么？他没有必要。他的出发点不从这里（我执）了，他不可能去骗人。所以《金刚经》中说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”
我们所有诳语的出发点一定要从这里（我执）出来，我骗你是为了得到东西来利益这个（我执），是不是？但是他出发点不在这里，他怎么可能去骗呢？所以他一旦认识了本性，他就不会吝的，而且他有无穷无尽的各种各样的能力。你说我现在没有，因为我们现在的心被我们的五蕴全障住了，一旦这个东西被松脱掉，本具的这些功德就会出来。出来就会变成什么呢？
三身四智体中圆，八解六通心地印。
三身就是法身、报身和化身。四智是成所作智、妙观察智、平等性智和大圆镜智。体中圆，就是佛陀的三身四智，只要你明白了这个本质，它一定会圆满的。明白了那个本质，在上面去安住。我们说安住的时候，有二元思想的人，他马上就认为是有一个东西给你安住。其实真正安住的时候，它是任运的。真正地明白法性，它没有个东西给你安住，所以叫自然心、平常心。你不自然，你不平常，你老执着有个东西去安住，那就肯定不是根本的安住。有一个东西，不管它是什么东西，那都是造作，都是有为。
如果我们明白了自然的法性，我们保持这个法性，让它一直延续下去，越来越清晰，越来越扩张，那么三身四智在这中间自然会圆满起来，这叫体中圆。体就是本体、法性、本质、自心本性的意思。
那么这个三身怎么个圆法呢？首先第一个是法身，因为你明白本性，你发现它是空性的，它当然是法身了。它为什么一定要空性的才是法身呢？如果它不是空性的，它给你找得到，它是法身了，那其他怎么办呢？比如我找到一个东西，这个是法身，那其他就完蛋了。法身是什么？是所有法的本体的身叫做法身。所以它不能是某个具体的东西，因为一具体就完了。但如果不具体，而是全体的话，就落到心那里去。
所以，大圆满它的两个大的总结说法是什么？“一切境现唯心造，心性本来离戏边。” 一切境现唯心造是什么意思？所有你看到的事物，全部的总集就是心。这个时候，我们就不去找所了，一所你就会变得具体，而且就会有二元。然后再去看心，心性本来离戏边。
什么叫做心性本来离戏边？你去真正地明白你的心的时候，你不是用思维去的，也不是用感受去的，是心对自己的自体，自己对自己的体悟和明了。哇，这个是最麻烦，你说：“那我怎么自体下？”那就没办法了，那要大圆满窍诀。如果一旦明了了这个东西，在里面一安住的话，你会发现所有万法的本质，它完全不是一个具体的东西，它自身本身就是空性的，所以法身当下就圆满了。
然后，它说的报身，虽然说是找不到一个东西，但并不是什么都没有。你的那个孤明炯炯的觉知，它始终都在的。你会发现那个东西是用不完的（终不吝那个东西），它一直都是这个样子，它也是空性，但是随缘运用，永不枯竭，没办法枯竭。只有具“体”的东西才会枯竭，非具“体”的心它怎么枯竭啊？
我们平常的心都是具“体”的心的，比如我们的愤怒、仇恨。但是产生这些每一个具“体”心的总体的心是没办法枯竭的，枯竭不了的。你就会发现那个东西，产生一切的心以及万物的那种光明（觉知）永远都在，它也是空性的，这个时候就明空一体了。自然安住，非思维性的。如果有人用思维或者感觉去说：“这个就是，这个就是”，这是放屁，肯定不是。你看那个感觉，如果这个是的话，我一不感觉，它就没了，说明那个是不对的。
那个东西，不管怎么样它都在，我们只需要去认识它，我们没有办法去造作它。它是非思维、非感受可以去触及，所以叫“言语道断；心行处灭。”语言没法去说的，心一运动，心去一指认、一感觉都是不对的。你们天天说窍诀，其实这些都是窍诀。你说：“为什么我不懂呢？”你一坐只能打三分钟，你怎么懂啊？然后一个人又自私又矬，整天都在纠结情绪，拿一朵花开始扯花瓣“他又爱我了，他又不爱我了……”你怎么去明白那个东西啊？
你尽用那个最根本的东西来干这些无聊的事，而这些事它其实也不是完全无聊，它会让你受苦的，这就是轮回。你一回去，那就是解脱，就这么简单。回到本质上就是解脱，离开本质乱用就是轮回。然后他现的那个东西（报身）始终在，这个就叫报身就圆满了。
然后，是化身。化身是什么呢？如果是我们完全进入了法性定，就是现象全消失了，那个时候就只有明空双运，那个很难说大悲周遍。但有时候，比如我们修禅宗或修大圆满，有时候外境没有消失的，但是我们也安住在我们所肯定所认知的自心本性里面，那个时候还有外界的显起。但是这个时候，我们对外界的显起，我们的态度是什么呢？我们的内心由于确证了这些万法它是空性的，跟我们心的本质是一个样的，所以我们会直接的不加思考的绝对没有分析性的认为这些都是法性。
到处扩散，包括我们的身体，我们各种各样的感觉，乃至于我们的念头，这些东西全都是我们本质心的一种游舞，这个时候就叫做化身。这个时候，其实也是一种修行来的。你看那个《宝解宝灯论》有这么一句很精彩的话：“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解，必须深深而生起。”就是打坐的安住法性的时候，它有一个外在的生的要求，这是最初步的那些，要凝视前虚空。要把眼睛定下来，免得你胡思乱想，还是要依靠定来体会那种法性。你还在想，你并不是像那种打坐“我不想，我不想”，你可以想，随便想，念头乱飙都可以，念头越多越快乐。
什么叫做“亦为空性之定解”？就是如果你真的已经明白了法性的时候，它想和不想其实都是空性。既然都是空性，它要想就想，它不想就不想，我随便它。它要现起就现起，不现起拉倒。这是《定解宝灯论》里面很有名的一句话，法王也经常拿出来说。这其实是修空性的一种方式。
为什么要凝视前虚空呢？因为虚空里什么东西都看不到；看不到的话，眼光会回收；回收的话，这个时候心就会安静下来。身心里面生起这一切完全就是假象，本质什么都不是，但是光明不灭。必须长期保持在这种状态里面。大家好好听这个，特别是一些学了很久的那些师兄们。
那么，这个时候，你会发现这一切，包括这些念头其实都是化身。这个时候法、报、化三身，一安住本质，全部圆满，这个叫做三身圆满。听起来好像好容易，但是这个是修行中间的三身圆满，真正像佛陀那样的三身圆满，那就吓人了。佛陀那种法、报、化三身，那个就是经常说的：我们的自心本性就是法身，阿弥陀佛、药师佛这些就是报身佛，然后像释迦牟尼佛这些叫做化身。如果在我们密宗，上师就算是化身。但是我们在修行的时候，去说修行的三身体中圆，这一下就圆了。
然后，四智是哪四智？成所作智、妙观察智、平等性智和大圆镜智。它是怎么根据来的？它是改变我们的八识，转化我们的心造成了四智。我们的心是什么呢？刚才说了，我们有一个心，这个心的本质是法性，但是一有污染，一有二元对立的时候，就变成了凡夫的心。凡夫的心运动起来，它有八种方式来进行运作，或者叫它八种功能。
那天我们讲过八种识：第一个是阿赖耶识，能够把现象现起来又能够沉下去的，以种子的方式回收的，叫“种子生现行，现行熏种子。”种子就是可能性，一聚合就变成我们所看到、所听到的这些东西。然后这些可能性现起了以后，我们心又以习气的方式把它回收回去，记住是以习气的方式，不是以具体形象的方式回去。比如你啪-打了我一耳光，我的仇恨是以习气的方式进去的，没把你耳光放到我里面，这个是不行的。也就是这些现行（这些外在的形象）以习气（种子）的方式进去了，这个是阿赖耶识的功能。
为什么会有阿赖耶识的功能呢？因为心产生了个误会，它认为这个能够产生、能够现起的这种能力，这种能力本来是种自然的能力，就是明的能力。但是它不知道这个是明的能力，它认为是有一个主宰体，这个就变成了我执。其实他也找不到这个主宰体，他是误认为这个主宰体，强烈的这种误认就叫做末那识。强烈的误认就会有“我”嘛，我有时候会以身体来表现，有时候会以性别来表现，有时候会以思想来表现，有时候会以要求来表现。以思考来表现，就是法国哲学家笛卡尔说的：“我思故我在。”它以这样的各种各样的东西来表现。这就是强烈的认为有一个操纵的个体或主宰体，这个叫做末那识。
然后，它一产生了二元对立，就会出现各种各样的现象出来，这些现象就以五根的方式出来，眼睛看到、耳朵听到、身体碰到，你看我们是不是这样的？这就是眼、耳、鼻、舌、身前五识。
然后，意识一定会再依据这个个体的方式，去对它进行思维。现象一生起来，哇，好看啊。其实是你在认为好看嘛，比如我们去看到宋仲基，你认为他好看，我认为他不好看。他送的是鸡，他又没送鸭。这个你一定带有自我角度的，所以我们会认为末那识是意识的根，原因是什么呢？因为我们的思维全部依据自我的经验和知识。所以它就是有个体、有角度。
这八种能力就是我们所谓的八识，八种心的分别的能力，我们修行就要去转化它。这个能现起一切的这种能力（阿赖耶识能力），转化了以后就会转化成一种智慧，叫做大圆镜智。什么叫大圆镜智？就是一切朗朗明照，什么都清楚。从佛陀的状态来说，他什么都清楚的，什么都能够在他那里现出来的，所以叫大圆镜智。那个就是我们凡夫的阿赖耶识被转化了以后，就会变成这个样子。
末那识就是要区分自他的，你把它转化了，它就不区分自他了，万法变得平等起来。我们为什么不平等？因为有我嘛。比如我跟你肯定是不平等的，我的亲人跟你的亲人也是不平等的。我们经常谈到我们的爱，为什么我们很爱我们的的母亲，很爱我们的儿子，你为什么不爱别人的母亲呢？你怎么只爱你的儿子呢？我们以前经常讲的故事，有个的士司机上班很辛苦，要把一个点心给幼儿园的儿子，他托另一个司机说：“你去找那个幼儿园最好看的孩子，你把点心给他就可以了。”那司机一口答应，就把点心给了最好看的孩子。结果那人的儿子回来说没收到点心，他就马上去找受托的那个人，责问他为什么没把点心给儿子，受托的那个说：“你不是说给最好看孩子吗，我认为我儿子是最好看的。”（众笑）所以自我（末那识）会区分自他，就造成了不平等。但是一转化以后，就可以转化为平等性智，平等性智就不再区分自他了。我告诉你们，如果我们的出发点以自己或者以我们的个性作为出发点，思考问题也好，看问题也好，那个就是末那识在作主。
为什么修菩提心的时候就勉勉强强地在开始转化末那识？如果我们真的觉得自我是不存在的，其他人的自我也不存在，那个就是平等性智，就是末那识的转化。但是你说：“我现在就这么觉得。”那是你意识在想的，那个都是自私来的，心没有真正地明白你的自我是不成立的。真正明白了以后，就会产生绝对的平等。所以这个叫做末那识转化为平等性智。
我们意识是拿来干什么的？我们凡夫的意识就是拿来对看到的东西进行思维嘛，产生一种东西叫比量。意识有两个作用：一个是清晰前五识，让它更清晰起来。比如我们打电话的时候，如果意识不加上去，我们去看电影或电视的话，就看不清楚也听不清楚，这个就是意识没有上去，我们把它叫做注意力，这个也是属于意识的一种功能。
除了清晰这个现起以外，意识还有探讨这些现起的规律以及它们的本质的作用。比如火一燃起来，它接着一定会有烟；这个人开着宝马，肯定有钱；这个人是个胖子，肯定好吃。种种之类的，这是意识起的功能。意识它有思维、抉择这样的功能。但是由于我们依据末那识这么去抉择的话，一般要出问题的，会得出一些偏颇、狭隘的结论和观点。当把它转化了以后，末那识被压抑或被消失以后，意识变成了妙观察。
妙观察就能不被自我所限制，从很多角度去看问题。那要从什么角度才会达到真正的妙观察呢？全方位、全时空去看问题，那个就叫做妙观察，只有佛陀才拥有的。如果那些菩萨就不行了，他们总是要差一点点，阿罗汉就更差了。我们呢？已经不能叫差了，叫矬。不再被个体所操纵，意识就变成了妙观察。
然后，我们平常普通人的前五识，眼耳鼻舌身识就是拿来为自我服务的，或者有时候是为消灭自我服务的。为什么要消灭自我？是因为有自我嘛，没自我你消什么啊。比如我们用嘴巴去念经，嗡嘛呢叭咪吽，干什么的？消灭自我嘛。当然有时候不是消灭自我，有些人念经也许为了发财，那是为自我嘛。或者我们用手去供曼扎，那是用身识去。这些各种各样的东西，前五识都是围着自我在转。但是如果我们把它的本质搞清楚了，然后据此而消除了我执的影响，那前五识实际上是我们心一种很牛叉的运用，“神通并妙用，运水及搬柴。”全部要靠前五识来完成。当我们不具个体、不具执着的时候，这就是一种非常奇妙的作用，它可以成办很多让众生解脱的事，所以叫成所作智。佛陀以你的五根就来了。
佛陀其实他的力量怎么来的？比如你能看到这个佛像，他就给你看佛像；比如你种了一个种子可以看到三十二相的佛像，他就以释迦牟尼佛的样子出来了；比如你种了个福报能够看到慈诚罗珠上师，他就以慈诚罗珠上师的样子来了；能够看到索达吉上师，他就以索达吉上师的样子来了；你什么都没种，你就只能看到我了。（众笑）所以你们这个是前世不修的结果。他应这些缘就来了，这个叫做成所作智，他一定依据你的五根而来。
但是，你有没有发现，这所有的一切，不管是成所作智也好，妙观察智也好，平等性智也好，大圆镜智也好，其实归结起来只有一种东西——明（光明）。因为前五识也好，意识也好，及至于我执（末那识）也好，或者是能够现起能够藏回习气那种心的基本能力也好，它绝对离不开我们心的本质的光明。离开了，它就没有了。
我们为什么会出现前五识这种差的东西呢？那是因为我们把相分和见分分成了两个东西。什么是相分和见分？任何一个识的发生，它一定有一个样子出来，比如我们眼识看到这个东西，这个杯子的样子出来叫相分；我听到一个声音，声音那个起伏高低叫相分。然后以我心的明力附着在上面，心的明力不附着在上面的话，它们怎么显出来啊？比如我睡着了，它怎么显出来啊？那么这一部分的能力就是它的见分。
那么，这个相分和见分如果都消失了以后，但是我能见的那个能，基础的东西它还在的，我还可以去看其他的，这个叫做自证分。这个能力，它肯定可以自肯，自己可以肯定自己。比如我见到了杯子，人家问见没见到杯子？“我就见到了，你敢说没见到，你骗人。”这种自肯的能力叫做证自证分。
但是相分你可以找得到，你怎么去找见分呢？你是找不到的，最后你只剩下一个明。没有明，你什么都不是，相分也不会有，其他什么都不会有。所以见分、自证分和证自证分，其实就是一个光明。我面前的这个杯子是光明的对面，也叫做光明，根本点也都是光明，因为离开了这个光明，这个也什么都不是。
那么所有的东西都是一个明，你一旦明了以后，而且这个明里面完全没有执着的时候，我管你什么智，全都圆满。当我心安住在法性里面，一片赤裸裸的光明的时候，那个就是大圆镜智。它什么都可以显现，不是不能显现的，所以叫大圆镜智。在这里面，绝对是没有自我的，自我完全消失了，它就是平等性智。自我和他人，全都是一个东西。
然后，安住在里面，就越来越智慧，越来越清楚，这些所有现起的规律、前后、起伏、空间这些全部会被我搞得清清楚楚的，这就是所谓的妙观察。然后发现你不行了，我肯定要来帮你，这个叫做成所作。怎么帮你呢？你需要看到个什么，我就给你看什么；你需要听什么，我就给你听什么；你需要我打你，我就揍你。揍你肯定要用身识来接触嘛，骂你肯定要涉及到舌头和耳识，抚慰你也要用身识，这个叫成所作智。
当你安住在里面，你会发现人需要你的时候，你自然就去了。所以佛陀度人，他是应缘而生，就是这么来的。你如果天天在那里修生起次第，阿弥陀佛你快出来啊，边看唐卡边念南无阿弥陀佛，不断的祈祷他，慢慢慢慢他真的就出来了。是怎么出来的？就是那个明依据你的祈求出来的。所以一安住于明，成所作智就具备了。这个听得懂吗？没人这么讲过，是不是有点吓坏了？这个不会错，错了我就下去。所以这个叫“三身四智体中圆”。
然后，是“八解六通心地印”。八解是什么呢？八解其实就是八种解脱，“谓八种定力而舍却对色与无色之贪欲，又作八背舍、八惟无、八惟务，或者叫做八胜处。”好多术语啊，其实我们不用想那么复杂，那些一解释起来就好麻烦，因为这个东西完全要靠经历的，而你没什么经历。它其实就是我们经常说的四禅八定，但它又不完全是那八种定，是八种定要去对治的东西。
比如说我们用初禅和二禅对治对色的执着，比如初禅属于色界定。然后到空无边定、识无边定、无所有定、非想非非想定，这些我们大家经历过吗？所以那东西讲半天都等于零的。为什么要打坐呢？其实就是要经历这些东西。“哟哟，我能经历吗？”其实不用经历这些东西。如果你要去完全经历这些东西，那真的是要花很大的精力的，你得放弃一切，像米拉日巴一样去山洞里面，每天这样子坐才行。
像我们这样，一会儿股票，一会儿宋仲基、都野兽，这样去修定是很难的。他们说居士要修到初禅都非常困难，连越过欲界定都非常的难，但是怎么办呢？所以有八种定，或者叫八胜处、八解。但是如果你一旦明白了本性（心地印），什么都会有的。你听我解释为什么什么都会有？
六通是什么呢？六通就是六种神通，是神通的总概括。第一个叫做天眼通，就是能够看到很多我们看不到的东西，看到距离很远，看到很细微，还可以看到过去和未来的一些事，当然这里面就牵涉到宿命通了。
第二个叫天耳通，就是能听到很远很远的声音，这个其实不会很稀奇，我们有些师兄打坐就能够看到隔壁去了，也能听到几十公里以外飞机轮子在地上滚动的声音。其实我们本质里面这些功能是很厉害的，就是被六根和五蕴像把锁一样，把这些功能锁住了。我们修行一打开这种锁，这些功能自然就出来了。
然后是他心通，就是能够知道别人想什么。宿命通就是知道你过去世，比如初地菩萨能够知道你前一百劫的事，还有你后一百劫的事。二地菩萨就知道一千劫了，佛陀就全部都知道。在佛陀那里才是真正的叫宿命，其他人不能叫宿命的。这里边有个佛教的大问题，“既然一切都是因果报应，那我们不都是宿命吗？”这个问题其实好简单，就是我们大家不去想。
在佛陀那里，当然是宿命了，你根本就是佛，你从来都没有经历过什么轮回。但在你那里不行，你有二元对立，一有二元对立的思想就有范围了，有范围就有努力，你一建立了自我，你就要为自己去努力。这种努力就可以改变，我可以拿这个拿那个。
这种努力好像是我在做，但从佛陀那里看来的话，这个因缘是好多劫以前种下来的。如果在初地菩萨那里看的话，他可能只看到一百劫前，这傻子在哪里哪里做了什么事，种下了这个因缘。更大的菩萨的话，能看到一千劫以前，这傻子种了什么什么因缘。在佛陀那里，你无非就是法性，有什么因缘不因缘的，从来没干过这事。所以在佛陀那里的宿命，那个才是真正的宿命。
但是如果我们普通人就不行了，我们普通人就是有范围的、有局限的，宇宙世界就是空间局限的意思。宇宙，宇是空间，宙是时间；世界，世是时间，界是空间。当我们作为一个凡夫，建立了一个个体以后，我们的时空就受限了。受限了以后，就有努力、奋斗、挣扎，当全体一放开的时候，哎呀，那有什么好挣扎的，这时时空就消失了。大圆满其实就是时空消失的一种智慧。
还有一个叫神足通，就是瞬间移动之类的，这在电影里面经常演的，大家都觉得很稀奇，那是因为我们去死执这个东西是有质碍的身体，这不行的。如果我们修修修，修到觉得这些没质碍了，就可以穿墙入室了。大家是不是很希望有这种功能，好出入银行？（众笑）我告诉你们，你真的有这种功能的时候，你就不在乎那个银行了。而且这种功能，很多其他生命也有的，比如一些饿鬼啊，他们都能穿墙入室的，这也没有什么。
最后，一个叫漏尽通，其实就是明白本性，最后一个通才是最重要的通。那么一旦明白了心地印（本质、本性），这八解六通全部就可以搞定。这八种定，不管它什么什么样的定，为什么会搞定呢？因为我们明白了本性，那个东西你定也在定，不定也在定，它是一种不是故意要集中一点的定，那种明散布一切，到处都是。但是那个明是唯一的，这种唯一就会造成定。听得懂吗？有这种体验的，你肯定听得懂，没这种体验的就拉倒。
就那种明一定会造成这种定，所以他一定会得到八解。而且这个明一散布到一切，扩展到一切的话，你的明和我的明它是通的，所以我知道你在想什么。然后我还可以通到很远的，就是宿命通。最后我发现我身体是明了，我当然可以瞬间移动了。而天眼、天耳这些，无非是明力的扩大而已。我把我的色根通过这个明力就变了，眼根一下就看到很远的地方。所以说，一旦明白了这个东西，但得本，不愁末。只要明白了真正的本性的光明，你安住在上面，它就越来越厉害，越来越强大，越来越清晰。那么，这些八解六通自然就有了，所以叫“八解六通心地印”。
我们这一世如果修行要快，就要去明白这个最根本的东西。我们怎么去明白呢？出离心、菩提心、空性正见，然后实现它，用大圆满的窍诀或者禅宗实现它。就我们这种戳锅漏根器来讲，它就是最快的方式了。当然，如果你说你是六祖，那就另当别论。你要是六祖，那还说什么？我马上跑下来，跪在地上听你讲。你不认字也可以啊，只要你明白那东西。
所以，这个是最根本的东西，但恰好末世的我们这批人，就是遇到了这些东西，遇到了禅宗，遇到了大圆满。我们既可以次第地走，也可以快速地顿悟。我们差的是什么？差的是我们不愿意去干这个事。我们干什么去了？干送终鸡、都野兽去了。你说是不是嘛？一会儿炒股票，一会儿买房子，全干一些无聊的事情，就玩这些去了。如果我们不玩这个，回过头来很快的，知道吗？我们遇到的方法是很快的，你能遇到这些方法就说明你无始劫来在很多佛陀面前积累了这样的福报。这个我绝对没有说假话，你在很多佛经上都可以看到佛陀这样讲。那你为什么老是不愿意进去呢？因为你傻嘛，说白了就是傻。放着这最重要的你不要，你去要那些乱七八糟的东西。随便一个功能出来不比这些明星牛啊？比如你会瞬间移动，吓也吓死他，那些明星算个鸟啊。但是我们现在“哎呀，我是你的粉哦粉哦粉哦。”你还不能去接触他，一接触他，你马上粉转黑，真的是挺傻的。
因为我们很简单，被世间这些乱七八糟毫无意义的事情套住了。而且这个东西，它也不关年龄的，“哎哟，我已经老了不行了。”你要是真的努力去修，很快就进去了。你看在莲花生时代，好多老头都证悟了。莲花生大士有一个著名的说大圆满的经典叫做《杖指老人》，就是手杖指着老人的心口给他直指心性，那老头就开悟了。
为什么我们现在这些老头老太太不证悟呢？他贪着于过去的事情太多了，那些东西做多了堆积在心里面成了业障，老是放不开。所以最重要的东西就是要放弃过去的一切，深知轮回的过患，全部所有的精力、体力用去修行。实在不行，念佛也可以嘛。念佛是往生到西方极乐世界，阿弥陀佛手一按，心地一下就“印”了，什么都明了。所以，说老实话，这是世界上唯一一件值得去干的事。
我们现在干的事，无非就是我要养活这个身体，或者养活自己的虚荣，就两个。你还能养活什么？养活自己的身体，那是最基本的，要吃、要喝、要睡觉。养活虚荣，要奔驰、宝马、路虎，马上我们还要买一部阿尔法。但这些东西能长久吗？身体要死的，你死了以后，谁在虚荣啊？你所有的精力都搞这些去了，你心就不在修行上面去。你心真的进去了以后的话，绝对可以的。
六世达赖喇嘛仓央嘉措，他在打坐时观修佛菩萨老是不出现，情人老出现。他就说：“若将此心移学道，即生成佛有何难。”如果你能够把想情人那个心拿去想释迦牟尼佛，你试试看？你就会成为释迦牟尼佛。但我们不是的，我们总是不去想释迦牟尼佛，想的都是些注定没有用的事情。不听这个话，老是顺着习气去。为什么呢？想情人舒服啊，想释迦牟尼佛关我鸟事。他就是被舒服驱动了，他的出发点在这里——舒服。所以他是跟着那个业力去走的。
大家要调过头来，听从理智的话。理智就是学了这些东西，发现我们生命的本质不是那些东西，而是有个最根本的东西，最后什么都能够明白。如果真的这么去做的话，就是真正的所谓的上士，去搞这个最根本的东西。叫做：
上士一决一切了，中下多闻多不信。
其实，那个不叫上士了，按照《坛经》六祖的说法叫上上根。他说：“上根人我不接，我要接上上根。”这一下就来本性那种。大家不要听到这个上上根就吓坏了，其实最关键的就是你信不信，还有用不用你去做。因为说根器有五个因素，我们昨天说的五力，其实也是根器的五种素质：信力、精进力、念力、禅定力、智慧力。其实五种能力中，最重要的那个能力就是信的力量。信什么？他一定要信因果，如果不跑来修行要堕下去。很多人始终坚持不渝地做坏事，就是因为他不信因果。每天跟他说嫉妒要下地狱，“我坚决不嫉妒了”，等对境一出现，他又开始嫉妒了。“哎呀，我控制不住自己。”你为什么控制不住自己？你根本就不相信要下地狱。你要真的被带到地狱去看一下，你看你还嫉不嫉妒？你马上把嫉妒送给别人。那个说白了，就是不相信因果。所以信心的第一步，要相信因果。
然后，信心的第二步，要相信我们能超越因果，要相信空性。如果具备这样的信力的话，那就好办了。接下来就要去找一个能够让我们超越因果的这么一个善知识、上师，要去信他。那么到这个层面的话，就已经到了密宗的层面了。到了密宗的层面，如果你的上师真的是掌握了空性的，同时他跟你缘又很近能够教导你的话，基本上你是“死的多，活的少。”你只要信他的话，基本上会被“干掉”的。我说“干掉”的意思就是让你开悟，大家不要想歪了。禅宗里面经常说让你开悟，就是把你“宰杀”了，它认为杀死轮回叫“宰杀”。
所以，这个信力是最重要的，一定要信，一切从那里开始。然后有了信，自然就会有念力，因为信了因果，他就觉得自己一定要修行，心中想：“我是要去打禅七还是美国旅游呢？——肯定跑去打禅七！”然后他就一定会精进，身体打坐打得浑身疼坐不下去，“我要坚持下去，不然要下地狱。我要坐，我坐，我坐。”结果禅定也会修成的。然后这样修下去，业障一减少，你肯定会聪明的。所以佛法里面说：“信为道源功德母”，原因就是这个。大家从理上都可以清楚这些的。
“上士一决一切了”，如果上士真的一下明白了那个法性的话，什么都明白了。我告诉你们，人一直的明白了本性，佛法什么都讲得出来。他可能不会知道那些偈子，但人是怎么回事，一个凡夫怎么摆脱这些执着走到真正的不执着那里去，他是清清楚楚的。一决一切了，你再去跟他说这些东西，他马上就明白怎么回事，随口就来，会变成这个样子。
但是，“中下多闻多不信”，这个很简单，就问问我们自己了。信吗？我们现在说得热闹，等课一完一回去，股票一来，家庭一来，事业一来，朋友一来，老婆孩子一来，什么都把你整烂完，所以“中下多闻多不信”。中下还有一个什么多闻多不信呢？他老看书老不信，老学习也不信，什么原因呢？那个东西它没有变成真正的东西，数他人珍宝，这个也是很麻烦的事。
现在这个佛教界一个大的趋势，就是很多人都在读书，读来读去以后就读不下去了，或者读了也不起作用，不去修行。原因有两个：第一个，你一定要去找一个好的善知识，这个是很重要的，不然的话，你会读死你自己的。这里说的是大部分人，当然也有像永嘉禅师那种的，他也是读出来的，但是你是不是呢？所以大部分人真的要去找一个善知识，教你怎么去读书，怎么去修行。
然后，多闻多不信，很多人他真的信不进去的，一说起来头头是道，但是你看他的行为和他的思考是不是以佛法作为推动的基础理论？不一定是的，比如见了乞丐以后，马上就想“他是在骗我。”这个叫世俗思想来的。如果是一个大乘佛子的话，他就不会，人家都那么辛苦在骗你了，赶紧拿点钱给他。你妈在骗你的嘛，你妈那么辛苦，她骗你也要给她嘛。是不是？马上就变了。他思维一变，行为什么都变了。
所以我们很多时候，说一套做一套的原因是什么？就是我们所学的东西根本没拿来成为指挥自己行动、思维的一个原则，所以“中下多闻多不信”。比如我们现在《永嘉证道歌》说得那么热闹，其实有很多方法的，比如我们去修单空，去修菩提心，修到后来，很快这些东西就明了。
但你会去修吗？根本不是，就开始讲条件，“哎呀，我这样不行，我那样不行。”你跟谁讲条件？修行是你自己的事。所以如果学习跟我讲条件的，对不起，一耳光过去。慈悲？打你就是慈悲。根本就没有什么条件好讲的，一讲条件，弄死你。你是干嘛的，好像修行是为上师修行一样，“我只念5000行不行啊？要不然3500可以吗？”哎，那是为你自己而修行的，你自己要解脱的。所以很多时候，真的要去做才行。
但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进？
这句话很好理解，我们只是修自己的，不要向外去说自己精进。但《永嘉证道歌》里面说这句话就不能这么简单理解了，为什么呢？如果一个人真的是明白了本性以后，他的身体就不再是这个躯壳了，是一切。什么叫做解垢衣？明白所有的这些缘起现象，其实都是空性的，不是实有的，这个叫做解垢衣。所以他就会默默地安住在法性里面去修行。他心里面没有你我自他之分，他去跟谁夸精进哪？到处都是他，到处都不是他。
所以说，“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进？”从根本上，从修行上就是这样。他绝对不会去跟你说：“我修得好好哦，我修得好好哦。”有好就有坏，你这个不是大圆满。所以你说好坏的时候，他会说你压良为贱。
有一次，洞山禅师去参拜马祖最得意的弟子南泉禅师，那天正是马祖逝世纪念日的前夕，南泉对诸僧人说：“明天是马祖的祭祀，我们祭祀的时候，马祖会不会来？”众人无语。他实际上是问自心本性来没来。洞山就说：“有人明白了，他就来了。”南泉就给他设圈套了，“你是个后起之秀啊，真的可以雕琢。”法性雕琢个什么，洞山就说：“和尚不要压良为贱。”就是你不要把这个根本不用雕琢、自然平常的心拿来雕琢，就说你这个已经是二头话了，你是个二。
到这个时候的话，他就不会去对外说，“我好精进哦”，根本就不会的。他就默默地安住于本性，然后从中消去各种各样的执着。所以“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。”真正处于大圆满的修行人就是这样的，绝对不会跟你说什么好啊坏啊这些东西。如果一说好和坏的话，当然这个叫做开方便之门，可能是为了教育你。但是就他自己内心的修行来说，就不是这个样子。
我们说处于大圆满状态的时候，是没有希忧了，哪有什么精进不精进哪？精进说明你在希求什么东西。那你说：“那就不精进了？”不是，那是最精进。大家要去理解它这句话，它没有那么简单的，因为这是《永嘉证道歌》里面讲出来的。
从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。
什么意思呢？我告诉你们，凡是搞这种比较厉害修行的人，从古至今都是被攻击的。永嘉禅师也被攻击得很惨的，知道吗？六祖就不用说了，被追杀。六祖圆寂了以后，都被人把脑袋砍掉的。他成了六祖以后已经闻名全国了，都被派人暗杀的，结果暗杀他的人也被收服了。
而且由于这些人的行为，有时候他证悟了本性以后，他站在他那个证悟里面，有时候超越次第，显现上行为不太规矩。越到上面就越不规矩的，所以别人看起来就很理解不了。还有一个，下面的人由于不能明白一切其实全皆法性的时候，他会拉帮结派的，所以一定会产生攻击，这跑不了的，所以诽谤这些都来了。
但是有诽谤很正常的，作为大圆满的修行者应该怎么样呢？“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。”为什么呢？因为证悟了心性就像虚空一样的，有点像虚空，但你不要当成真的是个虚空啊。因为其实我们对于“虚空”这个概念都搞不清楚。就心你去看它的时候，心完全平息下来，非目标性的，心自体的时候，它就是有点像虚空。完全的无执、无杂念、无质碍，火是烧不烂的，石头打不烂的，大炮都不怕，原子弹爆炸也就那回事。
那么他谤你，他非你，根本对自心来说，没有任何伤害。所以安住在自心里面的人就从他谤，任他非。然后别人诽谤到一定的时候，他那个叫缘起业的嘛。谤你非你都是一种缘起业的，缘起业就是有生有灭的。它烧一阵的话，火烧完了就不烧了，所以任它烧。安住于本性的人，他就不会去跟你“你要烧，我就给你浇盆水。”但他有时候确实也会浇盆水，对于他来说，浇盆水其实也是一种无执的体现。
你们不要把无执想象成这个心性就像虚空一样，让他们去烧，是可以这么去想象，但是他的行为还是跟其他人看起来是一样的。但他的内心里面完全是无执得像虚空一样的智慧，处在这种智慧（明了）里面。从他谤，任他非，然后就像用火去烧天空一样，木头烧完了，火自然就熄了，它自然疲。
但是对安住于本性的人来说，根本就无所谓。你要谤就谤嘛，你要非就非喽，而从某种程度上，他会感激对方。如果他从那种状态里面出来，他会感激对方，为什么？好消业啊，自己前世肯定谤过好多佛，谤过好多法，现在你证悟了，别人都还这么谤你，别人现在这么帮你消业，你还不感激他啊？
他就不会像我们有个体感的人，你谤我，我就会觉得受伤害，马上打回去。因为有个体感，出发点在这里（我），你现在说这个东西不好，那对不起，你敢说我不好。当我的出发点是虚空一样的心性的时候，哪有什么好不好啊？你随便打嘛。你这么乖，好好打。当然这样打下去，有时候也很惨的。所以虽然说是这么说，但是我们不要去打这些东西。你帮他消了业的话，你那个业就扩得很大了。（众笑）
千万不能随便谤这些人，一谤这后果极其严重。为什么？诸佛一体，谤一个证悟了的这种人的话，等于把所有的佛菩萨、上师全部谤完。如果你不忏悔干净，永不可能证悟，如果是密宗弟子的话，一定会堕金刚地狱。普通的显宗弟子的话，你要想往生，谤大乘谤般若的不通忏悔，那是非常的可怕，所以大家要小心。
如果是一些大的上师，我们不清楚的，就来一个闷声大发财嘛，你不说会死啊。说了可能会死，你不说绝对不会死。问什么都“我不懂，我不明白。”就行了。所以要注意这些，但是我们现在人好像攻击已经成为一种习惯了，自从各种各样的主义开始盛行，我们就开始攻击。这个不行的，攻击别人毫无意义。
我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。
我听到别人诽谤我、非议我的时候，就像饮甘露一样。平等性啊，当他没有个体的时候，心处于虚空状态，处于证悟的状态，他真的是很平等的。你要说什么，像饮甘露一样。如果修行到连身体都已经虚化的时候，拿刀砍他其实跟抚摸他的效果是一样的，用刀刃抚摸他的皮肤，一划就是虚空，真的是这样的。
大家很难想象，大家想象是像谜一样的。有时候，他也不会有什么伤害感的。为什么我们会有伤害感？我们对身体太实执了，你看弄一根针一扎你，“哎哟，你敢戳我。”痛苦就来了，这个原因的根本是实执，这种完全不用思考的强执——身体。你看我们前两天举例，我们醒了以后用得着想一下身体出现、出现，不用吧？一下就出现了。
当然，有时醒了以后，好像身体不动，躺了半天才动，其实是那个身识还没有现起，意识先于身识现起了。意识先清醒过来，身体不动了好像没有，慢慢慢慢恢复知觉。其实打了麻药也会这样的。所以这是一种强烈的执着造成的。如果没有这个强执，一个人的出发点和执着点不在这里（我）了，心像虚空一样的话，那么你要谤他非他的话，“我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议”这些东西进入法性里面，完全进入不思议的无执，法性就是不思议、销融顿入。其实不仅仅是别人来谤他非他，别人的赞美也是一样的，你马屁随便拍，诽谤随便谤，全都“销融顿入不思议”，他心始终处于无执的光明（空性）里面，所以你说什么都等于零。
你可能会问：“那会不会什么苦乐的作用都没有了，一片死寂呢？”其实会有作用，所有的一切融入无执的心之后，会有“大乐”的作用，或者叫“极乐”、“法性游舞”。但你这样问，是一种基于有个体感的问法，你说的那种苦和乐，是你处在个体感的时候才会发生作用。我们刚才说了，人有个体感的时候才会有作用，要么对我有利，要么对我不利。当处于法性的时候，有什么作用不作用？作用全部是根据人的个体感而来的。对他来说是什么？全都是法性游舞，只有一种作用。所以他们会说，证悟了的人看世界、看自己、看所有一切的时候，叫“一体一味”。无论你怎么动啊谤啊，对他来说都是一体一味的“同”，完全是“销融顿入不思议”。
观恶言，是功德，此即成吾善知识。
观恶言，我觉得这个都已经是出了大圆满的后得的状态。我用了个词汇叫“后得”，就是他已经在缘起的层面去说了。他说真正处于那个状态里面，哪有什么恶言不恶言？但是从那个状态里面出来以后，他谈自己的感受可以这么说，当别人出现恶行，你来骂我啊，说我是王八蛋啊，说我是个死胖子啊，都属于恶言。然后，我反而把这看成是个功德，帮我消业，说明我心里面还承认业。但是真正的大圆满状态里面，不会觉得这个是业的，如果觉得是业的话，那是有个体感的行为、有执着的行为。但是他出来以后，他会这么说，观恶言，是功德，然后你是我的善知识。
为什么会这么说呢？因为如果一个人初悟或者悟得不深的时候，他心的明察能力并不够，心的那种明察（明觉）能力不够的时候，他察不出自己相续里面那些很恶劣的东西，他会觉得自己好高的证悟啊，其实根本就不是。所以在大圆满的修行里面，它有种修行叫做“撩起妖地”。“撩起妖地”是什么意思呢？这是法王讲的，就是专门跑到一些很恶劣的地方，看自己的心会不会离开法性。离开法性，就说明自己还没有透过去。
人可以去最贪的地方——妓院，二祖就这么干的。他明明是证悟者，跑到那些燕语莺声的地方去，你以为他真的喜欢看那个？他要看那个东西，看自己的心在这个状态里面能不能离开法性。所以别人问他：“喂，你一个禅宗祖师怎么能跑到这些地方来？”他回答：“我自观心，何关汝事。”是的，他不是在看她，他是在看自己的心，他在看这些东西撩不撩得出来。
还有一种就是在极其恐怖的地方，去看自己还会不会畏惧生死。比如在一些尸陀林或者杀伐很厉害的地方、鬼魔横行的地方，去看自己在那个时候能不能够离开无执的法性，会这个样子的。那么禅宗和大圆满其实是一样的，在这个程度上。有时候，我们修行力度不够的话，我们会觉得自己好得不得了，我已经无执很盛了。但实际上，你内心里面那些执着可能没遇到对境没撩出来，但是恰好来了一个人把你撩出来——善知识。你才发现自己在这个地方透不过去。
好的地方谁透不过去啊？比如周围都是鲜花、马屁这些东西，路虎车、阿尔法这些，谁透不过去。突然给你来点什么坟场，或所有人都骂你是魔鬼，唾沫吐得你一脸都是的话，你受得了吗？你说这个都受得了，这个受得了其实都不算什么的。我们的心很多很多很复杂很深层次的执着，需要外境把它撩出来。所以这种人一旦一出现的话，“此则成吾善知识”，这是真正的善知识。
这个很不容易的，但是你说我们现在需不需要做这些？现在肯定不要去做这些。我们现在要努力修学，赶紧去认识空性、认识本质，而不是“哎呀，我现在要去找个妓院来看我透不透得过去。”（众笑）这个就叫拿着这些借口来满足自己的欲望，这个不行的。然后明明生气骂了别人的，也找一些佛法做借口，这也是不行的。
还有，在做这些事的时候，你真的在观心吗？你到妓院去，你到底观的是妓女还是你的心啊？还有你的心到底是什么样的？你都搞不清楚，你说你观心，你扯淡。所以大家不要把这东西当借口，我们现在要做到的是赶紧排开心里面贪嗔痴慢疑这些肆虐，排开这些没法控制的东西，让我们真的去认识我们无执的本质的心到底是什么样的。确证自心本性，才有后面这些东西。
不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力？
讪就是讪笑，坏兮兮的笑。就是不会因为有人嘲笑你或者诽谤你，就起了觉得对方好或坏的分别。一个人如果真的完全证悟自心本性的话，众生在他那里，所有都是平等的。但是他并不会到处见到任何一个人就说：“我跟你是平等的。”然后找一个坏蛋来说：“我跟你是平等的。”又找个好人说：“我跟你是平等的。”那叫疯子。
他外在可以依缘，好坏都没问题；他内心里面，始终保持那种无执的觉知，在这个层面是平等的。这个表现出来，他不会特别去恨一个人，或者特别去爱一个人。像我们凡夫爱一个人爱得要死，“你要是离开我，我就自杀。”绝对不是的。所以他有时候看起来有点像无情无义的。为什么？这些人绝对不可能自杀的。我们现在觉得对方肯为自己去死才是深情，比如杰克那种，一定要为露丝死在海里面才被认为是深情。
你说他会不会为众生去死呢？他会的，特别到了初地菩萨。但他那个时候能叫死吗？他死了又活，活了又死，一刹那有一百个化身，什么死不死啊？所以到了初地菩萨，那身体扔起来像菜叶一样。当然了，他都可以随便像扔菜叶一样扔身体，谈什么死不死啊？他不会因为你跟我怎么怎么样，就特别对你怎么样，或者你对我不好，我就恨你，他真的不会，他没有办法这个样子。
但是他会依缘起力，好像表现出来是这样子。但他总有一个目的就是什么？把高高低低的都给你弄平。你要是高一点，按平；你要是蔫下去了，托起来平。最关键不是高跟低，最关键他要知道什么是平，还有对方是高还是低。本身人家高的话，你应该把他按下去的，结果你把他拼命抬高，这叫魔知识。本来人家陷下去的，应该拉起来，你还把人家踩下去。该表扬的就要表扬，该打击的就要打击，你就要知道是怎么回事，你得有这种智慧才行。但是他明白什么是平了，他就一定会有那种智慧。如果连平都不知道，就不可能知道高跟低。
然后，“何表无生慈妨力”是什么意思？刚才已经说了，一个人没有我执和法执，处于光明的本性的时候，那是最大的安忍，最大的慈悲。我们平常看的慈悲是什么？一个个体对另外一个个体好叫慈悲，出发点还是在这里（个体）。有时候，我们修菩提心的时候说：“我要去对所有的众生好，众生是我的老母。”这个不叫无生慈忍力，这个叫有生慈忍力，是缘起的愿菩提心。
它实际上是承认自我和其他众生的，只是为了消灭我们心对自我的爱（爱我执），所以我们才去爱众生，把心力（光明力）分出去爱众生，不要再爱自己了，这个叫做愿菩提心。拼命的训练这个东西，“哎呀，众生是我老母，老母诽谤我，我也不能生气，我老妈骂我，我都不生气……”其实心里面鬼火直冒。
但如果真的是无生慈忍力，就不是这样了，因为他心里面没有自他的执着。刚才说的那个平等性智一产生以后，这个时候是最慈忍的，所以你打他骂他，他完全不会生气。生气一定要有个体的，一定要有我执在；欢喜也一定要有我执在。所以处于光明体中间是没有办法生气。这个缘起的慈悲以及缘起的仇恨，用什么来“何表无生慈忍力”呢？安住于大圆满就能够“何表无生慈忍力”。
所以，永嘉禅师说的这一切，包括我跟大家讲的这些，全部是围绕着一个核心来的，就是我们的自心本性，我们的本质是什么，这个也就是我们修行的目标。达到了目标以后，你会发现这所有的一切都能够完成。比如刚才说的这个无生慈忍力，实际上就是菩萨六度里面的安忍度。
那你说达到这个本质的时候，第一个布施做不做得到呢？那个时候根本就不存在什么布施不布施，他可以显现出这个个体，他一刹那有一百个身体，他会在乎那个东西吗？你要眼睛，给你。所以前面说的“无价珍，用无尽，利物应机终不吝。”他一刹那有一百个身体，当然不会吝惜了，你拿去，砰又冒出来，一刹那是六十分之一秒。连身体都能布施，你说人民币那些不能布施？
像我们现在布施十块钱犹豫半天，为什么呢？心太小了，太执着自我了。为什么？十块钱可以买一碗酸奶粉，居然被你拿去了，心里面好酸哪。当一个人真的是明白了那种空性的时候，他哪里会在乎这些？随便你，所以说这个布施绝对可以。
第二个持戒，持戒是为什么？因为个体有些习气，他乱来嘛，所以用戒律控制他，不准他把这些习气扩大，不准他造业。但是处于明体中间，他有什么持戒不持戒啊，保持那个东西是最大的持戒。
第三个安忍，保持那个东西都没有自他了，这是最大的安忍。保持它也是最好的精进，保持它就是禅定。这上面利物应机，光明遍照，就是所谓的智慧。所以一个东西，六度全部涵括，当然“何表无生慈忍力”也可以因为这个而起。
宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。
什么叫做“宗亦通，说亦通”呢？宗，就是直追本性的那个宗派叫做宗，禅宗就说自己叫做心宗。宗就是宗旨的意思，我们不是看过一个电影叫《功夫》，里面的绝招“万佛朝宗”，就是佛都要朝着宗去，宗就是我们心的本性。万佛朝宗，就是所有佛的根本就是我们心的本性。什么叫做宗亦通呢？明白了心的本性就叫做宗亦通。
宗亦通了以后，说会不会通呢？这是一个问题。这个说是教的意思，教就是学经论的意思，同时还有平常说的意思。什么意思呢？说教就不是平常说了，一定要按照经论那些术语来说，因明、唯识、中观这些一定要说术语，“离开四边，二谛，三转法轮，八解六通……”全都是这些术语，如果不懂这些东西的话，怎么说啊？就没法说了。
但是来了一个人，他就不通过这些术语来说，这个人叫六祖。他也不懂这些术语，叽里呱啦就说了，他也能说。就他明白了宗以后的话，他怎么把人引到宗里，这些所有的方法，他可以通过他的语言说出来。你要进入他的语言系统就行了，他肯定当时说的是粤语，《坛经》你要是用粤语去读，也是很精彩的。
但是这个“说”还有个意思就是教——教下，我们用宗、教、律对汉传八派进行了一些归类。比如唯识、天台是说教的；禅宗、三论宗是说宗的。说教的天台宗就是一步一步这么引上去，教，它一定有它相应的法相、术语、次第这些东西。
宗通了，说教行不行呢？那个不一定行的。如果他没有学过中观的话，那你让他怎么办呢？他根本不会跟你说离开四边的，他可能跟你换一种说法。“这个不能够粘到这一边哦，但是粘到这一点和不粘到这一点全部放开，也不见得对哦。”他用这样的方法来讲，他用很具体的东西来说，他不可能去说这样那样的术语。他用他的方式跟你说，但是他也可以用教来说。
教实际上是什么？两个作用：第一个建立你对佛法的信心，第二个建立你跟老师的沟通方式。沟通方式，比如说你真的懂了无边的时候，你进去以后说：“这就是无边”，“怎么拿掉无边呢？歇下来，反观一下，怎么怎么通过一些方式把无边拿掉了。”不然的话，你就会把无边搬来弄去还是无边，这个东西搬不完的。所以它也是一种沟通方式。宗通了的人，这个教不一定会通，但是说肯定会通。因为六祖不通教的，所以“宗亦通，说亦通”。
然后“定慧圆明不滞空”什么意思呢？定，就是刚才说的处于一种法性、光明遍照一切、不丢失这个光明其实就是所谓的定。慧是什么呢？在心的这种光明觉知中间，他会清楚所有的现象，包括自己内心的任何现象，发展下去会成为佛陀，叫做慧。然后在这个状态里面肯定是圆照一切，光明遍布。什么叫不滞空呢？这是说我们修行的时候，大部分刚刚开始进入法性的时候都是通过空宗这么去的，禅宗有时候叫做空宗。
空宗前期有个修行阶段叫做单空，始终执着在空中间。先是所上的空，然后是能上的空，都执着在上面。形成所上的空是最精彩的，以前有个师兄问我们：“我修菩提心，然后又修空性，然后两个都修不起来了。”为什么？那个人就是把空修行成了所上的空，然后所上的众生是有的嘛，然后你又说它是没有的，两个观念就开打，这个叫做滞空。还有一个是执能上的空，能上的空他就说什么都是不存在的，完全是假相、假相，就限制在这里，心其实就放不出去，就不自然。就不是自然心和平常心，而是叫空心，这个叫滞空。
其实到这个程度已经很深了，我们好多师兄都在这方面。它一来了，就用这个东西一对治，“哇，我一下就明白了。”其实就是滞空，他自己不知道。但是你又不能让他马上离开这个空的，马上离开这个空会出问题的。因为你出了空的话，他马上就实有了。没有这个空，他就实有，所以你要让他先空下去，空到最后，这个空一丢失，他一下就领略到了自然无执的本性。
所以，有很多人问那个东西是和不是，好难说的。你肯定不是，因为你在问是和不是的时候，那肯定不是。是的时候，你问什么呀？你都不会问了。当然也要问，不然的话，“威音王后，无师自悟，皆为天然外道。”但是那个时候，他真的会很清楚、很明了那个东西。定慧圆明的时候，他就不滞空。
但是，我们拿到缘起上说定慧，怎么说？我们心停在一个地方叫做定，然后我们停在一个地方，对那个地方的看法叫做慧。这是缘起上去说定和慧，但是都没有圆明。比如说我们现在进去以后，定在空这个地方，这个空是我们能上的单空慧，我们心一直保持这种单空的慧，也叫做定。这种不能叫做定慧圆明，这个只能叫做单空的定。有时候，我们把心定在出离心上，世界这一切都是过患，“身体是过患，老婆的身体更是过患。”这个也是一种定慧，就定在过患上，心一直保持这种认知，但它都不叫圆明。
定慧圆明的话，就是真的明白一切，全都是光明，而且圆满周遍，明空双运。这个就叫做真的不滞空，他心不会停在外面的显现上，也不会停在空性的执着上。那你说那个心像什么样子呢？真的没样子，很自然很平常的心，就是那样子了，没有其他什么样子。有样子都是不对的，叫“定慧圆明不滞空”。
非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。
哇，这个话永嘉禅师也敢说，他肯定是悄悄写出来以后，马上躲到山里面去了，否则肯定会完蛋的。“哇，不会有证悟的人说自己证悟的，说自己证悟肯定是妖魔鬼怪。”我们现代的人都是这样的，不能说自己证悟。然后他只好说自己没证悟，“你没证悟，你怎么敢在上面说法呢？”搞得左右不是人。
你不能说自己证悟，说了证悟，你肯定没证悟。然后你只能说自己没证悟，没证悟你也敢在上面说法？你是乱说的。那最后佛法只好没了。所以我们汉传文化里面有些说法是不成立的，扯淡的。当然，我满口脏话，大家不要学啊，学的话要下地狱的。
“非但我今独达了”，他就是告诉大家，今天不但我已经明了了这个定慧圆明的空性，并不是今天只有我一个人认知了这个圆明不滞空的空性（自心本性）。“恒沙诸佛体皆同”，就是三世诸佛像恒河的沙一样多，为什么呢？因为众生太多了，他应这些众生的缘就开始显现。
佛陀的显现不见得要以像释迦牟尼佛这样的样子来显现，他可以显现释迦牟尼佛这样的化身佛的样子，也可以显现出阿弥陀佛、药师佛这样的报身佛的样子。也可以显现成各种各样的任何一个事物，有可能是一幅唐卡、一本书，有时候甚至是一个微笑，有时是一丝丝凉风，就看你自己的心怎么去祈祷他。你有什么善根，他依缘就来了。
由于众生数量太多，那个数量就没法说了，所以相应的诸佛也就会很多，去度化他们。不管这样佛那样佛，但是他们的本质就是那个自心本性，就是那个“体”，就是我们心的本质。所有的佛，你要真的明白了这个东西，你就知道其实就是这个东西，没有其他什么。然后应不同的缘，显现不同的样子出来。所以叫做“恒沙诸佛体皆同”，他们本质都是一样的。
这个也就告诉我们，如果我们去诽谤一个成就者，等于把所有的佛全部诽谤完。也就是诽谤了你的自心本性，而你的自心本性是你心的本质，而你心的本质是产生一切的原始材料。结果你把它一诽谤了以后，到处出来都是诽谤你的因缘，倒过来反噬你。哇！那个极端的可怕。所以说去诽谤这些上师三宝的后果这么严重，因为它就是你的自心本性，而你的世界就完全是你自心本性的一种游舞显现。
就像我们以前举例的，很多包子、馒头、饺子，你把面粉弄成了毒面粉，我管是你包子还是饺子，吃下去就要毒死你。这是一样的，就是你如果轻慢这个东西，你到处出来都是轻慢；你要诽谤它，到处出来都是诽谤；你要恭敬它，到处出来都是恭敬。所以我们为什么要对着佛像磕头？你以为真的对着那个铜的铁的磕头啊？根本就不是的，你在对你的自心本性里面种下受人恭敬的种子。
所以佛陀说，如果你要是真的把那个磕头的功德保存下来的话，可以身体压到这个地上的面积，深入到金刚大地，每一个微尘可以做一次转轮王。为什么呢？因为你恭敬下去，是对你的自心本性产生了极大的恭敬，然后这个恭敬的结果，你就要做转轮王，转轮王就是极受人恭敬。
当然，你恭敬他是这个结果。不恭敬呢？后果也很严重。大家可能觉得这是一种威胁，我以前也觉得它是威胁，修啊修啊，我发现它不是威胁。为什么呢？我们的自我不愿意受这些约束，我们的自我愿意牛皮哄哄的这样那样，我自在，我有我说话的权利。你是有你说话的权利，你连挨整的权利也会有的，所以你报应的权利也会有的。所以这个东西，我们要理智去选择，你有跳下火坑的权利，火有烧死你的权利。我们要选择不跳下火坑，所以要遵守因果的规律。
狮子吼，无畏说，百兽闻之皆胆裂。
“狮子吼，无畏说”是什么意思？佛教里面，一般把佛说的话叫做狮子吼。百兽中间以狮子为贵，佛是所有生命中最尊贵的。我们六道都有它相应的佛的，在这个旁生道里面的佛，他会显现出狮子的样子出来，叫做狮子坚固。其他道也有它相应的佛，地狱也有的。
狮子吼的意思是什么？就是佛说的最直接的声音叫做狮子吼。无畏说就不用说了，因为说出最根本的本性，由于它定慧圆明，完全无执，广布一切，平等无碍，所以这种说真的是叫无畏说。而且直接这么去说的话，往往会被很多不理解的人诽谤。但是最根本的这种说法还是要说出来，不说出来的话，说老实话，我们就会像佛陀那个时代的一些小乘人，他听到这些就是不懂的。狮子吼就是直接的吼出最究竟的声音，然后“百兽闻之皆胆裂”，百兽指外道。其实佛世时的六师外道很厉害的，他们也在研究和追寻世界的本质，包括我们现在的很多哲学也是在说世界的本质，只不过是一阵乱说而已。你要是读了佛学以后，你再去看哲学史，真的很搞笑的，管他是康德还是黑格尔，都是扯的，有时候连体和用都搞不清楚。
突然你会发现，西方也就那么回事，他们牛皮在哪里？他们把物质研究得太透了。在一定程度上，它研究透了以后，把共业应用得很好，用那飞机大炮过来把我们打得一塌糊涂。我们打输了以后就认为他们一切都是对的，我们连审美都变了。以前的话，我们认为洋人很丑的，那个时候叫他们红眉毛绿眼睛。现在变过来了，一定要洋人才漂亮，好好的头发要染黄的，是不是这样的？什么都要朝着西方走，原因是什么？我们打输了。输了，你就那方面认输就行了，结果连你最宝贵的东西也认输。我们的佛法是最宝贵的东西，我们丢了这些，西方现在把它捡起来了。
“百兽闻之皆胆裂”就是这些外道听了以后，就完全吓坏了，是一个比喻，就是真的学说一出来的话，其他的学说就拉倒。那么这个表现为什么？如果我们真的明白了佛法，比如《永嘉证道歌》你真的看得懂，我告诉你，中观、唯识你读了以后，你回过头去看这些什么康德、黑格尔、费尔巴哈，它就是个哈，真的是啊。什么叔本华、尼采这些，那个尼采说他是太阳，结果他疯了。
是啊，尼采经常很牛皮哄哄的，人思维到一些极端的时候还是挺牛的，他写了一本书叫做《查拉图斯特拉如是说》，里面他告诉大家：“来，我教你们做超人。”什么是超人呢？超越是非、超越善恶、超越法律、超越道德，那是什么呢？站在似是而非的彼岸。他搞不清楚最终那个东西怎么超越是非、超越法律，然后他来个似是而非，所以他没办法，他只有疯了。
还有好多现在的什么艺术家、诗人那些，找不到出路怎么办呢？“面朝大海，春暖花开。”海子就卧轨了。还有顾城“黑夜给了我黑暗的眼睛，我却用它寻找光明。”结果用斧头砍死了妻子，然后自己上吊于一棵大树之下。所以越到深刻去看这些东西的话，你看那些乱七八糟的学说真的很扯淡，他根本就没有办法明白这个世界到底是怎么回事，我活着为什么，我们该怎么样去活，怎么样去死？我们现在不知道怎么来的，也不知道怎么死。
我告诉你，真的修行人，“我就是要坐着死”，以前那些人很牛的。以前的道生和尚，他因为坚持一个理论，就是认为众生都是佛，因此被开除了。他被开除了以后就跑到苏州虎丘去，他就对着虎丘那个石头说：“我如果说得对，你们就点头。”结果那石头不停的点头。所以叫“生公说法，顽石点头。”他还说：“如果我说的是对的，我死的时候要踞狮子座。”结果他没死之前，《涅槃经》就进来了，证明他说的是对的，确实一切众生都有佛性。结果他死的时候，真的踞狮子座，就坐着这么圆寂了。
你敢说你坐着圆寂啊？去！管子到处插，（众笑）哪天死都不知道。所以很悲哀的一个生命，整天追这样追那样，汲汲营营，了无生趣。我们觉得好有生趣啊，这是扯淡。但是你一学佛，什么都可以改变。我们并不是要求大家，把工作都不要了，家庭马上就破裂了，存折全部拿出去扔了，马上去心依于法、法依于贫，贫依于死，死依于壑。
不要这样子，你可以从事你世俗的行业，但是你要学佛，你要知道自己活着干什么，最重要是什么？我要怎么生？怎么死？就像我们今天的努力是为了明天一样的，我们的下一生就像我们的明天一样的。
香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。
什么叫做“香象奔波失却威”呢？香象是一种头上能够分泌出香气的那种大象，那种象力气特别大，交配期间（发情期）的大象就是这样的，那种象的力气很大，相当于十只平常的象，它比喻大乘和二乘。有的说那个百兽指二乘人，二乘就是小乘。但是我觉得百兽怎么能指二乘人呢，二乘人家好歹是圣人，不能叫百兽。
有的说香象是指小乘，有的说是指小乘和权教菩萨。什么叫做权教？就是大乘里面它有一些不太究竟的宗派，叫权教。我们天台宗的判教，就是判那个教义究不究竟的时候，分了四个叫做：藏通别圆。其中圆教是最厉害的，其他三个不是属于最根本的、马上可以证悟的那种最高级教义。
这种权教就是暂时性的，比如我们学的中观、唯识啊，特别是随理唯识，这些都只能叫权教。那么这种就叫做香象，香象就是它力气很大，但是一遇到狮子吼的时候，它也吓得跑，失却威。如果是说到这个本质性的东西，比如说大圆满、说禅宗的东西的话，其他的六师外道就不在话下，即使是二乘权教也马上失去魅力，所以叫做“香象奔波失却威”。
然后，“天龙寂听生欣悦”。什么叫天龙呢？实际上就是护法。我们这个世间护法叫做天龙八部，当然还有出世间护法，比如说莲花生大师的一些化身，还有我们经常供的大圆满四个大的护法，还有我们显教的韦陀菩萨这些。但是世间护法是天龙八部，天龙八部大家不要想成是金庸写的小说《天龙八部》，他是用了“天龙八部”这个名字而已。天龙八部有乾达婆、天、龙、夜叉等，他们是护法，他们听了就欢喜。意思就是你说了最根本的东西，指的是有知音、有真正的善士听到这些就非常开心。
为什么叫寂听呢？听这个东西，心里面非常安宁、平静，同时非常地喜悦。他们说听《大圆满直指心性》听懂了的人有两种：一种是陷入很深的定里面——寂；另一种是欢喜雀跃，泪水直流，他觉得一下“哇，真的是明白本质了，真的是懂了，懂了。”叫庆快平生啊，这一生真的值了。不然的话，就这么无聊的这么死，无聊的这么活，根本都不知道自己干什么。这个是真正的修行人，但这里说的天龙就是指的一些护法。
反过头来说，如果你传播的是真正的本质的佛法，所有的护法都会围绕你，都会来帮你，所以很多事情就很容易成功。你在传授这个最根本的顿教，传授这个狮子吼的时候，就很容易成功。
我们今天就讲到这里，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
